Plain-chant, orgue et violon le dimanche 4 février 2018 à 10h00

(Liturgie  de la Sexagésime)

Introït du dimanche de la Sexagésime :

Antienne

Exsurge , quare obdormis Domine ? exsurge, et ne repellas in finem : quare faciem tuam avertis, oblivisceris tribulationem nostram ? Adhaesit in terra venter noster : exsurge, Domine, adjuva nos et libera nos.

Lève-toi, pourquoi dors-tu Seigneur ? Lève-toi, ne nous repousse-pas pour toujours. Pourquoi détournes-tu ta face, as-tu oublié notre tribulation ? Notre ventre est collé à la terre : lève-toi Seigneur, aide-nous et délivre-nous.

Verset  : Deus, auribus nostris audivimus : patres nostri annuntiaverunt nobis. O Dieu, nous l’avons entendu de nos oreilles, nos pères nous l’ont annoncé…

 Source:

Liege : chants grégoriens pour le temps de la septuagésime à l’église du Saint-Sacrement

JPSC

Lu sur le blog « Salon beige »

« De Jeanne Smits sur RITV :

"Dans un entretien avec le quotidien néerlandais Trouw, l’archevêque d’Utrecht, le cardinal Wim Eijk vient d’appeler le pape François à apporter de la « clarté » face aux « doutes » semés par l’exhortation post-synodale Amoris laetitia à propos de l’accès à la communion pour les divorcés « remariés ». S’il s’efforce d’affirmer, dans cet entretien paru vendredi dernier, que le pape n’a « jamais, nulle part » déclaré que ces couples pouvaient recevoir le sacrement de pénitence et de l’Eucharistie, il emploie tout de même des mots qui ont été ceux de nombreux évêques, universitaires et théologiens, mais aussi ceux des quatre cardinaux des « Dubia » demandant au pape François de faire la lumière sur cette question, sans jamais recevoir de réponse.

Le cardinal Wim Eijk, connu pour ses positions fidèles à la tradition de l’Eglise en matière de morale familiale et conjugale, avait déclaré à l’issue des deux synodes sur la famille que l’Eglise catholique ne saurait modifier son enseignement traditionnel sur le refus de la communion aux couples divorcés « remariés », assurant alors que le pape ne changerait pas la doctrine à cet égard.

« A la suite des deux synodes sur la famille un document a été écrit par le pape, Amoris laetitia. De ce fait des doutes ont été semés. Les divorcés “remariés” peuvent-ils désormais communier ou non ? Ce que l’on voit, un peu, c’est que telle conférence épiscopale gère l’affaire d’une façon, tandis que tel autre la gère d’une manière exactement inverse. Mais bon, ce qui est vrai à l’endroit A ne peut subitement être faux à l’endroit B. A un moment donné on serait content de voir que la clarté soit faite. » 

[...] Interrogé sur la question de savoir ce qu’il attend du pape François, le cardinal a répondu : « Je dirais : éclairez-nous. A propos de ce point précis. Otez ce doute-là. Sous forme d’un document, par exemple. » [...]"

Ref. Le cardinal Wim Eijk appelle le pape à clarifier les doutes semés par Amoris laetitia

Il se fait, malheureusement pour le Cardinal-Archevêque des Pays-Bas, que, dans l'esprit du pape, l’affaire est désormais close, comme l’explique clairement l’Agence Kathnet :

« Le Vatican a publié dans les “Acta Apostolicae Sedis” (AAS), l’organe officiel du Saint Siège, le document explicatif qui avait été adressé aux évêques de la région pastorale de Buenos Aires suite à l’exhortation post synodale “Amoris Laetitia”, ainsi qu’une lettre du pape François, dans laquelle il donne son approbation au dit document.

La parution dans les AAS de cette lettre privée du pape aux évêques de la région pastorale de Buenos Aires élève cet écrit au rang de “Lettre Apostolique”.

Elle contient en outre une contribution du cardinal Pietro Parolin dans laquelle celui-ci précise que la parution des deux documents a été faite sur la demande expresse du pape François qui désire que, aussi bien le document explicatif aux évêques de Buenos Aires que sa propre lettre soient désormais considérés comme des éléments de son “magistère authentique”.

Le document explicatif à l’adresse des évêques de Buenos Aires, datant de septembre 2016, prévoit au n°6, d’autoriser, au cas par cas, que des personnes “divorcées et remariées civilement” puissent recevoir la communion eucharistique, même si celles-ci ne se déclarent pas prêtes à vivre dans l’abstinence. La réception de la communion pourrait être le résultat d’un processus de discernement accompagné de façon personnelle et pastorale par un prêtre. A l’issue d’un tel processus, il n’y aurait pas obligatoirement une admission aux sacrements : les personnes pourraient aussi librement choisir une autre façon de participer à la vie de l’Eglise.

Dans sa lettre aux évêques, le pape a expressément approuvé la valeur de ce processus. Le document explicatif se veut exhaustif en ce qui concerne le huitième chapitre d’ “Amoris Laetitia”. Le pape l’affirme sans ambiguïté : ‘Il n’y a pas d’autre interprétation’. »

Ce point final péremptoire n’empêche évidemment pas de rappeler ici quels sont les divers degrés d’engagement de l’enseignement suprême du pape seul ou du pape et des évêques unis à lui et, spécialement, de préciser que le magistère le plus élevé peut se placer à deux degrés d’autorité :

1°/ Celui des doctrines irréformables du pape seul ou bien du collège des évêques (Lumen gentium n. 25 § 2 et 3). Ce magistère infaillible, auquel il faut « adhérer dans l’obéissance de la foi », peut lui-même être proposé sous deux formes :

1. a) les jugements solennels du pape seul ou du pape et des évêques réunis en concile ;
2. b) le magistère ordinaire et universel (Dz 3011).

2°/ Et, d’autre part, celui des enseignements du pape ou du collège des évêques avec le pape, sans intention de les proposer de manière définitive, auxquels est dû « un assentiment religieux de la volonté et de l’esprit » (Lumen gentium n. 25 § 1). On parle généralement de « magistère authentique », bien que le vocabulaire ne soit pas absolument fixé.

C’est  à ce second degré d’autorité du magistère qu’il faut situer celle des deux documents que le pape vient de faire publier au « Moniteur » du Saint-Siège : le même que celui de l’exhortation post-synodale « amoris laetitia » : leur enseignement ne peut plus être remis en cause « nisi gravibus causis » (à moins de graves raisons). Cette clausule signifie, a contrario, qu’il peut l’être dans cette occurrence.

JPSC

Du blog du Père Simon Noël, ces

Réflexions sur l'unité des chrétiens

En conclusion de la semaine de prière pour l'unité des chrétiens, le père Jean Geysens, moine de Chevetogne, a fait part de ses réflexions à sa communauté monastique, par une causerie dont nous avons le plaisir de vous donner le texte.

Le passage de l'évangile proposé pour ce dernier jour vient de Jean 17. Il y a un beau petit n° du Catéchisme de l'Eglise Catholique à cet égard : Dans cette prière Pascale, sacrificielle, tout est récapitulé en Lui : Dieu et le monde, le Verbe et la chair, la vie éternelle et le temps, l'amour qui se livre et le péché qui le trahit, les disciples présents et ceux qui croiront en Lui par leur parole, l'abaissement et la gloire. Elle est la prière de l'Unité (n° 2748). Précisément : de quelle unité s'agit-il dans la prière dite sacerdotale du Christ, cité très souvent en contexte œcuménique ? Jusqu'aux premières décennies du XXème siècle, ces paroles (surtout le vs. 21) ont été comprises surtout comme une prière pour l'union de l'homme avec Dieu. Il s'agit d'une unité qui s'enracine en Dieu. Etre ancrés, enracinés, en Dieu, ainsi est la préoccupation principale de Jésus dans cette partie du discours d'adieu. L'unité entre les hommes et entre les disciples en particulier ne pourra devenir effective que si elle est basée sur ce qui est essentiel dans la foi, à savoir : l'union à Dieu, qui est la condition pour arriver à l'unité en Dieu.

Donc, la prière de l'Unité en Jn 17 a d'abord une signification mystique – participer consciemment à la vie trinitaire – et donne une dimension eschatologique au pèlerinage de la foi vers la Jérusalem céleste, « Jérusalem, ville où tout ensemble ne fait qu'un » (Ps 121, 3). Nous nous sommes un peu éloignés de la perspective de l'unité visible telle que le mouvement œcuménique – en tout cas en partie – la conçoit. Et justement, je voudrais méditer un peu avec vous autour de cette question : unité visible, oui, mais qu'est-ce à dire ? Qu'est-ce que cela signifie ? Mon propos manquera de logique, vous êtes avertis. Mais la vie, aussi la vie œcuménique, est souvent un puzzle où on ne trouve pas – pas encore – où insérer certaines pièces. En attendant, c'est un peu confus. Je vais essayer de décrire quelques paradoxes, ou même des perplexités – je veux dire en regardant le monde des chrétiens d'aujourd'hui et de hier – pour finalement opter pour l'espérance de la gloire, cette gloire que la prière de Jean 17 identifie en quelque sorte avec l'unité en Dieu.

Donc : unité visible, oui, mais laquelle ? Si l'on pense arriver un jour à une unité visible dans le sens institutionnel, cela semble plutôt une utopie, vu la faiblesse humaine dans histoire, marquée par le péché et la grâce. Il y aura sans doute toujours des groupes, assez importants peut-être, de chrétiens qui ne voudront pas s'y associer. Néanmoins, une utopie, déjà au plan humain, social, peut toujours appeler à une dynamique. Et ainsi on peut aller de rapprochement en rapprochement. Plus on se rapproche entre disciples, plus on s'approche du Christ, plus on fait de place pour sa venue. Sa venue en gloire. L'unité visible en plénitude ne sera sans doute réalisée qu'au Jour de la Parousie.

Mais, je dois nuancer cette approche purement eschatologique de l'unité. Car il y a certainement des unités visibles partielles possibles dans l'histoire. Prenons l'exemple de l'Eglise Catholique et l'Eglise ou les Eglises Orthodoxes. Comme le P. Louis Bouyer a écrit déjà dans les années '70 : avec plus de bonne volonté de part et d'autre, ce retour à la pleine communion aurait déjà dû être réalisé. On peut aussi relativiser l'exemplarité du premier millénaire – que l'on a tendance à prendre pour modèle – car les relations entre Rome et Constantinople, par exemple, sont beaucoup plus cordiales depuis le Bx. Pape Paul VI et le patriarche Athénagoras, qu'à certaines époques du premier millénaire, même celles où la communion sacramentelle était maintenue. Il faut oser chercher d'autres modèles que ceux du passé. Mais ceci est un autre sujet.

Je laisse la question de l'unité visible en suspens. Je voudrais aborder une autre question. On ne distingue pas assez, me semble-t-il, entre unité (ou pleine communion ecclésiale) et réconciliation. La dernière devrait être toujours et partout possible entre chrétiens et malheureusement elle ne l'est pas encore. Je veux dire ceci : il devrait être possible en tout lieu d'avoir des relations humaines normales – c'est un minimum au-dessous de la mesure évangélique – et des relations cordiales en tant que disciples du Christ, au-delà de nos divergences doctrinales et autres. Je crois que dans les Pays-Bas et en Allemagne, ainsi qu'en France ceci se vit déjà. Mais quand on apprend qu'en Irlande du Nord, à Belfast par exemple, un catholique ne peut entrer qu'à ses risques et périls dans un quartier protestant, et l'inverse ! Il y a encore quelques années on a intimidé des jeunes filles d'une école primaire catholique, qui doivent passer près d'un quartier protestant. On parle même d'un lynchage d'un ouvrier. Et sans doute que tous ces gens sont complètement indifférents ou presque pour les querelles théologiques qui sont à l'origine des divisions confessionnelles. Donc urgence de continuer à oeuvrer pour la réconciliation, là où elle n'est pas encore en place. En Grèce on peut rencontrer une marque plus bénigne de cela, lorsque – tout en restant poli – on vous fait sentir que vous n'êtes pas du même bord, qu'il faut maintenir une distance et si l'on se parle on pose vite des questions polémiques : par exemple, pourquoi avez-vous supprimé telle fête ? (il s'agissait de saint Georges). Donc, il y a encore du chemin à parcourir pour une réconciliation en profondeur.

Elle ne suffit pourtant pas pour parler d'unité. Nous revenons constamment à la question initiale, de savoir comment comprendre l'unité visible de l'Eglise, dans l'histoire. Souvent on évoque une unité originelle de l'Eglise, qui s'est brisée ensuite, de sorte qu'on parle alors de l'histoire de nos divisions. Jusqu'à un certain degré, cette idée est correcte, en ce sens qu'elle contemple l'événement de la Pentecôte – avec la belle diversité des dons de l'Esprit dans l'unité de la foi. Puis, on peut encore en parler en lisant la description des Actes des Apôtres de la première communauté de Jérusalem, avec cette expression – si chère à un saint Augustin - « la multitude des croyants n'avait qu'un coeur et qu'une âme ». C'est sans doute déjà un portrait quelque peu idéalisé car d'autres passages des Actes montrent des tensions et des conflits. Mais ceux-ci ne veulent pas immédiatement dire que la communion n'existait plus. Comment cette communion a-t-elle continuée lorsque de plus en plus de communautés ont été fondées, surtout avec l'entrée des païens dans l'Eglise ? Cette unité, pouvait-elle se manifester, être visible, et comment ? Pour nous, qui avons le NT devant nous comme un ensemble d'écrits inspirés qui forment les livres canoniques, il est clair que les différents regards posés sur Jésus le Christ, se complètent, s'harmonisent. Mais au moment même de leur rédaction – lors de la prédication d'une église locale – ce n'était sans doute pas si évident. Si l'on lit la 1ère épître de saint Paul aux Corinthiens, on voit une église avec des divisions internes, que l'apôtre exhorte à vaincre. Ailleurs, il y a question de scissions, de ceux qui sont partis, des faux docteurs, ceux qui cherchent à égarer les fidèles, ceux qui ne demeurent pas dans la doctrine du Christ : je fais référence surtout aux épîtres de saint Jean, à la deuxième de saint Pierre et à celle de Jude. Bien sûr, qu'on peut dire qu'il s'agissait de groupes schismatiques et parfois hérétiques. Je pense à la gnose, aussi. Néanmoins, au plan historique, nous ne savons pas exactement ce qui s'est passé. Je pense par exemple – pour l'époque après la rédaction du NT – à ce qui est arrivé avec les communautés judéo-chrétiennes. Toujours plus marginalisées à cause de l'évolution de la grande Eglise dans un sens toujours plus hellénique jusqu'au moment où elles étaient considérées comme sectaires. Certains diront – peut-être de façon exagérée – que la foi chrétienne devenait surtout une matière à penser plutôt qu'une sagesse pratique, incarnée dans la vie, donc plutôt grecque que sémitique. Apparemment je suis bien éloigné de l'oecuménisme au sens strict. J'y reviens, car justement, après ces considérations concernant les débuts du christianisme – où l'on ne voit pas d'unité évidente pour tous – je saute en plein 16ème siècle. A vrai dire je suis assez réticent devant toutes ces demandes de pardon pour nos divisions, surtout quand on les entend être lus par des braves personnes – souvent d'un certain âge – lors de célébrations oecuméniques, comme si nous sommes toujours responsables pour les fautes de nos ancêtres. J'irai même jusqu'à dire que je crois en grande partie en la bonne foi de nos ancêtres, des deux côtés. C'est cela qui rend la chose difficile. Car, justement, à base même de certains textes du NT, on se croyait obligé en conscience de considérer telle ou telle position comme déviante, hérétique. On ne pouvait pas voir – comme nous, avec le recul de l'histoire – que l'on défendait d'autres aspects du mystère et qu'il restait beaucoup – l'essentiel même – qu'on avait en commun. Je donne un exemple. Lorsqu'un catholique et un orthodoxe lisait dans l'Institution de Calvin comment, en moins d'une page, il détruit le Concile de Nicée II, en tout cas tout ce qui concerne la vénération des saintes images/icônes, c'est normal qu'on l'a considéré comme hérétique, car renouant avec les iconoclastes. Pour Calvin, d'autre part, l'Eglise romaine était corrompue, depuis le dernier bon pape, saint Grégoire le Grand et depuis l'époque de saint Augustin, où il y avait encore des moines bons chrétiens. Je pense que l'historiographie protestante elle-même ne partage plus ce jugement de Calvin sur les siècles écoulés entres l'époque des Pères et son temps. De même on a pu créer des divisions – notamment dans les ordres religieux – pour la bonne cause d'une réforme. Sainte Thérèse de Jésus voulait une juste autonomie juridique pour son premier petit Carmel réformé et ce n'est qu'après maints combats que tout le monde a reconnu qu'il s'agissait d'un nouveau charisme, qui avait besoin de cette autonomie par rapport à l'institution d'où elle (T.) était partie. Je fais de nouveau un saut, et je veux citer d'un article d'Irénikon, l'article du pasteur Carmine Napolitano : Les pentecôtistes et l'oecuménisme qui viendra , là où il dit (dans la partie : 'aspects problématiques du rapport des Pentecôtistes avec l'oecuménisme') : « Donc, l'unité ne peut être recherchée à tout prix parce qu'il y a des formes d'unité qui produisent l'infidélité envers la Parole de Dieu, et par conséquent, la division devient nécessaire (Lc 12, 51 ; 1 Co 11, 19) ». Je le cite, non pas que je me reconnais en tout ce qu'il écrit, mais pour illustrer mon propos, car je pense qu'au 16ième siècle on s'est basé sur cette conviction, de part et d'autre.

Il serait d'ailleurs une bonne chose, si à l'intérieur même de chaque Eglise, de chaque confession, on essayait de vivre des divisions réelles en maintenant la tension dans le dialogue et dans le silence, sans rupture de la communion. Je donne un exemple concret. L'Eglise catholique – comme l'Orthodoxe – possède une doctrine morale et sociale assez développée que l'on retrouve dans des documents officiels. Pourtant, un regard protestant sur nous autres, va nous révéler que derrière d'autres options pastorales, il y a des interprétations parfois très différentes de la doctrine. La lettre de l'épiscopat polonais sur l'exhortation postsynodale Amoris Laetitia dit que tout reste comme par le passé, rien ne change. La lettre pastorale de l'épiscopat de Malte, dit autre chose et donne des exemples qui vont plus loin que ce qui était officiellement admis. Je n'entre pas dans cette discussion. On peut interpréter cette situation comme une augmentation de division. Les questions éthiques, notamment, ne divisent pas seulement les Eglises entre elles, mais aussi en elles-mêmes, même si c'est difficile pour certaines de l'admettre. J'ose suggérer de voir cette situation non pas de façon dramatique, mais plutôt comme un défi oecuménique supplémentaire. On est finalement tous confrontés avec des problèmes nouveaux, auxquels nous n'avons pas de réponses toutes faites. Cela vaut aussi pour d'autres domaines. Il faut qu'on se laisse interpeller par les questions qui sont ouvertement débattues dans d'autres Eglises, lorsque dans la sienne propre certains sujets sont tabous. Déjà je regrette que notre Eglise, pour des matières beaucoup moins sensibles, ne s'ouvre pas à des possibilités spirituelles autres et qui ne demandent même pas d'évolution dans la doctrine, je pense notamment au sacerdoce marié. Même un cardinal réputé 'ouvert', comme Cardinal Marx (Munich) hésite sur l'ordination d'hommes mariés en Occident, avec une motivation très ambiguë, c.à.d. Que cette nouvelle pratique pourrait décourager ceux qui ont été ordonnés dans le célibat ! Pour revenir encore à la morale. Une interrogation d'un autre cardinal germanophone, Christophe Schönborn (Vienne), après le synode sur la famille, me semble ouvrir des pistes de réflexion, avec incidence oecuménique, lorsqu'il disait qu'il voit un parallèle possible entre la reconnaissance par Vatican II d'éléments d'ecclésialité hors de la visibilité de l'unité de l'Eglise catholique romaine ET l'existence d'éléments de moralité hors de situations régulières, donc hors de la norme doctrinale. Evidemment après beaucoup de discernement.

En conclusion, je voudrais insister sur la dimension missionnaire : sans chrétiens confessants on ne peut pas construite l'Eglise du Christ. On ne peut pas se contenter des valeurs chrétiennes ou des chrétiens anonymes. Je pense à l'effort missionnaire déployé par les moines au 19ième et dans la première moitié du 20ème siècle, ici en Europe occidentale. Cette nouvelle évangélisation, a peut-être mauvaise presse chez certains à cause du goût de pouvoir temporel qui peut y être associé ça et là, mais quoi de plus logique avec une solide théologie et spiritualité du baptême, que de souhaiter que les nombreux baptisés mais non vraiment initiés dans la foi et la vie chrétiennes, puissent en découvrir la beauté et la force de transformation de leur vie en louange de gloire ? Les Evangéliques nous reprochent – avec tact – que nous, les cathos, et sans doute aussi les orthodoxes, ne nous occupons pas assez de l'essentiel dans la vie de l'Eglise, à savoir la rencontre avec le Dieu vivant en JC.

La gloire, voilà, la dimension eschatologique, enfant pauvre au Concile Vatican II, qui baignait dans l'optimisme économique et sociétale des années '60. Notre temps de crise offre une nouvelle possibilité pour l'espérance de la gloire, celle de la venue du Christ. C'est ici que le témoignage des religieux est important pour maintenir cette tension dans l'Eglise. Important aussi pour l'oecuménisme : tout en s'efforçant de se rapprocher le plus possible d'une réelle unité dans l'histoire, en même temps, viser au-delà. Je regrette qu'en Flandre, il est devenu normal de laisser tomber la prière de l'embolisme après le Notre Père : c'est justement là que la bienheureuse espérance est exprimée.

Nous devons aussi redécouvrir en Eglise la vraie intercession, qui est autre chose que les intercessions (prière universelle) que l'on entend souvent dans les églises surtout paroissiales, où l'on a l'impression que l'on veut surtout sensibiliser l'opinion publique des fidèles, les motiver pour faire des choses et informer de façon immodérée le Seigneur. Souvent on n'ose pas demander ce qu'il faudrait demander et l'on demande à Dieu de faire des choses qu'Il attend justement de nous. Il est difficile de vouloir coûte que coûte actualiser sans tomber dans la moralisation. Je préfère la litanie de la paix du rite byzantin, même en contexte de rite romain. Lorsque j'évoque l'intercession, je veux dire la supplication ardente devant la face de Dieu. Comme disait sainte Thérèse de Jésus: le monde est en feu, ce n'est pas le moment d'importuner le Seigneur avec des bagatelles.

Du site "Christianisme aujourd'hui" :

Un chrétien sur douze souffre pour sa foi

22.01.18 - Depuis vingt ans, l’Index mondial de la persécution des chrétiens permet de visualiser leur situation autour du globe. Quels enseignements tirer de l’Index 2018, publié en janvier? Entretien avec Michel Varton, directeur de Portes Ouvertes (PO) France.

Remarquez-vous un intérêt accru des médias pour la situation des chrétiens dans le monde?
Oui très nettement depuis cinq ans. Ce qui s’est passé au Moyen-Orient, le génocide des chrétiens par Daech, a alerté les médias. Il y a dix ans, si je disais à quelqu’un que je travaille pour une mission qui soutient les chrétiens persécutés, on me répondait: «Ah, ça existe?» Aujourd’hui, on me dit: «Ah, vous devez avoir beaucoup de travail.» C’est parce que la situation va mal que les médias s’intéressent et que les gens sont informés. 

Qu’est-ce qui vous a surpris dans ce nouvel Index?
Les tendances se réaffirment. Même en faisant abstraction du fait que notre recherche devient plus pointue, il est possible d’affirmer qu’une augmentation de la persécution est présente. 215 millions de chrétiens sont concernés, donc un chrétien sur douze vit dans une situation de persécution forte.

On note également une tendance au nationalisme religieux. Partout dans le monde, les gens se mettent derrière des murs, considèrent tout ce qui est externe comme une menace. Souvent, les chrétiens sont considérés comme nouveaux dans le paysage, donc une menace, comme en Inde ou au Népal, ce dernier ayant grimpé en flèche dans l’Index 2018.
Avec 90% des assassinats de chrétiens, l’Afrique reste le continent de la violence la plus importante. Les trois mêmes pays se retrouvent dans le trio de tête (Corée du nord, Afghanistan et Somalie). Une surprise pourtant: malgré la défaite militaire de Daech au Moyen-Orient, la situation reste grave en Irak. Les chrétiennes n’ont pas le droit de sortir sans un voile à Bagdad ou Bassora. C’est le signe d’une intolérance envers l’Eglise, même dans la partie chiite du pays. Par contre, il y a un semblant d’amélioration en Syrie.

Le Nigéria compte le plus de chrétiens tués (2000) en 2017. Pourquoi se situe-t-il en bas du classement?
Le Nigéria a reculé de la douzième à la quatorzième place. Boko Haram a été repoussé vers le
Cameroun, la grande partie nord-est est libérée et les chrétiens rentrent chez eux. Mais le problème vient maintenant des Peuls Fulhani. Ces nomades musulmans considèrent qu’ils ont le droit de faire pâturer leurs animaux partout: ils incendient les Eglises et les maisons, plus ou moins avec la connivence de la police. C’est un nettoyage religieux dans le nord et dans la ceinture centrale. 

Pas moins de cinq pays d’Asie centrale se trouvent dans l’Index. L’Azerbaïdjan y fait même son entrée. Pourtant, on entend peu parler de ces pays-là...
Anciennement communistes et encore avant, islamiques, ces pays sont des dictatures qui voient tout ce qui a trait au religieux comme une menace. De ce fait, les chrétiens sont mis dans le même panier que les djihadistes.
On pourrait appeler ça du nationalisme pragmatique: l’Etat considère que les chrétiens ne lui sont pas soumis, ni n’appartiennent à la culture. Nées après la chute du communisme, les Eglises sont composées à 100% de nouveaux convertis. Tout est fait pour qu’elles ne grandissent plus.

Comment les chrétiens occidentaux peuvent-ils se mobiliser?
La prière est très importante, c’est la première chose qu’on nous demande sur le terrain. Ensuite, Portes Ouvertes propose plusieurs possibilités différentes: des voyages dans les pays où sévit la persécution pour prier et apporter un peu de littérature ou rencontrer et encourager les chrétiens.
On initie régulièrement des pétitions, comme celle présentée récemment aux Nations Unies. C’est un petit geste de signer mais les chrétiens persécutés sont touchés, c’est une façon de leur dire qu’on est à leurs côtés. 
Il est également possible d’envoyer des cartes, qui peuvent être une aide très précieuse. Puis le soutien par des dons, par le biais parfois de courses sponsorisées. Notre but, c’est d’être sur le terrain et de mettre sur pied des actions qui permettront la fortification de l’Eglise. 

Propos recueillis par Sandrine Roulet

Mgr M. Aupetit : Dieu est tabou ? « Aujourd’hui, le tabou n’est plus le sexe, mais Dieu »

Entré au séminaire à 39 ans, Michel Aupetit succède à André Vingt-Trois comme archevêque de Paris

Écolier, il détestait passer au tableau et préférait de loin faire rire ses camarades. Nommé archevêque de Paris par le pape François le 7 décembre 2017 et installé dans cette fonction le 6 janvier, Mgr Michel Aupetit est de ce fait devenu le point de mire de nombreux catholiques. Si en théorie l’évêque de Paris est un évêque parmi les autres, il occupe en pratique une place éminente dans l’Eglise catholique. À 66 ans, lui qui « n’aime pas trop être exposé » sera désormais l’une des voix les plus écoutées de cette institution. Cet ancien médecin, entré au séminaire à 39 ans et devenu évêque de Nanterre en 2014, succède à Mgr André Vingt-Trois.

Vous avez exercé pendant onze ans comme médecin généraliste avant d’entrer au séminaire. En quoi cette vie de laïc influence-t-elle votre approche de prêtre ?

Laïc, j’étais ce que l’on appelle dans l’Eglise un « consommateur ». Je rentrais chez moi à 22 heures le soir et j’étais donc assez peu investi dans la vie de l’Eglise. C’est mon péché ! Quant au reste, la médecine m’a appris à aimer les gens indépendamment de ce qu’ils sont. Quand vous êtes médecin, vous soignez des gentils et des pas gentils. Cela vous ouvre à tous, et l’Eglise est ouverte à tous. On ne demande pas leurs papiers ou leur certificat de baptême aux personnes qui entrent. L’hiver, les SDF viennent se réchauffer, on les laisse tranquilles. D’autres viennent simplement pour avoir un temps de repos et de silence. Il n’y a pas beaucoup de lieux comme ça où on peut se poser, gratuitement, paisiblement. Et la médecine m’avait déjà appris ça : accueillir de manière inconditionnelle les personnes qui frappent à votre porte.

Vous avez grandi dans une famille où la pratique religieuse n’était pas la règle. Cela vous donne-t-il une vision particulière de la transmission religieuse ?

C’est assez étonnant, car cela ne m’a jamais vraiment troublé. Ma maman était une femme de foi, elle allait à la messe assez souvent, pas forcément avec moi. Mais je sais qu’elle avait profondément la foi et je voyais l’influence que ça pouvait avoir dans sa vie. Alors que, du côté « mâle », on était plutôt incroyant. Mes amis non plus ne pratiquaient pas. Donc j’ai longtemps vécu ma foi de manière isolée. La transmission, je pense qu’elle s’est faite par la prière. Car dans la prière, on apprend à parler à Dieu. On entretient une relation. Alors que dans une relation de catéchisme, on apprend à parler « de » Dieu, c’est intellectuel. La seule chose que ma mère m’a apprise, c’est le Notre Père et le Je vous salue Marie. A partir de ces deux prières, j’ai appris à parler à Dieu. Mais en secret : personne n’en savait rien.

Quand j’ai quitté mon cabinet de médecin, j’ai dit pourquoi à mes patients. Plusieurs m’ont alors confié qu’ils priaient matin et soir depuis trente ans sans même que leur femme le sache ! Je me suis rendu compte que beaucoup de gens ont une vie spirituelle, mais ne le montrent pas.

L’accueil des migrants est un sujet qui mobilise ou qui trouble les croyants. Que leur dites-vous à ce sujet ?

C’est un sujet difficile. A Nanterre, j’ai relayé dès le lendemain l’appel du pape François [afin que les paroisses accueillent des réfugiés, en 2015]. J’ai été étonné des réponses positives immédiates. Des gens ont mis à disposition un appartement, d’autres ont accueilli quelqu’un dans leur pavillon, des écoles catholiques ont ouvert leur porte avec la cantine gratuite, des professeurs de français se sont mis à disposition. Ces gens étaient en danger de mort.

Il y a peut-être une différence dans l’accueil de gens qui sont dans une situation de détresse absolue, pour qui on ouvre toutes les portes, et ceux qui viennent pour des raisons économiques. Là, ça passe en effet moins bien chez les fidèles. Notre réflexion se base sur deux principes. Le premier, évangélique, c’est l’accueil inconditionnel des personnes. Le second, c’est le principe du bien commun : comment faire pour que chacun puisse trouver sa place, mais en pensant à tous les autres ?

Une partie des catholiques craignent la venue de migrants en trop grand nombre. Les évêques doivent-ils parler plus clairement ?

Il y a une crainte de l’insécurité culturelle. Lorsque j’étais médecin à Colombes, au départ, dans les cités, les gens vivaient très bien ensemble. On ne regardait pas qui était musulman ou chrétien. On se rendait des services entre personnes. Aujourd’hui, c’est ghettoïsé. Les mairies tentent de favoriser la mixité sociale, mais on est quand même très engagé vers le communautarisme.

Un imam m’a dit : « On n’a plus de contrôle sur nos jeunes, ce n’est plus nous qui les formons à la religion. Ils vont se former ailleurs. » Ailleurs, c’est sur Internet. Il y a là une vraie question. Nous avons des religieux et des religieuses dans les cités. Peu nombreux, mais reconnus comme tels. Ils essaient de faire du lien entre les personnes. Mais c’est vrai qu’il y a des zones de non-droit absolu, avec des choses terribles, où la police ne peut pas intervenir.

Les catholiques sont-ils désormais une minorité religieuse en France ?

Beaucoup de gens se disent catholiques même s’ils ne fréquentent pas l’Eglise. Qu’est-ce qu’un catholique ? Quelqu’un qui pratique ? Ou qui se reconnaît dans cette religion, car il est né dans cette culture, qu’il fait siennes les valeurs évangéliques, alors que son rapport à Dieu ou à l’Eglise est plus que ténu ? Qu’est-ce que cela veut dire ? Moi, je n’en sais rien, je laisse cela à Dieu. Si on ne compte que ceux qui pratiquent, les catholiques sont incontestablement une minorité. Beaucoup sont investis sur des questions de solidarité, pas forcément avec l’étiquette « catholique », mais ils le sont quand même au nom de leur foi.

Comment s’adresser à ces « catholiques culturels » ?

S’ils se disent catholiques, c’est qu’il y a quelque chose, et il faut respecter ce quelque chose. Il ne faut pas éteindre la mèche qui brûle encore un peu. Parfois, à la fin de la messe, des gens venaient me voir pour me demander une bénédiction car l’un de leurs proches était malade ou leur conjoint les avait quittés… Pour répondre à cette souffrance, j’ai organisé à la cathédrale de Nanterre une grande prière de guérison et de délivrance. C’était plein ! Il y avait tous les milieux sociaux. Sommes-nous à l’écoute des attentes des gens, de leurs souffrances ? Plutôt que de leur proposer un produit fini, il faut être à l’écoute de leur soif, qui est aussi spirituelle.

La « guerre des laïcités » traduit-elle selon vous un rejet du religieux en général ou une méfiance envers l’islam ?

Mes deux grands-pères étaient anticléricaux jusqu’au bout des ongles, je connais donc un peu le système. Deux formes de laïcité sont aujourd’hui défendues. Celle de Jean-Louis Bianco [président de l’Observatoire de la laïcité] et d’Emmanuel Macron, qui doit permettre à chacun de pratiquer sa religion. L’autre, c’est celle d’une religion assignée à la sphère privée, qui ne doit apparaître nulle part.

La société française est divisée. La question de l’islam fait peur, à cause des attentats et de certains discours qui affirment que la France va devenir une terre d’islam – on retrouve la question de l’insécurité culturelle. Mais nous avons vécu dans le passé d’autres insécurités culturelles ! Sainte Geneviève, patronne de Paris, vivait à l’époque d’Attila et de Childéric, roi des Francs. Les Germains et les Francs qui arrivaient n’étaient pas du tout dans la culture gallo-romaine ni dans la culture chrétienne. C’était une transition colossale. L’Eglise, alors, a privilégié la culture évangélique, quitte à sacrifier la culture romaine. Cette période, bien pire que la nôtre, a aussi fait ce que nous sommes.

Le gouvernement veut étoffer l’enseignement du fait religieux à l’école. Quel rôle pouvez-vous avoir ?

Il est dans le rôle de l’Etat de contrôler ce que nous pouvons faire, et notamment s’il fait appel à des religieux. Il y a le fait religieux sous l’angle historique. C’est souvent par là que l’on passe. Mais je pense qu’il faudrait aller plus loin, jusqu’à l’espace théologique. Dans le RER, des musulmans m’interrogent en tant que prêtre. A la fin, ils me disent : « Merci d’avoir parlé de Dieu. » Les musulmans qui mettent leurs enfants dans une école catholique le font parce que, là, on peut « parler de Dieu ».

Il faut aller plus loin que le fait historique. Qu’est-ce que la transcendance ? Pourquoi l’homme prie ? Ne peut-on pas parler de Dieu ? C’est le tabou, Dieu, aujourd’hui ! Ce n’est plus le sexe, c’est Dieu. On n’a pas le droit de parler de Dieu, sinon on gêne. • Cécile Chambraud

« Ce qui se joue, c’est la question d’une société humaine »

Comment l’Eglise catholique abordera-t-elle les Etats généraux de la bioéthique, qui s’ouvrent le 18 janvier ?

Notre contribution doit toucher les intelligences et les cœurs. Ce qui se joue, c’est la question d’une société humaine. Le progrès technique, c’est très bien, mais c’est l’éthique qui nous dit ce qui est juste dans l’utilisation de ce progrès technique. Les questions les plus importantes porteront sur l’intelligence artificielle et la robotisation. Qu’est-ce qui distingue une intelligence artificielle d’une intelligence humaine ? Qu’est-ce qui fait que nous sommes humains ? C’est là-dessus que doit porter la réflexion. Ce qui distingue l’humain, c’est la capacité à intégrer la fragilité. C’est que nous sommes solidaires des plus faibles. Le code d’Hammourabi, la première loi écrite que nous connaissions [datant du XVIIIe siècle av. J.C], l’a été « pour que le fort n’opprime pas le faible ». Cela veut dire : sortir de la loi de la jungle, tout simplement. C’est là où s’introduit l’humanité.

Un sondage publié par « La Croix » le 3 janvier montre l’acceptation croissante de la procréation médicalement assistée (PMA), de la gestation pour autrui (GPA) ou encore du suicide assisté, y compris par les catholiques. Qu’est-ce que cela vous inspire ?

Ce n’est pas parce qu’une majorité pense quelque chose que cette chose est juste. « Tu ne suivras pas une majorité qui veut le mal », est-il écrit dans le livre de l’Exode. Ce sondage est un constat, il n’est pas rassurant. Le pape parle d’une civilisation du déchet. C’est vrai. On peut même parler de la société des encombrants ! Ceux qui nous encombrent, on les jette. Des amis belges m’ont dit que leurs parents avaient intégré le fait que, s’ils n’allaient pas bien, ils devaient disparaître. Ils trouvent normal qu’on les euthanasie. C’est quand même effrayant ! On élimine les personnes handicapées avant qu’elles naissent. Qu’est-ce que cela veut dire ? J’ai soigné des personnes handicapées pendant onze ans. Elles m’ont bien plus appris que tous mes autres patients. Qu’au-delà des apparences, il y a une humanité formidable. Avec eux, on ne peut ni tricher ni porter un masque. La mentalité change, effectivement, mais il y a un véritable enjeu. Il faut se poser, avoir une réflexion de fond sur tous ces sujets. • propos recueillis par Cé. C.

Source : paris.catholique.fr

D'Olivia de Fournas sur le site de l'hebdomadaire Famille Chrétienne :

Jean-Baptiste Maillard, le « geek » de l’évangélisation

MAGAZINE - Le cofondateur de Lights in the dark lance, en février, un Mooc et des formations pour envoyer dans le monde virtuel des missionnaires réels.

Il débarque gare Montparnasse en costume, cravate rose et trottinette. D’habitude, il profite du trajet Tours-Paris pour évangéliser les voyageurs. Mais, ce matin, ils étaient trop endormis. « Ce sera sans doute au retour », plaisante-t-il.

La chapelle de la gare fermée, il entre dans le premier bar du coin. D’aussi loin qu’il se souvienne, ce Toulonnais a toujours été volubile et « passionné de Jésus ». Enfant déjà, bien formé par sa mère, il ne manquait pas une occasion de parler du Christ en classe. À 12 ans, son père est muté à Moscou. Pendant trois ans, il est frappé par cette Russie qui renaît de ses cendres et dont les églises se remplissent. Les Moscovites décident de reconstruire la cathédrale du Sauveur détruite soixante-dix ans plus tôt par Staline ? Il en tire une devise : « (Re)mettre Jésus au centre de sa vie. » C’est de ce moment qu’il date son « obsession pour l’évangélisation ».

Passionné du Web dès 1998, il rejoint une école d’informatique en 2002. Il y apprend à construire des sites Internet. Premier d’une longue série, piexii.com est créé alors que sévissent les affiches du film Amen, barrées d’une croix détournée en croix gammée. Choqué du contre-sens qui fait du pape un complice des nazis, il décide de « favoriser un débat d’historiens plutôt que de chercher une confrontation stérile ». Cela le conduit à Mgr Dominique Rey, rencontre décisive. L’évêque de Toulon lui parle de l’appel de Jean-Paul II à se lancer dans une « nouvelle évangélisation, nouvelle dans son ardeur, dans ses méthodes et dans son expression ». Le jeune homme se sent dès lors envoyé en mission.

À sa sortie d’école, en 2005, le « geek » est approché par des entrepreneurs roulant en voiture de sport, mais, en visite chez sa sœur religieuse, se brise sérieusement la cheville. Immobilisé pendant un an, le projet tombe à l’eau : adieu, bolides ! « Le Seigneur m’a probablement envoyé une alerte », traduira Jean-Baptiste. Il lance alors « Nous voulons KTO sur la TNT » (150 000 signatures).

Jean-Baptiste récidive en 2012 avec la série Ainsi soient-ils. La chaîne Arte a oublié de réserver le «.com »... Cette fois, son contre-site présente des vidéos de vrais séminaristes : « Est-il humain de ne pas avoir de relation sexuelle quand on est prêtre ? », expliquent-ils avec humour. S’ensuivent linquisitionpourlesnuls.com (dont la vraie fausse bande-annonce sera vue 80 000 fois), ainsi que missionconclave.com... Mais l’e-missionnaire ne se satisfait pas totalement d’Internet. Il est marqué par un discours de son pape chouchou, Jean-Paul II (il a d’ailleurs appelé son fils Karol) : « Le monde virtuel ne remplacera jamais le monde réel. » Il évangélise aussi dans la rue... ou en boîte de nuit, avec un prêtre ! « Le but de tous ces projets n’est pas de faire de la com’, mais d’évangéliser les non-croyants pour les amener à une vraie rencontre. »

En 2015, il monte avec sa bande Lights in the dark, une association qui évangélise directement sur Internet, et vit uniquement de dons – il cherche encore de nombreux parrainages. Depuis, on ne l’arrête plus. En février, il lancera un Mooc sur dix semaines pour apprendre à devenir « missionnaire de l’Internet ». D’autres formations sont prévues : Tours (13-14 janvier), Montpellier, Valence, Cergy, Cholet, Lille. L’idée est d’orienter les personnes évangélisées via le Web vers des relais locaux, qui maillent le terrain. Toujours cette idée de rencontrer quelqu’un de visu, après hameçonnage via l’écran : « La foi, c’est comme un site de rencontres, ça se termine souvent dans un bar ! » .

De "Paris Notre-Dame", site de l'Eglise catholique à Paris :

« L’évangélisation au secours de la culture »

Le philosophe et écrivain catholique Fabrice Hadjadj, dirigera cette année les conférences de Carême à Notre-Dame de Paris (4e). Un cycle intitulé La culture, un défi pour l’évangélisation, qui clôturera trois années de réflexion sur ce sujet. Explications.

Paris Notre-Dame – La culture est à la fois une notion philosophique et un mot « fourre-tout ». Comment définissez-vous ce terme ?

Fabrice Hadjadj – À l’origine, quand Cicéron invente ce mot, il veut désigner la philosophie. Mais, ce faisant, il se réfère à un modèle agricole. C’est cette inspiration venue de la terre que nous avons perdue, et nous n’en prenons pas conscience : quand nous ne sommes plus dans un environnement technique dominé par l’agriculture, mais par les nouvelles technologies, nous changeons de paradigme. Comme le pape l’écrit dans son encyclique Laudato Si’ : du paradigme culturel, nous sommes passés au paradigme technocratique. Car la culture n’est pas simplement une somme de savoirs et de patrimoines, c’est une modalité de relation au monde, une modalité qui a presque complètement disparu.

P. N.-D. – Quelle est cette modalité ?

F. H. – Quand on cultive quelque chose, on accompagne un processus donné par la nature : cultiver le blé, c’est reconnaître qu’il y a une plante qui a son dynamisme propre, dont nous prenons soin pour qu’elle donne du fruit en abondance. Dans un modèle technocratique, il ne s’agit plus d’accompagner un mouvement naturel donné, mais d’utiliser la nature comme un stock d’énergie et de matériaux dont nous disposons pour les reconfigurer à notre guise. La culture suppose qu’il y ait une nature humaine à déployer telle qu’elle nous est donnée. En technocratie, l’humain n’est qu’un matériau de base à partir duquel nous pourrions fabriquer une humanité 2.0. C’est le projet du transhumanisme. À l’ère de la cybernétique et de l’édition du génome, je considère que l’époque de la culture est révolue.

P. N.-D. – Peut-on annoncer l’Évangile dans une « époque où la culture est révolue » ?

F. H. – Certains ont pu croire que la nouvelle évangélisation devait passer par là : adapter l’Incarnation à l’encodage et l’Annonciation au téléchargement. Mais justement, comme il ne s’agit pas de culture (comme accompagnement de la nature humaine), l’Évangile n’y est plus lisible. Il est donc essentiel de recréer, à partir de la Bonne nouvelle – celle du Père, décrit dans la Bible comme « vigneron » –, les conditions d’une culture propre au Salut de l’humain. De retrouver la culture comme mode principal de notre activité humaine, avec tout ce que cela suppose : patience, travail manuel, contemplation et gratitude… Sinon l’évangélisation devient un spiritualisme pensé en termes d’hyperefficacité désincarnante, où Dieu nous sauve en un seul clic.

P. N.-D. – Quatre des six conférences parleront d’ailleurs de « chair » à travers le temps, le pain et le vin, les mains, le sexe.

F. H. – Dans les Évangiles, la vie spirituelle est énoncée à partir de la vigne, des troupeaux de brebis, des semailles ; non à partir de l’instantanéité du bouton d’un système d’exploitation qui obtient un résultat. La culture implique une patience, car elle accueille un processus qui nous échappe. Le rapport au temps n’est pas le même que pour un processus technologique, contrôlé de part en part. Si la spiritualité chrétienne se déployait ainsi, elle tomberait dans le culte du contrôle et la fuite hors de la chair. Elle perdrait aussi la dimension dramatique de l’Alliance, dont la mort et la résurrection du Messie sont l’expression par excellence. Attention toutefois, la modalité culturelle dont nous parlons suppose un rapport écologique au monde, et non écologiste : nous sommes les gardiens de la terre, pas ses adorateurs. La Bible inscrit cependant cette mission dans le nom même de l’homme : Adam est là pour cultiver l’adamah (de l’hébreu, terre, NDLR). J’aborderai enfin le sexe comme le lieu par excellence où la nature et la culture s’articulent. La famille n’est pas que pure construction culturelle, elle s’appuie sur un dynamisme naturel.

P. N.-D. – Pouvez-vous nous présenter, en quelques mots, Valère Novarina et Jacques Cazeaux, qui donneront chacun une conférence à la cathédrale Notre-Dame ?

F. H. – Je les ai sollicités parce que ce sont deux maîtres, qui m’ont profondément marqué. Valère Novarina est un des plus grands dramaturges vivants qui n’a cessé de parler du mystère de la Parole. Et Jacques Cazeaux, qui à 90 ans est le plus vénérable d’entre nous, est un des plus grands lecteurs de la Bible. Il a bien plus que moi sa place dans la chaire de Notre-Dame de Paris.

Propos recueillis par Laurence Faure

De Jean-Pierre Snyers :

Non, je n'ai pas assez de foi pour être athée. En effet, je ne crois pas qu'à la base de ce qui existe, qu'à la base de cet univers immense qui sans cesse m'interpelle,  il n'y ait ni vie ni pensée, ni même la moindre conscience d'exister. Ce serait me demander d'admettre qu'un meuble puisse fabriquer un menuisier ou un moteur un mécanicien. Non, je n'ai pas assez de foi pour croire qu'une réalité qui ne saurait pas elle-même qu'elle existe, puisse un jour comme par miracle prendre conscience qu'elle existe tout en s'interrogeant sur son origine, sur son avenir et sur son sens, C'est pourtant ce qu'il me faudrait accepter si je souscrivais à l'athéisme. C'est pourtant ce qu'il me faudrait affirmer si je ne disais pas avec Pascal: "Alors même que l'univers entier m'écraserait, je serais encore plus grand que lui, car lui n'en saurait rien, tandis que moi, je le saurais" 

Jean-Pierre Snyers (4190 Ferrières, Belgique)

De Louise Almeras sur aleteia.org :

Le « vagabond de Dieu », un SDF belge inhumé au Vatican

Mgr Dirk Smet, recteur du Collège Papal Belge à Rome, a présidé le 11 janvier dernier les funérailles d’un sans-abri belge, César Willy De Vroe. L’occasion de livrer une remarquable catéchèse en hommage à cet homme courageux que Satan n’a jamais réussi à briser.

César Willy De Vroe, décédé le 4 janvier dernier à 65 ans, repose désormais au « Campo Santo dei Teutonici cum dei Fiamminghi », le cimetière teutonique, un cimetière historique destiné aux pèlerins flamands, allemands et néerlandais situé à quelques dizaines de mètres de la basilique Saint-Pierre de Rome, juste derrière les colonnades du Bernin. Il est ainsi le deuxième sans-abri de ce pays à être enterré au Vatican, puisqu’il rejoint le Flamand Willy Herteleer, décédé en 2015 après avoir vécu dans la rue pendant 30 ans à Rome.

Un honneur pour César Willy De Vroe qui s’est fait appelé pendant une vingtaine d’années le « vagabond de Dieu » après avoir perdu tout ce qu’il possédait : sa famille, sa propriété entière et sa santé. Il a vécu des années dans la rue dans des conditions très difficiles. C’est grâce à la prise en charge du prêtre italien Daniele Bisato, pasteur de la paroisse Sant’Agostino à Vintimille, qu’il reprend courage en 1999. Il était avec les missionnaires de la Charité à Rome depuis septembre dernier, rapporte le média flamand Kerknet.

Comparé à Job

Vivant dans le dénuement le plus total, il avait perdu contact avec ses quatre frères et soeurs, il était pourtant connu pour sa générosité. C’est à l’âge de 47 ans qu’il retrouve le chemin de l’Église. « César était une âme sensible qui s’est converti à la foi à un âge avancé, après que la vie l’ait éprouvé et durci de toutes les manières possibles », a déclaré lors de son homélie Mgr Dirk Smet, recteur du Collège papal belge à Rome.

Le prélat l’a comparé à la figure biblique de Job, dont il était très proche dans ce qu’il vivait. « Dans les circonstances les plus difficiles, dans la pauvreté totale et sous les grandes épreuves, il a toujours réussi à conserver une certaine intelligence, son âme, sa dignité humaine » a ajouté Mgr Dirk Smet. Il a également souligné que « Satan n’avait jamais réussi à briser le vagabond de Dieu. Le mal n’a jamais saisi son esprit, sa capacité de penser, sa dignité humaine intérieure, son âme ou même sa foi. Il est resté confiant en Dieu ».

« Il aurait pu être le quatrième roi mage »

Le recteur a vu dans sa manière de résister aux épreuves de la vie le fait qu’il a toujours continué à se concentrer sur l’étoile qui conduisait à l’Enfant de Bethléem, comme les rois mages. « De telles étoiles donnent assez de lumière durant le voyage de nos vies pour ne pas perdre courage et continuer sur le droit chemin vers Bethléem ». Mgr Dirk Smet a achevé son homélie pour le sans-abri du Vatican par un hommage aux bons samaritains qui avaient pris soin de lui au cours de sa vie, comme un couple marié. « Même aujourd’hui, nous pouvons rencontrer Jésus, a-t-il rappelé. Dans l’Eucharistie, mais aussi dans nos frères et sœurs qui sont petits et pauvres. Aussi dans les vagabonds à deux pas d’ici, près du Vatican ».

Ces funérailles du « vagabond de Dieu » ont été l’occasion d’une catéchèse sur le sens de la pauvreté et d’évoquer de manière incarnée la figure du Christ. Cela n’est pas sans rappeler la statue du « Jésus sans-abri » du sculpteur canadien Timothy Schmalz, exposée au mois de novembre dernier dans une église du Michigan. Cela avait « littéralement changé l’attitude de beaucoup de personnes envers les marginalisés », avait constaté le père Tom Murphy, le prêtre de la paroisse.