De Solène Tadié sur CNA :

Pourquoi la Pologne reste un leader des vocations religieuses en Europe

25 juillet 2025

La Pologne se distingue comme le leader incontesté des vocations religieuses en Europe en 2025, avec 206 nouveaux prêtres ordonnés, soit le nombre le plus élevé du continent. Ces données récentes de l'Agence d'information catholique polonaise KAI, rapportées par le Catholic Herald, montrent que si une grande partie de l'Europe est confrontée à une baisse des ordinations, les chiffres polonais restent solides, reflétant un engagement profond envers la vie religieuse.  

Cela est particulièrement évident dans le diocèse de Tarnów, qui est en tête du pays avec 13 nouveaux prêtres prévus pour l'ordination cette année. 

Contrairement à une grande partie de l'Europe, où le nombre de nouveaux prêtres est tombé en deçà des seuils de remplacement – conduisant les diocèses à recourir de plus en plus à des prêtres d'Afrique et d'Asie –, le leadership continu de la Pologne en matière d'ordinations semble souligner la résilience de son identité catholique et de ses pratiques religieuses. Cette résilience est d'autant plus significative que la Pologne, comme d'autres nations européennes, est confrontée aux pressions de la sécularisation, à l'évolution des structures familiales et à la baisse de la natalité.

Le nombre d'ordinations diocésaines en Pologne a légèrement diminué, avec 141 nouveaux prêtres diocésains en 2025 contre 153 en 2024, mais la situation est restée relativement stable ces dernières années.

La force de la Pologne en matière de promotion des vocations peut être attribuée à plusieurs facteurs clés qui la distinguent d’une grande partie de l’Europe.

Au premier rang de ces facteurs figure l'identité catholique profondément ancrée dans la nation, qui continue de façonner la vie de nombreux citoyens polonais. Selon le recensement de 2021 , près de 71,4 % de la population se déclare catholique romaine. Bien que ce chiffre marque un déclin notable par rapport aux 88 % qui se déclaraient catholiques dix ans plus tôt, la Pologne conserve l'un des taux de fréquentation des églises les plus élevés d'Europe – 29,5 % en 2022 – un élément essentiel pour soutenir les vocations au sacerdoce.

Le diocèse de Tarnów, situé dans le sud de la Pologne, demeure l'une des régions les plus religieuses et traditionnelles du pays. Il se situe dans une région qui était autrefois la province autrichienne de Galicie, a déclaré à CNA Marcin Rzegocki, directeur général de la Fondation Auxilium du diocèse de Tarnów.

« En raison de divers facteurs historiques, cette région demeure aujourd'hui l'une des plus religieuses et traditionnelles de Pologne. En fait, la vie religieuse dans cette partie de la Pologne est souvent caractérisée par une forte prédominance cléricale », a-t-il déclaré. Cette dévotion populaire de longue date a permis à Tarnów de demeurer un terreau fertile pour les vocations sacerdotales. 

Tout au long du XXe siècle, le diocèse a connu une abondance de vocations sacerdotales, à tel point qu'il est devenu une source de vocations non seulement pour les diocèses polonais, mais aussi pour les diocèses d'Europe occidentale, des États-Unis et des territoires de mission.

« Historiquement, la Galicie a également été une source majeure d'émigration économique vers l'Europe occidentale et les Amériques », a déclaré Rzegocki. « Aujourd'hui encore, on trouve des prêtres et des religieuses de cette région en service dans le monde entier. » Malgré les changements dans les structures familiales et les évolutions démographiques et sociétales, la culture religieuse de Tarnów continue de susciter un flux constant de vocations.

Une figure historique centrale dans le développement de la culture vocationnelle de Tarnów fut l'archevêque Leon Wałęga, qui fut évêque de Tarnów de 1901 à 1931. Wałęga joua un rôle crucial dans la promotion des vocations sacerdotales, notamment par sa dévotion à Notre-Dame de Tuchów , un important sanctuaire marial du diocèse.

Wałęga œuvra aux côtés des Pères Rédemptoristes de Tuchów pour promouvoir la dévotion à l' image miraculeuse de Notre-Dame . En 1904, il couronna l'image, recouverte d'une robe de drap d'argent, marquant ainsi le début d'un lien profond entre le diocèse et l'intercession de la Vierge Marie pour les vocations sacerdotales.

La cérémonie du couronnement d'octobre 1904, à laquelle assistèrent environ 130 000 fidèles et 200 prêtres, fut un moment marquant pour le diocèse. En confiant les vocations du diocèse à Notre-Dame de Tuchów, Wałęga marqua un engagement spirituel profond qui continua de façonner le diocèse pendant des années.

Et cette tradition s'est étendue au-delà des frontières polonaises. Depuis plus d'un siècle, évêques, prêtres, séminaristes et laïcs de nombreux pays ont effectué ce pèlerinage pour être guidés dans leur discernement et prier pour les vocations.

En réfléchissant sur l'avenir des vocations en Pologne dans une interview avec KAI, l'évêque Andrzej Przybylski, délégué de la Conférence épiscopale polonaise pour les vocations et président du Conseil national pour la pastorale des vocations, a reconnu à la fois les opportunités et les défis qui nous attendent.

« En Pologne, le nombre de vocations reste stable, bien qu'encore très faible par rapport aux années les plus fructueuses », a-t-il déclaré. « Nous avons connu une période de croissance vocationnelle significative, et nous pensons que cela doit se poursuivre. La question est de savoir comment accueillir ceux qui découvrent ce chemin et décident de le suivre. »

Przybylski a souligné l'importance de créer des environnements permettant aux jeunes de discerner leur vocation. « Nous voulons accompagner les vocations. Nous croyons que Dieu appelle les gens comme il le veut, qui il veut et selon ses plans », a-t-il déclaré. « Nous voulons, quant à nous, créer une culture vocationnelle, encourager de nombreux jeunes à découvrir leur vocation. »

Solène Tadié est correspondante Europe du National Catholic Register. Franco-suisse, elle a grandi à Paris. Après avoir obtenu une licence de journalisme à l'Université Rome III, elle a commencé à couvrir Rome et le Vatican pour Aleteia. Elle a rejoint L'Osservatore Romano en 2015, où elle a successivement travaillé pour la section française et les pages culturelles du quotidien italien. Elle a également collaboré avec plusieurs médias catholiques francophones. Solène est titulaire d'une licence de philosophie de l'Université pontificale Saint-Thomas-d'Aquin.

Du Frère Maximilien-Marie du Sacré-Cœur sur le blog du Mesnil-Marie :

2025-108. Le 25 juillet de l’an 325 fut conclu le premier concile de Nicée.

25 juillet

       Ce texte est, à l’origine, la lettre mensuelle aux membres et amis de la Confrérie Royale pour le 25 juillet 2025, à l’occasion du dix-septième centenaire de la clôture du concile de Nicée.

20 mai – 25 juillet 325 :

le concile de Nicée

       Du 20 mai au 25 juillet 325, pendant trois mois et cinq jours donc, dans la ville de Nicée, au nord-ouest de l’Anatolie – aujourd’hui occupée par la Turquie d’Asie -, dans les locaux du palais d’été de l’empereur Saint Constantin 1er le Grand, se tint le premier concile œcuménique de l’Eglise : un concile absolument déterminant pour l’histoire chrétienne, un concile essentiel pour la foi chrétienne.

   Ce sont quelque trois-cents évêques (trois-cent-dix-huit selon une ancienne tradition, mais ce chiffre semble avoir été retenu pour faire référence aux trois-cent-dix-huit serviteurs d’Abraham, cf. Gen. XIV, 14) qui y prirent part : ces évêques étaient pour une écrasante majorité les chefs de communautés chrétiennes du pourtour de la moitié est de la Méditerranée ; il ne s’y trouvait que cinq évêques de l’Eglise latine, venus d’Occident, et le premier d’entre eux, le Pontife romain – qui était alors Saint Sylvestre 1er – en fut absent.

   Du mot latin concilium, qui signifie « assemblée », le mot concile désigne une assemblée d’évêques réunis pour délibérer et statuer sur des questions dogmatiques et de discipline ecclésiastique.
L’historien Yves Chiron écrit que le but d’un concile est de « définir, préciser ou réaffirmer la doctrine de la foi, et de redresser ou réformer la discipline de l’Eglise ». On entend par « discipline de l’Eglise » toute l’organisation ecclésiastique ainsi que tout ce qui doit régler ou régir le comportement des fidèles, des clercs ou des évêques.
Les conciles produisent des textes, plus ou moins longs, qui contiennent le résultat de leurs décisions, et ces actes doivent être validés par le pape pour être promulgués. Les canons d’un concile sont les règles qu’il a édictées.

   Tous les premiers conciles de l’Eglise furent convoqués par les empereurs à la suite de Saint Constantin 1er qui convoqua celui de Nicée.

Icône de facture moderne (probablement XVIIème siècle – auteur inconnu)
avec la représentation traditionnelle du concile de Nicée dans l’iconographie des Eglises d’Orient :
au centre, l’empereur Saint Constantin 1er le Grand ; il est entouré des Pères du concile,
et ils tiennent le texte du symbole de Nicée (le Credo) écrit en grec.

Lire la suite sur le blog du Mesnil-Marie

De KTO :

Marie-Madeleine

15/04/2018

Cette semaine, la Foi prise au mot, en partenariat avec le Monde de la Bible, vous propose de revenir sur l’un des personnages les plus attachants et les plus populaires des évangiles : Marie-Madeleine. Qui est-elle cette femme dont on parle tant ? Marie de Béthanie, assise aux pieds du Seigneur pendant que sa soeur Marthe vaque aux tâches de la maison ? Marie de Magdala qui reconnaît son maître ressuscité au matin de Pâques ? Est-elle aussi la pécheresse qui essuie les pieds de Jésus avec ses cheveux ? Universellement célébrée, très à la mode depuis quelque temps, Marie Madeleine fascine et interroge. Pour essayer de percer le mystère nous retrouvons trois invités : Sylvaine Landrivon, théologienne, maître de conférences à l’université catholique de Lyon, Raphaëlle Ziadé, responsable de département des arts byzantins au Petit Palais, et le père Jean Pierre Brice Olivier, prêcheur dominicain.

Du National Bureau of Economic Research (via le Forum Catholique):

Regard sur le passé : la fréquentation des services religieux à long terme dans 66 pays

Le taux de fréquentation des services religieux est une variable importante pour la sociologie et l'économie des religions, mais les données à long terme et mondiales sont rares. Les questions rétrospectives du Programme international d'enquêtes sociales (ISSP) permettent de déterminer les taux de fréquentation des services religieux depuis les années 1920 dans 66 pays, dont la moitié sont du Sud. Plusieurs vérifications confirment la fiabilité des informations rétrospectives. Un exercice démontre la cohérence entre les données d'enquêtes rétrospectives et contemporaines lorsque les deux se chevauchent. Une autre procédure montre que les valeurs rétrospectives sont similaires lorsqu'elles sont générées à partir d'enquêtes individuelles de l'ISSP pour 1991, 1998, 2008 et 2018 ; autrement dit, il n'y a pas de dépendance claire de la mémoire au nombre d'années de rappel. Les nouvelles données documentent une « Grande Divergence Religieuse » séculaire entre le Nord et le Sud. Nous utilisons ces données pour réaliser des études événementielles sur les effets de deux événements majeurs sur la fréquentation des services religieux. Vatican II, de 1962 à 1965, a entraîné une baisse de la fréquentation des services religieux catholiques dans le monde par rapport à celle des autres confessions. En revanche, la fin du communisme au début des années 1990 n'a pas eu d'impact systématique sur la fréquentation des services religieux. Enfin, dans un large échantillon, la fréquentation des services religieux réagit positivement aux guerres et aux dépressions.

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Lors de l'audience générale du 23 mars 2011, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à saint Laurent de Brindisi (source) :

Chers frères et sœurs,

Je me souviens encore avec joie de l’accueil festif qui m’a été réservé en 2008 à Brindisi, la ville où, en 1559, naquit un éminent docteur de l’Eglise, saint Laurent de Brindisi, nom que Giulio Cesare Rossi prit en entrant dans l’Ordre des capucins. Dès son enfance, il fut attiré par la famille de saint François d’Assise. En effet, orphelin de père à l’âge de sept ans, il fut confié par sa mère aux soins des frères conventuels de sa ville. Quelques années plus tard, toutefois, il s’installa avec sa mère à Venise, et c’est précisément en Vénétie qu’il connut les capucins qui, à cette époque, s’étaient placés généreusement au service de l’Eglise tout entière, pour approfondir la grande réforme spirituelle promue par le Concile de Trente. En 1575, Laurent, à travers la profession religieuse, devint frère capucin, et en 1582, fut ordonné prêtre. Dès l’époque de ses études ecclésiastiques, il révéla les éminentes qualités intellectuelles dont il était doté. Il apprit facilement les langues anciennes, comme le grec, l’hébreu et le syriaque, et modernes, comme le français et l’allemand, qui s’ajoutaient à sa connaissance de la langue italienne et de la langue latine, à l’époque couramment parlée par tous les ecclésiastiques et hommes de culture.

Grâce à la connaissance de tant de langues, Laurent put accomplir un intense apostolat auprès de diverses catégories de personnes. Prédicateur efficace, il connaissait de façon si profonde non seulement la Bible, mais également la littérature rabbinique, que les rabbins eux-mêmes en étaient stupéfaits et admiratifs, manifestant à son égard estime et respect. Théologien expert de l’Ecriture Sainte et des Pères de l’Eglise, il était en mesure d’illustrer de façon exemplaire la doctrine catholique également aux chrétiens qui, surtout en Allemagne, avaient adhéré à la Réforme. A travers une présentation claire et douce, il montrait le fondement biblique et patristique de tous les articles de la foi mis en discussion par Martin Luther. Parmi ceux-ci, le primat de saint Pierre et de ses successeurs, l’origine divine de l’épiscopat, la justification comme transformation intérieure de l’homme, la nécessité des bonnes œuvres pour le salut. Le succès dont Laurent bénéficia nous aide à comprendre qu’aujourd’hui aussi, en poursuivant avec tant d’espérance le dialogue œcuménique, la confrontation avec la Sainte Ecriture, lue dans la Tradition de l’Eglise, constitue un élément incontournable et d’une importance fondamentale, comme j’ai voulu le rappeler dans l’Exhortation apostolique Verbum Domini (n. 46).

Même les fidèles les plus simples, dépourvus d’une grande culture, tirèrent profit de la parole convaincante de Laurent, qui s’adressait aux personnes humbles pour rappeler à tous la cohérence de leur vie avec la foi professée. Cela a été un grand mérite des capucins et d’autres ordres religieux, qui, aux XVI° et XVII° siècles, contribuèrent au renouveau de la vie chrétienne en pénétrant en profondeur dans la société à travers leur témoignage de vie et leur enseignement. Aujourd’hui aussi, la nouvelle évangélisation a besoin d’apôtres bien préparés, zélés et courageux, afin que la lumière et la beauté de l’Evangile prévalent sur les orientations culturelles du relativisme éthique et de l’indifférence religieuse, et transforment les diverses façons de penser et d’agir en un authentique humanisme chrétien. Il est surprenant que saint Laurent de Brindisi ait pu accomplir de façon ininterrompue cette activité de prédicateur apprécié et inlassable dans de nombreuses villes d’Italie et dans divers pays, alors qu’il occupait d’autres charges lourdes et de grandes responsabilités. Au sein de l’Ordre des capucins, en effet, il fut professeur de théologie, maître des novices, plusieurs fois ministre provincial et définiteur général, et enfin ministre général de 1602 à 1605.

Parmi tant de travaux, Laurent cultiva une vie spirituelle d’une ferveur exceptionnelle, consacrant beaucoup de temps à la prière et, de manière particulière, à la célébration de la Messe, qu’il prolongeait souvent pendant des heures, absorbé et ému par le mémorial de la Passion, de la Mort et de la Résurrection du Seigneur. A l’école des saints, chaque prêtre, comme cela a souvent été souligné au cours de la récente Année sacerdotale, peut éviter le danger de l’activisme, c’est-à-dire d’agir en oubliant les motivations profondes de son ministère, seulement s’il prend soin de sa propre vie intérieure. En s’adressant aux prêtres et aux séminaristes dans la cathédrale de Brindisi, la ville natale de saint Laurent, j’ai rappelé que «le moment de la prière est le plus important dans la vie du prêtre, celui où la grâce divine agit avec le plus d’efficacité, en donnant sa fécondité au ministère. Prier est le premier service à rendre à la communauté. Les temps de prière doivent donc avoir une véritable priorité dans notre vie... Si l’on n’est pas intérieurement en communion avec Dieu, on ne peut rien donner non plus aux autres. Dieu est donc la première priorité. Nous devons toujours réserver le temps nécessaire pour être en communion de prière avec notre Seigneur». Du reste, avec l’ardeur incomparable de son style, Laurent exhorte chacun, et pas seulement les prêtres, à cultiver la vie de prière car au moyen de celle-ci nous parlons à Dieu et Dieu nous parle: «Oh, si nous considérions cette réalité! — s’exclame-t-il — C’est-à-dire que Dieu est vraiment présent à nous quand nous lui parlons en priant; qu’il écoute vraiment notre prière, même si nous prions seulement avec le cœur et avec l’esprit. Et que non seulement il est présent et nous écoute, mais qu’il peut même et qu’il désire volontiers répondre, et avec le plus grand plaisir, à nos questions».

Un autre trait qui caractérise l’œuvre de ce fils de saint François est son action pour la paix. Les Souverains Pontifes, ainsi que les princes catholiques lui confièrent à plusieurs reprises d’importantes missions diplomatiques pour résoudre des controverses et favoriser la concorde entre les Etats européens, menacés à cette époque par l’empire ottoman. L’autorité morale dont il jouissait faisait de lui un conseiller recherché et écouté. Aujourd’hui, comme à l’époque de saint Laurent, le monde a un grand besoin de paix, il a besoin d’hommes et de femmes pacifiques et pacificateurs. Tous ceux qui croient en Dieu doivent toujours être des sources et des agents de paix. Ce fut précisément à l’occasion d’une de ces missions diplomatiques que Laurent conclut sa vie terrestre, en 1619 à Lisbonne, où il s’était rendu auprès du roi d’Espagne, Philippe III, pour défendre la cause de ses sujets napolitains, opprimés par les autorités locales.

Il fut canonisé en 1881 et, en raison de son activité vigoureuse et intense, de sa science vaste et harmonieuse, il mérita le titre de Doctor apostolicus, «Docteur apostolique», que lui donna le bienheureux Pape Jean XXIII en 1959, à l'occasion du quatrième centenaire de sa naissance. Cette reconnaissance fut accordée à Laurent de Brindisi également parce qu'il fut l'auteur de nombreuses œuvres d'exégèse biblique, de théologie et d'écrits destinés à la prédication. Il y offre une présentation organique de l'histoire du salut, centrée sur le mystère de l'Incarnation, la plus grande manifestation de l'amour divin pour les hommes. En outre, étant un mariologiste de grande valeur, auteur d'un recueil de sermons sur la Vierge intitulé «Mariale», il met en évidence le rôle unique de la Vierge Marie, dont il affirme avec clarté l'Immaculée Conception et la coopération à l’œuvre de la rédemption accomplie par le Christ.

Avec une fine sensibilité théologique, Laurent de Brindisi a également mis en évidence l'action de l'Esprit Saint dans l'existence du croyant. Il nous rappelle qu’avec ses dons, la Troisième Personne de la Très Sainte Trinité, éclaire et aide notre engagement à vivre dans la joie le message de l'Evangile. «L'Esprit Saint — écrit saint Laurent — rend doux le joug de la loi divine et léger son poids, afin que nous observions les commandements de Dieu avec une très grande facilité, et même avec plaisir».

Je voudrais compléter cette brève présentation de la vie et de la doctrine de saint Laurent de Brindisi en soulignant que toute son activité a été inspirée par un grand amour pour l'Ecriture Sainte, qu'il savait presque par cœur, et par la conviction que l'écoute et l'accueil de la Parole de Dieu produit une transformation intérieure qui nous conduit à la sainteté. «La Parole du Seigneur — affirme-t-il — est lumière pour l'intelligence et feu pour la volonté, pour que l'homme puisse connaître et aimer Dieu. Pour l'homme intérieur, qui au moyen de la grâce vit de l'Esprit de Dieu, il est pain et eau, mais un pain plus doux que le miel et une eau meilleure que le vin et le lait... C'est un maillet contre un cœur durement obstiné dans les vices. C’est une épée contre la chair, le monde et le démon, pour détruire tout péché». Saint Laurent de Brindisi nous enseigne à aimer l'Ecriture Sainte, à croître dans la familiarité avec elle, à cultiver quotidiennement le rapport d’amitié avec le Seigneur dans la prière, pour que chacune de nos actions, chacune de nos activités ait en Lui son commencement et son achèvement. Telle est la source à laquelle puiser afin que notre témoignage chrétien soit lumineux et soit capable de conduire les hommes de notre temps à Dieu.

De l'Archimandrite Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer sur kath.net/news :

Les chrétiens en Terre Sainte – Une existence menacée entre héritage religieux et réalité politique

20 juillet 2025

« Entre violence des colons, oppression islamiste et silence international – la disparition silencieuse d'une communauté religieuse ancestrale. » Article invité de l'archimandrite Andreas-Abraham Thiermeyer

Damas-Jérusalem (kath.net) Taybeh, l'Éphraïm biblique, se situe non loin de Ramallah, en Cisjordanie. C'est le dernier village exclusivement chrétien de la région. Ses 1 300 habitants vivent sous une menace croissante : ces dernières semaines, des attaques répétées de colons israéliens radicaux ont eu lieu. Des champs ont été incendiés, des cimetières profanés et des églises attaquées.

Les trois prêtres du village – catholique, grec orthodoxe et melkite – parlent unanimement d'une « extermination systématique ». Sans protection internationale, plaident-ils, le village risque le même sort que de nombreuses communautés chrétiennes de la région : la disparition.

Pression politique et tolérance silencieuse

Ces attaques ne sont pas une coïncidence. Des responsables religieux comme le patriarche Théophile III et le cardinal Pierbattista Pizzaballa le soulignent clairement : la violence suit un schéma. Les autorités israéliennes n'interviennent souvent pas, les appels d'urgence restent sans réponse et les agresseurs sont rarement tenus responsables de leurs actes.

La politique du gouvernement israélien actuel, dirigé par le Premier ministre Benjamin Netanyahou et les ministres ultranationalistes Itamar Ben-Gvir et Bezalel Smotrich, est critiquée. Son programme vise à renforcer un mouvement de colons qui perçoit la présence chrétienne comme étrangère. Les attaques contre les prêtres et les institutions religieuses se multiplient à Jérusalem, témoignant d'un fanatisme religieux croissant des deux côtés.

Gaza : un refuge chrétien sous le feu des tirs

La situation dans la bande de Gaza est particulièrement dramatique. Moins de 800 chrétiens y vivent parmi plus de 2,4 millions de musulmans, au cœur d'une zone contrôlée par le Hamas. Deux églises – la paroisse catholique de la Sainte-Famille et l'église grecque orthodoxe Saint-Porphyrios – constituent le dernier refuge des croyants et des civils.

Lors des récentes opérations militaires dans la bande de Gaza en 2023, puis en 2024-2025, les deux églises ont été menacées à plusieurs reprises d'attentats à la bombe. En octobre 2023, le site de l'église orthodoxe Saint-Porphyre a été gravement endommagé par une frappe aérienne israélienne. Au moins 18 civils qui s'y étaient réfugiés ont été tués. La paroisse catholique romaine est restée indemne jusqu'à hier, accueillant plus de 600 personnes, dont de nombreux fidèles âgés, malades et blessés, dans des conditions extrêmement difficiles.

Mais aujourd'hui, même ces abris ne sont plus sûrs : le 17 juillet 2025, le terrain de la paroisse catholique a été touché par un bombardement. Trois personnes ont été tuées et plusieurs autres blessées, dont le père Gabriel Romanelli. Ce religieux argentin était personnellement lié au défunt pape François. L'église a été endommagée ; des témoins oculaires affirment qu'il s'agissait d'un obus de char.

Le pape Léon XIV a réagi avec une « profonde tristesse » à l'attaque israélienne contre la seule paroisse catholique de la bande de Gaza. Dans un télégramme publié jeudi, il a appelé à un « cessez-le-feu immédiat ». Le cardinal Pizzaballa, choqué, a déclaré à Radio Vatican : « Une telle chose ne doit plus jamais se reproduire. Nous ne les abandonnerons pas. »

La vie quotidienne sous contrôle islamiste

À Gaza, la vie des chrétiens est encore compliquée par une islamisation délibérée. Les filles chrétiennes sont tenues de porter le voile dans les écoles publiques, les fêtes chrétiennes sont ignorées et l'alcool est interdit. Le Hamas utilise la minorité chrétienne restante comme un paravent symbolique contre l'Occident, mais cela n'offre aucune protection réelle.

Et pourtant, nombreux sont ceux qui restent : prêtres, religieuses et bénévoles apportent une aide humanitaire dans les églises, dans des conditions qui mettent leur vie en danger. Les églises sont devenues des lieux de survie, tant pour les chrétiens que pour les musulmans.

Marginalisation en Cisjordanie

La vie des chrétiens devient également plus difficile au-delà de Gaza. Les communautés chrétiennes de Cisjordanie se réduisent rapidement. Violences des colons, harcèlement administratif et système de permis restrictif : tout cela façonne le quotidien. Plus de 100 permis différents réglementent même des choses banales comme les visites médicales ou la fréquentation de l'église les jours fériés. Droits démocratiques ? Suspendus de facto.

Un regard sur la Syrie : l'isolement silencieux

Depuis fin 2024, la situation des chrétiens en Syrie s'est également rapidement détériorée. Le gouvernement islamiste s'appuie de plus en plus sur le contrôle religieux : port du voile obligatoire, discrimination économique et isolement du monde extérieur. Entre 300 000 et 700 000 chrétiens y vivent, sans perspectives ni protection.

Limites de l'aide de l'Église

Des organisations religieuses comme « Chrétiens aidant les chrétiens en Terre Sainte » tentent d'apporter leur aide par la prière, des dons et des projets concrets. La vente de sculptures en bois d'olivier de Bethléem apporte un soutien financier aux familles, mais le tourisme de pèlerinage a chuté et les dons stagnent. Certaines banques bloquent les transferts pour des raisons politiques, sans sanction officielle. La chaîne d'aide est rompue.

Rester ou partir ?

Des milliers de personnes sont confrontées à cette question chaque jour : de nombreux chrétiens de Palestine et d’Israël considèrent l’émigration comme leur dernière option. Rien qu’à Bethléem, plus de 100 familles ont quitté leur pays ces deux dernières années. L’exode se poursuit, provoqué par la peur, la pauvreté et l’absence de perspectives.

Et pourtant, beaucoup restent. Grâce à une foi profonde, à des liens familiaux et à un sentiment d'attachement à leur patrie. « Nous ne sommes pas des invités », dit un prêtre de Gaza, « nous sommes le peuple de cette terre. » Mais pour combien de temps encore ?

Une attaque qui doit devenir un tournant

L'attaque d'aujourd'hui (17 juillet 2025) contre la paroisse catholique de Gaza n'est pas un incident isolé, mais le symptôme d'une situation générale qui s'aggrave. Des blessés graves, un prêtre blessé, un lieu de culte endommagé – tout cela dans l'espace supposé sûr d'une église.

Les réactions – du pape Léon XIV et du cardinal Pizzaballa aux conférences épiscopales européennes et même au Premier ministre italien Giorgia Meloni – sont claires. Les assassinats ciblés de civils sont injustifiables. Israël a promis des éclaircissements, mais sans changement politique, la protection des minorités religieuses reste une promesse en l'air.

Conclusion : La Terre Sainte a besoin de ses chrétiens

Les chrétiens autochtones de Terre Sainte luttent non seulement pour leur héritage religieux, mais aussi pour leur survie même. Dans un environnement de plus en plus hostile, ils incarnent une voix de réconciliation, de modération et de foi.

Si cette voix se tait, la Terre Sainte perdra non seulement une partie de son histoire, mais aussi son avenir.

Le monde ne peut plus rester silencieux. Ceux qui souhaitent préserver le patrimoine des lieux saints doivent agir maintenant – par des paroles claires, des pressions politiques et une solidarité active. Car sans ses chrétiens, la Terre Sainte n'est plus la Terre Sainte.

À propos de l'auteur : Archimandrite Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer (Lien)Théologien spécialisé en théologie œcuménique, en études et en liturgie de l'Église orientale. Il a étudié à Eichstätt, Jérusalem et Rome, a siégé à diverses commissions de dialogue, a été consultant auprès de la Congrégation pour les Églises orientales à Rome et a été le recteur fondateur du Collegium Orientale d'Eichstätt. Il publie régulièrement sur des questions de théologie et de liturgie de l'Église orientale, ainsi que sur le monachisme primitif.

Lire aussi : Un évêque de Jérusalem exprime sa détresse face aux conditions de vie à Gaza après une frappe israélienne accidentelle

De Stefano Magni sur la NBQ :

Irlande : les fouilles se poursuivent à Tuam, à la recherche des fautes de l'Église

Les fouilles se poursuivent à Tuam, dans le comté de Galway, à l'ouest de l'Irlande. La recherche des ossements de 796 enfants enterrés près du foyer pour mères et enfants, géré par les Sœurs du Bon Secours de 1925 à 1961, est en cours.

Il ne s'agissait pas d'orphelinats, car les enfants y étaient accueillis avec leurs mères . C'étaient des lieux où étaient accueillies les mères célibataires et leurs enfants nés hors mariage. À en juger par la culture populaire qui s'est développée autour de ces foyers (livres, films, enquêtes journalistiques), l'Église s'est rendue coupable d'un acte de discrimination de masse, avec un taux de mortalité très élevé. Par conséquent, les femmes hébergées dans ces foyers sont aujourd'hui considérées comme « ségréguées », leurs enfants étant « kidnappés » lorsqu'ils étaient donnés à l'adoption ou « tués » et « oubliés dans une fosse commune ». Un crime de masse dont l'Église est accusée, en somme, à une époque où l'Irlande était « profondément catholique » (l'expression est tirée d'un article du Corriere della Sera ).

L'affaire a été soulevée il y a huit ans par l'historienne irlandaise Catherine Corless, lorsqu'il est devenu évident que les ossements découverts accidentellement à Tuam au milieu des années 1970 n'étaient pas ceux des victimes de la Grande Famine (du milieu du XIXe siècle), mais ceux d'enfants hébergés dans le foyer local. En janvier 2021, le rapport final de la Commission d'enquête sur les foyers pour mères et enfants a été publié à Dublin (dont La Nuova Bussola Quotidiana avait également parlé ). Ce rapport portait des jugements très sévères sur la société irlandaise de la première moitié du XXe siècle et sur une Église qui n'a pas fait davantage pour préserver la dignité des plus vulnérables. L'évêque d'Armagh, Eamon Martin, a présenté des excuses « sans réserve » pour cet aspect. Mais il a également exonéré les religieuses d'une grande partie des reproches que les médias leur ont adressés.

Ce sont leurs parents qui ont abandonné les femmes. Selon le rapport, « les institutions étudiées offraient un abri, parfois dur, lorsque les familles n'en fournissaient pas. » L'Église n'était pas responsable de ces traitements plus durs, ni des conditions de vie plus difficiles que dans d'autres institutions laïques. Le rapport, comparant les maisons religieuses à des institutions publiques similaires, a constaté que dans ces dernières : « les conditions étaient bien pires que dans n'importe quel foyer pour mères et bébés, à l'exception de Kilrush et de Tuam. Au milieu des années 1920, la plupart n'avaient pas d'installations sanitaires, peut-être même pas d'eau courante ; le chauffage, lorsqu'il y en avait, était assuré par une cheminée ; la nourriture était mal cuite, souvent dans un autre bâtiment, de sorte qu'elle était froide et encore moins savoureuse lorsqu'elle parvenait aux femmes. »

Tuam, tout comme Kilrush, était donc l'exception, et non la règle. La règle était un meilleur traitement dans les institutions religieuses que dans les institutions laïques. Le fait que l'Église ne soit pas coupable d'abandon et de « ségrégation » des mères célibataires et de leurs enfants est également démontré par le fait qu'« en 1900, on trouvait des foyers pour mères et enfants dans tous les pays anglophones, et des institutions similaires en Allemagne, aux Pays-Bas et ailleurs » démontre qu'il s'agissait d'une mentalité universelle à l'époque, et pas seulement dans une nation « profondément catholique ».

Il est tout simplement impossible d'imputer aux religieuses la mort des enfants hébergés dans les foyers. Personne ne le dit, même si de nombreux articles parus ces derniers jours dans les journaux les plus populaires le suggèrent. Ces 796 enfants sont morts à une époque caractérisée par une mortalité infantile extrêmement élevée, dans un pays qui était le plus pauvre d'Europe, et dans des environnements surpeuplés (et des conditions sanitaires inadéquates) qui facilitaient la propagation de toutes les maladies infectieuses. Quoi qu'il en soit, les Sœurs du Bon Secours ont mis à disposition tous les documents.

Et il ne s'agit pas d'enfants « sans nom », cachés après leur mort. Les recherches de Coreless ont commencé avec les certificats de décès du foyer Tuam. Pour chaque enfant, nous avons un nom, une date de naissance et de décès, ainsi que la cause du décès, due à une maladie. Des investigations complémentaires seront menées dans les cas où la cause du décès n'est pas mentionnée. L'équipe médico-légale qui a repris le travail sur les sépultures de Tuam vise à donner un nom à chaque squelette grâce à des analyses ADN. Mais quelles conclusions peut-on tirer au-delà de celles déjà publiées dans le rapport 2021 ? Presque certainement : aucune. Mais n'importe quel prétexte est bon pour relancer la même campagne contre « l'obscurantisme catholique ».