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C'était un jour ensoleillé de printemps, en mai 1959, lorsque je pénétrai pour la première fois dans la nef de Notre-Dame de Paris. En levant les yeux vers les voûtes qui semblaient en apesanteur, puis en descendant la colonnade jusqu'à l'abside au loin, la beauté pure de l'architecture me coupa le souffle. De robustes colonnes rondes en pierre définissaient la nef inférieure et soutenaient les formes courbes complexes des fûts, qui s'élevaient et encadraient les magnifiques vitraux. L'intérieur tout entier était modulé par une lumière diffuse extraordinaire.
La beauté formelle de cet intérieur était le fruit du symbolisme complexe de l'Église catholique. La structure des voûtes et des colonnes, ainsi que les immenses vitraux et les sculptures, reflétaient le royaume des cieux sur terre. Naïve comme j'étais, face à la magnificence écrasante de cet intérieur, je me demandais si j'étais morte et allée au paradis.
J’étais un étudiant en architecture juif sud-africain de dix-neuf ans, en troisième année d’un cursus de cinq ans et demi. Rien dans ma formation ne m’avait préparé à affronter un tel espace. Oui, je pouvais dessiner les plans et les coupes transversales de la cathédrale à l’échelle et de mémoire. J’étais capable de décrire le programme de sculptures qui encadrait les trois généreux portails d’entrée de la façade ouest. Et je comprenais le rôle de la cathédrale en tant que liber pauperum , un « livre des pauvres », car les sculptures et les vitraux illustraient des histoires bibliques pour une congrégation en grande partie analphabète .
Cet intérieur glorieux a dû être touché par le doigt de Dieu. Je me suis assis sur une chaise dans la nef pour tenter de calmer mon esprit. C'est alors que j'ai réalisé ce dont j'étais témoin : Notre-Dame de Paris, construite entre 1163 et 1345, était une interprétation parfaite des cathédrales gothiques françaises, caractérisées par une volonté intense d'atteindre une plus grande hauteur intérieure afin d'accueillir des vitraux décoratifs toujours plus grands. L'objectif était d'inonder tout l'intérieur de lumière. Mais ce n'était pas n'importe quelle lumière. Au contraire, elle s'est transformée, en traversant les nombreuses couleurs différentes des immenses vitraux, en une lumière divine.
La lumière a toujours joué un rôle essentiel dans l'art et l'architecture, affectant le sens et la finalité. Et à l'époque gothique, l'objectif était que l'intérieur de la cathédrale soit un reflet sur terre du royaume des cieux. Des moyens architecturaux innovants ont donc été créés pour faciliter cette « nouvelle lumière », cette lux nova, qui s'infiltrait de manière invisible dans la nef, le transept et le chœur de la cathédrale, illuminant les yeux et l'esprit des spectateurs.
C'est l'abbé Suger, homme d'État français et l'un des premiers mécènes de l'architecture gothique, qui a eu l'idée de la lux nova . Il a décrit la lumière comme « merveilleuse et ininterrompue », les vitraux remplaçant les murs et créant une nouvelle façon colorée de raconter l'histoire chrétienne. Plus tard, des entrelacs très fins ont été utilisés pour filtrer encore plus de lumière à travers les rosaces au design exquis de Notre-Dame, ce qui a donné naissance à d'énormes ouvertures presque entièrement remplies de verre.
Comment la Sainte Maison de Marie à Nazareth a-t-elle pu se retrouver à Lorette, en Italie ?
La Sainte Maison de Notre-Dame dans le sanctuaire de Lorette. | Crédit photo : Tatiana Dyuvbanova/Shutterstock
10 décembre 2024 (1ère parution le 10 décembre 2022)
Quel est le point commun entre Galilée, Mozart, Descartes, Cervantès et sainte Thérèse de Lisieux ? Ils ont tous parcouru des centaines de kilomètres pour pénétrer dans la maison de la Vierge Marie, conservée dans une basilique de la petite ville italienne de Lorette.
Les pèlerins catholiques affluent vers la Sainte Maison de Lorette depuis le 14e siècle pour se tenir à l'intérieur des murs où, selon la tradition, la Vierge Marie est née, a grandi et a accueilli l'ange Gabriel.
En d'autres termes, si la structure provient effectivement de l'ancienne maison de Nazareth, les murs de la maison sainte ont été témoins du moment où le « Verbe s'est fait chair » à l'Annonciation, un moment autour duquel l'histoire de l'humanité a tourné.
Le pape François a élevé la fête de Notre-Dame de Lorette en 2019 en décrétant qu'elle soit incluse dans le calendrier romain actuel comme mémorial facultatif chaque année le 10 décembre.
La tradition veut que la Sainte Maison soit arrivée à Lorette le 10 décembre 1294, après un sauvetage miraculeux de la Terre Sainte alors que les Croisés étaient chassés de Palestine à la fin du XIIIe siècle.
On raconte souvent que des anges auraient transporté la Sainte Maison de Palestine en Italie. Si les lecteurs contemporains peuvent douter de la véracité de cette légende, des documents historiques ont confirmé les croyances de pieux pèlerins au fil des siècles, avec une touche d'ironie.
En 1900, le médecin du pape, Joseph Lapponi, découvrit dans les archives du Vatican des documents attestant qu'au XIIIe siècle, une noble famille byzantine, la famille Angeli, avait sauvé des « matériaux » de la « Maison de Notre-Dame » des envahisseurs musulmans et les avait ensuite fait transporter en Italie pour la construction d'un sanctuaire.
Le nom Angeli signifie « anges » en grec et en latin.
D’autres correspondances diplomatiques historiques, publiées seulement en 1985, évoquent les « pierres sacrées emportées dans la Maison de Notre-Dame, Mère de Dieu ». À l’automne 1294, des « pierres sacrées » furent incluses dans la dot d’Ithamar Angeli pour son mariage avec Philippe II d’Anjou, fils du roi Charles II de Naples.
Une pièce de monnaie frappée par un membre de la famille Angeli a également été retrouvée dans les fondations de la maison de Lorette. En Italie, les pièces de monnaie étaient souvent insérées dans les fondations d'un bâtiment pour indiquer qui était responsable de sa construction.
MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS À L'OCCASION DE LA RÉOUVERTURE DE LA CATHÉDRALE NOTRE-DAME DE PARIS
[7 décembre 2024]
À Son Excellence Monseigneur Laurent Ulrich
Archevêque de Paris
Je suis très heureux de m’unir à vous, Excellence, par la pensée et la prière, ainsi qu’à tout le peuple fidèle réuni, et à toutes les personnes présentes, en ce jour solennel où votre Cathédrale est rouverte au culte. Nous avons encore tous en mémoire le terrible incendie qui avait, il y a cinq ans, fortement compromis l’édifice. Nos cœurs s’étaient serrés devant le risque de voir disparaître un chef d’œuvre de foi et d’architecture chrétiennes, un témoin séculaire de votre histoire nationale. Aujourd’hui, la tristesse et le deuil font place à la joie, à la fête et à la louange.
Je salue tous ceux, en particulier les sapeurs-pompiers, qui se sont employés courageusement à sauver du naufrage ce monument historique. Je salue l’engagement déterminé des pouvoirs publics ainsi que le grand élan de générosité internationale qui ont contribué à la restauration. Cet élan est le signe non seulement d’un attachement à l’art et à l’histoire, mais plus encore – et combien cela est encourageant ! – le signe que la valeur symbolique et sacrée d’un tel édifice est encore largement perçue, du plus petit au plus grand.
Je salue aussi le travail remarquable des nombreux corps de métiers qui se sont investis, donnant généreusement le meilleur d’eux-mêmes pour rendre à Notre-Dame sa splendeur. Il est beau et rassurant que les savoir-faire d’autrefois aient été sagement gardés et améliorés. Mais il est plus beau encore que nombre d’ouvriers et d’artisans aient témoigné avoir vécu cette aventure de la restauration dans une authentique démarche spirituelle. Ils se sont mis sur les traces de leurs pères dont seule la foi, vécue dans leur travail, a pu édifier un tel chef d’œuvre où rien de profane, d’inintelligible ni de vulgaire n’a sa place.
Puisse donc la renaissance de cette admirable église constituer un signe prophétique du renouveau de l’Église en France. J’invite tous les baptisés qui entreront avec joie dans cette Cathédrale à ressentir une légitime fierté, et à se réapproprier leur héritage de foi. Chers fidèles de Paris et de France, cette demeure, que notre Père du Ciel habite, est vôtre ; vous en êtes les pierres vivantes. Ceux qui vous ont précédés dans la foi l’ont édifiée pour vous : les innombrables représentations et symboles qu’elle renferme vous sont destinés afin de vous guider plus sûrement vers la rencontre du Dieu-fait-homme et redécouvrir son immense amour.
Par ailleurs, Notre Dame sera bientôt de nouveau visitée et admirée par une foule immense de personnes de toutes conditions, provenances, religions, langues et cultures, pour beaucoup en recherche d’absolu et de sens à leur vie. Je sais, Excellence, que les portes leurs seront largement ouvertes, et que vous serez attachée à les accueillir généreusement et gratuitement, comme des frères et sœurs. Au témoignage de la Communauté chrétienne, puissent-elles percevoir la paix qui habite sa louange, pressentir la joie de connaître et d’aimer le Seigneur qui s’est fait proximité, compassion et tendresse. Puissent-elles, levant les yeux vers ces voutes qui ont retrouvé la lumière, partager son invincible espérance.
Implorant sur l’Église de France, et sur tout le peuple français, la protection de Notre-Dame de Paris, je vous donne de grand cœur, ainsi qu’à toutes les personnes présentes, la Bénédiction.
L'Immaculée Conception, la réponse de Pie IX aux idoles de la modernité
Le dogme proclamé en 1854 rappelle au monde que l'origine de tous les maux sociaux et politiques est le péché, dont seule Marie est immunisée. Une analyse approfondie de La Bussola Mensile de décembre.
7_12_2024
Nous publions de larges extraits de l'article L'Immacolata, la réponse de Pie IX à la modernité « sans tache » de Stefano Fontana dans le numéro de décembre de La Bussola Mensile. (Pour connaître et s'abonner à notre revue de formation apologétique : labussolamensile.it)
Le 8 décembre est une grande solennité pour l'Église. Il célèbre l'immaculée conception de Marie la Très Sainte ; dans l'absence de péché de la Mère de Dieu, la Providence nous montre avec réalisme l'humanité rachetée. La proclamation du dogme de l'Immaculée Conception a été faite par Pie IX le 8 décembre 1854 par la bulle Ineffabilis Deus qui affirmait : « Nous déclarons, prononçons et définissons la doctrine révélée par Dieu, selon laquelle la Bienheureuse Vierge Marie, dès le premier instant de sa conception, par une grâce et un privilège singuliers de Dieu et en raison des mérites de Jésus-Christ Sauveur du genre humain, a été préservée de toute tache du péché originel, ce qui doit donc être l'objet d'une foi certaine et immuable de la part de tous les fidèles. (...)
La proclamation du dogme de l'Immaculée Conception de la Bienheureuse Vierge Marie a certes une importance considérable du point de vue de la foi catholique et une signification profondément religieuse, mais elle doit également être considérée du point de vue de ses effets sociaux et politiques. La Doctrine sociale de l'Église, qui a précisément reçu sa formulation moderne et a été relancée au cours de ces décennies, a un caractère véritablement « marial ». L'Ineffabilis Deus est aussi une réponse aux idéologies perverses de la modernité, une réponse comme seule l'Église sait et peut le faire, c'est-à-dire de manière dogmatique. En effet, dans l'histoire du mouvement catholique, le 8 décembre a été l'occasion pour les membres de l'Action catholique de prononcer solennellement devant l'autel leur serment d'engagement catholique dans la société et la politique.
Si l'on se reporte à l'année 1854 et que l'on essaie de reconstituer les menaces qui pesaient alors sur la société humaine et sur l'Église, on peut comprendre cette signification particulière du dogme de l'Immaculée Conception. Comme Rousseau avait décrété que l'homme naît bon et libre et que c'est la société qui le pervertit et l'enchaîne, le péché fut effacé de toute considération politique et le salut de l'humanité fut confié à des réformes ou à des révolutions. La philosophie politique moderne, qui aboutira plus tard à la Révolution française et aux soulèvements révolutionnaires du XIXe siècle, abolit le péché originel et l'idée même de péché, et ne considère plus qu'il faille le Fils de Dieu incarné, mort et ressuscité pour obtenir le salut.
En cette année 1854, les révoltes de 1848 venaient d'avoir lieu, Marx avait publié le Manifeste du Parti communiste, proposant un salut terrestre apporté par la classe prolétarienne, nouveau sauveur de l'humanité, Ernest Renan avait écrit L'Avenir de la science, c'est-à-dire le manifeste de la libération de tous les maux grâce au développement scientifique, Auguste Comte, qui mourra quelques années plus tard en 1857, avait préfiguré un progrès historique qui déboucherait sur une nouvelle religion de l'humanité fondée sur la connaissance scientifique qui éliminerait toutes les illusions religieuses et philosophiques antérieures parce que les hommes s'en tiendraient enfin aux seuls faits, l'anarchisme de Bakounine prêchait l'élimination de toute autorité familiale, politique ou religieuse. Toutes ces idéologies qui ont donné naissance à des mouvements historiques se sont efforcées d'éliminer Dieu de la place publique. (...)
L'Église a réagi à de nombreux niveaux à une attaque aussi articulée et profonde. Mais le principal de ces plans reste celui du dogme. Face à un monde qui péchait par orgueil en croyant se sauver tout en se condamnant à une atroce perdition, l'Église a proclamé l'Immaculée Conception, rappelant que l'origine de tous les maux sociaux et politiques était le péché, que l'injustice sociale n'était pas la cause première des difficultés pas plus que la révolution politique n'était la solution, que les autorités devaient leur légitimité à Dieu et, face à l'abjuration de la société contemporaine, elle a proposé des solutions divines plutôt qu'humaines. En Marie Très Sainte, Dieu avait proclamé sa propre grandeur providentielle, avait désigné le péché comme l'origine de tout mal, avait déclaré que sans la religion catholique et sans l'Église, la communauté humaine ne pouvait que se condamner elle-même. La renaissance de la Doctrine Sociale de l'Eglise avec Léon XIII est la fille de la proclamation par Pie IX du dogme de l'Immaculée Conception. (...)
Réaffirmant dogmatiquement l'inconciliabilité entre Dieu et le péché du monde, Pie IX a réitéré que le but principal du monde et de l'histoire n'est pas la célébration du progrès humain mais la gloire de Dieu. Cet enseignement est encore très pertinent aujourd'hui, alors que nous assistons à une sécularisation progressive de la doctrine sociale de l'Église. Pour prouver que tel était le message contenu dans le dogme proclamé en 1854, je rappelle que la proclamation de l'Immaculée Conception doit être historiquement liée à l'encyclique Quanta cura et au Sillabo, ainsi qu'à l'ouverture du premier Concile du Vatican. Tous les événements rappelés ont eu lieu le 8 décembre : en 1854 la proclamation du dogme, en 1864 la Quanta cura et le Sillabo, et en 1870 le Concile. Ensemble, ils expriment la réponse de Pie IX au péché moderne.
La proclamation d'un dogme a toujours des effets énormes, non seulement spirituels mais aussi historiques, sociaux et politiques. (...) On pense souvent que l'Eglise participe à l'histoire par son activisme social ou ses improvisations pastorales, alors qu'elle a façonné la civilisation par ses dogmes, définis dans ses conciles œcuméniques et ses définitions magistérielles. A titre d'exemple, rappelons la condamnation de l'arianisme et la définition de la nature humaine et divine du Christ contre le gnosticisme. Par ce combat dogmatique, l'Église a préservé l'humanité des catastrophes du catharisme, non seulement au Moyen Âge mais de tout temps, à savoir le rejet du mariage et de la procréation : si le catharisme l'avait emporté, l'humanité aurait disparu. Aujourd'hui, l'idéologie du genre est toujours l'enfant du catharisme gnostique, pour lequel le corps est un outil, et l'homosexualisme célèbre une sexualité stérile, selon ces mêmes préceptes. On est très frappé par le fait qu'aujourd'hui l'Eglise, face aux nouveaux problèmes de l'humanité, pense à créer des commissions et à organiser des conférences, ou commence à planifier de nouveaux plans pastoraux, alors qu'autrefois elle proclamait des dogmes. (...)
La foi inébranlable des catholiques albanais qui souffrent depuis longtemps
Les catholiques albanais sont restés fidèles à la foi pendant 400 ans de domination ottomane et, plus récemment, pendant un régime totalitaire extrême qui est devenu le premier État athée du monde.
3 décembre 2024
Les ruines de Saint-Pétersbourg Église Saint-Antoine, située au cap de Rodon, le long de la côte adriatique albanaise. (Image : Pasztilla / Wikipédia)
Les catholiques albanais sont les descendants de ceux qui ont embrassé la foi dans les premiers siècles après J.-C. Et ils sont restés fidèles à la foi pendant 400 ans de domination ottomane et, plus récemment, sous un régime totalitaire extrême qui est devenu le premier État athée du monde.
Toutes ces oppressions ont eu des répercussions sur la démographie religieuse. Mais, malgré des difficultés écrasantes, le catholicisme a survécu dans certaines parties de cette petite nation des Balkans qui compte moins de trois millions d’habitants.
En raison de l'influence ottomane, l'Albanie est une nation majoritairement musulmane , bien que pas très majoritaire. Environ 9 % de la population générale est catholique (rite romain et oriental), et un nombre légèrement inférieur est catholique orthodoxe. En outre, un nombre important de personnes ne pratiquent aucune religion.
En Albanie, la présence catholique est la plus forte dans la région du nord-ouest, où elle constitue le groupe religieux le plus important dans certains districts. Le catholicisme est beaucoup moins répandu dans la région du sud.
Il n’existe actuellement qu’un seul séminaire catholique en activité en Albanie, raconte le père Gjovani Kokona, curé associé de l’église catholique albanaise Saint-Paul à Rochester Hills, une banlieue de Detroit. La paroisse est la plus grande église albanaise en dehors de l’Albanie. Originaire de Tirana, la capitale albanaise, le père Gjovani est impliqué dans le ministère catholique albanais en Amérique du Nord depuis 2011.
Il affirme qu'un « bon nombre » de prêtres catholiques en Albanie sont d'origine albanaise, mais qu'il y en a toujours un « grand nombre venant d'Italie et d'autres pays ».
Le Père Gjovani décrit les relations des catholiques avec les autres groupes religieux en Albanie comme étant globalement pacifiques. Cependant, les catholiques albanais rencontrent des difficultés en termes de possibilités réduites en raison de « l’incapacité à assurer une représentation équitable dans l’administration et le gouvernement ».
Cette situation a conduit à une forte émigration. Le père Gjovani estime qu'environ 40 % des Albanais catholiques vivent à l'étranger. En outre, des Albanais catholiques vivent depuis longtemps dans des régions proches comme le Kosovo, la Macédoine et le Monténégro.
L'Albanie reste l'un des pays les plus pauvres d'Europe et connaît des problèmes considérables en matière de trafic d'êtres humains et de drogue. Mais elle a déjà dû faire face à des fléaux plus redoutables, dont le plus menaçant est survenu à la fin de la Seconde Guerre mondiale et lorsque les pays du bloc de l'Est ont commencé à suivre l'idéologie de l'Union soviétique.
Au milieu de ces événements, au milieu du XXe siècle, un homme nommé Enver Hoxha (1908-1985) est arrivé au pouvoir en Albanie. Son milieu familial était modeste. Il n’avait pas de succès professionnel, ni de talent particulier. Il n’avait pas non plus beaucoup d’antécédents politiques radicaux. Et pourtant, il est devenu le leader de son petit pays pauvre, qu’il a transformé en un État stalinien qui a persisté pendant des décennies après la mort de Staline et a apporté près d’un demi-siècle de rumeurs, de disparitions et de terreur permanente.
Le régime totalitaire de Hoxha a effectivement isolé l'Albanie du reste du monde. La persécution de l'Église a été immédiate et extrême. En 1967, l'Albanie s'est officiellement proclamée premier État athée du monde.
Même dans de telles circonstances, l’Église catholique en Albanie a réussi à survivre en tant que foi minoritaire dans une tyrannie sans Dieu.
La mort de Hoxha en 1985 a apporté un peu d'espoir à l'Albanie, même si son successeur, choisi par ses soins, a immédiatement pris le pouvoir. Dans un contexte de chute du mur de Berlin et de dégradation de l'économie, le pays était mûr pour des réformes à la fin des années 1980.
Un signe spectaculaire de progrès a eu lieu le 23 mars 1991, lorsque Sainte Mère Teresa, issue d’une famille albanaise du Kosovo, a ouvert les portes de l’église du Sacré-Cœur à Tirana.
L’Albanie a connu une plus grande liberté dans les années 1990, lorsque l’ampleur du cauchemar stalinien a été révélée. Des dizaines de milliers de personnes ont été envoyées dans des camps de travail ou d’autres lieux de captivité, où beaucoup ont croupi pendant plusieurs décennies. Environ 6 000 personnes ont été exécutées et plus de 4 000 autres sont toujours portées disparues.
Le pape François s’est rendu en Albanie en 2014 et a évoqué les « décennies de souffrances atroces et de persécutions terribles » qui ont eu lieu à une époque du XXe siècle où l’Albanie était l’endroit le plus hostile au monde envers le christianisme.
Même si les jours de « souffrances atroces » appartiennent à une époque révolue, le père Gjovani affirme que le traumatisme du régime de Hoxha a encore un fort effet sur les Albanais âgés, « en particulier dans leur façon de penser ».
Les victimes catholiques les plus importantes de cette époque sont les 38 martyrs albanais, composés à la fois de prêtres et de laïcs. Ils ont été béatifiés le 5 novembre 2016.
Le père Gjovani raconte qu’un autre homme très admiré en Albanie est le père Gjergj Fishta (1871-1940), prêtre et poète franciscain qui a contribué à normaliser l’alphabet albanais et a également inspiré un renouveau culturel dans son pays d’origine.
Il existe également une légende sur Skanderbeg, dont le vrai nom était Gjergj Kastrioti. Également connu sous le nom de « Le brave albanais », Skanderbeg est né au début des années 1400 dans une famille aristocratique albanaise, mais il a été élevé à la cour ottomane comme une sorte d’otage politique et s’est converti de force à l’islam.
Après avoir reçu des années d'entraînement au combat et à la stratégie militaire, il devint un redoutable commandant militaire au service des Ottomans. Mais, mécontent de leur empiètement sur le territoire albanais, il abandonna les Ottomans et chercha à les chasser de son pays.
Adepte des alliances avec les chefs locaux, Skanderbeg, converti au catholicisme, obtint également le soutien financier du pape Calixte III et du royaume de Naples. Il remporta de nombreuses victoires militaires et fut une véritable épine dans le pied des Ottomans. Mais une douzaine d'années après sa mort en 1468, les Ottomans prirent le contrôle de Shkodër, bastion catholique albanais de longue date.
Le courageux combat de Skanderbeg a laissé un souvenir ému. Ses répercussions ont dépassé les frontières de l’Albanie, car il a contribué pendant un quart de siècle à perturber l’élan ottoman qui menaçait une grande partie de l’Europe chrétienne. Il existe même une petite statue à Londres qui le loue comme « le défenseur de la civilisation occidentale ».
Skanderbeg est généralement considéré non seulement comme un héros catholique albanais, mais aussi comme un héros national albanais. En fait, le centre de la capitale s'appelle la place Skanderbeg.
Pendant des siècles, il était connu dans toute l'Europe, mais aujourd'hui sa notoriété se limite en grande partie à son pays d'origine. Cet héritage diminué est probablement dû au fait que les Ottomans ne représentent plus une menace pour l'Europe et que la préservation du christianisme n'est plus aussi pertinente en Europe.
A ce propos, le père Gjovani affirme qu’il y a « des signes » de sécularisation et de déclin de la foi parmi les catholiques albanais, mais « pas encore au niveau des pays occidentaux ».
Dans le contexte actuel, il n'est pas sans intérêt de prendre connaissance de ce récit recueilli auprès d'un des trois fils d'Alexandre Soljenitsyne, Ignat, qui mène une brillante carrière de pianiste et chef d'orchestre. Les faits remontent à 1980, au lendemain de l'élection de Ronald Reagan. En exil forcé depuis 1974, l'auteur de L'archipel du Goulag et sa famille vivaient alors dans l'Etat américain du Vermont. L'article que je traduis ci-dessous fut publié le 13 juin 2004 par le New York Times, qui est tout sauf un journal conservateur. (Paul Vaute)
"En 1980, Ignat était un garçon de 8 ans transplanté dans le Vermont par son père, le célèbre chroniqueur du Goulag sibérien. Ainsi qu'Ignat le raconte, le matin qui a suivi l'élection présidentielle, il a eu l'occasion de goûter à la rééducation politique à l'américaine dans l'école privée progressiste où lui et ses frères étaient inscrits.
"En réponse à la victoire de Reagan, le drapeau de l'école avait été mis en berne et l'assemblée du matin fut consacrée à ce qui serait appelé aujourd'hui un conseil de deuil. Le directeur se lamentait de ce que "l'Amérique allait devenir à présent que la nuit noire du fascisme descendait avec l'arrivée de l'acteur de série B", se souvient M. Soljenitsyne, qui est maintenant le directeur musical de l'Orchestre de chambre de Philadelphie. "Un moment donné, il s'interrompit pour demander s'il y avait quelqu'un parmi les présents qui ne partageait pas sa vision sombre de la victoire de Reagan".
"Les seuls élèves à lever leurs mains furent Ignat et ses deux frères, Yermolai et Stéphane. Après un silence de plomb, se rappelle-t-il, ils furent envoyés dehors, sans leurs manteaux, pour méditer sur l'erreur de leur attitude sous le drapeau en berne. Le Vermont en novembre n'est certes pas la Sibérie, mais le sol était gelé et ils passèrent une heure à trembler et se donner du mouvement pour se réchauffer. Constamment, dit Ignat, leur exil politique fut une version allégée des réunions où l'on doit s'asseoir dans l'auditorium et écouter la ligne du Parti".
Lors de l'audience générale du mercredi 6 mai 2009, Benoît XVI a consacré sa catéchèse à ce grand représentant de la tradition chrétienne orientale :
Saint Jean Damascène
Chers frères et sœurs,
Je voudrais parler aujourd'hui de Jean Damascène, un personnage de premier plan dans l'histoire de la théologie byzantine, un grand docteur dans l'histoire de l'Eglise universelle. Il représente surtout un témoin oculaire du passage de la culture chrétienne grecque et syriaque, commune à la partie orientale de l'Empire byzantin, à la culture de l'islam, qui s'est imposée grâce à ses conquêtes militaires sur le territoire reconnu habituellement comme le Moyen ou le Proche Orient. Jean, né dans une riche famille chrétienne, assuma encore jeune la charge - remplie déjà sans doute par son père - de responsable économique du califat. Mais très vite, insatisfait de la vie de la cour, il choisit la vie monastique, en entrant dans le monastère de Saint-Saba, près de Jérusalem. C'était aux environs de l'an 700. Ne s'éloignant jamais du monastère, il consacra toutes ses forces à l'ascèse et à l'activité littéraire, ne dédaignant pas une certaine activité pastorale, dont témoignent avant tout ses nombreuses Homélies. Sa mémoire liturgique est célébrée le 4 décembre. Le Pape Léon XIII le proclama docteur de l'Eglise universelle en 1890.
En Orient, on se souvient surtout de ses trois Discours pour légitimer la vénération des images sacrées, qui furent condamnés, après sa mort, par le Concile iconoclaste de Hiéria (754). Mais ces discours furent également le motif fondamental de sa réhabilitation et de sa canonisation de la part des Pères orthodoxes convoqués par le second Concile de Nicée (787), septième Concile œcuménique. Dans ces textes, il est possible de retrouver les premières tentatives théologiques importantes de légitimer la vénération des images sacrées, en les reliant au mystère de l'Incarnation du Fils de Dieu dans le sein de la Vierge Marie.
« Les chrétiens cachés » du Japon : fidélité et courage d’un peuple martyr
Le pape souligne l’importance de préserver les sites des « chrétiens cachés »
2 décembre 2024
Samedi matin 30 novembre 2024, le pape François a reçu en audience une délégation de l’association « hidden christians research association », qui œuvre au Japon pour la protection des lieux où les chrétiens se sont cachés au 17e siècle, lors des persécutions contre l’Église catholique. Quelques décennies seulement après le passage au Japon du jésuite missionnaire saint François-Xavier, fêté ce 3 décembre, le christianisme a été interdit et les missionnaires ont été expulsés du pays. Les persécutions ont duré deux siècles et demi : tortures, massacres, conversions forcées au bouddhisme, interdiction de pratiquer sa foi chrétienne. Les baptisés ont dû apprendre à vivre et à transmettre leur foi de manière silencieuse et cachée, quasiment sans prêtres ni églises.
Le « trésor de la foi » transmis de génération en génération
Se situant dans la région de Nagasaki, les sites des « chrétiens cachés » sont inscrits depuis 2018 au patrimoine mondial de l’Unesco. « J’apprécie grandement vos efforts pour préserver ces sites en tant que témoins précieux d’un chapitre important mais caché de l’histoire de l’Église universelle et de celle de votre noble peuple », a confié le pape aux membres de l’association. « Je tiens à le souligner » a-t-il répété, « le peuple japonais est un peuple noble. J’espère que la reconnaissance de l’importance de ces sites, ainsi que leur préservation adéquate, serviront également de témoignage vivant de la fidélité de tant de chrétiens japonais qui ont transmis le précieux trésor de la foi comme un héritage de génération en génération. »
En rappelant l’héroïsme des premiers missionnaires et le courage des martyrs japonais, le pape a par ailleurs souhaité que ce souvenir puisse inciter le monde actuel à ne pas oublier les nombreux chrétiens persécutés de notre siècle : « Que votre travail d’éducation et de préservation fasse mieux connaître et apprécier ce chapitre éminent de l’histoire de l’évangélisation. Que la visite de ces lieux historiques serve aux disciples du Christ dans le Japon d’aujourd’hui. ».
Esclavage en terre d'islam : l'histoire qu'on ne raconte pas
Depuis toute l'Afrique subsaharienne, ils furent entre 15 et 17 millions à être déportés entre le VIIe et le XXe siècle. Leur destination n'était pas les Amériques, mais le monde arabo-musulman. Mines, chantiers hydrauliques, plantations… Leur force de travail était utilisée à des fins productivistes, et non seulement pour des tâches domestiques. Chassés comme du gibier, exploités comme du bétail et souvent torturés, ils étaient acheminés vers Bagdad, Le Caire, La Mecque, Istanbul ou Tombouctou. Récit d'une histoire voilée : celle de l'esclavage en terre d'islam.
Dans un documentaire courageux et sans tabou (voir en sélection), plusieurs universitaires d'origine africaine ont choisi de mettre le doigt sur une histoire bien réelle, mais peu racontée : celle de l'esclavage arabo-musulman. Le Coran n'interdit pas l'esclavage, seulement celui d'autres musulmans est prohibé. Pourtant, nombreux furent les musulmans d'Afrique subsaharienne à le subir.
Pour justifier cela, l'infériorité de l'homme noir avait été décrétée dans le monde arabe bien avant les théories raciales des anthropologues européens du XIXesiècle. Les mots d'Ibn Khaldoun, grand lettré musulman né en 1332, en rapportent une idée plutôt claire : « Les seuls peuples à accepter l'esclavage sont les nègres en raison d'un stade inférieur d'humanité, leur place étant plus proche du stade animal. » Par la suite, certains mots arabes comme « aswad » ou « abd », qui désignent respectivement une personne noire et un esclave, seront utilisés de façon interchangeable. On rapportera la condition de l'esclavage à une origine géographique et une couleur de peau déterminée.
Les méthodes étaient particulièrement brutales. Après des razzias meurtrières visant à capturer les futurs esclaves dans leurs villages, ces derniers traversaient le Sahara menés par des marchands qu'on appelait littéralement « des bouviers ». Les enfants étaient souvent la cible privilégiée des ravisseurs. Ceux-ci estimaient que les jeunes seraient plus adaptables que les adultes. Pour les survivants de cette terrible traversée du désert, l'arrivée dans les principaux marchés d'esclaves n'était que le synonyme d'un nouveau martyre : beaucoup d'entre eux subissaient la castration. Des ateliers étaient dédiés à cela. Les espoirs de survie, notamment pour les enfants, étaient minimes. 70 à 80 % des victimes décédaient après l'opération.
Un article du Figaro (11/05/2021) cite l'ouvrage de l'historien Olivier Pétré-Grenouilleau intitulé Les traites négrières et confirme l'ampleur et la dureté de cet esclavage méconnu : « Au XIXesiècle, alors que la traite atlantique disparaissait progressivement, les traites orientales prirent une ampleur considérable, drainant entre 4,5 et 6,2 millions de personnes hors de l'Afrique noire continentale. Pour répondre à la demande croissante, les traitants arabes, Swahilis ou Africains islamisés, non seulement ouvraient des routes vers l'intérieur, mais, de plus, ils créaient des stations fixes ou temporaires à l'intérieur du pays, pour y entreposer et y accumuler un maximum de « prises », avant de les ramener vers la côte […]. Ce scénario eut pour résultat la mise à sac de régions entières, jusqu'aux Grands Lacs d'abord, puis bien au-delà, le fleuve Congo constituant une des grandes voies de pénétration. »
Ce sont d'abord les missions, puis surtout la colonisation, qui ont permis de stopper l'hémorragie dans la région des Grands Lacs, comme l'affirme Marie-Claude Barbier Mosimann, maître de conférences à l'ENS Paris-Saclay et auteur de l'article en question.
Selon Ralph Austen, spécialiste américain du sujet, 17millions de personnes auraient été déportées par les négriers musulmans entre 650 et 1920. Au total, les traites orientales seraient donc à l'origine d'un peu plus de 40 % des 42 millions de personnes déportées par l'ensemble des traites négrières. Elles constitueraient ainsi le plus grand commerce négrier de l'histoire.
Mais les acteurs de l'esclavage n'ont pas été seulement les Arabes ni les Blancs. La traite était une réalité répandue au sein même des sociétés africaines. L'historien sénégalais Ibrahima Thioub pointe du doigt la responsabilité des Africains dans les deux traites, aussi bien arabe qu'atlantique. Il explique combien certaines élites avaient d'importants intérêts économiques à servir de relais pour la capture d'esclaves dans les villages.
Le tabou en Afrique reste cependant éminemment présent. Chez les élites africaines, dont beaucoup sont musulmanes, le sentiment de solidarité avec le monde arabe l'emporte sur le souci de faire ressortir la vérité historique. Selon l'anthropologue Tidiane N'Diaye, alors que plusieurs pays d'Afrique du Nord et du Proche-Orient sont devenus amis avec les pays africains, ils s'arrangent pour faire porter toutes les responsabilités à l'Occident et préfèrent ne pas ressusciter d'autres douloureuses réalités du passé.
En 2001 à Bamako, face à un auditoire composé d'Européens et d'Africains, Ibrahima Thioub avait osé aborder la question des différentes traites sans se restreindre à celle pratiquée par les Occidentaux. Les violentes réactions du public africain l'ont consterné. Des spectateurs sont venus le voir à la fin de l'exposé pour lui donner raison sur la nécessité de creuser le sujet, mais en lui reprochant de l'avoir fait devant « les Blancs ». Pour ce qui est des Européens, ils ont remercié Thioub d'avoir abordé une problématique qu'ils craignaient eux-mêmes d'évoquer sous peine d'être taxés de racisme. L'universitaire sénégalais pose alors une question qui devrait nous toucher tous, Occidentaux, Arabes et Africains : « Où sont les historiens ? »
14 Siècles d'Esclavage et de Traite Négrière Arabo-Musulmane
Nous publions ci-dessous le texte intégral de la catéchèse consacrée au premier apôtre appelé par le Christ prononcée par le pape Benoît XVI au cours de l’audience générale du mercredi 14 juin 2006 (source) :
Chers frères et sœurs,
Dans les deux dernières catéchèses, nous avons parlé de la figure de saint Pierre. A présent nous voulons, autant que les sources le permettent, connaître d'un peu plus près également les onze autres Apôtres. C'est pourquoi nous parlons aujourd'hui du frère de Simon Pierre, qui était lui aussi l'un des Douze. La première caractéristique qui frappe chez André est son nom: il n'est pas juif, comme on pouvait s'y attendre, mais grec, signe non négligeable d'une certaine ouverture culturelle de sa famille. Nous sommes en Galilée, où la langue et la culture grecques sont assez présentes. Dans les listes des Douze, André occupe la deuxième place, comme dans Matthieu (10, 1-4) et dans Luc (6, 13-16), ou bien la quatrième place comme dans Marc (3, 13-18) et dans les Actes (1, 13-14). Quoi qu'il en soit, il jouissait certainement d'un grand prestige au sein des premières communautés chrétiennes.
Le lien de sang entre Pierre et André, ainsi que l'appel commun qui leur est adressé par Jésus, apparaissent explicitement dans les Evangiles. On y lit: « Comme il [Jésus] marchait au bord du lac de Galilée, il vit deux frères, Simon, appelé Pierre, et son frère André, qui jetaient leurs filets dans le lac: c'était des pêcheurs. Jésus leur dit: “Venez derrière moi, et je vous ferai pêcheurs d'hommes” » (Mt 4, 18-19; Mc 1, 16-17). Dans le quatrième Evangile, nous trouvons un autre détail important: dans un premier temps, André était le disciple de Jean-Baptiste; et cela nous montre que c'était un homme qui cherchait, qui partageait l'espérance d'Israël, qui voulait connaître de plus près la parole du Seigneur, la réalité du Seigneur présent. C'était vraiment un homme de foi et d'espérance; et il entendit Jean-Baptiste un jour proclamer que Jésus était l'« agneau de Dieu » (Jn 1, 36); il se mit alors en marche et, avec un autre disciple qui n'est pas nommé, il suivit Jésus, Celui qui était appelé par Jean « Agneau de Dieu ». L'évangéliste rapporte: ils « virent où il demeurait, et ils restèrent auprès de lui ce jour-là » (Jn 1, 37-39). André put donc profiter de précieux moments d'intimité avec Jésus. Le récit se poursuit par une annotation significative: « André, le frère de Simon Pierre, était l'un des deux disciples qui avaient entendu Jean Baptiste et qui avaient suivi Jésus. Il trouve d'abord son frère Simon et lui dit: “Nous avons trouvé le Messie (autrement dit: le Christ)”. André amena son frère à Jésus » (Jn 1, 40-43), démontrant immédiatement un esprit apostolique peu commun. André fut donc le premier des Apôtres à être appelé à suivre Jésus. C'est précisément sur cette base que la liturgie de l'Eglise byzantine l'honore par l'appellation de Protóklitos, qui signifie précisément « premier appelé ». Et il est certain que c'est également en raison du rapport fraternel entre Pierre et André que l'Eglise de Rome et l'Eglise de Constantinople se sentent de manière particulière Eglises-sœurs. Pour souligner cette relation, mon prédécesseur, le pape Paul VI, restitua en 1964 les nobles reliques de saint André, conservées jusqu'alors dans la Basilique vaticane, à l'évêque métropolite orthodoxe de la ville de Patras en Grèce, où selon la tradition, l'Apôtre fut crucifié.
La thèse du pape illégitime, une fausse solution à la crise
Les théories sur l'invalidité présumée de François proposent un faux diagnostic des maux de l'Église et un remède encore pire. Si elles étaient vraies, on aboutirait à une impasse avec de graves conséquences pour le salut des âmes, comme l'explique Mgr. Athanase Schneider dans cet écrit envoyé à La Bussola .
28_11_2024
Concernant la récente controverse sur la prétendue invalidité de la démission de Benoît XVI et de l'élection de François, nous publions une intervention, écrite pour La Bussola par Mgr. Athanasius Schneider, évêque auxiliaire de la Très Sainte Marie à Astana (Kazakhstan).
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Le principe directeur le plus sûr dans cette question cruciale pour la vie de l'Église devrait être la pratique dominante avec laquelle les cas de renonciation ou respectivement d'élection pontificale présumée invalide ont été résolus. En cela, le sensus perennis ecclesiae s'est manifesté. Le principe de légalité appliqué ad litteram ou de positivisme juridique n'était pas considéré comme un principe absolu dans la grande pratique de l'Église, puisque dans le cas de la législation sur l'élection papale, il s'agissait d'une question de droit humain et non divin.
La loi humaine qui régularise l'accession à la charge papale ou la démission de la charge papale doit être subordonnée au plus grand bien de toute l'Église, qui dans ce cas est l'existence réelle du chef visible de l'Église et la certitude de cette existence pour le corps tout entier de l'Église, clergé et fidèles, puisque cette existence visible du chef et sa certitude sont exigées par la nature même de l'Église. L'Église universelle ne peut exister longtemps sans chef visible, sans successeur de Pierre, puisque de lui dépend l'activité vitale de l'Église universelle, comme par exemple la nomination des évêques et des cardinaux diocésains, nominations qui nécessitent l'existence d'un pape valide. Le bien spirituel des fidèles dépend à son tour d'une nomination valide d'un évêque, car dans le cas d'une nomination épiscopale invalide (dûe à un pape prétendument invalide), les prêtres manqueraient de juridiction pastorale (confession, mariage). De là dépendent aussi les dispenses que seul le Pontife Romain peut accorder, ainsi que les indulgences : tout cela pour le bien spirituel et le salut éternel des âmes.
L'acceptation de la possibilité d'une période prolongée de sedisvacantia papalis conduit facilement à l'esprit de sédévacantisme, un phénomène sectaire et quasi-hérétique apparu au cours des soixante dernières années en raison des problèmes liés au Concile Vatican II et aux papes conciliaires et post-conciliaires.
Le bien spirituel et le salut éternel des fidèles constituent la loi suprême du système régulateur de l’Église. C'est pour cette raison qu'il existe le principe de « supplet ecclesia » ou « sanatio in radice » : c'est-à-dire que l'Église complète ce qui était contraire à la loi, dans le cas des sacrements, par exemple la confession, le mariage, la confirmation ou la charge des intentions des messes.
Guidé par ce principe véritablement pastoral, l'instinct de l'Église a appliqué le « supplet ecclesia » ou la « sanatio in radice » même en cas de doutes sur une renonciation ou une élection pontificale. Concrètement, la « sanatio in radice » d'une élection papale invalide s'est exprimée dans l'acceptation pacifique et moralement universelle du nouveau Pontife par l'épiscopat et le peuple catholique, du même fait que ce Pontife élu (prétendument invalide) a été nommé dans le Canon de la Messe par pratiquement le tout le clergé catholique.
L'histoire de l'Église est un enseignement sûr sur cette question. La plus longue sedisvacantia papalis a duré deux ans et neuf mois (du 29 novembre 1268 au 1er septembre 1271). Il y eut évidemment des élections papales non valables, c'est-à-dire des prises de possession non valables de la fonction papale : par exemple, Grégoire VI devint pape parce qu'il avait acheté la papauté avec une grosse somme d'argent à son prédécesseur Benoît IX en l'an 1045. L'Église romaine l'a toujours considéré comme un pape valide et même Hildebrand de Soana, qui devint plus tard le pape saint Grégoire VII, considérait Grégoire VI comme un pape légitime. Le pape Urbain VI avait été élu sous d'énormes pressions et menaces de la part du peuple romain. Certains cardinaux électeurs craignaient pour leur vie. Telle était l'atmosphère de l'élection d'Urbain VI en 1378. Lors du couronnement du nouveau pape, tous les cardinaux électeurs lui ont rendu hommage et l'ont reconnu comme pape au cours des premiers mois. Cependant, après quelques mois, certains cardinaux, en particulier les Français, commencèrent à douter de la validité de l'élection en raison des circonstances menaçantes et de la pression morale qu'ils devaient subir. C'est pourquoi ces cardinaux élurent un nouveau pape qui prit le nom de Clément VII, un Français qui choisit Avignon comme résidence. C'est ainsi que commença l'une des crises les plus désastreuses de toute l'histoire de l'Église, le Grand Schisme d'Occident, qui dura près de quarante ans, déchirant l'unité de l'Église et portant un grave préjudice au bien spirituel des âmes. L'Église romaine a toujours reconnu Urbain VI comme un pape valide, malgré les facteurs invalidants avérés de son élection.
