En l’an 324

L’usage d’avoir des lieux spécialement destinés à la prière et au culte remonte à l’origine du monde. Toutefois, le premier temple consacré au vrai Dieu ne fut bâti que vers l’an 3000 après la création, à Jérusalem, par le roi Salomon. Ce prince en fit la dédicace l’an 3004 ; la cérémonie dura huit jours, et les Juifs en renouvelèrent chaque année la mémoire. Aux premiers siècles du christianisme, l’Église persécutée ne put bâtir de temples et dut célébrer les divins mystères dans des maisons particulières ou dans les catacombes, sur les tombeaux des martyrs.

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Du site "Pour une école libre au Québec", cette chronique dont on aura bien compris que sa pertinence ne concerne pas seulement la France mais tous les pays d'Europe occidentale dont le nôtre, bien sûr :

« Déchristianisation, désindustrialisation, immigration, américanisation... Comment nous avons changé de France en quarante ans »

Chronique d'Eugénie Bastié de la semaine passée parue dans Le Figaro au sujet du dernier livre de  Jérome Fourquet.

Pourquoi les Français sont autant nostalgiques de la France d’hier ? Il faut lire Métamorphoses françaises (Seuil) de Jérôme Fourquet pour le comprendre.

La France broie du noir. Elle regarde en arrière. Selon un sondage récent 64 % des Français «aimeraient que leur pays redevienne comme autrefois». +8 % en dix ans. Ils ne sont que 34 % à affirmer que la mondialisation leur a été bénéfique, contre 40 % en 2022. 26 points d’écart avec la moyenne mondiale. Les JO Potemkine de cet été n’ont eu aucun effet sur leur moral. « La vie, c’est ce qu’on a vécu ces dernières semaines, c’est ça la vraie vie ! », avait dit Emmanuel Macron à la sortie de la fête olympique. « Oui, ça ira » : tel était le message que voulait faire passer l’historien et architecte de la cérémonie d’ouverture Patrick Boucheron dans son spectacle « pourtoussiste » et progressiste. Les Français ne semblent pas avoir retenu la leçon.

Pourquoi sont-ils autant tournés vers le passé ? Quelle France regrettent-ils ? Pour le comprendre, il faut lire Métamorphoses françaises (Seuil), le nouveau livre de Jérôme Fourquet. Cette synthèse de ses livres précédents — L’Archipel français, La France sous nos yeux et La France d’après —, richement illustrée d’images et d’infographies nous donne en un coup d’œil magistralement agencé l’état de la France d’aujourd’hui.

Jérôme Fourquet n’est pas un prophète. Il n’est pas de ceux qui annoncent tambour battant des fléaux à venir. Il n’est pas non plus un historien faisant la généalogie des maux français. Non, Jérôme Fourquet analyse le présent. C’est un sondeur au sens noble du terme : il lance sa sonde dans les profondeurs du pays, prospecte, explore, compare, décortique. Tel un médecin légiste, il dissèque le cadavre encore chaud de la France d’hier. Il ne fait pas d’ordonnance, mais il a l’œil pour repérer les symptômes les plus ténus, les changements les plus insaisissables, la progression souterraine de maladies secrètes.

Les mœurs ont profondément muté

Les nouveaux Pangloss qui aiment à rappeler que la nostalgie est un sentiment construit par l’extrême droite devraient lire ce livre. Ils comprendraient que l’ampleur du bouleversement qu’a subi la France en quarante ans est inédite dans sa brutalité et sa profondeur. Il est déjà arrivé dans l’histoire de France que des changements radicaux s’opèrent en l’espace d’une génération : songeons à la Révolution française ou à la révolution industrielle. « La forme d’une ville/ Change plus vite, hélas !/ Que le cœur d’un mortel », écrivait Baudelaire pour décrire le galop de la modernité.

Mais quand c’est la forme d’un pays qui change à l’échelle d’une vie d’homme ? Les mœurs ont profondément muté en quarante ans. Jérôme Fourquet introduit son livre par cette comparaison révélatrice : en 1969, Gabrielle Russier est condamnée pour avoir eu une affaire avec un de ses élèves lycéens. En 2017, Emmanuel Macron, qui a épousé sa professeur de français rencontrée au lycée, entre à l’Élysée. O tempora, o mores.

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Un site est consacré à ce grand évangélisateur de nos régions et ami de saint Lambert. On y trouve la biographie reproduite ci-dessous : http://www.willibrord.lu/

"Saint Willibrord naquit en Northumbrie en 658 de parents récemment convertis au christianisme. Son père Wilgils remit le jeune enfant comme oblat au monastère de Ripon et se retira comme ermite sur le promontoire du fleuve Humber. Willibrord grandit sous l’influence de St Wilfrid, évêque d’York, qui avait réussi à imposer le respect des traditions romaines vis-à-vis du particularisme insulaire. A l’âge de 20 ans, Willibrord passa à Rathmelsigi en Irlande, «l’île des saints», pour s’astreindre, sous l’autorité de son maître Egbert, à une dure ascèse avant de recevoir l’ordination sacerdotale en 688. Imprégné du goût de la «peregrinatio», cette mystique qui préconisait le renoncement à la patrie terrestre pour aller prêcher l’Évangile aux populations païennes, Willibrord partit en 690 sur le continent avec 11 compagnons pour évangéliser les Frisons, peuple assez rebelle jusque là à toute conversion.

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Lors de l'Angelus du 4 novembre 2007, Benoît XVI évoquait... 

... Charles Borromée, archevêque de Milan (fêté le 4 novembre). Sa figure se détache au XVI e s. comme modèle de pasteur exemplaire par sa charité, sa doctrine, son zèle apostolique, et surtout, par sa prière : « les âmes, disait-il, se conquièrent à genoux ». Consacré évêque à 25 ans, il mit en pratique la consigne du concile de Trente qui imposait aux pasteurs de résider dans leurs diocèses respectifs, et il se consacra totalement à l’Eglise ambrosienne : il la visita de long en large trois fois ; il convoqua six synodes provinciaux et onze diocésains ; il fonda des séminaires pour la formation d’une nouvelle génération de prêtres ; il construisit des hôpitaux et destina les richesses de sa famille au service des pauvres ; il défendit les droits de l’Eglise contre les puissants, renouvela la vie religieuse et institua une congrégation nouvelle de prêtres séculiers, les Oblats. En 1576, lorsque la peste dévasta Milan, il visita les malades et les réconforta et il dépensa pour eux tous ses biens. Sa devise tenait en un seul mot : « Humilitas ». L’humilité le poussa, comme le Seigneur Jésus, à renoncer à lui-même pour se faire le serviteur de tous.

Saint Charles Borromée
Archevêque de Milan (+ 1584) (source)

Vie et œuvre
«Cardinal et archevêque, restaurateur de la discipline ecclésiastique, né le 2 oct. 1538 au château d’Arona (Milanais), d’une illustre maison de Lombardie; mort le 3 nov. 1584; canonisé en 1610 par Paul V , fête le 4 novembre. Dès l'âge de douze ans, il était bénéficiaire d'une riche abbaye considérée comme héritage de sa famille; il en reçut une autre et un prieuré résignés en sa faveur par le cardinal de Médicis, son oncle maternel, qui devint le pape Pie IV (1559-1566). Il n'avait guère que vingt-deux. ans, lorsque ce pape le fit cardinal (1560); il fut chargé, en cette qualité, de l’administration des Romagnes et de la marche d'Ancone, de la protection des nations étrangères, Portugal, Suisse et Pays-Bas, et de l'inspection générale des franciscains, des carmélites et des chevaliers de Malte. Son influence sur son oncle fit accélérer les travaux du concile de Trente, retardés par la résistance que la cour de Rome opposait aux mesures destinées à la réformer un peu elle-même. Après le concile, il prit une part importante à la composition du célèbre catéchisme connu sous des noms divers, Catechismus Tridentinus, Catechismus Romanus, Catechisnaus ad parochos. Il institua au Vatican une académie composée d'ecclésiastiques et de laïques; il y faisait le soir des conférences, qui furent publiées sous le titre Noctes Vaticanae. En 1562, pressé par sa famille de se marier, il entra dans les ordres sacrés, reçut la prêtrise et se fit consacrer évêque; mais ce fut seulement en 1565 que le pape lui permit de résider dans son diocèse de Milan. Nommé archevêque de Milan en 1564, il se démit de toutes ses autres charges pour aller résider dans son diocèse ; il y donna l'exemple de toutes les vertus et rétablit partout la discipline. Il s'employa à y appliquer les mesures de réforme prises au concile. Depuis lors, il ne cessa jamais d'y demeurer et ouvrit un séminaire pour améliorer la formation du clergé.

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Source : Missel.free.fr

Plût à Dieu, écrivait saint Jean Chrysostome, qu'il y eût eu quelqu'un pour nous transmettre soigneusement l'histoire des apôtres ! Ce vœu ne s'est pas réalisé pour saint Simon ni pour saint Jude dont l'Evangile ne nous a guère conservé que les noms.

L'obscurité qui enveloppe saint Simon a semblé autoriser quelques historiens ecclésiastiques à le confondre avec saint Syméon, qui, après saint Jacques le Mineur, fut évêque de Jérusalem. Néanmoins il paraît plus probable qu'il faut distinguer l'un de l'autre les deux saints, rapprochés seulement par le nom.

Dans la liste des Apôtres que nous ont transmise les évangiles de saint Matthieu et de saint Marc, Simon est nommé à l'avant-dernier rang, avec le surnom Cananæus. Beaucoup ont affirmé que ce surnom marquait peut-être le lieu de sa naissance, Cana ; de là à penser qu'il était l’époux des noces de Cana, il n'y avait pas loin, et certain n’ont pas manqué de le suggérer. Cependant, il semble bien que saint Luc donne le vrai sens de ce surnom, lorsqu'il qualifie Simon (placé par lui au dixième rang des apôtres), de Zelote, c'est-à-dire plein de zèle : en hébreu Qan'ani, d'où la transcription Cananæus.

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De George Weigel sur First Things :

Les signes des temps du professeur Rex : une occasion manquée pour le synode

Richard Rex est professeur d’histoire de la Réforme à la faculté de théologie et Polkinghorne Fellow en théologie et études religieuses au Queens’ College de l’université de Cambridge. Dans un brillant article de synthèse publié en 2018, le professeur Rex a soutenu que le catholicisme est aujourd’hui en proie à la troisième grande crise de son histoire bimillénaire. Si Richard Rex avait prononcé le discours d’ouverture des synodes de 2023 et 2024 – si son analyse des signes de ces temps telle qu’exposée dans cet article avait servi de cadre à l’ Instrumentum Laboris de chaque synode – les deux derniers synodes auraient pu être consacrés à une conversation sérieuse sur l’environnement culturel du XXIe siècle et ses implications pour la mission contemporaine de l’Église, plutôt que dans les sables mouvants de l’autoréférentialité ecclésiastique.

Alors, qu'est-ce que le Synode a raté en omettant le professeur Rex ? Quelles ont été ces deux premières grandes crises et quelle est la troisième, celle que nous traversons actuellement ?  

Trois crises

La première crise fut le long débat, souvent féroce, qui divisa l’Église sur la question « Qu’est-ce que Dieu ? » 

Le débat sur « Qu'est-ce que Dieu ? » a été déclenché au début du IVe siècle par le théologien alexandrin Arius, qui enseignait que ce que le christianisme connaissait sous le nom de « Fils » était une sorte de démiurge, par lequel le monde avait été créé, mais qui n'était pas coéternel avec le Père ; selon la formulation d'Arius, il y eut un temps où « le Fils n'était pas ». Le débat sur « Qu'est-ce que Dieu ? » a ensuite été étendu et amplifié par l'hérésie du monophysisme, selon laquelle l'humanité de Jésus n'était pas tout à fait réelle, mais plutôt une sorte de costume de surhomme masquant sa divinité. La question « Qu'est-ce que Dieu ? » a été définitivement résolue par le premier concile de Nicée I (325 après J.-C.), qui a condamné Arius et nous a donné le Credo que nous récitons aujourd'hui, et par le concile de Chalcédoine (451 après J.-C.), qui, influencé par le pape Léon le Grand et son célèbre « Tome », a mis un terme au monophysisme. Nicée I a affirmé que Jésus est vraiment Dieu, la deuxième personne de la Trinité éternelle ; Chalcédoine affirme que, par l'Incarnation de la seconde personne de la Trinité, la divinité et l'humanité sont unies dans l'unique personne de Jésus-Christ. Nicée I et Chalcédoine ont ainsi assuré pour toujours les fondements trinitaires et incarnationnels de l'orthodoxie chrétienne.

La deuxième crise, qui a conduit à la fracture de la chrétienté occidentale dans les diverses réformes protestantes du XVIe siècle, tournait autour de la question : « Qu'est-ce que l'Église ? » L'Église avait-elle une forme ou une constitution définitive donnée par le Christ, une forme qui incluait le système sacramentel en sept parties ? Au cours des trois périodes de son œuvre (1545-1547, 1551-1552 et 1562-1563), le concile de Trente a donné la réponse orthodoxe à cette question : oui. L'ecclésiologie de Trente a ensuite été affinée au cours des siècles suivants par le renouvellement de la conception de l'Église par le pape Pie XII dans l'encyclique Mystici Corporis Christi (Le Corps mystique du Christ) de 1943, par le christocentrisme de Lumen Gentium (Lumière des nations), la Constitution dogmatique sur l'Église du concile Vatican II, et par la doctrine de la foi chrétienne. par le Synode extraordinaire des évêques de 1985, qui a synthétisé l'enseignement de Vatican II en décrivant l'Église comme une communion de disciples en mission ; et par Jean-Paul II dans l' encyclique Redemptoris Missio (La Mission du Rédempteur) de 1990, qui a vigoureusement défendu la permanence du mandat missionnaire de l'Église en tout temps et en tout lieu, tout en appelant chaque catholique à vivre le sens du baptême dans une vie de disciple missionnaire. 

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D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

«L'héritage de Wojtyła : l'espérance du Christ et de l'Église maîtresse»

22_10_2024

Saint Jean-Paul II n'est pas mort. Il est vivant plus que jamais. Et aujourd’hui, sa mémoire liturgique nous pousse à réfléchir sur le rôle qu’il a eu dans l’Église et dans l’histoire du monde. Pour discuter de ces questions, La Nuova Bussola Quotidiana a rencontré Mgr Pawel Ptasznik, l'un des plus proches collaborateurs de Jean-Paul II au cours des dix dernières années de son pontificat. En 1995, en effet, Ptasznik a commencé à travailler dans la section polonaise de la Secrétairerie d'État du Saint-Siège et a collaboré entre autres avec Karol Wojtyła dans la rédaction de ses discours.

Monseigneur Ptasznik, quelle est la première image qui vous vient à l’esprit lorsque vous pensez à saint Jean-Paul II ?
La première image est celle d’un homme bon. Sa bonté se manifestait dans sa délicatesse. Je me souviens bien de son attention envers chaque personne. Tout le monde était important pour lui. Son envie « d'entrer » dans l'histoire de tous ceux qu'il rencontrait était vraiment incroyable : toujours attentif à ses paroles. Il ne les écouta pas sans cérémonie, mais il prit soin de comprendre ce qui se cachait derrière ces mots. Avec lui le dialogue est devenu une véritable rencontre. Et puis il était un homme de prière : grâce à cela, il pouvait comprendre ce qu'il fallait faire et ce qu'il ne fallait pas faire dans son travail d'homme et de pontife.

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