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Histoire - Page 13

  • «L'héritage de Wojtyła : l'espérance du Christ et de l'Église maîtresse»

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    D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

    «L'héritage de Wojtyła : l'espérance du Christ et de l'Église maîtresse»

    Saint Jean-Paul II nous rappelle que « l'Église est une aide particulière donnée par le Christ pour trouver la réponse à la question de chacun sur ce qui est bien et ce qui ne l'est pas ». Le destin et l'espérance de l'humanité passent par ce discernement et par la remise du Christ au centre. La Bussola interviewe Mgr. Ptasznik, l'un des plus proches collaborateurs du pape Wojtyła.

    22_10_2024

    Saint Jean-Paul II

    Saint Jean-Paul II n'est pas mort. Il est vivant plus que jamais. Et aujourd’hui, sa mémoire liturgique nous pousse à réfléchir sur le rôle qu’il a eu dans l’Église et dans l’histoire du monde. Pour discuter de ces questions, La Nuova Bussola Quotidiana a rencontré Mgr Pawel Ptasznik, l'un des plus proches collaborateurs de Jean-Paul II au cours des dix dernières années de son pontificat. En 1995, en effet, Ptasznik a commencé à travailler dans la section polonaise de la Secrétairerie d'État du Saint-Siège et a collaboré entre autres avec Karol Wojtyła dans la rédaction de ses discours.

    Monseigneur Ptasznik, quelle est la première image qui vous vient à l’esprit lorsque vous pensez à saint Jean-Paul II ?
    La première image est celle d’un homme bon. Sa bonté se manifestait dans sa délicatesse. Je me souviens bien de son attention envers chaque personne. Tout le monde était important pour lui. Son envie « d'entrer » dans l'histoire de tous ceux qu'il rencontrait était vraiment incroyable : toujours attentif à ses paroles. Il ne les écouta pas sans cérémonie, mais il prit soin de comprendre ce qui se cachait derrière ces mots. Avec lui le dialogue est devenu une véritable rencontre. Et puis il était un homme de prière : grâce à cela, il pouvait comprendre ce qu'il fallait faire et ce qu'il ne fallait pas faire dans son travail d'homme et de pontife.

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  • Synode et Église réelle : un historien et cardinal de valeur sort du bois

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur Diakonos.be) :

    Synode et Église réelle. Un historien et cardinal de valeur sort du bois

    (s.m.) Pendant que le synode sur la synodalité se traîne lamentablement vers une conclusion encore une fois provisoire et vague, au balcon, deux vénérables cardinaux de plus de quatre-vingt-dix ans déclarent et écrivent des choses éminemment plus consistantes et vitales. Tous deux avec un regard portant sur l’ensemble de l’histoire de l’Église.

    Le premier d’entre eux est le Chinois Joseph Zen Zekiun. Âgé de 92 ans, l’ancien évêque de Hong Kong vient de publier un livre incisif et tranchant aux édition Ares en Italie sous le titre de « Una, santa, cattolica e apostolica. Dalla Chiesa degli apostoli alla Chiesa sinodale ». Un ouvrage dans lequel il identifie l’histoire de l’Église à une histoire des martyres de la foi.

    Le second est l’évêque Walter Brandmüller (sur la photo), 95 ans, il a consacré sa vie à étudier et enseigner l’histoire, il a présidé le Comité pontifical des sciences historiques entre 1998 et 2009 et offre à Settimo Cielo le texte qui va suivre pour publication.

    Sa reconstruction érudite et percutante fait remonter l’origine de la conduite collégiale authentique de l’Eglise, depuis les premiers siècles, aux conciles ou synodes organisés sous la houlette de l’évêque métropolitain. Rien à voir avec les conférences épiscopales modernes, qui aspirent aujourd’hui à se voir reconnaître « une certaine autorité doctrinale » (Evangelii gaudium », 32) mais qui ont en réalité été créées pour des raisons politiques dans le but d’entretenir des relations « ad extra » avec les sociétés environnantes.

    Au contraire, la vie de l’Église « ad intra » a été, et devrait continuer à relever, de la compétence des synodes des métropolies, en tant que « forme sacrée de l’exercice de l’enseignement et du ministère pastoral fondé sur l’ordination des évêques rassemblés ».

    L’expansion démesurée du rôle des conférences épiscopales n’est pas, selon Mgr Brandmüller, un simple dysfonctionnement organisationnel, dans la mesure où elle aggravé « le processus de sécularisation rampante de l’Eglise contemporaine ».

    Et en effet, l’acte d’espérance sur lequel Mgr Brandmüller conclut son raisonnement sur le fait qu’en restituant leur rôle original et entier aux conciles des métropolies et en limitant les conférences épiscopales à leur rôle « ad extra », on accomplirait un « pas important de l’objectif d’une dé-sécularisation et donc d’une réanimation spirituelle de l’Église, surtout en Europe ».

    Voici donc le texte du cardinal, ça et là abrégé avec son accord.

    *

    Conférences épiscopales et déclin de la foi. Comment changer de cap.

    de Walter Brandmüller

    Dans sa Lettre aux Romaine, l’apôtre Paul admoneste les chrétiens en ces termes : « Ne vous conformez pas au monde présent … ». Sans aucun doute, cet avertissement fait référence au style de vie de tous les bons chrétiens, mais il concerne également la vie de l’Église en général. Et il ne vaut pas seulement pour les contemporains de l’Apôtre, mais pour toute l’Église à travers l’histoire, donc aujourd’hui également. Et c’est dans ce contexte que cette question se pose : la conférence épiscopale est-elle – comme on le dit souvent – un organe de collégialité épiscopale qui découle des enseignements du Concile Vatican II ?

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  • Charles et Zita d'Autriche, ensemble vers le Paradis

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    D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

    Charles et Zita d'Autriche, ensemble vers le Paradis

    Il est déjà bienheureux, le processus de canonisation est en cours pour elle : ils se sont promis de s'entraider pour aller au Ciel. Ce n'est pas un hasard si la liturgie rappelle le dernier empereur austro-hongrois le jour de son mariage.

    21_10_2024

    Un Charles, un saint, qui béatifie un autre Charles, un souverain. C'est en effet saint Jean-Paul II qui a béatifié le 3 octobre 2004 - il y a vingt ans - l'empereur Charles de Habsbourg (Persebourg, Autriche, 17 août 1887 - Funchal, Madère, Portugal, 1er avril 1922), dont l'anniversaire est aujourd'hui la mémoire liturgique : le dernier empereur catholique et dernier roi de Hongrie.

    Un nom, un signe peut-être : Karol, saint Jean-Paul II ; Karl, le dirigeant austro-hongrois . Le père de Wojtyła, un autre Karol : lui, grand admirateur et même presque dévoué à Charles de Habsbourg lui-même. En résumé : le petit Wojtyła avait entendu parler de ce grand homme d'Autriche, aussi parce que c'était précisément à lui qu'il devait ce nom. Un enchevêtrement de noms, vous pourriez le définir. Et c’est lui, saint Jean-Paul II, qui a accéléré le processus de béatification. Lors de l' homélie de béatification du souverain austro-hongrois (béatifié avec Pierre Vigne, Joseph-Marie Cassant, Anna Katharina Emmerick, Maria Ludovica De Angelis le 3 octobre 2004), il prononça ces paroles qui pourraient être le parfait résumé de la vie de Charles de Habsbourg : « La tâche décisive du chrétien consiste à rechercher en toute chose la volonté de Dieu, à la reconnaître et à la suivre. L’homme d’État et Christian Charles d’Autriche a été confronté quotidiennement à ce défi. A ses yeux, la guerre apparaît comme « quelque chose d’horrible ». Durant la tourmente de la Première Guerre mondiale, il s'efforça de promouvoir l'initiative de paix de mon prédécesseur Benoît XV. Dès le début, l’empereur Charles a conçu sa fonction comme un service sacré rendu à son peuple. Sa principale préoccupation était de suivre la vocation du chrétien à la sainteté jusque dans son action politique. C'est pour cette raison que ses pensées se sont tournées vers l'aide sociale. »

    Charles de Habsbourg était un homme de prière. Éduqué par les Bénédictins, toujours généreux envers les autres depuis son enfance. On dit qu'il collectait de l'argent pour les pauvres. Et puis, il y a toute l’éducation aux principes catholiques transmise par sa mère, l’archiduchesse Maria Giuseppina de Saxe. Homme dévoué à la Sainte Eucharistie. Il suffit de dire qu'au moment de sa mort, survenue en exil et dans une pauvreté absolue à Madère, une île du Portugal, à l'époque territoire au climat rude et imperméable, il souhaitait que le Saint-Sacrement soit exposé dans son petite pièce. Homme très dévoué au Sacré-Cœur de Jésus : attentif à l'accomplissement des premiers vendredis de chaque mois. Lui-même, le jour de la première communion de son premier-né Ottone (2 octobre 1918), voulut consacrer toute la famille au Sacré-Cœur de Jésus, puis un homme « amoureux » de la Vierge Marie. Dans son cœur, deux images : celle de Notre-Dame des Douleurs et celle de la Vierge du Carmel, portant le scapulaire des Carmélites. Et puis, il y a tout son profond respect pour le Siège du successeur de Pierre : le seul personnage puissant parmi les belligérants de la Grande Guerre à saluer les initiatives de paix de Benoît XV.

    Dans sa biographie d'honnête catholique, il est important de souligner le rôle joué par son mariage avec Zita de Bourbon-Parme (Pianore, Viareggio, 1892 - Zizers, Grigioni, 1989), mariée le 21 octobre 1911. Charles était archiduc d'Autriche : il avait 24 ans, elle n'en avait même pas vingt. Un sacrement, celui du mariage, qu'ils ont ressenti profondément : « A partir d'aujourd'hui, il faut s'entraider pour aller au Ciel », se sont-ils promis. Les photos qui capturent cet événement parviennent à nous donner ce qu'on définit communément comme « un coin de Paradis » : les visages radieux, heureux et lumineux d'une Lumière venue de Dieu. Après le mariage, ils se rendirent au Sanctuaire de Mariazell, en. Autriche, pour confier leur vie à la Vierge. Et ils ont vécu une relation très particulière avec la Vierge grâce à la récitation quotidienne du Saint Rosaire ensemble.

    Le mot ensemble est celui qui revient dans leur existence . Un décor qui rappelle tellement deux personnages que l'esprit de Karol Wojtyła, poète et dramaturge, donnera naissance dans L'Atelier de l'Orfèvre . Certains vers de cette œuvre dramaturgique écrite par le futur saint Jean-Paul II semblent bien décrire les deux personnages réels. Dans le cas de La Bottegail s'agit d'Andrea et Teresa, deux jeunes qui arrivent au mariage conscients de l'importance du sacrement. Andrea dit à Teresa en regardant les alliances : « À partir de ce moment, elles marqueront notre destin. Ils nous feront toujours rappeler le passé comme s'il s'agissait d'une leçon à retenir, ils nous ouvriront chaque jour à nouveau l'avenir en le reliant au passé. Et, ensemble, à tout moment, ils serviront à nous unir de manière invisible comme les maillons d’une chaîne. » Le thème du « vivre-ensemble » revient : c'est ainsi que vivaient les deux époux royaux, dans les joies comme dans les souffrances. Et le thème de la foi revient, symbole de l'amour conjugal, symbole de l'union entre un homme et une femme devant Dieu. Carlo et Zita avaient gravé sur le leur ces mots : « Sub tuum praesidium ». De leur union sont nés huit enfants.

    Leur mariage était véritablement une union sanctifiante . Il faut rappeler, à cet égard, qu’un processus de canonisation a également commencé pour Zita, servante de Dieu. La dernière image des deux époux date de ce 1er avril 1922. Lui, sur son lit de mort. Elle, à côté de Carlo, priant à ce moment suprême. Avec elle, le dernier dialogue. Avec sa fiancée. Carlo à Zita: «Maintenant, je veux te dire que j'ai toujours essayé de connaître la volonté de Dieu et de la réaliser de la manière la plus parfaite. Je dois encore beaucoup souffrir pour que mon peuple puisse se retrouver. Jésus, protège nos enfants, mais laisse-les mourir plutôt que de commettre un seul péché mortel. » L'onction des malades, le Saint-Sacrement exposé, un dernier Je vous salue Marie du Saint Rosaire ensemble et - surtout - le don de l'Eucharistie, offert à ce moment-là pour le préparer au voyage vers le Ciel. Le souvenir du 21 octobre a été choisi par saint Jean-Paul II précisément pour commémorer leur mariage. Nous attendons, espérons-le, dans un avenir pas trop lointain, de les voir à la gloire des autels. Ensemble .

  • Trois ans plus tard, les allégations de « fosses communes » au Canada restent sans fondement

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    Du NCR :

    Trois ans plus tard, les allégations de « fosses communes » au Canada restent sans fondement

    Malgré le manque de preuves à l'appui, un projet de loi a été présenté au Parlement fédéral du Canada le mois dernier qui criminaliserait les déclarations qui s'écartent du discours dominant sur les pensionnats.

    Cette absence totale de preuves a été soulignée dans un article du 14 octobre de la chroniqueuse du Wall Street Journal Mary Anastasia O'Grady, intitulé « Le scandale non prouvé des fosses communes au Canada ». L'article faisait référence à un projet de loi présenté le mois dernier à la Chambre des communes du Canada qui criminaliserait « le fait de tolérer, de nier, de minimiser ou de justifier le système des pensionnats indiens au Canada par des déclarations communiquées autrement que dans le cadre d'une conversation privée ».

    La première allégation concernant la découverte de tombes anonymes a été formulée en mai 2021 à Kamloops, en Colombie-Britannique. Sur la base des résultats d’un levé géoradar d’un verger situé à côté de l’ancien pensionnat indien de Kamloops, Rosanne Casimir, chef de la Première Nation Tk’emlúps te Secwépemc, a publié un communiqué de presse indiquant que le levé avait fourni « la confirmation des restes de 215 enfants » qui avaient été élèves à l’école et dont le décès n’avait pas été documenté.

    Mais fin mai de cette année, le journaliste canadien Terry Glavin a rapporté dans le National Post que Casimir avait désormais abandonné l’élément central de sa déclaration concernant les résultats de l’enquête par radar à pénétration de sol. Dans un communiqué de presse commémorant le troisième anniversaire de sa déclaration de 2021, Casimir a omis sa précédente référence aux enfants morts, déclarant seulement qu’il y avait eu « confirmation de 215 anomalies ».

    Bien que Casimir n’ait pas utilisé l’expression « fosses communes » dans son communiqué de presse initial, de nombreux médias canadiens et internationaux ont immédiatement utilisé cette formulation dans des reportages sensationnalistes sur son annonce, y compris un article publié le lendemain par le New York Times intitulé « ' Horrible History': Mass Grave of Indigenous Children Reported in Canada ».

    En fait, le géoradar n'avait identifié que des « anomalies » sous la surface du site de Kamloops. De telles anomalies indiquent seulement qu'une certaine perturbation du sol s'est produite, et non la présence certaine de corps humains. Malgré cette incertitude, jusqu'à cette année, la Première Nation Tk'emlúps te Secwépemc refusait de reconnaître que l'existence de tombes d'enfants n'était pas prouvée.

    L’article de Glavin dans le National Post a noté que les dirigeants de la Première Nation étaient au courant des failles associées à son relevé au radar terrestre depuis au moins 2022, lorsqu’ils ont reçu une analyse indépendante du site sur l’activité historique qui s’est déroulée sur le site depuis la fondation du pensionnat en 1890. Et selon un article de juin 2023 dans The Dorchester Review , une revue canadienne qui a publié un certain nombre d’articles remettant en question le récit dominant concernant les pensionnats financés par le gouvernement et gérés par l’Église catholique et d’autres confessions chrétiennes, il aurait dû être évident avant même qu’ils ne soient publiés que les conclusions de Kamloops étaient hautement discutables. En effet, des documents d’archives facilement accessibles documentaient que des tranchées, bordées de tuiles d’argile, avaient été creusées sur le site comme champ d’épuration en 1924, et on sait que de telles tranchées ne peuvent pas être distinguées des tombes par un radar à pénétration de sol.

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  • Saint Luc (18 octobre), un évangéliste soucieux d'exactitude historique

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    Extraits des Evangiles de Noël du Père René Laurentin (1999) :

    L'historicité de l'Evangile de l'enfance selon Saint Luc

    • L'évangile de l'enfance selon Luc est préfacé par une claire déclaration d'historicité :

    « Puisque beaucoup ont entrepris de composer un récit des évènements accomplis parmi nous, d'après ce que nous ont transmis ceux qui furent depuis le commencement témoins oculaires, et sont devenus serviteurs de la Parole, il m'a paru bon, à moi aussi, après m'être rigoureusement informé de tout depuis l'origine, d'en écrire pour toi un récit en bon ordre excellent Théophile, pour que tu saches la certitude des paroles que tu as reçues. »

    Le souci des « témoins oculaires », affirmé par ce Prologue, est patent dans les deux chapitres de l'enfance. Luc se réfère, à 3 reprises, aux témoins qui « gardaient ces paroles évènements » dans leur coeur (Luc 1, 66 ; 2, 19 et 51). Et son Évangile témoigne constamment du souci de s'informer, non seulement auprès des Douze, mais de la famille de Jésus, et des femmes qui l'avaient accompagné comme disciples dans son ministère (Ac 8, 1-3, etc.). Dans les actes des Apôtres (1, 14), il situe en bonne place dans la communauté primitive, ces 2 catégories (femmes et famille) au recoupement desquelles il nomme : « Marie, Mère de Jésus », témoin et source des récits de l'enfance, selon Lc 2, 19 et 51.

    • L'examen attentif des Évangiles de l'enfance manifeste leur souci d'une référence exacte aux faits et évènements. J'ai détaillé ces indices dans les Évangiles de l'enfance. En voici quelques-uns : 

    Luc a écrit le récit de la Visitation en reprenant, pas à pas, des thèmes et termes du transfert de l'Arche d'Alliance selon 2 S 6. Invente-t-il donc ce récit selon ce modèle symbolique ? On a un indice du contraire : « l'arche demeura 3 mois dans la maison d'Obededom », disait le récit-modèle (2 S 6, 11). Luc reprend cette phrase et ce chiffre en 1, 56 pour évaluer le temps que Marie passa dans la maison de Zacharie. Mais il ajoute le mot « environ » qui n'appartient pas au texte source. Cette nuance manifeste le souci de ne pas forcer le rapprochement. 

    Il ne fait pas de Marie une descendante de David, ce qui l'aurait bien arrangé pour étoffer les attaches davidiques du Christ. A partir du IIe siècle, les écrivains chrétiens, animé du même zèle généalogique, n'auront pas la même retenue. Ils feront de Marie une descendante de David, non par information, mais par logique et convenance. Luc est plus rigoureux. Il ne précise pas l'ascendance de Marie. Il lui eut pourtant été facile de l'affirmer avec celle de Joseph (1, 27) : « Tous deux », aurait-il pu dire, comme il dit 2 fois pour le couple Zacharie-Elisabeth. A la différence de cette dernière (1, 5) et de la prophétesse Anne (2, 36), Marie est la seule femme dont il ne précise pas la lignée. 

    Pour que le Christ cumule les traits des 2 Messies de Qumran : « Messie royal issu de David et Messie sacerdotal issu d'Aaron », Luc manifeste les attaches sacerdotales de Jésus : Elisabeth était « descendante d'Aaron (1, 5), et Marie, sa parente » (1, 36), dit-il. Mais il laisse ce lien dans le vague, et ne dit point Marie descendante d'Aaron. 

    René Laurentin, Les évangiles de Noël, Desclée, 1999

  • La réforme liturgique de 1969: le témoignage inédit de Louis Bouyer

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    De "Signo" sur le Forum Catholique :

    La galaxie traditionaliste, pour critiquer la révolution liturgique de 1969, n'a pas énormément renouvelé ses références, qui demeurent, pour l'essentiel, le fameux Bref examen critique des cardinaux Ottaviani et Bacci, le témoignage de Mgr Lefebvre, ainsi que les ouvrages de l'abbé Barthe. Ces angles d'analyses ont, à mon sens, tendance à tourner un peu en rond. Le Bref examen quand à lui me paraît un texte aujourd'hui daté et même contestable sur certaines de ses affirmations.

    Il existe pourtant un témoignage plus direct qui à mon avis mériterait d'être plus largement connu et diffusé. Il s'agit de celui de Louis Bouyer, ancien pasteur protestant devenu prêtre catholique, liturgiste et théologien de confiance de Paul VI. Il possède comme caractéristique, outre celle d'avoir été le directeur de thèse d'Hans Kung, celle d'avoir été nommé comme membre de la commission chargée de la conception de la réforme de 1969, sous la supervision de Bugnini qu'il a cotoyé de près et qu'il a donc connu personnellement. Son témoignage est d'autant plus intéressant que, loin d'être lefebvriste, il s'est montré un critique acerbe du traditionalisme catholique, notamment dans son pamphlet La décomposition du catholicisme, paru en 1968.

    Or il s'avère que dans ses Mémoires, parues à titre posthume en 2014 aux éditions du Cerf, il dresse dans de nombreux passages ce qui constitue une critique d'une rare virulence des dérives du mouvement liturgique tardif, mais aussi de la réforme liturgique elle-même.

    Démentant la réputation qu'on lui a faite d'être un maniaque des nouveautés en liturgie, il écrit, page 147:

    Je dois ajouter d'ailleurs que ceux qui ne sont pas dupes de cette réputation, ne m'en tenant pas moins pour un liturgiste, au sens où ils l'entendent, verront aussi bien en moi, particulièrement mais pas seulement chez les disciples de Mgr Lefebvre, un des premiers responsables des misérables chienlits qu'on décore aujourd'hui du nom de «nouvelle liturgie», et contre lesquels j'ai été en fait un des premiers à m'élever, parfaitement en vain, bien entendu!

    Témoignant toujours de ce qu'était devenu le mouvement liturgique à la fin des années 1950, il ajoute page 150:

    Il était donc déjà bien clair que la majorité des prêtres s'intéressant au nouveau mouvement [liturgique] n'y venaient nullement dans la perspective de rendre à la liturgie traditionnelle toute sa signification obscurcie, toute sa réalité de vie, mais de lui substituer peu à peu une autre liturgie, ou, comme on disait alors, une «paraliturgie», plus conforme aux goûts, aux habitudes d'esprit de ce que les braves gens appelaient l'«homme d'aujourd'hui», mais qui représentait surtout un homo clericalis plus ou moins coupé de ses propres sources, bien avant que ce qu'on appellerait l'«ouverture au monde» eût été opposée à la conversion à l'Evangile.

    Mais le témoignage le plus intéressant porte sur les conditions d'élaboration de la réforme liturgique elle-même, à laquelle le théologien a directement participé, sur demande expresse de Paul VI, comme membre du consilium chargé de la réforme des livres liturgiques. C'est un démontage en règle, probablement la critique la plus virulente de la réforme que j'ai eu l'occasion de lire, d'autant plus intéressante qu'elle provient de l'intérieur du cénacle qui l'a conçue. Le portrait qui y est fait de Bugnini et de son rôle est saisissant, et confirme les impressions qu'avait eu Mgr Lefebvre en côtoyant ce bien étrange personnage. Ainsi, parlant des membres de la commission, page 198:

    Dans d'autres conditions, ils auraient pu accomplir un excellent travail. Malheureusement, d'une part, une fatale erreur de jugement plaça la direction théorique de ce comité entre les mains d'un homme généreux et courageux, mais peu instruit, le cardinal Lercaro. Il fut complètement incapable de résister aux manoeuvres du scélérat doucereux qui ne tarda pas à se révéler en la personne du lazariste napolitain, aussi dépourvu de culture que de simple honnêteté, qu'était Bugnini.

    Plus loin:

    Le pire fut un invraisemblable offertoire, de style Action catholique sentimentalo-ouvriériste, oeuvre de l'abbé Cellier, qui manipula par des arguments à sa portée le méprisable Bugnini, de manière à faire passer son produit en dépit d'une opposition presque unanime.

    Et le reste du texte est du même acabit. Bouyer ne mâche pas ses mots. Qualifiée de «réforme à la sauvette», d'«invraisemblable composition», de «messe bâclée», par des «fanatiques archéologisant à tort et à travers», la réforme ne trouve guère de vertu à ses yeux. La narration des circonstances de rédaction de la deuxième prière eucharistique, terminée à la sauvette sur la table d'une terrasse du Trastevere juste avant de rendre la copie, est particulièrement consternante. La mention de la réforme du calendrier vaut la peine d'être intégralement citée:

    Je préfère ne rien dire ou si peu que rien du nouveau calendrier, oeuvre d'un trio de maniaques, supprimant sans aucun motif sérieux la Septuagésime et l'octave de Pentecôte, et balançant les trois quarts des saints n'importe où, en fonction d'idées à eux! [...] Après tout cela, il ne faut pas trop s'étonner si, par ses invraisemblables faiblesses, l'avorton que nous produisîmes devait susciter la risée ou l'indignation... au point de faire oublier nombre d'éléments excellents qu'il n'en charrie pas moins, et qu'il serait dommage que la révision qui s'imposera tôt ou tard ne sauvât pas au moins, comme des perles égarées...

    Puis vient le récit détaillé de la manière dont Bugnini (à propos duquel Bouyer évoque de mystérieux «commanditaires»... sans en dire plus) a manipulé et la commission et le pape en s'appuyant sur l'un contre l'autre, et inversement, pour faire passer des réformes objectivement indéfendables. Un dernier passage mérite d'être cité, car il montre le rôle qu'a joué la papolâtrie dans cette lamentable histoire:

    A différentes reprises, soit à propos du sabordage de la liturgie des défunts, soit encore dans cette incroyable entreprise d'expurger les psaumes en vue de leur utilisation dans l'Office, Bugnini se heurta à une opposition non seulement massive, mais on peut dire à peu près unanime. Dans de tels cas, il n'hésita pas à nous dire: «Mais le pape le veut!...». Après cela, bien sûr, il ne fut plus question de discuter.

    Je ne peux que conseiller à tous ceux que le sujet intéresse de se procurer et lire cet ouvrage qui vient compléter de manière plus qu'instructive ce que l'on savait déjà sur cette bien étrange réforme...

  • Ce que nous enseigne sainte Marguerite-Marie Alacoque

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    De Dawn Beutner sur le CWR :

    Plus qu'une image : Sur les autres leçons de sainte Marguerite-Marie Alacoque

    La religieuse et mystique française ne fut pas la première ni la seule catholique à promouvoir la dévotion au Sacré-Cœur, mais elle est certainement la plus célèbre.

    Détail d'un tableau du XIXe siècle représentant sainte Marguerite-Marie Alacoque. (Image : Wikipedia)
    Chaque statue, tableau, icône, médaille ou autre représentation de sainte Marguerite-Marie Alacoque comporte une représentation du Sacré-Cœur de Jésus. Ce n'est guère surprenant puisque ce sont en grande partie ses visions de Jésus-Christ qui ont fait que la dévotion au Sacré-Cœur s'est répandue dans le monde entier. Mais les révélations de cette religieuse française sont bien plus qu'une simple image. On pourrait dire que Dieu, par l'intermédiaire de Marguerite-Marie, a également fourni aux catholiques une arme de dévotion.

    Marguerite-Marie (1647-1690) est née dans une famille aisée de France, mais son père est décédé alors qu'elle n'avait que huit ans. Quelques années plus tard, elle est devenue alitée en raison d'une grave maladie. Elle a patiemment souffert pendant quatre ans, mais après avoir fait une promesse privée à Notre-Dame de devenir religieuse, elle a été instantanément guérie.

    À ce moment-là, sa famille était tombée dans la pauvreté. Un oncle cupide était devenu le tuteur des biens de son père, et il refusait d'utiliser ces fonds pour aider sa famille. Une sœur autoritaire prit le contrôle du foyer et força Marguerite et sa mère à devenir de simples servantes dans leur propre maison. Quelques années plus tard, les finances de la famille s'améliorèrent lorsqu'un frère fut en âge de se voir confier le contrôle légal des biens.

    L’ambiance familiale s’améliora également et Marguerite, âgée de dix-sept ans, fut encouragée par sa famille à se marier. Le mariage aurait été un moyen évident d’échapper à sa famille dysfonctionnelle et, pendant plusieurs années, elle aimait assister à des bals et à des événements sociaux. Mais, alors qu’elle revenait d’un bal un soir, elle eut une vision de notre Seigneur, couvert de sang et portant les marques de la Passion sur son corps. Il lui reprocha d’avoir oublié sa promesse d’entrer dans la vie religieuse et lui rappela son amour pour elle.

    Profondément émue, Marguerite entra bientôt au couvent de la Visitation à Paray-le-Monial, son frère fournissant la dot requise. Elle devint religieuse professe à l'âge de vingt-cinq ans.

    Marguerite-Marie était l’une de ces âmes enfantines qui apparaissent tout au long de l’histoire de l’Église, des femmes et des hommes qui sont pieux depuis leur enfance et qui promettent à Dieu qu’ils ne lui diront jamais non – et le pensent vraiment. C’est probablement pour cela que Jésus apparaissait à Marguerite depuis son enfance. Elle pensait simplement que cela arrivait à tout le monde. Le fait que Jésus lui soit apparu à plusieurs reprises après qu’elle soit devenue religieuse n’était pas si inhabituel. Ce qui était inhabituel, c’était le contenu de ses messages.

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  • La sainteté comme remède à la crise de l'Église

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    De Francisco Javier Bronchalo sur Religión en Libertad (via Il Nuovo Sismografo) :

    La sainteté comme remède à la crise de l'Église

    Plaie de la « méfiance » dans l'Église.

    Nous assistons à un grand désintérêt et à une grande méfiance à l'égard du Synode. Ce qui, l'année dernière, avait été la crainte de changements substantiels dans la doctrine morale de l'Église, s'est transformé cette année en indifférence. Entre les deux synodes se trouve Fiducia Supplicans. Ce document a causé une profonde blessure dans l'Église. Une blessure de confiance.

    Les bénédictions accordées aux couples de même sexe ont franchi une ligne dangereuse. Ce qui est en jeu, c'est que l'Église cesse de suivre Dieu pour suivre une doctrine changeante des hommes. Bien qu'il soit clair qu'il y avait auparavant des inquiétudes, un terrain fertile pour une suspicion très sérieuse a été créé. Fidicia Supplicans a été la goutte d'eau qui a fait déborder le vase. Je fais référence aux réactions de nombreux évêques, en particulier ceux des pays les plus pauvres.

    C'est, à mon avis, la cause du découragement et du désintérêt général pour ce qui vient de Rome. Beaucoup d'entre nous se demandent : pouvons-nous continuer à faire confiance aux documents à venir ? Il y a aussi la crainte que nous allions trop loin sur des questions d'ordre moral.

    Les prêtres qui commettent des abus liturgiques se multiplient. Nous vivons une époque très confuse, ce n'est un secret pour personne. Et cela décourage pas mal de prêtres et de laïcs. Sans parler de ceux qui vont jusqu'à l'extrême trompeur du sédévacantisme, ce qui est très douloureux pour l'Église.

    La solution ?

    Nous pouvons tirer des leçons de l'histoire. L'Église a connu des périodes de grande persécution. La réponse a été la foi des martyrs.

    À d'autres époques, il y avait plus d'ariens (qui niaient la divinité du Christ) que de chrétiens. La réponse des saints était de confesser leur foi, même s'ils étaient seuls.

    Même l'Église a vu des papes indignes se tenir au balcon de Saint-Pierre avec leurs femmes et leurs enfants.

    N'y avait-il pas un pape à Rome ? La sainteté de Catherine lui donnait l'autorité nécessaire pour lui parler franchement et charitablement du mal qu'il causait.

    Luther créait-il des divisions ? Ignace a inventé les exercices spirituels et a parlé de conversion personnelle et d'évangélisation dans des lieux reculés.

    Plus récemment, les prêtres sont-ils devenus marxistes ? Mère Teresa est allée s'occuper des pauvres que ces personnages n'auraient jamais osé toucher.a

    La révolution sexuelle entre-t-elle dans l'Église ? Jean-Paul II a passé six ans à donner des catéchismes hebdomadaires sur la vraie affection et la sexualité.

    La solution des crises est toujours dans la sainteté des membres qui vivent, parlent et agissent avec liberté et fidélité à la tête qui est le Christ, le médecin qui guérit les blessures de l'Église son épouse.

    Tout le monde ne sera pas disposé à le faire : soit nous nous crucifions nous-mêmes, soit nous Le crucifions.

  • Conquête des Amériques : il faut en finir pour de bon avec la légende noire

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    De Martin Dousse sur La Sélection du Jour :

    Conquête des Amériques : il faut déconstruire pour de bon la légende noire

    Le 12 octobre 1492, Christophe Colomb découvre les Amériques. Au cours des années suivantes, la population autochtone connaît une chute démographique d'environ 95 %. Certains y voient un « génocide américain » imputé aux conquistadores espagnols. Toutefois, cette tragédie s'explique surtout par l'absence d'immunité des indigènes face aux maladies introduites par les colons. Malgré des abus, l'arrivée des Européens, encadrée par les missionnaires et la couronne, a également conduit à l'abolition des sacrifices humains.

    C'est l'histoire non pas d'un génocide mais d'un terrible choc biologique. Selon l'historien H. F. Dobyns, la population indigène d'Amérique aurait chuté de 95 % dans les 130 années qui ont suivie l'arrivée de Colomb en 1492. Le géographe Jared Diamond le confirme : « À travers les Amériques, les maladies qui contaminaient les Européens se propagèrent de tribus en tribus, voyageant bien plus vite que les Européens eux-mêmes. On estime que 95 % de la population amérindienne pré-colombienne, les tribus les plus peuplées et les mieux organisées d'Amérique du Nord, les sociétés vivant au nord du Mississipi, disparurent entre 1492 et 1600, avant même que les Européens ne s'installent sur le Mississippi. »

    Les épidémies se sont répandues, de fait, sur l'ensemble du continent. Entre 1518 et 1519, une grande épidémie de vérole a décimé la population de Santo Domingo. Quelques années plus tard, elle a été exportée au Mexique par les hommes d'Hernán Cortés pour se répandre ensuite vers le sud, jusqu'à l'empire Inca. Plusieurs autres fléaux ont succédé à la vérole : la rougeole entre 1530 et 1531, le typhus en 1546 et la grippe en 1558.

    Il est vrai, cependant, que comme dans toute conquête, il y a eu aussi de la violence. Le prêtre dominicain Bartolomé de las Casas, auteur d'un ouvrage intitulé Brevísima relación de la destrucción de las Indias a voulu dénoncer les abus commis par ses compatriotes pour que la couronne espagnole en prenne connaissance et y mette fin. Ce livre prétendait à l'origine dénoncer les contradictions entre le but originel des expéditions (l'évangélisation des indiens) et les moyens employés par certains colons (guerres, maltraitances ou esclavagisme). Guillaume d'Orange, chef de la révolte protestante contre l'empire espagnol aux Pays Bas, prit cet ouvrage comme une aubaine et se pressa de le répandre et de le faire traduire. Le livre de Las Casas faisait état de violences brutales de la part des conquistadores, mais il ne faut pas oublier que le religieux dominicain lui-même reconnut ne pas avoir assisté directement à ces atrocités. Pour plusieurs historiens, sa version des faits est exagérée.

    Ce que la propagande mise en place ne racontait pas, c'est que Las Casas et d'autres missionnaires ayant pris position en faveur des populations colonisées ont obtenu gain de cause. En 1542, Charles V publia une série de nouvelles lois pour protéger les indiens et interdire qu'on les réduisit en esclavage. Il interdit également les célèbres « encomiendas », une sorte de contrat féodal qui permettait aux conquistadores de forcer les natifs à travailler pour eux tout en leur garantissant une protection. La ligne de Las Casas l'emporta également lors de la controverse de Valladolid, un débat théologique portant sur la possibilité des Indiens d'avoir accès ou non aux mêmes droits que les Européens. Philippe II, après Charles V, commanda que les autochtones du Nouveau Monde soient traités en sujets et non en esclaves. Il avait exigé que les espagnols qui maltraitent les Indiens soient punis avec la même sévérité que s'ils s'attaquaient à d'autres espagnols.

    La légende noire tend à occulter un autre fait historique confirmé : l'omniprésence du sacrifice humain dans certaines civilisations précolombiennes. L'empire aztèque mettait à mort entre 20 et 30 000 personnes par an pour apaiser ses dieux. Immolées afin de maintenir l'équilibre du cosmos, les victimes étaient des membres de tribus rivales, capturées dans des « guerres fleuries ». Les sacrifices humains étaient couplés d'anthropophagie. Plusieurs chroniqueurs de l'époque témoignèrent de l'existence de cette pratique. Si Hernán Cortés est parvenu à conquérir un empire aussi vaste à la tête de quelques 500 hommes, c'est en faisant alliance avec des peuples que les aztèques avaient martyrisé pendant de longues années. Pour eux, l'arrivée des européens fut vécue comme une délivrance. Une fois au pouvoir, les espagnols ont logiquement aboli une pratique qui était fondamentalement contraire à leur foi chrétienne.

    Sur le fond, quel intérêt auraient eu les quelques centaines de colons espagnols et portugais débarqués au Nouveau Monde d'exterminer la population locale, alors qu'ils avaient besoin d'entretenir des villes et exploiter des terres sur un territoire immense ? Aujourd'hui, les populations d'origine indigène sont toujours largement représentées dans plusieurs pays d'Amérique Latine. Malgré ses défauts, la conquête des Amériques n'a pas été aussi sanglante qu'on a voulu le faire croire et elle ne mérite pas sa légende noire.

    La sélection
     
    Le mythe du « génocide espagnol » : les maladies ont éliminé 95 % de la population
     
  • Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

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    De Paul Senz sur le Catholic World Report :

    Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

    « Une compréhension du développement riche et complexe de la messe à travers les âges nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d’aujourd’hui. »

    L'Eucharistie est la source et le sommet, la fontaine et le point culminant de la vie de l'Église. En conséquence, la messe est au cœur de l'Église, elle fait partie intégrante du rythme ecclésiastique quotidien et hebdomadaire. À bien des égards, la liturgie est devenue une sorte de champ de bataille, de nombreuses personnes essayant d'utiliser la messe pour justifier ou soutenir leurs propres opinions sur l'Église ou sur un certain nombre d'enseignements de l'Église.Parce qu’il s’agit d’un aspect fondamental de la vie de l’Église, il est important pour les catholiques d’avoir une compréhension profonde de la messe et de la façon dont elle s’est développée au cours des siècles.  Le dernier livre du  père Uwe Michael Lang , A Short History of the Roman Mass , est une contribution extrêmement succincte, informative et facile à comprendre à cet effort.

    Le Père Lang est l'auteur de nombreux autres ouvrages sur la liturgie, notamment  Se tourner vers le Seigneur : Orientation dans la prière liturgique ,  Les signes du Saint : Liturgie, rituel et expression du sacré et  La voix de l'Église en prière : Réflexions sur la liturgie et le langage .

    Il s'est récemment entretenu avec  The  Catholic World Report  au sujet de son dernier livre, de l'importance de comprendre comment la messe s'est développée au fil des siècles et de la manière dont une telle compréhension peut aider dans les controverses liturgiques d'aujourd'hui.

    CWR :  Comment est né ce livre ?

    Père Uwe Michael Lang :  En 2022, ma monographie  La Messe romaine : des origines chrétiennes primitives à la réforme tridentine  a été publiée par Cambridge University Press.

    Ce livre commence par une discussion sur la Cène et examine l’histoire de la structure de base et de la forme rituelle de la messe dans la tradition romaine jusqu’au Missel du pape saint Pie V (1570). L’écriture d’un tel ouvrage me trottait dans la tête depuis quelques années. La période difficile de la COVID, avec ses confinements et autres restrictions, m’a donné l’occasion de me concentrer sur ce projet. Au même moment, Chris Carstens, le rédacteur en chef d’  Adoremus Bulletin , m’avait invité à écrire de courtes entrées sur l’histoire de la messe romaine.

    Une fois cette série terminée, j’ai retravaillé ces entrées en un seul texte qui, contrairement à ma monographie plus longue, transporte l’argument jusqu’à nos jours.

    CWR :  Quel est l'intérêt de connaître l'histoire de la messe ? Que pouvons-nous en apprendre ?

    Lang :  Si je puis paraphraser saint John Henry Newman, être catholique, c'est être profondément ancré dans l'histoire. L'histoire de l'Église nous montre comment la Révélation de Dieu est reçue dans la vie, le culte et la pensée de son peuple.

    Et cette histoire ne se limite pas au passé, elle est présente dans la Tradition vivante de l'Eglise. La compréhension du développement riche et complexe de la Messe au cours des siècles nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d'aujourd'hui.

    CWR :  Existe-t-il des idées fausses sur la liturgie, et en particulier sur son histoire et son développement ?

    Lang :  Il existe un récit très répandu selon lequel la liturgie de l’Église occidentale a évolué d’un développement dynamique précoce à une stagnation tridentine en passant par un déclin médiéval et n’a été relancée qu’à la suite de Vatican II. Ce récit a encore une influence considérable dans les publications universitaires et dans le grand public, malgré son interprétation discutable des sources historiques.

    Dans mon livre, je remets en question ce récit. Par exemple, je souhaite montrer que la période médiévale tardive, qui a fait l'objet de critiques acerbes de la part des liturgistes, a été quelque peu réhabilitée par les historiens laïcs. La liturgie de cette période complexe présente non seulement des signes de décadence mais aussi de vitalité et est profondément enracinée dans la pratique de la foi du peuple.

    CWR :  Y a-t-il une différence – et si oui, cette différence est-elle importante – entre le développement organique de la liturgie et les changements inorganiques descendants ?

    Lang :  Le concept de développement « organique » n’est pas simple à comprendre. Il s’appuie sur l’imagerie biologique et suggère un développement naturel et continu au fil du temps, par opposition à un modèle technique de construction délibérée.

    En fait, l’évolution liturgique a souvent été le résultat de décisions prises par un supérieur religieux, un évêque, un synode d’évêques, un pape, voire un roi ou un empereur. Dans la longue histoire de la messe romaine, il y a sans doute eu des moments de changement et d’innovation rituels qui rendent difficile l’application de la catégorie « organique ».

    Il me semble cependant qu'il est justifié de parler d'évolution organique, une fois que l'ordre romain de la messe a acquis sa structure propre dans l'Antiquité tardive. Cet ordre de la messe a été consacré dans le missel de 1570 et est maintenu pour l'essentiel dans le missel de 1970/2002.

    Il faut ici prendre en compte un autre facteur : les moyens de communication et d’administration pré-modernes faisaient que toute réforme liturgique dépendait de l’initiative locale et était précédée nécessairement d’un rythme lent et progressif – et donc plus organique. Il n’existe aucun précédent pour la rapidité, l’efficacité et la portée mondiale qui ont marqué le changement rituel depuis le XXe siècle.

    CWR : L’utilisation de ce que l’on appelle aujourd’hui la forme extraordinaire de la messe est devenue un sujet extrêmement controversé. Une compréhension de l’histoire et du développement de la messe dans le rite latin peut-elle aider à éclairer le débat sur cette question ?

    Lang :  J’espère que mon travail permettra de donner à cette question controversée une base historique plus solide. On trouve des affirmations historiques exagérées dans ce débat.

    Au cours des siècles, la célébration de la messe a été influencée par de nombreuses transformations religieuses, sociales, culturelles, politiques et économiques. Pour un historien, il était normal de s'attendre à des changements sur une période aussi longue et sur une zone géographique aussi vaste.

    Mais c’est la continuité essentielle qu’il faut remarquer, et cette continuité nous relie aux paroles et aux actions de Jésus lors de la Dernière Cène.

    CWR :  La messe romaine est l’une des expressions du riche patrimoine liturgique de l’Église ; il existe de nombreuses traditions liturgiques de rite oriental, que ce livre n’a pas pour vocation d’aborder. Est-il important de comprendre également ces rites orientaux, même pour les catholiques de rite latin ? Cela peut-il nous aider à mieux comprendre notre propre rite et à apprécier plus pleinement la messe ?

    Lang :  C’est un grand enrichissement pour les catholiques de rite latin de rencontrer les rites orientaux, qui se sont développés de manières différentes. Ces rites historiques ont des racines communes et partagent la même éthique. Les liturgies orientales utilisent des formes d’expression linguistiques, culturelles et artistiques distinctes, qui peuvent nous aider à apprécier à la fois les limites et les trésors de notre propre tradition.

    Par exemple, je suis frappé par la beauté et la profondeur du rite byzantin du mariage, qui fait que la version romaine semble plutôt « basse église », mais je préfère l’esthétique du chant grégorien à celle du chant byzantin.

    CWR :  Qu’espérez-vous que les lecteurs retiendront de ce livre ?

    Pendant des  siècles, la célébration de la messe a façonné la culture et inspiré l'art. Connaître l'évolution historique de la messe romaine permettra aux lecteurs de mieux apprécier la civilisation occidentale.

    De plus, la liturgie est un témoin de la foi de l’Église et peut nous enseigner cette foi.

    Plus important encore, j’espère que le livre aidera les lecteurs à avoir une compréhension plus profonde du grand et profond mystère qui est célébré dans la Sainte Eucharistie.


    Paul Senz est titulaire d'un diplôme de premier cycle en musique et en théologie de l'Université de Portland et a obtenu une maîtrise en ministère pastoral de la même université. Il a contribué à Catholic World Report, Our Sunday Visitor Newsweekly, The Priest Magazine, National Catholic Register, Catholic Herald et d'autres médias. Paul vit à Elk City, Oklahoma, avec sa femme et leurs quatre enfants.
  • Sans sa pierre angulaire chrétienne, l’édifice européen s’effondrera

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    De John Milbank sur le Catholic Herald :

    Sans sa pierre angulaire chrétienne, l’édifice européen s’effondrera

    8 octobre 2024

    « L’Europe, c’est la foi et la foi, c’est l’Europe. » David Engels, historien belge de l’Empire romain et d’autres empires antiques, n’est d’accord qu’avec la première partie de cette déclaration controversée d’Hilaire Belloc. Comme le souligne Engels, il existe de nombreuses communautés chrétiennes antiques hors d’Europe, qui prospèrent encore aujourd’hui, bien que souvent persécutées.

    Il insiste cependant sur le fait que, comme Belloc, la foi chrétienne est au cœur de l’Europe et que sans cette foi, elle risque de se dissoudre.

    Il insiste également sur le caractère particulier du christianisme spécifiquement occidental européen. Outre le souci de la signification et du destin uniques de chaque créature humaine, commun à toutes les cultures chrétiennes, il a manifesté dès le début ce qu’Engels, à la suite d’Oswald Spengler, décrit comme une orientation « faustienne » : un désir d’« aller plus loin » dans les dimensions verticales ou horizontales, et dans un registre spirituel ou matériel.

    Il y a à cet égard une certaine continuité entre les cathédrales ottoniennes massives du Moyen Âge allemand et les gratte-ciel d’aujourd’hui ; entre la complexité de la théologie scolastique et les mystères de la physique quantique.

    En Occident, un sentiment chrétien partagé de l’altitude inimaginable de Dieu s’est combiné avec un désir passionné d’y aspirer néanmoins – parfois avec une humilité hyperbolique, parfois avec arrogance, parfois encore avec un sens tempéré de l’unité synergique des volontés divine et créée.

    C’est, pour Engels, une arrogance humaniste qui a conduit à la crise à laquelle l’Europe est confrontée aujourd’hui.

    Depuis le XVIe siècle, l'Europe a progressivement perdu la subordination médiévale de tous les aspects de la vie au profit de la quête héroïque de la transcendance. Sans cette primauté du spirituel, la libération de la liberté ne peut aboutir qu'à une expansion matérielle de plus en plus sordide : l'argent finit par dominer tout et la recherche du bien, du vrai et du beau est perdue de vue.

    En conséquence, la nature est dépouillée, le corps est déformé, le meurtre justifié par la commodité, tandis que la cupidité remplace l'honneur. De même, le respect chevaleresque entre les sexes est remplacé par la suspicion mutuelle et l'exploitation sexuelle, ce qui entraîne la désintégration de la famille.

    Au niveau politique, la perte de l'influence de la foi laisse un vide au cœur de l'Europe. Tout, du respect de la dignité humaine à la célébration de l'amour romantique et de la recherche de la liberté au constitutionnalisme, porte la marque de l'héritage chrétien.

    Mais sans la transcendance, pierre angulaire de l'édifice, tout s'écroule. Qu'est-ce qui, en dehors de cet héritage, distingue l'Europe du reste du monde ? L'adhésion à des valeurs fades, universelles et mondialisantes ne nous donne aucune raison de maintenir l'existence de l'Europe. Si d'autres États civilisationnels défendaient ces valeurs, pourquoi l'Europe ne serait-elle pas heureuse d'être un jour dominée par la Chine ou la Russie ? Pourquoi cela devrait-il avoir de l'importance si, à l'intérieur, l'influence de l'islam commence à supplanter la tradition chrétienne ?

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  • "Si la terre est dégradée, c'est la faute de l'homme blanc, chrétien et hétérosexuel" : l'Université de Liège persiste et signe

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    Lu sur La Meuse (8 octobre, page 8) :

    L’Uliège répond aux accusations de «dérive wokiste» 

    Dans le nouveau cours de l’Uliège sur les changements de notre planète, une phrase fait polémique : « C’est l’homme blanc, chrétien et hétérosexuel qui est à l’origine de ce basculement ». Dénoncés par une députée MR, le professeur Pierre Stassart et la rectrice Anne-Sophie Nyssen réagissent.  

    Ce week-end, la députée libérale verviétoise Stéphanie Cortisse a allumé le feu. Alertée par des étudiants, elle a fustigé une phrase tirée du cours obligatoire enseigné à l’université de Liège depuis la rentrée. Il s’adresse à tous ses nouveaux bacheliers et est consacré à tous les changements que subit notre planète.

    Selon le professeur Pierre Stassart, sociologue de l’environnement, l’origine du basculement des conditions d’habitabilité de la terre n’est pas due à l’homme en général, mais bien à l’« homme blanc, chrétien et hétérosexuel », comme il le désigne précisément dans son cours. « Évitons ainsi de masquer les profondes inégalités quant aux responsabilités intrinsèques face aux perturbations environnementales à l’échelle planétaire. »

    Qualifiant cette phrase de dérive wokiste, « qu’est-ce que la couleur de la peau, la religion et l’orientation sexuelle viennent faire là-dedans ? », la députée a interpellé la ministre Elisabeth Degryse qui a en charge l’enseignement supérieur pour qu’elle réclame des éclaircissements à la rectrice de l’Uliège.

    Liberté académique

    « La liberté académique doit rester un principe fondamental et il faut permettre aux chercheurs d’enseigner sans pression, nous explique Anne-Sophie Nyssen, regrettant une forme « d’intimidation » de la part de la députée. « L’université doit rester un lieu ouvert au débat et permettre d’aiguiser l’esprit critique des étudiants. »

    Et de faire attention aux mots employés : « le wokisme est un mot inventé au départ par les suprémacistes blancs américains pour fustiger le combat d’émancipation des noirs », ajoute-t-elle.

    De son côté, le professeur en question se défend également. « Factuellement, ce que j’écris est validé par la communauté scientifique. C’est la révolution industrielle qui marque le départ d’une nouvelle ère géologique baptisée « anthropocène » car c’est l’action humaine qui est le facteur déterminant de ce basculement. »

    Cette révolution industrielle est née en Europe. « Elle a été menée par des hommes blancs, mais aussi chrétiens parce que c’est au nom de la religion que l’Europe a colonisé d’autres parties du monde, en lui imposant son système capitaliste. »

    Enfin pourquoi « hétérosexuel » ? « Parce que c’était le modèle de base de l’époque. Mais vu les réactions d’incompréhension, je lui préférerai aujourd’hui le terme de « patriarcal » qui est moins polémique. Je comprends donc qu’il puisse choquer et ce n’est pas mon but premier. Je le changerai donc dans la prochaine édition de ce cours. Mais cela prouve aussi qu’il y a une nécessité de débat sur le sujet. »

    On verra si ces précisions apporteront les apaisements voulus. 

    En tout cas, pas les nôtres ! Car, comme le  fait remarquer Paul Vaute :

    Cette réponse montre au moins que sur le plan des dérives idéologiques, il y a moyen d'être pire que l'Université de Louvain (dans les deux langues)!

    Mettre en cause l'usage du concept de "wokisme" en disant qu'il relève du suprémacisme blanc est de la pure mauvaise foi. Des sociologues, des politologues, des historiens... y ont recours couramment, non pas pour fustiger la communauté noire, mais pour dénoncer un certain terrorisme intellectuel qui règne dans les campus américains où on a vu des collectifs s'en prendre à des enseignants simplement parce qu'ils enseignaient la littérature classique (dont les auteurs, bien sûr, étaient tous des hommes blancs patriarcaux). En Belgique, un très bon petit livre dénonçant les outrances wokistes a été publié il y a peu par... Bart De Wever (Woke, éd. Kennes, 2023).

    Sur un autre plan, attribuer tous les problèmes environnementaux au système industriel capitaliste est à tout le moins léger. M. Stassart n'a pas eu le bonheur de vivre à l'époque pré-industrielle, quand les rivières dans les villes étaient des égouts à ciel ouvert et qu'on était sans défense devant la propagation des épidémies et autres épizooties. Quant aux déforestations liées de nos jours au mode de vie primitif des Indiens d'Amazonie, il est bien évidemment interdit d'en parler. Il paraît, en outre, que les plus grands producteurs de gaz à effet de serre sont... les vaches des Pays-Bas et les kangourous d'Australie. Quand le professeur Stassart s'appliquera-t-il à les dénoncer ?

    Amusante aussi, l'affirmation selon laquelle "l’université doit rester un lieu ouvert au débat". C'est sans doute par distraction qu'on y a interdit, il y a quelques années, la conférence que devait donner Tugdual Derville, le délégué général de l'Alliance Vita (pro-vie).