De Robert Royal sur The Catholic Thing :

Pour les cardinaux réunis en consistoire cette semaine : réparer les murs

5 janvier 20267

Le pape Léon a convoqué les cardinaux du monde entier à un consistoire cette semaine, renouant ainsi avec une pratique habituelle qui avait été largement mise de côté ces douze dernières années au profit de réunions « synodales ». Maintenant que l'année jubilaire est terminée, le pape actuel fait quelque chose de nouveau – et d'ancien – en tout cas, s'éloignant des méthodes de son prédécesseur, dès les premiers jours de 2026. Qu'est-ce que cela signifie ?

Un consistoire est l'occasion pour les cardinaux d'être de véritables collaborateurs du Saint-Père, de s'entretenir avec lui – et entre eux – d'une mission divine à l'échelle mondiale. Le contenu de leurs discussions et leur influence sur le pontificat de Léon peuvent déterminer l'orientation de l'Église pour la prochaine décennie et au-delà. Il y a beaucoup à dire, et prions pour que ce soit le cas, au-delà des obsessions journalistiques éculées sur l'immigration, le climat, les LGBT et les femmes. Car une question effrayante se pose à nous, de manière particulièrement pertinente aujourd'hui, question soulevée il y a longtemps par une certaine personne : « Mais quand le Fils de l'homme viendra [à nouveau], trouvera-t-il la foi sur terre ? »

Le christianisme sous ses différentes formes ne disparaîtra pas de sitôt. Mais la vérité totale de la foi, celle pour laquelle les saints et les docteurs, les missionnaires, les martyrs et les confesseurs ont travaillé, souffert et sont morts, est en péril. Cela s'explique bien sûr par de nombreuses raisons, notamment le fait qu'elle est attaquée, tant de l'intérieur que de l'extérieur, par des personnes qui lui veulent du mal.

Nous ne devons pas détourner les yeux de cette réalité. Il est regrettable (du point de vue des chrétiens d'aujourd'hui) que le Saint-Père ait déclaré, dans les derniers jours de l'année jubilaire : « Les chrétiens n'ont pas d'ennemis, seulement des frères et sœurs. » Nous comprenons bien sûr ce qu'il voulait dire, et nous pouvons même, d'une certaine manière, approuver cette affirmation. Mais cela n'est vrai qu'à un très haut niveau d'abstraction, et non dans sa totalité, c'est-à-dire dans la vérité catholique. Ne pas suivre toute la vérité conduit, comme nous l'avons vu depuis que Vatican II a pratiquement abandonné la notion d'Église militante, à une mauvaise interprétation du monde dans lequel nous vivons, avec des effets désastreux.

Lorsque Voltaire a prononcé sa célèbre phrase « Écrasez l'infâme », c'était loin d'être le début – ou la fin – de la haine de la foi catholique. La Révolution française et ses ramifications totalitaires l'ont démontré. Dans le Sermon sur la montagne, Jésus a enseigné : « Aimez vos ennemis [ἐχθροὺς] ». (Matthieu 5, 44-45) Avant même la naissance du Christ, Zacharie invoquait une sagesse hébraïque bien plus ancienne :

Par ses saints prophètes, il a promis depuis longtemps
Qu'il nous sauverait de nos ennemis [ἐχθρῶν],
Des mains de tous ceux qui nous haïssent.

Le père spirituel du pape Léon, saint Augustin, a écrit avec sagesse : « Que vos ennemis aient été créés est l'œuvre de Dieu ; qu'ils vous haïssent et souhaitent vous détruire est leur propre œuvre. Que devriez-vous dire à leur sujet dans votre esprit ? « Seigneur, sois miséricordieux envers eux, pardonne-leur leurs péchés, inspire-leur la crainte de Dieu, change-les ! »

Et bien sûr, comme tout vrai chrétien devrait le croire, il y a L'Ennemi – qui déteste Dieu et a tenté Ève afin de causer la ruine de toute l'humanité.

Ainsi, toute la tradition judéo-chrétienne – tout comme l'expérience humaine ordinaire – nous dit que nous avons et aurons des ennemis, que nous voulions le reconnaître ou non. Et nous ne devons pas seulement prier pour eux, mais aussi prendre des mesures énergiques – comme saint Augustin a joué un rôle crucial en aidant l'Église et le monde occidental tout entier à réfléchir à la théorie de la guerre juste.

Nous avons le devoir, par exemple, d'empêcher que du mal soit fait aux chrétiens et à d'autres personnes (des milliers sont morts récemment au Nigeria, ainsi que dans plusieurs autres pays) ; ou aux églises (la France perd actuellement deux édifices religieux par mois à cause d'incendies criminels) ; ou à la présence même des chrétiens dans le monde entier, en particulier dans des pays comme la Chine, le Nicaragua, le Venezuela et les nations à majorité musulmane, au sujet desquels le Vatican reste largement silencieux.

Voici donc une proposition simple qui pourrait stimuler la réflexion cardinale en cette période de consistoire. Le pape François a clairement affirmé que nous devrions construire des ponts et non des murs. Un pont est une bonne chose, à condition qu'il soit à sa place. Mais les murs le sont aussi, car nous pouvons souhaiter « vivre en paix avec tout le monde ». Cependant, il existe des ennemis auxquels seul un insensé ouvrirait les portes. Toute la vie chrétienne repose sur ce que nous n'hésitions pas autrefois à appeler une bataille spirituelle. En effet, souvent, la distinction appropriée entre une chose et une autre – qu'il s'agisse de la distinction entre le bien et le mal ou de la protection physique des fidèles en contrecarrant les malfaiteurs – favorise l'ordre divin, la paix et la charité.

Il est facile de comprendre pourquoi, lors du concile Vatican II, certaines personnes ont déploré la « mentalité de forteresse » de l'Église. Mais soixante ans plus tard, il est également facile de voir les résultats de l'ouverture de l'Église. Ce qui manque cruellement à l'Église d'aujourd'hui, ce n'est pas tant l'ouverture à « l'Autre » que l'incapacité à se défendre et à se définir.

Comme l'a fait remarquer Benoît XVI, le Concile a eu raison de reconnaître le bien partiel qui existe dans d'autres traditions religieuses. Mais si l'on s'appuie trop fortement sur cela – afin de s'entendre avec les autres – on ne peut s'empêcher de perdre son zèle missionnaire, la conviction que c'est à travers la pleine vérité sur Jésus, le seul Sauveur, que nous pouvons être rachetés de nos chemins partiellement vrais, mais désastreusement faux. Personne ne sacrifie sa vie pour répandre l'Évangile s'il pense que les autres sont déjà très bien là où ils sont.

Nous n'attendons pas – ni ne souhaitons – qu'un pape moderne appelle à des croisades, comme certains de ses prédécesseurs. Mais nous attendons d'un véritable leader qu'il reconnaisse les menaces et revête l'armure de lumière paulinienne, surtout lorsque même les observateurs laïques ont déjà commencé à s'opposer à la militarisation de l'identité sexuelle, à la censure des voix jugées coupables d'islamophobie, d'homophobie, de « haine », de patriarcat, de « sectarisme », etc.

Ces problèmes ne sont pas faciles à résoudre, mais ils sont faciles à voir. Diverses approches sont possibles, voire nécessaires. Puissent le pape et les cardinaux être inspirés pour les trouver. Mais une première étape cruciale consiste à prendre pleinement conscience de la vérité : les ponts ont leur utilité, mais les murs aussi.

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : Entre jubilé, consistoire et corps diplomatique

De Christopher R. Altieri sur Crux :

Pour la nouvelle année, nous pouvons nous attendre au début de l'ère de Léon.

« On ne sait pas encore vraiment qui est le pape Léon », a fait remarquer mon ami. « Pour l'instant, on est dans l'ère post-François », a-t-il poursuivi, « et je ne pense pas qu'on verra l'ère Léon avant l'année prochaine. »

Mon ami – qui se trouve être également le rédacteur en chef de Crux, Charles Collins – a fait ces remarques à la BBC le jour de Noël, avant la toute première bénédiction urbi et orbi de Noël du pape Léon XIV.

Cela m'a semblé être une déclaration succincte d'une perspicacité et d'une profondeur remarquables, qu'aucun autre observateur du Vatican n'a aussi bien formulée que Collins au cours des neuf mois qui ont suivi l'élection de Léon, à l'exception d'Andrea Gagliarducci (notamment dans ses chroniques du lundi sur le Vatican), un autre vieil ami cher et observateur chevronné des affaires romaines.

« Le pontificat de Léon XIV n'a pas encore véritablement commencé », a déclaré Gagliarducci dans sa chronique de la semaine dernière – ce n'est pas la première fois qu'il tient de tels propos – mais il a également souligné que nous pouvons entrevoir ce que sera, selon lui, le pontificat de Léon XIV, lorsque ce dernier aura pleinement affirmé son pouvoir.

« Un pontificat non pas de rupture, mais d’ajustement », écrivait Gagliarducci. « Non pas un pontificat de restauration », mais « un pontificat de renouveau », tout en s’inscrivant dans les traditions de la charge et de l’Église pour lesquelles elle est conférée.

Ceux qui espéraient un abandon et un renversement rapides de certaines des mesures les moins populaires de François allaient forcément être déçus – et ils l'ont été, en grande partie – mais il y a un sens significatif dans lequel ceux qui espéraient une continuité parfaite avec François – un François II en tout sauf le nom – allaient de toute façon avoir la tâche plus difficile.

« Les prières des deux n’ont pu être exaucées », pour reprendre les mots du président américain Abraham Lincoln, « et celles d’aucun des deux n’ont été pleinement exaucées. »

« Le Tout-Puissant », a déclaré Lincoln, « a ses propres desseins. »

François était une anomalie, une force perturbatrice et une présence cyclonique au sein de la papauté, qui a libéré des énergies considérables sans les maîtriser ni les canaliser. Selon ses propres termes (ou ceux de ses plus proches conseillers), François décrivait sa méthode comme consistant à « initier des processus » plutôt qu’à « dominer les espaces », car « le temps est plus grand que l’espace ».

« Une réforme en cours », c’est ainsi que Gagliarducci a décrit l’approche de François pour remodeler le Vatican et l’Église, tandis que le père jésuite Antonio Spadaro a qualifié le leadership de François d’« ouvert et incomplet ».

Le grand paradoxe de l'ère François était que François ait rejeté les attributs du règne papal tout en exerçant ouvertement le pouvoir brut de la fonction, et donc, au nom d'une « saine décentralisation », ce qui concentrait le pouvoir dans la personne du pontife, qui l'exerçait ensuite.

François a certainement bouleversé les choses au Vatican et dans l'Église – le fait qu'il était grand temps de procéder à un bouleversement était l'un des rares points sur lesquels les membres de l'Église, de tous bords politiques, s'accordaient lors de son élection – mais après douze années de son leadership fulgurant, les problèmes structurels et culturels à l'origine du dysfonctionnement dont il avait hérité étaient – ​​et sont toujours – présents.

Le travail de son successeur – quel qu’il soit – consisterait de toute façon à consolider, à organiser. Il s’agirait toujours d’un travail d’« absorption », pour reprendre le terme de Gagliarducci, et cela exige un institutionnaliste.

En la personne de Léon XIV, nous avons un homme institutionnaliste par nature et par tempérament, dont la biographie suggère qu'il est particulièrement et peut-être même uniquement apte à relever les défis du moment présent.

Le meilleur ouvrage jamais écrit sur le pape Léon XIV est sans doute * El Papa León XIV. Ciudadano del mundo, misionero del siglo XXI* , par Elise Ann Allen, collaboratrice de Crux, et bientôt disponible en anglais sous le titre * Pope Leo XIV: Global Citizen, Missionary of the 21st Century *. Allen a également obtenu pour Crux la première interview du pape Léon XIV, que vous pouvez lire ici (liens vers les parties 2 à 6 en bas de l'article).

Pour éviter d'être accusé de me sous-estimer, il convient de mentionner que les lectures de Collins et de Gagliarducci du pontificat léonin in fieri peuvent être considérées comme prolongeant une observation que cet observateur du Vatican a faite le jour de son élection.

« Il est – si je puis dire – un théologien modéré, d'après ce que je peux en juger », ai-je déclaré à Ryan Piers de LNL, quelques minutes après la première apparition de Léon sur la loggia. « Je pense que nous ne savons pas vraiment qui il est tant qu'il ne nous l'a pas montré, et qui il est dans la fonction de Pierre sera forcément très différent de qui il était en tant que "citoyen privé", pour ainsi dire. »

« Donc, » ai-je dit, « il s'agit vraiment d'un moment où il faut attendre et voir. »

« Ceci dit », ai-je conclu, « le choix de « Léon » – celui qui fut le père de la doctrine sociale catholique à l’époque moderne – est très révélateur, mais encore une fois, nous allons attendre et voir. »

Avec la fermeture de la Porte Sainte à Saint-Pierre pour la solennité de l'Épiphanie, le 6 janvier – marquant la fin de l'Année jubilaire ordinaire de l'Espérance (inaugurée par le pape François lors de ce qui s'est avéré être la dernière année de son pontificat) – et l'ouverture du premier consistoire extraordinaire convoqué par le pape Léon XIV le 7 janvier, l'attente touche peut-être à sa fin et la nouvelle ère léonine est sur le point de s'établir pleinement.

Si l'on en croit la lettre – obtenue par Crux – que Léon a envoyée aux cardinaux avant Noël, les premiers pas seront à la fois prudents et décisifs.

Une relecture de l'Evangelii gaudium de François – le premier document majeur du pontificat de François à avoir été entièrement l'œuvre de François lui-même – et une « plongée en profondeur » (It. approfondimento ) dans la constitution apostolique de François, Praedicate Evangelium, sont toutes deux à l'ordre du jour.

Il en va de même pour le « synode et la synodalité », notamment dans l’optique d’une « collaboration efficace avec le pontife romain, sur les questions d’importance majeure, pour le bien de toute l’Église ».

Le dernier point sur la liste des choses que Léon doit considérer avant le consistoire est « la liturgie : une réflexion théologique, historique et pastorale profondément éclairée "pour conserver la saine (Lt. sana) tradition et ouvrir néanmoins la voie à un progrès légitime" », comme l'ont formulé les Pères du Concile Vatican II dans leur constitution sur la liturgie sacrée, Sacrosanctum Concilium .

C'est beaucoup.

Ce n'est là qu'une infime partie de ce qui se trouvait dans le corbillard papal lorsque Léon est entré en fonction, mais le sage dirigeant sait qu'il ne faut pas tout tenter en même temps.

De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

La sainteté de Ratzinger, sans fanfare mais discrète comme lui

La foi cristalline de Benoît XVI, les récits de grâces et une relation personnelle qui perdure au-delà de sa mort. Un saint désormais ? « La précipitation est l’ennemie de l’auréole », confie à  La Bussola le secrétaire, aujourd’hui nonce apostolique dans les pays baltes. Son témoignage à l’occasion du troisième anniversaire de sa mort.

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Il y a trois ans, le chaleureux pèlerinage venu rendre un dernier hommage à Benoît XVI, décédé le 31 décembre 2022, l'emportait sur le froid du début janvier, mais surtout sur une certaine image du pape allemand : timide et réservé, certes, mais loin d'être froid et distant, à tel point que l'on ne l'avait pas oublié, près de dix ans après son abdication. De cette foule s'élevait aussi un sensus fidelium, flairant la sainteté, espérant peut-être la béatification rapide qu'il avait lui-même accordée à son illustre prédécesseur Wojtyla. Mais pour Ratzinger, il n'est peut-être pas nécessaire de précipiter les choses, car ce qui se dégage depuis lors est « une sainteté discrète, douce et sereine, à l'image de sa personnalité », comme en témoigne, auprès de La Bussola, Georg Gänswein, actuellement nonce apostolique en Lituanie, en Estonie et en Lettonie, et ancien secrétaire de Benoît XVI avant, pendant et après son pontificat.

Votre Excellence, concernant une éventuelle béatification du pape Benoît XVI, vous nous avez vous-même rappelé de laisser le temps à l'Église de décider (un temps long, hormis de rares et justifiées exceptions, comme celle de saint Jean-Paul II). La sainteté ne suit-elle pas le rythme de notre « civilisation de la hâte » ?

Parler de « civilisation de la hâte » à propos de la sainteté est une contradiction. Pire encore, la hâte est un adversaire redoutable de la sainteté. Laissons donc le temps, et non la hâte, agir, afin que le critère dominant ne soit pas la popularité mondaine, mais que la véritable sainteté se manifeste toujours davantage. La renommée de la sainteté  doit mûrir et, en définitive, faire émerger la sainteté de la vie.

Avez-vous également perçu cette réputation de sainteté lors de l'hommage rendu par la foule à Benoît XVI, resté caché du monde pendant près de dix ans ? 

Ceux qui ont ouvert les yeux, les oreilles et même le cœur ont pu clairement percevoir le sensus fidelium  à cette occasion, il y a trois ans. Depuis, une sainteté se manifeste, discrète, douce et réservée, à l'image de sa personnalité.

Avez-vous également reçu des témoignages de grâces attribuées à son intercession ?

Les récits que vous avez reçus jusqu'à présent sont variés. Il y a des lettres témoignant de guérisons par l'intercession de Benoît XVI ; il y a des écrits relatant des grâces particulières reçues après avoir prié le pape Benoît ; et il y a diverses actions de grâces pour des prières exaucées dans des moments de grande difficulté personnelle.

Comment votre relation avec le pape Benoît a-t-elle évolué depuis qu'elle ne se vit plus dans la vie quotidienne, mais dans la communion des saints ?

La relation elle-même n'a pas changé, mais sa nature, si. Sa présence physique a fait place à une présence « métaphysique ». Chaque jour, il est proche de moi lorsque je prie pour son aide, ou lorsque je lis ses homélies et étudie ses écrits. C'est une relation forte et enrichissante.

Joseph Ratzinger ne se considérait certainement pas comme un saint, mais il prenait sa vocation à la sainteté très au sérieux. Qu'était la sainteté pour lui ?

La sainteté est la réalisation la plus élevée et la plus radicale du but de la vie. Devenir saint, c'est répondre sérieusement à l'appel du Seigneur. Les chemins pour y parvenir sont variés, voire innombrables.

Le cardinal Ratzinger affirmait alors que « la véritable apologie de la foi chrétienne (…) réside, d'une part, dans les saints, et, d'autre part, dans la beauté que la foi a engendrée ». Cette comparaison rappelle quelque peu l'assimilation, par Florenskij, des « bonnes actions » aux « belles actions ». Peut-on dès lors parler d'une dimension « esthétique » de la sainteté ?

Non seulement pouvons-nous, mais devons -nous parler d'une dimension esthétique de la sainteté, mais il ne faut pas confondre « esthétique » et « cosmétique ». La foi crée une apparence extérieure, c'est-à-dire esthétique, fruit d'une vie intérieure nourrie de vérité et d'amour.

Et cela implique bien plus qu'une simple profondeur intellectuelle…

Il est tout à fait justifié de qualifier Joseph Ratzinger/Benoît XVI d'intellectuel de grand, mais il ne faut pas le réduire à cette seule définition : c'est un aspect important, certes, mais partiel ; ce n'est pas le Ratzinger « total ». Il faut ajouter, ou plutôt placer avant l'intellectuel, sa foi profonde et cristalline et ses qualités humaines telles que la bonté, la douceur et la sincérité.

De kath.net/news :

« Durant son pontificat, Benoît XVI fut l’un des plus grands théologiens du Siège de Pierre. »

31 décembre 2025

« Sa théologie est un don pour toute l’Église, et aussi pour les générations futures. » Homélie prononcée en la basilique Saint-Pierre à l’occasion du troisième anniversaire de la mort de Benoît XVI. Par le cardinal Gerhard Müller

Vatican (kath.net/pl) kath.net publie l'homélie de Son Éminence le cardinal Gerhard Ludwig Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, à la veille du troisième anniversaire de la mort du pape Benoît XVI, en la basilique Saint-Pierre lors de la messe pontificale à l'autel de la Chaire de Saint-Pierre, le 30 décembre 2025, dans son intégralité.

Chers frères et sœurs dans le Seigneur,

il y a trois ans, en la fête de saint Sylvestre, le prêtre et évêque Joseph Ratzinger a achevé son voyage terrestre et nous a précédés vers la patrie céleste. Après la mort, il ne nous est pas seulement offert le repos et la béatitude éternels. Nous connaîtrons Dieu, qui de toute éternité nous a déjà choisis en son Fils et nous a prédestinés à participer à son amour trinitaire. Nous verrons Dieu face à face et nous le louerons et l'aimerons dans la communion de tous ses saints élus. La connaissance de Dieu est le but de toute activité spirituelle humaine. Car, comme le dit Jésus lui-même, le Verbe fait chair : « Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ » (Jean 17, 3). Il est le Fils qui se révèle en sa personne comme le chemin, la vérité et la vie (cf. Jean 14, 6). Par conséquent, nous sommes tous inclus dans le plan universel de salut de Dieu, qui désire que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité (cf. 1 Tim 2,4).

Joseph Ratzinger s'est toujours considéré comme un collaborateur dans la quête de la vérité. Professeur de théologie et prédicateur recherché, il fut un serviteur infatigable de la Parole. Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, il imposa au Magistère romain des exigences d'une rigueur, d'une précision intellectuelle et d'une intégrité exemplaires. Durant son pontificat, il demeura l'un des plus grands théologiens du Siège de Pierre. Il nous a légué une œuvre théologique immense et d'une qualité exceptionnelle. Il fut reconnu à juste titre comme l'un des plus grands intellectuels catholiques de notre époque. Même Jürgen Habermas, figure emblématique de l'École de Francfort, courant néo-marxiste prônant un monde intellectuel moderne sans Dieu, chercha à dialoguer avec lui afin que croyants et non-croyants puissent préserver le monde moderne de la stagnation de l'antihumanisme et du transhumanisme.

Lorsque j'ai présenté au pape Benoît XVI le premier volume de son œuvre intégrale, je l'ai informé des seize volumes prévus, estimés à environ 25 000 pages. Au lieu d'être fier d'une œuvre intellectuelle aussi monumentale, il m'a demandé : « Gerhard, qui est censé lire tout cela ? » Un peu gêné, j'ai répondu : « Saint-Père, je ne sais pas, mais je connais celui qui a écrit tout cela. »

Une édition complète de ses œuvres théologiques, distincte des documents pontificaux, n'a pas pour but d'intimider ni de dissuader les lecteurs potentiels. Sa théologie est un don pour toute l'Église, y compris les générations futures. Chacun est libre d'y puiser, selon ses intérêts spirituels, théologiques, philosophiques ou culturels, en explorant à la fois l'ancien et le nouveau.

On peut s'orienter tout au long de l'année liturgique grâce à ses sermons. On peut se référer aux ouvrages sur le Concile Vatican II, dont il fut un conseiller important et, plus tard, un interprète reconnu. On peut se tourner vers le volume contenant l'enseignement de saint Augustin sur l'Église comme Peuple et Maison de Dieu. Cependant, si un chrétien, en quête de sens et troublé dans sa foi, me demandait ce qu'il devrait absolument lire, je lui recommanderais les trois volumes sur Jésus. Le fait qu'il ait publié cet ouvrage sous son nom personnel, afin de distinguer son autorité théologique de son autorité papale, exprime simultanément le sens le plus profond de la primauté papale. Car chaque pape, successeur de Pierre, considère que sa mission la plus sacrée est d'unir toute l'Église, avec tous ses évêques et ses fidèles, dans la confession du Prince des Apôtres, qui a dit à Jésus : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! » (Mt 16, 16).

C’est là que réside l’avenir du monde et de l’Église. Depuis les Lumières, un conflit s’est instauré entre la foi et la raison. Il semblait que les conclusions de la recherche historico-critique contredisaient la Bible, l’épistémologie philosophique et même – notamment concernant l’origine de l’univers et de la vie – la foi en Dieu, le Créateur, et en Jésus-Christ, l’unique Rédempteur.

En réalité, il n'y a pourtant aucune contradiction avec la vérité révélée sur le monde et l'humanité, même si la foi ne requiert pas la confirmation des découvertes, toujours faillibles, des sciences empiriques. La foi est fondée sur la Parole de Dieu, par qui tout ce qui existe a été créé. Puisque Jésus, vrai Dieu et vrai homme, est la vérité même dans sa personne divine, notre connaissance de Dieu par le Saint-Esprit est infaillible et ne peut être remise en question par la seule connaissance du monde. 

Il incombe toutefois aux théologiens de démontrer, par l’argumentation, l’unité profonde entre la foi révélée et la connaissance profane, telle qu’elle se reformule sans cesse dans les nouvelles théories. Car nous devons toujours être prêts à donner une réponse logiquement compréhensible à ceux qui nous interrogent sur le Logos de l’espérance qui est en nous (cf. 1 Pierre 3, 15). Le Fils de Dieu est le Logos divin, la Parole de Dieu, qui ne se trompe jamais et n’égare jamais. 

Joseph Ratzinger nous a souvent rappelé que le christianisme, avec toutes ses magnifiques réalisations culturelles en matière de doctrine sociale, de musique et d'art, de littérature et de philosophie, n'est ni une théorie ni une vision du monde, mais une rencontre avec une personne. Jésus est la vérité en sa personne divine, la lumière qui éclaire chaque être humain. Quiconque appartient à la vérité écoute sa voix.

Et qu'est-ce que l'Église ? Ce n'est pas une organisation humaine dotée d'un grand programme éthique et social. L'Église du Christ est la communauté de ses disciples, qui déclarent d'eux-mêmes et confessent devant le monde : « Nous avons contemplé sa gloire, la gloire du Fils unique venu du Père, pleine de grâce et de vérité » (Jean 1, 14).

Joseph Ratzinger, théologien, évêque, cardinal et pape, n'est pas loin de nous. Car notre liturgie terrestre correspond à la liturgie céleste dans laquelle, uni à nous, il adore et glorifie Dieu, l'aimant et le louant pour l'éternité. Amen.

De Michael Haynes sur The European Conservative :

Le pape Léon et le patriarche Bartholomée : leur « unité de foi » est-elle possible ?

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : Fins et commencements

MESSE DE MINUIT

SOLENNITÉ DE LA NATIVITÉ DU SEIGNEUR

HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI

Basilique Vaticane
Samedi 24 décembre 2005

«Le Seigneur m’a dit: “Tu es mon fils; moi, aujourd’hui, je t’ai engendré”». Par ces paroles du psaume 2, l’Église commence la Messe de la veillée de Noël, dans laquelle nous célébrons la naissance de notre Rédempteur Jésus Christ, dans l’étable de Bethléem. Autrefois, ce psaume appartenait au rituel du couronnement du roi de Juda. Le peuple d’Israël, en raison de son élection, se sentait de façon particulière fils de Dieu, adopté par Dieu. Comme le roi était la personnification de ce peuple, son intronisation était vécue comme un acte solennel d’adoption de la part de Dieu, dans lequel le roi était, en quelque sorte, introduit dans le mystère même de Dieu. Dans la nuit de Bethléem, ces paroles, qui étaient en fait plutôt l’expression d’une espérance qu’une réalité présente, ont pris un sens nouveau et inattendu. L’Enfant dans la crèche est vraiment le Fils de Dieu. Dieu n’est pas solitude éternelle, mais cercle d’amour où il se donne et se redonne dans la réciprocité. Il est Père, Fils et Esprit Saint.

Plus encore: en Jésus Christ, le Fils de Dieu, Dieu lui-même s’est fait homme. C’est à Lui que le Père dit: «Tu es mon fils». L’aujourd’hui éternel de Dieu est descendu dans l’aujourd’hui éphémère du monde et il entraîne notre aujourd’hui passager dans l’aujourd’hui éternel de Dieu. Dieu est si grand qu’il peut se faire petit. Dieu est si puissant qu’il peut se faire faible et venir à notre rencontre comme un enfant sans défense, afin que nous puissions l’aimer. Dieu est bon au point de renoncer à sa splendeur divine et descendre dans l’étable, afin que nous puissions le trouver et pour que, ainsi, sa bonté nous touche aussi, qu’elle se communique à nous et continue à agir par notre intermédiaire. C’est cela Noël: «Tu es mon fils; moi, aujourd’hui, je t’ai engendré». Dieu est devenu l’un de nous, afin que nous puissions être avec Lui, devenir semblables à Lui. Il a choisi comme signe l’Enfant dans la crèche: Il est ainsi. De cette façon nous apprenons à le connaître. Et sur chaque enfant resplendit quelque chose du rayon de cet aujourd’hui, de la proximité de Dieu que nous devons aimer et à laquelle nous devons nous soumettre – sur chaque enfant, même sur celui qui n’est pas encore né.

Écoutons une deuxième parole de la liturgie de cette sainte Nuit, cette fois tirée du Livre du prophète Isaïe: «Sur ceux qui habitaient le pays de l’ombre, une lumière a resplendi» (9, 1). Le mot «lumière» pénètre toute la liturgie de cette Messe. Elle est mentionnée de nouveau dans le passage tiré de la lettre de saint Paul à Tite: «La grâce de Dieu est apparue» (2, 11). L’expression «est apparue» (est manifestée) appartient au langage grec et, dans ce contexte, dit la même chose que ce que l’hébreu exprime par les mots «une lumière resplendit»: l’«apparition» – l’«épiphanie» – est l’irruption de la lumière divine dans le monde plein d’obscurité et plein de problèmes irrésolus. Enfin, l’Évangile nous rapporte que la gloire de Dieu apparut aux bergers et «les enveloppa de lumière» (Lc 2, 9). Là où paraît la gloire de Dieu, là se répand, dans le monde, la lumière. «Dieu est lumière, il n’y a pas de ténèbres en lui», dit saint Jean (1 Jn 1, 5). La lumière est source de vie. 

Mais lumière signifie surtout connaissance, vérité en opposition à l’obscurité du mensonge et de l’ignorance. Ainsi, la lumière nous fait vivre, nous indique la route. Mais ensuite, la lumière, parce qu’elle donne de la chaleur, signifie aussi amour. Là où il y a de l’amour, apparaît une lumière dans le monde; là où il y a de la haine le monde est dans l’obscurité. Oui, dans l’étable de Bethléem est apparue la grande lumière que le monde attend. Dans cet Enfant couché dans l’étable, Dieu montre sa gloire – la gloire de l’amour, qui se fait don lui-même et qui se prive de toute grandeur pour nous conduire sur le chemin de l’amour. La lumière de Bethléem ne s’est plus jamais éteinte. Tout au long des siècles, elle a touché des hommes et des femmes, «elle les a enveloppés de lumière». Là où a surgi la foi en cet Enfant, là aussi a jailli la charité – la bonté envers les autres, l’attention empressée pour ceux qui sont faibles et pour ceux qui souffrent, la grâce du pardon. À partir de Bethléem, un sillage de lumière, d’amour, de vérité, envahit les siècles. Si nous regardons les saints – de Paul et Augustin, jusqu’à saint François et saint Dominique, de François-Xavier et Thérèse d’Avila à Mère Teresa de Calcutta – nous voyons ce courant de bonté, ce chemin de lumière qui, toujours de nouveau, s’enflamme au mystère de Bethléem, à ce Dieu qui s’est fait Enfant. Dans cet Enfant, Dieu oppose sa bonté à la violence de ce monde et il nous appelle à suivre l’Enfant. 

Avec l’arbre de Noël, nos amis autrichiens nous ont apporté aussi une petite flamme qu’ils avaient allumée à Bethléem, pour nous dire: le vrai mystère de Noël est la splendeur intérieure qui vient de cet Enfant. Laissons cette splendeur intérieure se communiquer à nous, allumer dans notre cœur la petite flamme de la bonté de Dieu; par notre amour, portons tous la lumière dans le monde! Ne permettons pas que cette flamme de lumière soit éteinte par les courants froids de notre temps! Gardons-la fidèlement et faisons-en don aux autres! En cette nuit, dans laquelle nous regardons vers Bethléem, nous voulons aussi prier de façon spéciale pour le lieu de la naissance de notre Rédempteur et pour les hommes qui y vivent et qui y souffrent. Nous voulons prier pour la paix en Terre Sainte: Regarde, Seigneur, cette région de la terre qui, étant ta patrie, t’est si chère! Fais que ta lumière y brille! Fais que la paix y advienne!

Avec le terme «paix», nous sommes arrivés à la troisième parole-guide de la liturgie de cette sainte Nuit. L’Enfant qu’Isaïe annonce est appelé par lui «Prince de la paix». On dit de son règne: «La paix n’aura pas de fin». Aux bergers sont annoncées dans l’Évangile la «gloire de Dieu au plus haut des cieux» et «la paix sur terre...». Autrefois on lisait: «...aux hommes de bonne volonté»; dans la nouvelle traduction, on dit: «...aux hommes, qu’il aime». Que signifie ce changement? La bonne volonté ne compte-t-elle plus? Posons mieux la question: qui sont les hommes que Dieu aime et pourquoi les aime-t-il? Dieu est-il partial? Aime-t-il seulement des personnes déterminées et abandonne-t-il les autres à elles-mêmes? L’Évangile répond à ces questions en nous présentant quelques personnes particulières aimées de Dieu. Ce sont des personnes précises – Marie, Joseph, Élisabeth, Zacharie, Siméon, Anne, etc. Mais il y a aussi deux groupes de personnes: les bergers et les sages de l’Orient, ceux qu’on appelle les rois mages. Arrêtons-nous en cette nuit sur les bergers. Quelle sorte d’hommes sont-ils? Dans leurs milieux, les bergers étaient méprisés; ils étaient considérés comme peu fiables et, au tribunal, ils n’étaient pas admis comme témoins. Mais qui étaient-ils en réalité? Ils n’étaient certainement pas de grands saints, si par ce terme nous entendons des personnes de vertu héroïque. C’étaient des âmes simples. L’Évangile met en lumière une caractéristique qui, par la suite, dans les paroles de Jésus, aura un rôle important: c’étaient des veilleurs. Cela vaut avant tout dans le sens extérieur: de nuit, ils veillaient auprès de leurs moutons. Mais cela vaut aussi dans un sens plus profond: ils étaient disponibles à la parole de Dieu. Leur vie n’était pas fermée sur elle-même; leur cœur était ouvert. D’une certaine façon, au plus profond, ils L’attendaient. Leur vigilance était disponibilité – disponibilité à écouter, disponibilité à se mettre en route; elle était une attente de la lumière qui leur indiquerait le chemin. C’est cela qui intéresse Dieu. Dieu aime tous les hommes parce que tous sont ses créatures. Mais certaines personnes ont fermé leur âme; son amour ne trouve aucun accès auprès d’eux. Ils croient qu’ils n’ont pas besoin de Dieu; ils ne le veulent pas. D’autres, qui peut-être moralement sont aussi pauvres et pécheurs, souffrent au moins de cela. Ils attendent Dieu. Ils savent qu’ils ont besoin de sa bonté, même s’ils n’en ont pas une idée précise. Dans leur cœur ouvert à l’attente, la lumière de Dieu peut entrer et, avec elle, sa paix. Dieu cherche des personnes qui apportent sa paix et qui la communiquent. Demandons-lui de faire en sorte qu’il ne trouve pas notre cœur fermé. Faisons en sorte de pouvoir devenir des porteurs actifs de sa paix – précisément dans notre temps.

Chez les chrétiens, le mot paix a pris ensuite une signification toute spéciale: elle est devenue un nom pour désigner l’Eucharistie. En elle, la paix du Christ est présente. Grâce à tous les lieux où se célèbre l’Eucharistie, un réseau de paix s’étend sur le monde entier. Les communautés rassemblées autour de l’Eucharistie constituent un règne de paix, vaste comme le monde. Quand nous célébrons l’Eucharistie, nous nous trouvons à Bethléem, dans la «maison du pain». Le Christ se donne à nous et nous donne avec cela sa paix. Il nous la donne pour que nous portions la lumière de la paix au plus profond de nous-mêmes et que nous la communiquions aux autres; pour que nous devenions des artisans de paix et que nous contribuions ainsi à la paix dans le monde. Prions donc: Seigneur, réalise ta promesse! Fais que là où se trouve la discorde naisse la paix! Fais que là où règne la haine jaillisse l’amour! Fais que là où dominent les ténèbres surgisse la lumière! Fais-nous devenir des porteurs de ta paix! Amen.

De Nico Spuntoni sur la NBQ :

Mission et communion dans les premières salutations du pape Prevost à la Curie

Le premier Noël de Prévost sur le trône de Pierre. Hier, le pape a adressé ses vœux à la Curie romaine lors de leur traditionnelle réunion précédant Noël. Il a reçu ses principaux collaborateurs dans la Salle des Bénédictions pour un discours centré sur le mystère de Noël, mais aussi pour présenter sa vision de l'Église. « La lumière de Noël vient à nous », a commencé Léon XIV, « nous invitant à redécouvrir la nouveauté qui, de l'humble grotte de Bethléem, se répand à travers l'histoire humaine. » La joie que suscite cette nouveauté nous aide « à considérer les événements qui se succèdent, même dans la vie de l'Église », a déclaré le pape.

Un hommage à son prédécesseur, décédé cette année même qui s'achève, était inévitable. « Sa voix prophétique, son style pastoral et la richesse de son enseignement ont marqué le cheminement de l’Église ces dernières années, nous encourageant avant tout à remettre la miséricorde de Dieu au centre, à donner un nouvel élan à l’évangélisation, à être une Église joyeuse et comblée, accueillante envers tous et attentive aux plus pauvres », a déclaré le pape Prévost. S’appuyant sur l’exhortation apostolique du pape François,  Evangelii Gaudium , Léon XIV a cité la mission et la communion comme deux aspects fondamentaux de la vie de l’Église.

Le pape appelle à rendre l’Église encore plus missionnaire car « Dieu lui-même est venu à notre rencontre et, en Christ, il est venu nous chercher ». Prévost indique que la mission est un critère de discernement non seulement dans le cheminement de foi, mais aussi dans l’action de la Curie. Le pape a appelé à ce que les structures soient davantage orientées vers la mission, au lieu de les alourdir ou de les ralentir. Sa vision est celle d’une Curie « où les institutions, les offices et les tâches sont conçus en tenant compte des grands défis ecclésiaux, pastoraux et sociaux d’aujourd’hui, et non pas simplement pour assurer une administration courante ».

Mission, mais aussi communion.  « Noël nous rappelle que Jésus est venu nous révéler le vrai visage de Dieu le Père, afin que nous devenions tous ses enfants et donc frères et sœurs les uns pour les autres », a déclaré Léon XIV, soulignant que grâce à cela, nous devenons « le signe d’une humanité nouvelle, non plus fondée sur la logique de l’égoïsme et de l’individualisme, mais sur l’amour mutuel et la solidarité réciproque ». Une tâche urgente, a-t-il insisté dans son discours, tant au sein qu’en dehors de l’Église. Le Pape a observé que « parfois, derrière une apparente tranquillité, se cachent les fantômes de la division ». Conscient, dès lors, que les distances ne manquent pas, à tel point que « dans les relations interpersonnelles, dans la dynamique interne des fonctions et des rôles, ou lorsqu’il s’agit de questions concernant la foi, la liturgie, la morale ou tout autre sujet, nous risquons de succomber à la rigidité ou à l’idéologie, avec les conflits que cela engendre ».

Le Pape a choisi d’unir. Il a exhorté les membres de la Curie à être « bâtisseurs de la communion du Christ, qui exige de prendre forme dans une Église synodale, où tous collaborent et coopèrent à une même mission ». Telle est sa conception de la synodalité, qui ne correspond pas parfaitement à celle qui a prévalu ces douze dernières années. Le pape Prévost a évoqué l'amertume qui peut naître face à certaines dynamiques curiales, notamment avec ceux qui sont animés par une « obsession de l'excellence ».

Il n'est pas impossible de trouver des amis au sein de la Curie, a-t-il affirmé . « Dans le combat quotidien », a-t-il soutenu, « il est beau de trouver des amis de confiance, de voir tomber les masques et les subterfuges, de ne pas instrumentaliser ni ignorer autrui, de s'entraider, de reconnaître la valeur et les compétences de chacun, évitant ainsi le mécontentement et le ressentiment. » Ces situations se retrouvent aussi à l'extérieur, dans un monde où l'agressivité et la colère sont monnaie courante. Noël, cependant, nous invite à devenir un signe prophétique de paix.

Cela s'applique également à la Curie, selon Léon, pour les tâches qui doivent être accomplies dans cette perspective : « nous ne sommes pas de petits jardiniers soucieux de cultiver nos propres jardins, mais nous sommes des disciples et des témoins du Royaume de Dieu, appelés à être dans le Christ un ferment de fraternité universelle, parmi différents peuples, différentes religions, parmi les femmes et les hommes de toute langue et de toute culture. »

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : Dans la dernière ligne droite du jubilé du pape François

D'InfoVaticana :

Léon XIV : « Marie, notre espérance »

20 décembre 2025

À l'approche de Noël, nous pouvons dire : « Le Seigneur est proche ! » Sans Jésus, cette affirmation – « Le Seigneur est proche » – pourrait presque sonner comme une menace. En Jésus, cependant, nous découvrons que, comme les prophètes l'avaient prédit, Dieu est un sein de miséricorde. L'Enfant Jésus nous révèle que Dieu a un cœur miséricordieux, par lequel il enfante toujours. En lui, il n'y a pas de menace, mais le pardon.

Chers frères et sœurs, aujourd’hui se termine l’audience jubilaire du samedi, instituée par le pape François en janvier dernier. Le Jubilé touche à sa fin, mais l’espérance que cette année nous a donnée ne s’éteint pas : nous continuerons d’être des pèlerins de l’espérance ! Nous avons entendu saint Paul dire : « C’est en espérance que nous avons été sauvés » (Rm 8, 24). Sans espérance, nous sommes morts ; avec l’espérance, nous venons à la lumière. L’espérance est génératrice. En fait, c’est une vertu théologale, c’est-à-dire une puissance de Dieu, et en tant que telle, elle engendre, elle ne tue pas, mais elle fait naître et renaître. Voilà la vraie puissance. Ce qui menace et tue n’est pas puissance : c’est l’arrogance, c’est la peur agressive, c’est le mal qui ne produit rien. La puissance de Dieu fait naître. C’est pourquoi je voudrais vous dire pour conclure : espérer, c’est engendrer.

Saint Paul écrit aux chrétiens de Rome une phrase qui nous interpelle : « Nous savons, en effet, que la création tout entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement jusqu’à présent » (Rm 8, 22). C’est une image saisissante. Elle nous aide à entendre et à porter dans la prière le cri de la terre et celui des pauvres. « Toute la création » est un cri. Mais beaucoup de puissants restent sourds à ce cri : les richesses de la terre sont concentrées entre les mains d’une poignée d’individus, une poignée d’individus, de plus en plus injustement, entre les mains de ceux qui, souvent, refusent d’entendre les gémissements de la terre et des pauvres. Dieu a destiné les biens de la création à tous, afin que tous puissent y avoir part. Notre mission est de créer, non de voler. Et pourtant, dans la foi, la souffrance de la terre et des pauvres est comme celle de l’enfantement. Dieu crée sans cesse, Dieu continue de créer, et nous pouvons créer avec Lui, dans l’espérance. L’histoire est entre les mains de Dieu et de ceux qui espèrent en Lui. Il n'y a pas seulement ceux qui volent, mais surtout ceux qui créent.

Frères et sœurs, si la prière chrétienne est si profondément mariale, c’est parce qu’en Marie de Nazareth, nous voyons l’une des nôtres qui enfante. Dieu l’a rendue féconde, et elle est venue à notre rencontre avec ses traits, comme tout enfant ressemble à sa mère. Elle est la Mère de Dieu et notre mère. « Notre espérance », disons-nous dans le Salve Regina. Elle ressemble au Fils, et le Fils lui ressemble. Et nous ressemblons à cette Mère qui a donné visage, corps et voix au Verbe de Dieu. Nous lui ressemblons parce que nous pouvons, ici-bas, donner naissance au Verbe de Dieu, transformant le cri que nous entendons en une naissance. Jésus désire renaître : nous pouvons lui donner corps et voix. C’est la naissance que la création attend.

Espérer, c'est créer. Espérer, c'est voir ce monde devenir le monde de Dieu : le monde où Dieu, les êtres humains et toutes les créatures cheminent à nouveau ensemble, dans la cité-jardin, la nouvelle Jérusalem. Marie, notre espérance, accompagne toujours notre pèlerinage de foi et d'espérance.