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Magistère - Page 16

  • Léon XIV, entre crise traditionaliste et pensée traditionnelle

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, entre crise traditionaliste et pensée traditionnelle

    9 février 2026

    Le choix des prédicateurs pour les Exercices spirituels du Carême a toujours revêtu une importance particulière, et le choix du pape Léon XIV d'un évêque trappiste norvégien pour diriger la retraite de cette année à la Curie romaine ne fait pas exception.

    Les papes choisissaient généralement parmi ceux qu'ils tenaient en plus haute estime, souvent avant une mission importante ou une promotion. Dans certains cas, ce choix a même préfiguré l'élection au siège de Pierre.

    Ce fut le cas de Karol Wojtyla, que Paul VI présenta à la Curie en lui demandant de prêcher les Exercices spirituels du Carême de 1974. Ce fut également le cas de Joseph Ratzinger, que Jean-Paul II choisit comme prédicateur pour les Exercices spirituels du Carême de 1983, à son arrivée à Rome.
    Benoît XVI a presque toujours choisi des cardinaux, notamment pour donner plus d'autorité à cette fonction. Le pape François a presque toujours choisi des frères ou des prêtres – même si l'un d'entre eux, le père Angelo de Donatis, est devenu plus tard le cardinal vicaire du pape pour le diocèse de Rome – peut-être aussi pour montrer que le pape savait s'occuper des moins importants et de ceux qui pouvaient causer des problèmes.

    Léon XIV, dans son premier choix, a nommé l'évêque Eric Varden de Trondheim.
    Trappiste à l'esprit traditionnel et à la piété personnelle profonde, Varden apportera à la Curie son expérience de prédicateur.

    Il est peut-être également révélateur que les Exercices se dérouleront cette année dans la chapelle Pauline du Palais apostolique, plutôt que dans la ville d'Ariccia, située sur les collines à l'extérieur de Rome, comme cela a été le cas pendant une grande partie du règne du pape François, ni dans la chapelle Redemptoris Mater du Palais, où ils se sont déroulés sous Jean-Paul II et Benoît XVI. Il se trouve que la chapelle Redemptoris Mater est entièrement décorée d'œuvres de l'artiste célèbre tombé en disgrâce et accusé d'abus sexuels en série, le père Marko Rupnik.

    Le choix de Varden est révélateur en soi.
    Varden est issu d'une famille luthérienne mais largement agnostique. Il s'est converti au catholicisme à l'âge de quinze ans après avoir entendu la symphonie « Résurrection » de Gustav Mahler. Il a une forte spiritualité. Son dernier livre s'intitule « Chastity » (Chasteté) et il est généralement connu pour maintenir un lien fort avec la tradition de l'Église, tout en l'intégrant dans l'époque contemporaine.

    Cette nomination en dit long sur Léon XIV, sa spiritualité personnelle – dont il a déjà identifié la clé dans un livre du frère carmélite du XVIIe siècle connu sous le nom de frère Laurent, compilé à titre posthume par le père Joseph de Beaufort : La pratique de la présence de Dieu – et son désir de ne pas précipiter les choses en matière de tradition et de doctrine de l'Église.

    Le monde est contemporain, mais l'Église n'est pas dépassée. En effet, elle a encore un message de foi puissant à offrir au monde. C'est ce que semble dire le pape en nommant Mgr Varden prédicateur des Exercices spirituels du Carême.

    Le choix de Mgr Varden pourrait être perçu comme un signe rassurant pour ceux qui craignent un pape progressiste ou un second François qui brouillerait les cartes alors que tout semble décidé.

    Trois événements survenus au cours de la semaine dernière pourraient toutefois ajouter une touche de complexité à l'histoire.

    Le premier : la nomination de sœur Raffaella Petrini, présidente du Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican, en tant que membre de la Commission pour les affaires confidentielles. La Commission traite de diverses questions, et il est clair que le gouverneur du Vatican doit en faire partie. Pourtant, la présence de sœur Petrini a surpris ceux qui pensaient que Léon XIV mettrait fin à la décision de nommer des femmes à des postes de cardinal.

    La deuxième décision concernait la nomination du cardinal Giuseppe Petrocchi à la présidence de la Commission des cardinaux de l'IOR. Après avoir inclus le cardinal Fernandez Artime – que Léon XIV tenait apparemment en haute estime – dans la Commission, le pape a changé son président à la suite du départ du cardinal Christoph Schönborn de Vienne, qui avait atteint l'âge de 80 ans, et a nommé un évêque qui avait également contribué au Vatican mais qui ne disposait pas d'une expertise spécifique.

    Après avoir apporté plusieurs modifications aux lois financières du Vatican, de nombreux observateurs, dont moi-même, s'attendaient à ce que le pape réintègre le secrétaire d'État du Vatican, qui avait précédemment occupé le poste de président de la commission, au sein de l'IOR. Léon a toutefois décidé de poursuivre dans la voie tracée par le pape François, du moins pour l'instant.

    Le dernier développement notable est le débat qui s'est ouvert avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, les dénommés lefebvristes. Leur supérieur, l'abbé Pagliarani, a déjà annoncé que la FSSPX ordonnerait de nouveaux évêques, même sans le consentement du Saint-Siège. Le cardinal Victor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, a déjà exprimé sa volonté d'engager le dialogue, tout en avertissant que si la FSSPX procédait aux ordinations, elle encourrait l'excommunication latae sententiae.

    Pagliarani rencontrera le Dicastère pour la doctrine de la foi du Vatican le 12 février, et l'on verra s'il mettra son intention à exécution ; plus tard, il se plaindra d'avoir été contraint de le faire par les circonstances.

    La rupture avec le monde traditionnel, ou du moins avec une partie assez radicale de celui-ci, est un test important pour Léon XIV.

    Le pape François n'a jamais réussi à régulariser le statut canonique du groupe lefebvrien, mais il a fait plusieurs concessions à la FSSPX pendant son règne, notamment lors du Jubilé de la Miséricorde en 2016, où la validité de leurs confessions et des sacrements qu'ils administraient a été garantie.

    Léon XIV est confronté à une situation complexe, car les traditionalistes se plaignent de la continuité avec le pontificat du pape François en matière liturgique. Ils déplorent par exemple que l'abrogation par François de la libéralisation du rite ancien par Benoît XVI n'ait pas encore été annulée.

    Léon XIV ne semble toutefois pas être un pape qui aime procéder à des changements radicaux. Il s'efforcera simplement de résoudre la crise. Il a fait savoir qu'il souhaitait faire davantage pour le rôle des femmes dans l'Église, d'où la nomination de sœur Raffaella Petrini comme membre de la Commission pour les questions réservées. Il a décidé d'accorder les autorisations requises par Traditionis Custodes pour la célébration de la messe selon l'ancien rite, comme l'a indiqué Mgr Miguel Maury Buendia, nonce au Royaume-Uni.

    Cela ne signifie pas que Léon XIV soit un progressiste.

    Cela signifie qu'il est un pape qui évite les conflits quand et où il le peut, et qui en absorbe le choc quand et où il ne peut les éviter. Il a sa propre approche de la diplomatie, tant sur le plan interne qu'externe.

    Le choix de Varden, en ce sens, est révélateur. Il indique où bat le cœur du pape. Et maintenant, il s'agit de lui permettre de battre encore longtemps.

  • Le bienheureux Pie IX, pape et docteur de l'Immaculée Conception

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    Le bienheureux Pie IX, pape et docteur de l’Immaculée

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    SE trouvant un jour en butte à de fortes pressions de la part de gouvernements francs-maçons, le pape Pie IX déclara à l’un de ses proches : « J’ai la Sainte Vierge avec moi, j’irai de l’avant. » Cette confidence en dit long sur la mystérieuse alliance avec l’Immaculée qui fit de son pontificat l’un des plus grands.

    Jean-Marie Mastaï est né le 13 mai 1792, à Senigallia, près de Lorette en Italie. Chaque année, toute sa famille participait, le10 décembre, à la veillée de prières  pour commémorer la translation de la Santa Casa.

    Le Bienheureux Pie IX : 1846-1878.

    L’âme de l’enfant fut profondément marquée par la piété de sa mère qui se rendait tôt matin à l’église des Pères servites pour assister à la Messe et prier devant un tableau de Maria Santissima Addolorata. Elle lui enseigna, parmi d’autres sacrifices, à toujours refuser, au cours des repas, les premiers fruits qu’on lui proposait, pour les offrir à la Vierge Marie. Devenu Pape, il confiera : « Voilà une pratique que j’ai apprise sur les genoux de ma mère. J’y suis encore fidèle. » Il conserva précieusement l’image de la Sainte Espérance, reçue lors de sa Première Communion, car elle lui rappelait « la félicité de ce jour béni ».

    Au collège Saint-Michel de Volterra, sa dévotion pour l’Immaculée s’affermit. « Dès Nos plus tendres années, écrira-t-il, Nous n’avons rien eu de plus cher, rien de plus précieux que d’honorer la bienheureuse Vierge Marie d’une piété particulière, d’une vénération spéciale et du dévouement le plus intime de notre cœur, et de faire tout ce qui nous paraîtrait pouvoir contribuer à sa plus grande gloire et louange, et à l’extension de son culte. » (Ubi primum)

    En 1815, Jean-Marie Mastaï ambitionna d’entrer dans la garde noble reconstituée. Mais il souffrait depuis plusieurs années d’une grave infirmité. Un soir de novembre, le carrosse du cardinal Gregorio Fontana s’arrêta brusquement devant un corps étendu sur le pavé : le prélat s’aperçut avec stupeur qu’il s’agissait du jeune Mastaï, frappé d’une crise d’épilepsie. Quelques semaines plus tard, Jean-Marie, accablé, se rendit en pèlerinage « au sanctuaire de Lorette pour épancher son âme dans le Cœur de Celle qui sera toujours sa force. De ce pèlerinage, date la guérison effective et définitive de sa terrible maladie. » (Pierre Fernessole, Pie IX, Lethielleux, 1960, t. 1, p. 26)

    Après ce miracle qui l’avait délivré de son infirmité, il considéra ces longues années d’épreuve comme la marque d’une bienveillante attention de la Divine Providence. Car « cette maladie, en l’écartant de “ la société ” jusqu’à l’âge de vingt-six ans, avait préservé sa jeunesse des périls du monde » (ibid., p. 30).

    SAINT PHILIPPE RESSUSCITÉ

    Pendant sa préparation au sacerdoce, il prend en charge les orphelins, apprentis ou petits ouvriers, de l’hospice Tata Giovanni. De tout son cœur, qu’il avait si bon, il se penche sur la misère de ces enfants avec une totale abnégation. 

    Ordonné prêtre le 10 avril 1819, il manifeste un tel zèle en toutes sortes d’œuvres de piété et de charité, qu’on l’appellera bientôt saint Philippe [Néri] ressuscité. Aussi est-ce un déchirement d’avoir à quitter ses chers pauvres pour accomplir une mission pontificale au Chili !

    Sacré évêque de Spolète, en avril 1827, il touche les cœurs par sa prédication, intarissable pour exalter les privilèges et la puissance de l’Immaculée Médiatrice. « En fait, tout est glorieux en Marie. Sa conception, sa naissance, sa vie, sa mort, et enfin son tombeau. Dans ce tombeau, elle gît sans corruption, et bientôt elle en sortira triomphante... Fils très aimés, voulons-nous mourir comme la Vierge, sans crainte ? Vivons donc comme la Vierge, ayant le péché en haine et abomination... Souvenez-vous que Marie est, dans le Ciel, la Médiatrice puissante, la miséricordieuse avocate, votre Mère. »

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  • Raban Maur, le "praeceptor Germaniae", évoqué par Benoît XVI

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    Lors de l'audience générale du mercredi 3 juin 2009, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à Raban Maure, fêté aujourd'hui :

    Chers frères et sœurs,

    Je voudrais aujourd'hui parler d'un personnage de l'occident latin vraiment extraordinaire:  le moine Raban Maure. Avec des hommes tels qu'Isidore de Séville, Bède le Vénérable, Ambroise Autpert, dont j'ai déjà parlé dans des catéchèses précédentes, il sut garder, pendant les siècles qui constituent ce qu'on appelle le Haut Moyen-âge, le contact avec la grande culture des antiques sages et des Pères chrétiens. Souvent rappelé comme "praeceptor Germaniae", Raban Maure fut d'une fécondité extraordinaire. Avec sa capacité de travail absolument exceptionnelle, il contribua peut-être plus que tout autre à garder vivante cette culture théologique, exégétique et spirituelle à laquelle les siècles suivants devaient puiser. C'est à lui que se réfèrent aussi bien des grands personnages appartenant au monde des moines comme Pier Damiani, Pierre le Vénérable et Bernard de Clairvaux, qu'également un nombre toujours plus important de "clercs" du clergé séculier, qui au cours du xii et du XIII siècles donnèrent vie à l'une des floraisons les plus belles et les plus fécondes de la pensée humaine.

    Né à Mayence vers 780, Raban entra très jeune dans un monastère:  on lui ajouta le nom de Maure précisément en référence au jeune Maure qui, selon le Livre ii des Dialogues de saint Grégoire le Grand, avait été confié encore enfant par ses parents eux-mêmes, nobles romains, à l'abbé Benoît de Nursie. Cette insertion précoce de Raban comme "puer oblatus" dans le monde monastique bénédictin, et les fruits qu'il en tira pour sa propre croissance humaine, culturelle et spirituelle, permettraient à eux seuls une ouverture très intéressante non seulement sur la vie des moines et de l'Eglise, mais également sur toute la société de son temps, habituellement qualifiée de "carolingienne". De ceux-ci, ou peut-être de lui-même, Raban Maure écrit:  "Certains ont eu la chance d'être introduits dans la connaissance des Ecritures dès leur plus tendre enfance ("a cunabulis suis") et ont été tellement bien nourris par la nourriture qui leur a été offerte par la sainte Eglise qu'ils peuvent être promus, avec l'éducation appropriée, aux ordres sacrés les plus élevés" (PL 107, col 419 BC).

    La culture extraordinaire qui caractérisait Raban Maure le fit rapidement remarquer par les grands de son temps. Il devint le conseiller de princes. Il s'engagea pour garantir l'unité de l'empire et, à un niveau culturel plus large, il ne refusa jamais à celui qui l'interrogeait une réponse modérée, qu'il tirait préférablement de la Bible et des textes des saints Pères. Tout d'abord élu abbé du célèbre monastère de Fulda, ensuite archevêque de sa ville natale, Mayence, il ne cessa pas pour autant de poursuivre ses études, démontrant par l'exemple de sa vie que l'on peut être simultanément à la disposition des autres, sans se priver pour cela d'un temps approprié pour la réflexion, l'étude et la méditation. Ainsi, Raban Maure fut exégète, philosophe, poète, pasteur et homme de Dieu. Les diocèses de Fulda, Mayence, Limbourg et Wroclaw le vénèrent comme saint et bienheureux. Ses œuvres remplissent six volumes de la Patrologie latine de Migne. C'est à lui que l'on doit, selon toute probabilité, l'un des hymnes les plus beaux et connus de l'Eglise latine, le "Veni Creator Spiritus", synthèse extraordinaire de pneumatologie chrétienne. Le premier engagement théologique de Raban s'exprima, en effet, sous forme de poésie et eut comme thème le mystère de la Sainte Croix dans une œuvre intitulée "De laudibus Sanctae Crucis", conçue de manière telle qu'elle propose non seulement des contenus conceptuels, mais également des stimulations plus purement artistiques, utilisant aussi bien la forme poétique que la forme picturale à l'intérieur du même codex manuscrit. En proposant iconographiquement, entre les lignes de son écrit, l'image du Christ crucifié, il écrit par exemple:  "Voilà l'image du Sauveur qui, par la position de ses membres, rend sainte pour nous la très salubre, très douce et très aimée forme de la Croix, afin qu'en croyant en son nom et en obéissant à ses commandements nous puissions obtenir la vie éternelle grâce à sa Passion. Chaque fois que nous élevons le regard vers la Croix, rappelons-nous donc de celui qui souffrit pour nous, afin de nous arracher au pouvoir des ténèbres, en acceptant la mort pour faire de nous les héritiers de la vie éternelle" (Lib. 1, Fig. 1, PL 107 col 151 C).

    Cette méthode d'allier tous les arts, l'esprit, le cœur et les sens, qui provenait de l'orient, devait recevoir un immense développement en occident, en parvenant à des sommets jamais atteints dans les codex enluminés de la Bible, ainsi que dans d'autres œuvres de foi et d'art qui fleurirent en Europe avant l'invention de l'imprimerie et même après. Celle-ci révèle en tous cas chez Raban Maure une conscience extraordinaire de la nécessité de faire participer dans l'expérience de la foi, non seulement l'esprit et le cœur, mais également les sens à travers les autres aspects du goût esthétique et de la sensibilité humaine qui conduisent l'homme à jouir de la vérité de toute leur personne, "esprit, âme et corps". Cela est important:  la foi n'est pas seulement pensée, mais elle touche tout notre être. Etant donné que Dieu s'est fait homme en chair et en os, qu'il est entré dans le monde sensible, nous devons, dans toutes les dimensions de notre être, chercher et rencontrer Dieu. Ainsi, la réalité de Dieu, à travers la foi, pénètre dans notre être et le transforme. Pour cela, Raban Maure a concentré son attention en particulier sur la liturgie, comme synthèse de toutes les dimensions de notre perception de la réalité. Cette intuition de Raban Maure le rend extraordinairement actuel. De lui sont restés également célèbres les "Carmina", proposés pour être utilisés en particulier dans les célébrations liturgiques. En effet, étant donné que Raban était avant tout un moine, son intérêt pour la célébration liturgique était évident. Toutefois, il ne se consacrait pas à l'art de la poésie comme une fin en soi, mais il orientait l'art et tout autre type de connaissance vers l'approfondissement de la Parole de Dieu. Il s'efforça donc, avec une assiduité et une rigueur extrêmes, d'introduire ses contemporains, mais surtout les ministres (évêques, prêtres et diacres), à la compréhension de la signification profondément théologique et spirituelle de tous les éléments de la célébration liturgique.

    Il tenta ainsi de comprendre et de proposer aux autres les significations théologiques cachées dans les rites, en puisant à la Bible et à la tradition des Pères. Il n'hésitait pas à citer, par souci d'honnêteté mais également pour donner une importance plus grande à ses explications, les sources patristiques auxquelles il devait son savoir. Mais il se servait d'elles avec liberté et un discernement attentif, en approfondissant le développement de la pensée patristique. Par exemple, au terme de l'"Epistola prima", adressée à un "chorévêque" du diocèse de Mayence, après avoir répondu aux demandes d'éclaircissement sur le comportement à adopter dans l'exercice de la responsabilité pastorale, il poursuit:  "Nous t'avons écrit tout ceci de la façon dont nous l'avons déduit des Ecritures Saintes et des canons des Pères. Mais toi, très saint homme, prend tes décisions comme bon te semble, au cas par cas, en cherchant à modérer ton jugement de façon à garantir en tout la discrétion, car elle est la mère de toutes les vertus" (Epistulae, i, PL 112, col 1510 C). On voit ainsi la continuité de la foi chrétienne, qui trouve son origine dans la Parole de Dieu; mais celle-ci est toujours vivante, elle se développe et elle s'exprime de façons nouvelles, toujours en cohérence avec toute la construction, avec tout l'édifice de la foi.

    Etant donné qu'une partie intégrante de la célébration liturgique est la Parole de Dieu, Raban Maure se consacra à cette dernière avec le plus grand zèle au cours de toute sa vie. Il publia des explications exégétiques appropriées pour presque tous les livres bibliques de l'Ancien et du Nouveau Testament dans une claire intention pastorale, qu'il justifiait par des paroles comme celles-ci:  "J'ai écrit ces choses... en résumant les explications et les propositions de beaucoup d'autres pour offrir un service au lecteur dépourvu qui n'a pas à sa disposition de nombreux livres, mais également pour faciliter ceux qui, dans de nombreuses choses, n'arrivent pas à pénétrer en profondeur la compréhension des significations découvertes par les Pères" (Commentariorum in Matthaeum praefatioPL 107, col 72D). En effet, en commentant les textes bibliques, il puisait à pleines mains aux Pères antiques, avec une prédilection particulière pour Jérôme, Ambroise, Augustin et Grégoire le Grand.

    Sa sensibilité pastorale aiguë le conduisit ensuite à s'occuper avant tout de l'un des problèmes vécus de la manière la plus vive par les fidèles et les ministres sacrés de son temps:  celui de la pénitence. Il compila en effet les "Pénitenciers" - c'est ainsi qu'on les appelait - dans lesquels, selon la sensibilité de l'époque, étaient énumérés les péchés et les peines correspondantes, en utilisant dans la mesure du possible des motivations puisées dans la Bible, dans les décisions des Conciles et les décrets des Papes. Ces mêmes textes furent utilisés par les "carolingiens" dans leur tentative de réforme de l'Eglise et de la société. C'est à la même intention pastorale que répondaient des œuvres comme "De disciplina ecclesiastica" et "De institutione clericorum" dans lesquelles, en puisant avant tout à saint Augustin, Raban expliquait aux personnes simples et au clergé de son diocèse les éléments fondamentaux de la foi chrétienne:  il s'agissait de sortes de petits catéchismes.

    Je voudrais conclure la présentation de ce grand "homme d'Eglise" en citant certaines de ses paroles dans lesquelles se reflète bien sa conviction fondamentale:  "Celui qui est négligent dans la contemplation ("qui vacare Deo negligit") se prive lui-même de la vision de la lumière de Dieu; celui qui se laisse prendre de façon indiscrète par les préoccupations et permet à ses pensées d'être emportées par le tourbillon des choses terrestres se condamne lui-même à l'impossibilité absolue de pénétrer les secrets du Dieu invisible" (Lib. I, PL 112, col 1263A). Je pense que Raban Maure nous adresse ces paroles également à nous aujourd'hui:  dans les heures de travail, avec ses rythmes frénétiques, et dans les temps de loisirs, nous devons réserver des moments à Dieu. Lui ouvrir notre vie en lui adressant une pensée, une réflexion, une brève prière, et surtout, nous ne devons pas oublier le dimanche comme jour du Seigneur, le jour de la liturgie, pour percevoir dans la beauté de nos églises, de la musique sacrée et de la Parole de Dieu la beauté même de Dieu, le laissant entrer dans notre être. Ce n'est qu'ainsi que notre vie peut devenir grande, devenir une vraie vie.

  • Léon XIV : Le commencement des adieux ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Le début des adieux ?

    Le discours prononcé la semaine dernière par Léon XIV devant les participants à la session plénière du Dicastère pour la Doctrine de la Foi était très attendu . Après que Léon XIV eut accepté de finaliser les documents laissés en suspens par le pape François, on ignorait si ce dernier maintiendrait la position du dicastère ou y apporterait une modification.

    Le discours de Léon XIV, d'un ton calme et posé, évoqua les documents récemment publiés et souligna l'œuvre remarquable du dicastère. Le pape se félicita ensuite que la session plénière fût consacrée à la transmission de la foi.

    Ce discours semblait, à certains égards, marquer la fin d'une époque. La liste des derniers documents importants commence par la note Gestis verbisque sur la validité des sacrements, datant de février 2024. En commençant par ce document, Léon a pu exclure la très controversée Fiducia supplicans sur la bénédiction des couples irréguliers, publiée par DDF en décembre 2023. Le document plus récent sur les titres mariaux, lui aussi controversé, a quant à lui été retenu.

    Le pape, indirectement, marque une rupture dans le travail du dicastère par un choix qui semble particulièrement significatif. Ce discours a, d'une certaine manière, conclu un cheminement entamé avec le pape François et achevé avec la publication des derniers documents. Léon XIV orientera vraisemblablement le Dicastère pour la doctrine de la foi dans une direction différente.

    Cela signifie-t-il que le préfet va changer ?

    Tout le monde s'attend à ce que le cardinal Victor Manuel Fernandez , ami personnel et principal conseiller du pape François, prenne sa retraite très prochainement. Le discours du pape révèle cependant un changement de méthode, certainement pas de la part d'un préfet.

    Il semble en effet peu probable que le pape remplace un préfet, aussi dissident soit-il, lorsque des raisons pratiques l'obligent à procéder à un important renouvellement générationnel. Les cardinaux Michael Czerny (qui aura 80 ans en juillet) , Marcello Semeraro, Arthur Roche, Kurt Koch et Kevin Farrell ont déjà 75 ans. Lazarus You Heung-sik , préfet du Dicastère pour le clergé, aura lui aussi 75 ans.

    Dans ce vaste renouvellement générationnel, il est peu probable que le pape s'en prenne aux responsables des dicastères dont le mandat n'arrive pas à échéance et où cela n'est pas nécessaire. Il lui est toutefois plus aisé de donner des orientations, une ligne directrice claire, et c'est précisément ce qu'il fait actuellement, par ses paroles et ses omissions.

    La ligne que Léon a commencé à tracer pour la DDF marque assurément une rupture, aussi soigneusement et délicatement formulée soit-elle. Elle s'écarte d'une position franchement agressive encouragée, voire inaugurée, par le pape François. Elle s'inscrit également dans le cadre des préparatifs d'une transition générationnelle nécessaire entre la Curie de l'ère François et la nouvelle Curie léonine.

    Il est cependant extrêmement difficile de comprendre qui sont les hommes de Léon XIV, et peut-être la vérité est-elle qu'ils n'existent tout simplement pas.

    Le choix de Mgr Filippo Iannone comme préfet du Dicastère des évêques ne reposait pas sur une amitié personnelle, mais sur la connaissance de ses compétences et de son tempérament : un homme courtois, habitué à résoudre les problèmes avec rigueur et discipline. Quant à Mgr Redaelli, nommé secrétaire du Dicastère du Clergé en sa qualité d’archevêque de Gorizia, il n’appartenait pas au cercle du pape.

    Même le deuxième secrétaire du pape, Marco Billeri, ne figurait pas parmi les amis de Léon XIV . Il était originaire du diocèse de San Miniato, dirigé par l'évêque Giovanni Paccosi , avec lequel le pape avait été missionnaire au Pérou.

    L'une des raisons pour lesquelles il est si difficile de repérer les hommes de Léon XIV est que Prévost ne formait pas de disciples. Il cherchait à vivre en communauté et traitait donc tout le monde comme des amis. Parmi les nouveaux collaborateurs, le seul qui appartienne véritablement à l'entourage de Léon XIV est peut-être son secrétaire, Monseigneur Edgard Rimcauyna.

    Et puis il y a les amis du pape, qui, pour l'instant, restent en dehors des fonctions gouvernementales.

    Ils sont le point d'ancrage du Pape, son regard tourné vers le monde extérieur, le souvenir de son choix, avant tout, de devenir moine . Ce sont ses amis augustins de toujours, qui, toutefois, n'abusent pas de sa proximité, gardant le secret qui les entoure. Ou bien ce sont les Péruviens, car Léon XIV resta profondément attaché au Pérou. Et, de fait, la première langue qu'il utilisa après l'italien, une fois élu pape, ne fut pas son anglais natal, mais l'espagnol qu'il avait adopté, lorsqu'il s'adressait au diocèse dont il avait été l'évêque.

    En effet, lorsque le Pape doit se tourner vers le cœur, il se tourne vers le Pérou. Ce n'est pas un hasard si son chef cuisinier est péruvien. Ce n'est pas un hasard non plus si, le 29 janvier dernier, il s'est présenté à l'improviste au déjeuner des évêques péruviens lors de leur visite ad limina , s'asseyant à leur table comme l'un d'eux, comme il le faisait lorsqu'il était véritablement l'un des leurs.

    En résumé, les hommes de Léon XIV sont inconnus, et il est donc difficile de faire des prédictions. Chacun attend avec impatience la nomination des nouveaux chefs de département et tente de comprendre si le pape agira comme lors du pontificat précédent, confirmant ou infirmant ses décisions par de longues et soudaines communications.

    Il semble toutefois plus probable que le pape, jusqu'à la nomination des nouveaux chefs de dicastères, laisse la situation en l'état, sans confirmations ni annonces de départs. Une longue période d'étude, pourrait-on dire, se mue en de longs adieux.

    Il reste à voir si le pape changera d'abord les mentalités, puis les individus, ou l'inverse. Au final, tout cela s'inscrit dans la grande transition que chacun attend, une transition qui, à l'instar de Godot, se fait plus difficile à atteindre que l'attente . Mais peut-être n'arrivera-t-elle jamais. Peut-être devons-nous simplement espérer un retour à la normale. C'est d'ailleurs pour cela, en fin de compte, que le pape a été choisi.

  • L'avortement, ennemi de la paix : un appel sans équivoque du pape

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    L'avortement, ennemi de la paix : un appel sans équivoque du pape

    Léon XIV cite le cri de Mère Teresa en défense des enfants à naître, sans l'ambiguïté de François qui alternait les propos forts et les louanges à l'avortiste Bonino. Un avertissement qui résonne dans un silence assourdissant, rompu seulement par la cloche de Mgr Suetta, des catholiques et des évêques craignant de briser le « tabou » de la loi 194.

    02_02_2026

    24 heures avant la Journée pour la vie, célébrée hier, dimanche 1er février, le pape a parlé de l'avortement. Il l'a fait en rencontrant les participants à la conférence One Humanity, One Planet. Voici ses mots : « Mère Teresa de Calcutta, sainte et prix Nobel de la paix, affirmait [...] que « le plus grand destructeur de la paix est l'avortement » (cf. Discours au National Prayer Breakfast, 3 février 1994). Sa voix reste prophétique : aucune politique ne peut en effet se mettre au service des peuples si elle exclut de la vie ceux qui sont sur le point de venir au monde, si elle ne vient pas en aide à ceux qui sont dans le besoin matériel et spirituel ».

    Le pape François, rappelons-le, avait utilisé à plusieurs reprises des expressions dures, mais vraies, à propos de l'avortement, le qualifiant de « meurtre » et qualifiant les médecins qui le pratiquent de « tueurs à gages ». Sur le plan politique, comme souvent, il s'était montré ambigu. D'un côté, il avait encensé le roi Baudouin de Belgique, qui n'avait pas signé une loi sur l'avortement, et de l'autre, il avait encensé Emma Bonino, celle qui, toute sa vie, avait mené des campagnes pour recruter de nouvelles adeptes de l'avortement et de nouveaux tueurs, la présentant comme « un exemple de liberté et de résistance ». Oui, de résistance à la vérité et au bien.

    En revanche, aucune ambiguïté pour le pape Léon, qui avait déjà récemment abordé le thème de l'avortement sous l'angle politique (cliquez ici et ici) : si la politique doit être au service des citoyens, il n'y a pas de véritable politique tant qu'elle promeut l'avortement en le légalisant. Si la politique doit protéger la paix sociale, quelle paix pourrait-il y avoir en déclarant la guerre aux êtres humains les plus sans défense, à savoir les enfants à naître ? L'avertissement du Saint-Père, bien que concis, était très significatif : en effet, comme nous l'avons noté, il a été lancé la veille de la Journée pour la vie. Ainsi, implicitement, mais en même temps clairement, le pape rappelle au gouvernement italien ses devoirs, et cet appel ne peut que résonner comme une critique de la loi 194. C'est le style, que nous espérons efficace, de Léon XIV : jamais d'attaques directes, explicites, mais des messages indirects, implicites et, pourrait-on dire, détournés, qui atteignent néanmoins leur cible.

    Il est tout aussi implicite que sans changement culturel, les conditions nécessaires à un changement de cap politique et donc à une révision de la loi 194 ne pourront être réunies. En changeant le terreau culturel, nous aurons tout d'abord l'espoir que, issus de ce terreau, les futurs dirigeants politiques puissent être pro-vie et même militants pro-vie. Et, deuxièmement, les politiciens pourront compter sur le consentement de l'électorat. Car si vous n'êtes pas prêt à vous exposer publiquement pour défendre la vie des enfants à naître, comment pouvez-vous demander aux politiciens de le faire à votre place ? Les lois telles que celle sur l'avortement sont donc des lois miroirs, car elles reflètent le sentiment commun, la sensibilité collective d'un peuple. Il faut donc changer le cœur et l'esprit de Monsieur Rossi avant de pouvoir changer le cœur et l'esprit de la loi 194 (ce qui n'exclut évidemment pas de lutter politiquement en même temps pour son abrogation).

    Aux États-Unis, la Marche pour la vie qui s'est déroulée le 23 janvier dernier avait pour slogan « Rendre l'avortement impensable » ; en Italie, en revanche, il est désormais impensable que le message habituel des évêques pour la Journée pour la vie puisse contenir le mot « avortement ». Or, si même les évêques n'ont pas le courage de prononcer ce mot parce qu'il pourrait troubler la conscience (souillée) de certains ou de beaucoup, y compris la leur (courage dont a fait preuve le Saint-Père), comment les fidèles laïcs pourraient-ils l'avoir ? Ce sont les catholiques qui ont peur et honte de parler d'avortement, alors que ce sont ceux qui propagent le mot d'ordre pro-avortement qui devraient mourir de peur et de honte.

    Les catholiques ont rendu l'avortement clandestin, non pas dans sa pratique, mais dans sa critique. Non seulement l'enfant dans le sein de sa mère est le grand absent du débat sur l'avortement, mais c'est le débat lui-même qui est désormais absent des médias, des réseaux sociaux et donc de la conscience collective, notamment à cause de nous, catholiques, qui devenons ainsi complices de ce massacre par notre omerta complaisante. Et lorsqu'un évêque ose sonner le glas pour les enfants jamais nés, le silence qui entoure ce crime, paradoxalement, permet d'entendre ses coups dans toute l'Italie. Son son réveille les consciences endormies, trouble celles qui ont fait des compromis avec le mal, encourage celles qui défendent vertueusement la vie naissante.

    Jean-Paul II a été très clair : « Aujourd'hui, dans la conscience de beaucoup, la perception de sa gravité s'est progressivement obscurcie. L'acceptation de l'avortement dans les mentalités, les mœurs et même la loi est le signe éloquent d'une crise très grave du sens moral, qui devient de plus en plus incapable de distinguer le bien du mal, même lorsque le droit fondamental à la vie est en jeu. Face à une situation aussi grave, il faut plus que jamais le courage de regarder la vérité en face et d'appeler les choses par leur nom, sans céder à des compromis de convenance ou à la tentation de l'aveuglement » (Evangelium vitae, 58, italiques dans le texte). La première action à entreprendre pour réanimer le corps inconscient des fidèles consiste donc à utiliser le défibrillateur du réalisme linguistique : revenir à appeler les choses par leur nom. Cela signifie non seulement que nous devons recommencer à utiliser le mot « avortement », mais aussi que nous devons recommencer à reconnaître ce qu'il est : « le meurtre délibéré et direct, quelle que soit la manière dont il est pratiqué, d'un être humain au début de son existence, entre la conception et la naissance » (Ib.). C'est un assassinat.

    Alors peut-être que la première étape culturelle pour briser le lien d'accoutumance qui a lié pendant des décennies les catholiques au phénomène de l'avortement, désormais normalisé dans l'esprit de beaucoup, est celle d'un réalisme courageux qui crie que le roi est nu, que l'on ne tue pas les enfants, même ceux qui sont dans le ventre de leur mère. Ce serait vraiment un petit pas pour l'homme, mais un grand pas pour l'humanité.

  • Le discours du Pape aux participants à l'Assemblée plènière du Dicastère pour la Doctrine de la Foi

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    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV
    AUX PARTICIPANTS À L'ASSEMBLÉE PLÉNIÈRE
    DU DICASTÈRE POUR LA DOCTRINE DE LA FOI

    Salle Clémentine, jeudi 29 janvier 2026

    Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

    Que la paix soit avec vous.

    Bonjour et bienvenue !

    Chers cardinaux,
    chers frères dans l'épiscopat,
    chers frères et sœurs,

    Je vous accueille avec joie à l’occasion de votre session plénière. Je salue et remercie cordialement le Préfet du Dicastère, ainsi que les Supérieurs et les Officiers. Je suis pleinement conscient du précieux service que vous rendez, visant – comme l’énonce la Constitution  Praedicate Evangelium  – à « aider le Pontife romain et les évêques à proclamer l’Évangile dans le monde entier en promouvant et en sauvegardant l’intégrité de l’enseignement catholique sur la foi et les mœurs… en puisant dans le dépôt de la foi et en recherchant une compréhension toujours plus profonde de celui-ci face aux questions nouvelles » (n° 69).

    Votre mission est d’apporter des éclaircissements sur la doctrine de l’Église, par un accompagnement pastoral et théologique sur des questions souvent très sensibles. À cette fin, le Dicastère a publié ces deux dernières années plusieurs documents, dont les principaux sont : la Note  Gestis verbisque , sur la validité des sacrements (2 février 2024), qui a fourni des instructions claires pour résoudre les cas litigieux relatifs à leur administration ; la Déclaration  Dignitas infinita , sur la dignité humaine (2 avril 2024), qui a réaffirmé la dignité infinie de tout être humain, gravement menacée aujourd’hui, notamment par les guerres en cours et une économie qui privilégie le profit ; les  Normes pour procéder au discernement des phénomènes prétendument surnaturels  (17 mai 2024), qui ont permis de résoudre les cas relatifs à ces événements, y compris ceux concernant l’expérience spirituelle de Medjugorje, à laquelle la Note  La Reine de la Paix  (19 septembre 2024) est spécifiquement consacrée. La Note  Antiqua et nova , préparée en collaboration avec le Dicastère pour la Culture et l’Éducation (28 janvier 2025), propose une analyse approfondie et précise des liens entre intelligence artificielle et intelligence humaine ; la Note doctrinale  Mater Populi fidelis , relative à certains titres mariaux évoquant la coopération de Marie à l’œuvre du salut (4 novembre 2025), encourage la dévotion mariale populaire en approfondissant ses fondements bibliques et théologiques, tout en apportant des éclaircissements importants et précis sur la mariologie ; et enfin, la Note doctrinale  Una caro. Éloge de la monogamie , sur la valeur du mariage comme union exclusive et appartenance mutuelle (25 novembre 2025), explore de manière originale la notion d’unité dans le mariage entre un homme et une femme.

    Tout ce travail contribuera assurément à la croissance spirituelle du peuple saint et fidèle de Dieu. Dans le contexte des bouleversements que nous vivons, il offre aux fidèles un message clair et opportun de l’Église, notamment face aux nombreux phénomènes nouveaux qui se manifestent dans l’histoire. Il apporte également un éclairage précieux aux évêques dans l’exercice de leur ministère pastoral, ainsi qu’aux théologiens dans leur mission d’étude et d’évangélisation.

    J’apprécie tout particulièrement que, dans cette plénière, vous ayez initié une discussion féconde sur le thème de la transmission de la foi, question d’une grande urgence à notre époque. En effet, « nous ne pouvons ignorer le fait que, ces dernières décennies, la transmission de la foi chrétienne aux jeunes par les catholiques s’est dégradée » [1] et que, notamment dans des contextes d’évangélisation de longue date, un nombre croissant de personnes, surtout parmi les nouvelles générations, ne perçoivent plus l’Évangile comme une ressource fondamentale pour leur existence. En vérité, nombreux sont les jeunes hommes et femmes qui vivent sans aucune référence à Dieu et à l’Église, et si cela nous afflige en tant que croyants, cela doit aussi nous conduire à redécouvrir « la joie profonde et réconfortante d’évangéliser » [2], qui est au cœur même de la vie et de la mission de l’Épouse du Christ.

    Comme je l’ai rappelé à l’occasion du récent consistoire extraordinaire, « nous voulons être une Église qui ne se regarde pas seulement elle-même, qui est missionnaire, qui regarde au-delà d’elle-même, vers les autres » ; [3] une Église qui proclame l’Évangile, en particulier par la puissance d’attraction, comme mes prédécesseurs Benoît XVI et François l’ont souligné à plusieurs reprises. [4]

    Le fondement de la vie du Corps du Christ est l’amour du Père, révélé à nous dans le Fils fait homme, présent et agissant en nous par le don de l’Esprit ; c’est pourquoi, « ce n’est pas l’Église qui attire, mais le Christ ; et si un chrétien ou une communauté ecclésiale attire, c’est parce que par ce « canal » coule le sang de la Charité qui jaillit du Cœur du Sauveur ». [5]

    L’Église proclame le Christ, sans autopromotion ni particularisme, et en elle, chacun est et doit toujours et seulement se reconnaître comme « un simple et humble ouvrier dans la vigne du Seigneur ». [6]

    Avant de conclure, je voudrais mentionner un autre service que vous rendez, pour lequel je vous suis reconnaissant et que je vous recommande : celui d’accueillir et d’accompagner, avec toute la bienveillance et le discernement nécessaires, les évêques et supérieurs généraux appelés à traiter des affaires de crimes relevant du dicastère . Il s’agit d’un domaine très délicat du ministère, où il est essentiel de veiller à ce que les exigences de la justice, de la vérité et de la charité soient toujours honorées et respectées.

    Chers amis, je tiens à vous renouveler ma gratitude pour votre précieuse contribution à la vie et à l’œuvre du Dicastère et de l’Église tout entière, en particulier lorsque cette contribution est offerte avec humilité et discrétion. En signe de ma reconnaissance, je vous accorde, ainsi qu’à vos proches, ma bénédiction apostolique. Merci.

    ____________________________________________________________________

    [1] François, Exhortation apostolique  Evangelii gaudium  (24 novembre 2013), n. 70.

    [2] Cf. Saint Paul VI, Exhortation apostolique  Evangelii nuntiandi  (8 décembre 1975), n. 80 ; cit. dans François, Exhortation apostolique  Evangelii gaudium  (24 novembre 2013), n. 10.

    [3]   Paroles improvisées à la fin de la première session du Consistoire extraordinaire , le 8 janvier 2026.

    [4] Cf. Benoît XVI,  Homélie de la Sainte Messe pour inaugurer la Cinquième Conférence Générale de l'Épiscopat d'Amérique latine et des Caraïbes  (13 mai 2007) ; François, Exhortation Apostolique  Evangelii gaudium  (24 novembre 2013), 14.

    [5]   Discours à l’occasion du Consistoire extraordinaire  (7 janvier 2026).

    [6] Benoît XVI,  Bénédiction apostolique « Urbi et orbi » et première salutation  (19 avril 2005).

  • Une approche déformée de la papauté : le culte de la personnalité n'a pas sa place dans l'Eglise

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    De Thomas Colsy sur le Catholic Herald :

    28 janvier 2026

    « Le pape n'est pas un Führer » : le cardinal Müller s'exprime sur l'ultramontanisme

    Un cardinal éminent et ancien secrétaire de la Curie romaine s'est entretenu avec le Catholic Herald au sujet de l'état de l'Église, du rôle de la papauté et de la manière dont les catholiques devraient aborder l'autorité.

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi, a qualifié la vénération des opinions privées et politiques du défunt pape François d'« hérésie » et a déclaré que la critiquer était son « devoir ». Le prélat allemand a insisté sur le fait que les catholiques ne devaient pas tomber dans une posture spirituelle hérétique connue sous le nom d'« ultramontanisme », qui exagère le rôle et les doctrines entourant la papauté, et a déclaré qu'ils devaient rester conscients du contexte historique dans lequel de telles attitudes ont émergé au XIXe siècle.

    Lorsqu'on lui a demandé s'il avait remarqué un excès flagrant de souvenirs du pape François dans les boutiques touristiques le long de la Via della Consolazione, en face du Vatican, par rapport au pape Benoît XVI, et si le fantôme de l'ancien pontife planait sur les travaux du consistoire extraordinaire début janvier, le cardinal Müller a répondu que les deux affirmations étaient vraies et a exprimé son désaccord.

    « Il est de mon devoir de critiquer ce culte de la personnalité », a-t-il déclaré. « Cela n'a rien à voir avec l'Église catholique... Certains de ses amis [du pape François] ont parlé d'une « nouvelle Église ». Pour moi, c'est une hérésie. Parler de « l'Église de François ».

    « L'Église de Benoît XVI n'existe pas », a déclaré le cardinal Müller.

    « C'est une critique des protestants que nous ayons fait du pape un second Dieu », a-t-il poursuivi. Le cardinal Müller a averti que « aujourd'hui, cinq cents ans plus tard », certains catholiques, par leur manque de retenue, donnent raison à ces critiques protestantes.

    « Il a toujours été entendu que le pape est un évêque parmi d'autres évêques, mais avec un charisme particulier, celui d'être, en tant qu'évêque de Rome, le successeur personnel de saint Pierre et le principe d'unité de l'Église, non pas une unité faite par l'homme, mais une unité donnée par la foi, par Jésus-Christ et par la vérité révélée. »

    « Et le pape a un très beau titre, donné par le pape saint Grégoire Ier, servus servorum Dei, serviteur des serviteurs de Dieu », a-t-il ajouté, soulignant que le pape n'est pas un monarque absolu, libre de toute limite ou contrainte.

    « Il est le premier serviteur de l'Église, avec un rôle particulier, mais nous n'avons pas une Église centrée sur le pape. Dans le diocèse, nous n'avons pas une Église centrée sur l'évêque. Et dans la paroisse, nous n'avons pas une Église centrée sur le curé. Ils doivent guider le peuple, mais ils ne peuvent pas donner la grâce. Ils sont des instruments de la grâce. »

    Le cardinal Müller a suggéré que le pape émérite Benoît XVI était peut-être « trop intellectuel » pour susciter une adulation populaire comparable, mais il a exhorté les catholiques à l'écouter et à le lire s'ils veulent comprendre pourquoi les attitudes exagérées envers la papauté sont erronées.

    « Il [le pape Benoît XVI] a critiqué le fait qu'à partir du XIXe siècle, un certain culte du pape s'est développé. Cela est lié aux médias de masse. Nous devons éviter cela. Le pape n'est pas un Führer. »

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  • Comment ressusciter l'Europe ? En s'inspirant des enseignements de Jean-Paul II

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    L'Europe peut sortir de la crise en s'inspirant des enseignements de Wojtyła.

    Dans un message adressé à la Conférence européenne, Léon XIV a souligné que « la crise sous-jacente est la propagation du relativisme ». Le Vieux Continent doit embrasser l’enseignement d’ Ecclesia in Europa , où Jean-Paul II a insisté sur les dangers d’« une anthropologie sans Dieu et sans Christ ».

    29 janvier 2026

    Message du 23 janvier de Léon XIV, signé par le cardinal Pietro Parolin, pour la Conférence européenne sur le thème « Construire la paix en Europe » : « La crise sous-jacente est la propagation du relativisme et la réduction de la vérité à une simple opinion. Aucune communauté, et encore moins un continent, ne peut vivre en paix et prospérer sans vérités partagées qui définissent ses normes et ses valeurs. »

    Il est devenu presque courant, chez les commentateurs, de dépeindre l'Europe comme décadente, voire déchue , écrasée comme un insecte entre Poutine et Trump, insignifiante sur la scène internationale, au bord de l'extinction en raison d'un hiver démographique qui dure toute l'année, et d'un printemps démographique d'immigrants, totalement absorbés par la quête de valeurs non négociables, qu'ils veulent exterminer et remplacer par le néant, le néant absolu. Plus que déchue, l'Europe est morte. Elle n'existe plus. Le crépuscule a laissé place à une nuit noire.

    Jean-Paul II a dressé un portrait saisissant de l'Europe en 2003, lors de la publication de l'exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in Europa. « L'époque que nous vivons, écrivait le Pape, avec ses propres défis, apparaît comme une période de confusion. Nombre d'hommes et de femmes semblent désorientés, incertains, sans espoir, et nombre de chrétiens partagent cet état d'esprit » (7). L'angoisse est devenue l'antichambre de la conscience collective, où l'on redoute le pire. Nous vivons une époque suspendue – nous sommes véritablement parmi ceux qui sont suspendus – qui flotte en apesanteur à la surface de la solitude des réseaux sociaux, de l'indignation vaine, des slogans présentés comme des idées. L'agitation qui nous plonge dans une agitation constante provient du fait que les biens auxquels nous confions notre bonheur sont corruptibles, éphémères : le bien-être, l'épanouissement personnel, la santé, la réussite économique, la reconnaissance sociale, l'affirmation et la gratification affectives, autant d'ornements d'une vie qui, au final, demeure brute et dépouillée. Nietzsche écrit : « Tu as placé ta volonté et tes valeurs sur le fleuve du devenir » ( Ainsi parlait Zarathoustra, Adelphi, 1989, p. 137). À l’inverse, Notre Seigneur nous exhorte : « Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille détruisent, et où les voleurs percent les murs et dérobent ; mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où ni la teigne ni la rouille ne détruisent, et où les voleurs ne percent ni ne dérobent. Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Mt 6, 19-21).

    La perspective exclusivement occidentale d'une nature immanente, qui a cherché à effacer la dimension transcendante, a écrasé l'être humain en le réduisant à un état individuel et en le contraignant à survivre dans seulement deux dimensions ; elle l'a aplati dans une condition existentielle matérielle, condition précaire en soi. L'incertitude est le microcosme liquide dans lequel s'agitent nombre de nos contemporains. Il est inévitable que, dans de telles conditions, l'avenir apparaisse davantage comme une condamnation que comme une promesse. Jean-Paul II parle d’« une sorte de  peur face à l’avenir . L’image du lendemain que l’on cultive apparaît souvent fanée et incertaine. On craint davantage l’avenir qu’on ne le désire. Parmi les signes inquiétants, on peut citer le vide intérieur qui s’empare de nombreuses personnes et la perte du sens de la vie. Parmi les manifestations et les fruits de cette angoisse existentielle, il faut notamment mentionner la chute dramatique du taux de natalité, le déclin des vocations sacerdotales et religieuses, la difficulté, voire le refus, de faire des choix de vie définitifs, même en matière de mariage » (8). La montagne de la vie se gravit à mains nues, sans aucune prise, car on nous a répété sans cesse qu’il n’existe pas de vérités : rien ne doit être certain, définitif, fixe, objectif, immuable, éternel ou statique. De toute évidence, sans aucune prise, nous craignons à chaque instant de sombrer dans le vide. La minute qui vient pourrait être votre dernier moment de sérénité.

    Mais il y a plus. Seule la vérité unifie, le mensonge divise . Et il divise aussi l'homme en lui-même, le fragmente, voire le liquéfie. Or, nous savons tous combien la liquidité est devenue un paradigme de valeurs, un canon herméneutique pour interpréter son propre destin. Le pape polonais observe : « Nous assistons à une  fragmentation généralisée de l'existence ; un sentiment de solitude prévaut ; les divisions et les oppositions se multiplient » (8). L'homme, pulvérisé intérieurement parce qu'il est privé de ce sens existentiel ultime qui unifie sa personne vers un but, est perdu parce qu'il est privé d'identité. Nous avons évoqué précédemment le fait que l'horizontalité a anéanti la verticalité. Sans sommet d'où contempler l'existence, celle-ci paraît insignifiante, c'est-à-dire privée de signe distinctif, de sa propre signification, de sa propre direction, car seul le regard d'en haut offre la possibilité d'une vision globale, synthétique, unitaire. Le manque d'identité européenne découle du manque d'identité personnelle de millions de ses citoyens. Un peuple anonyme, inconnu des archives historiques car sans passé, engendre des nations anonymes, si faibles qu'elles plient au moindre vent culturel, même au plus insensé qui prône la dissolution des liens familiaux par le divorce et l'extermination des enfants dans le ventre de leur mère, des personnes âgées et handicapées sur leurs lits d'hôpital, de la loi car elle est déformée et corrompue par le moindre désir, même celui de « se marier » avec une personne du même sexe, et bien d'autres choses encore.

    La fragmentation du moi ne peut qu'entraîner la fragmentation des relations sociales , leur effondrement : l'autre devient soit un ennemi, soit un objet utile pour satisfaire ses propres besoins. Ainsi, l'homme devient le centre du cosmos, de son microcosme, un trou noir qui absorbe même la lumière. L'homme se prend pour dieu : devenir Narcisse est inévitable. L'autre par excellence, cependant, est Dieu, et la mort de Dieu engendre donc la mort sociale et la mort personnelle. Le pape Wojtyła poursuit : « À la racine de la perte d'espérance se trouve la  tentative de faire prévaloir une anthropologie sans Dieu et sans Christ . Ce type de pensée a conduit à considérer l'homme comme le centre absolu de la réalité, lui attribuant ainsi artificiellement la place de Dieu et oubliant que ce n'est pas l'homme qui fait Dieu, mais Dieu qui fait l'homme. » « L’oubli de Dieu a conduit à l’abandon de l’homme », de sorte qu’« il n’est pas surprenant que, dans ce contexte, un vaste espace se soit ouvert au libre développement du nihilisme dans le domaine philosophique, du relativisme dans les domaines épistémologique et moral, du pragmatisme et même d’un hédonisme cynique dans la configuration de la vie quotidienne » (Synode des évêques, Relatio ante disceptationem , 1999). La culture européenne donne l’impression d’une « apostasie silencieuse » de la part de l’homme rassasié qui vit comme si Dieu n’existait pas (9).

    Comment ressusciter l’Europe ? Saint Jean-Paul II nous indique le chemin de la sainteté personnelle, qui se présente aujourd’hui souvent sous les traits d’un martyr, car le témoignage actuel ne peut qu’être imprégné du sang du rejet, de la marginalisation, de la discrimination, de la persécution et du mépris. Le salut de l’Europe repose en définitive sur « la foi en Jésus-Christ, source d’espérance qui ne déçoit jamais, don à l’origine de l’unité spirituelle et culturelle des peuples européens, et qui, aujourd’hui encore et demain, peut constituer une contribution essentielle à leur développement et à leur intégration » (18). Une Europe nouvelle ne peut être que chrétienne, car « voici, je fais toutes choses nouvelles » ( Ap  21, 5).

  • Le pape Léon XIV affirme que l'Église catholique ne peut pas « relativiser » son enseignement sur le mariage

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    De Charles Collins sur Crux :

    Le pape Léon XIV affirme que l'Église catholique ne peut pas « relativiser » son enseignement sur le mariage.

    S'adressant lundi aux membres du Tribunal apostolique de la Rote romaine, le pape Léon XIV a mis en garde contre « une dangereuse relativisation de la vérité » en ce qui concerne l'enseignement de l'Église sur l'indissolubilité du sacrement de mariage.

    L'une des principales fonctions de la Rote romaine est de traiter les appels en matière de nullité de mariage au sein de l'Église catholique. Contrairement au divorce, qui met fin au mariage, une déclaration de nullité – souvent appelée « annulation » – peut être prononcée après qu'une procédure légale a établi qu'aucun mariage valide n'a réellement eu lieu.

    Si l'une des parties à un mariage présumé avait en réalité déjà été mariée et n'avait pas obtenu d'annulation, par exemple, l'Église déclarera le second mariage nul.

    Il existe de nombreuses autres raisons pour lesquelles un mariage peut être nul, toutes énumérées dans le Code de droit canonique de l'Église, et les cas d'annulation peuvent être plus ou moins difficiles à prouver.

    Lundi, Léon XIV a déclaré aux membres de la Rote – qui sont tous des prêtres – qu’il souhaitait parler du lien étroit entre la « vérité de la justice » et la « vertu de la charité ».

    « Il ne s’agit pas de deux principes opposés, ni de valeurs à équilibrer selon des critères purement pragmatiques, mais de deux dimensions intrinsèquement unies qui trouvent leur harmonie la plus profonde dans le mystère même de Dieu, qui est Amour et Vérité », a déclaré le pape Léon XIV.

    Il a déclaré que cette corrélation exige une exégèse critique constante et rigoureuse, « car, dans l’exercice de l’activité judiciaire, une tension dialectique surgit souvent entre les exigences de la vérité objective et les préoccupations de la charité ».

    « Il existe parfois un risque qu’une identification excessive aux vicissitudes souvent tourmentées des fidèles conduise à une dangereuse relativisation de la vérité », a déclaré le pontife.

    « En réalité, une compassion mal comprise, même si elle semble motivée par un zèle pastoral, risque d’occulter la dimension nécessaire à la recherche de la vérité propre à la fonction judiciaire. Cela peut se produire non seulement dans les cas de nullité de mariage – où cela pourrait conduire à des décisions pastorales dépourvues de fondement objectif solide – mais aussi dans tout type de procédure, compromettant ainsi sa rigueur et son équité », a-t-il ajouté.

    Dès le début de son pontificat, le pape François a simplifié la procédure d'annulation de mariage au sein de l'Église locale : en donnant plus de pouvoir aux évêques, en accélérant le processus et en veillant à ce que les fidèles n'aient pas à payer pour être entendus.

    Léon XIV a cependant déclaré aux juges de la Rote que l'objectif de son prédécesseur en rationalisant la procédure de nullité n'était pas d'affaiblir la réalité de l'indissolubilité du mariage sacramentel.

    Il a déclaré que, dans le cadre de la procédure plus courte d'annulation de mariage devant l'évêque diocésain, « la nature prima facie du motif d'annulation qui la rend possible doit être jugée avec beaucoup de soin, sans oublier que c'est la procédure elle-même, dûment mise en œuvre, qui confirme l'existence de l'annulation ou détermine la nécessité de recourir à la procédure ordinaire. »

    « Il est donc essentiel de continuer à étudier et à appliquer le droit canonique du mariage avec rigueur scientifique et fidélité au Magistère », a déclaré le pape Léon XIV.

    Il a déclaré à la Rote romaine que certains aspects des procédures canoniques peuvent être envisagés dans le contexte de la vérité dans la charité.

    « Avant tout, les actions des différents protagonistes de ce processus doivent être entièrement marquées par une volonté sincère de contribuer à faire la lumière sur le jugement juste à rendre, avec une honnêteté intellectuelle rigoureuse, une compétence technique et une conscience irréprochable », a-t-il déclaré.

    Léon a rappelé aux juges que leur rôle principal est la recherche de la vérité, « qui ne se réduit pas à l'accomplissement professionnel, mais doit être comprise comme une expression directe de responsabilité morale ».

    « Cette démarche est motivée avant tout par la charité, mais elle va au-delà des seules exigences de la justice, servant autant que possible le bien intégral des personnes, sans dénaturer sa fonction, mais en l’exerçant avec un plein sens de l’ecclésialité », a-t-il déclaré.

    « Les procédures canoniques doivent inspirer la confiance qui découle du sérieux professionnel, d’un travail intense et réfléchi, et d’un engagement sincère envers ce qui peut et doit être perçu comme une véritable vocation professionnelle. Les fidèles et toute la communauté ecclésiale ont droit à l’exercice juste et opportun des fonctions procédurales, car il s’agit d’un cheminement qui touche les consciences et les vies », a déclaré le pape.

    Le discours de lundi était la deuxième fois que le pape Léon XIV s'adressait à la Rote romaine depuis son élection.

    Le 21 novembre 2025, le pontife nouvellement élu s'est adressé à eux après une journée d'études.

    Il y a deux mois, Léon a rappelé aux juges du Saint-Siège que le jugement humain sur la nullité du mariage « ne peut toutefois pas être manipulé par une fausse miséricorde ».

    Il a déclaré à la Rote que l'Église devait se souvenir que les efforts visant à promouvoir la réconciliation entre époux étaient très importants, « y compris, lorsque cela est possible, par la validation du mariage ».

  • Le pape Léon XIV rétablit-il le respect des procédures épiscopales ?

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    D'Ed. Condon sur The Pillar :

    Le pape Léon XIV rétablit-il le respect des procédures épiscopales ?

    La démission de l'évêque Syukur pourrait marquer un retour à la discipline canonique.

    La démission, la semaine dernière, de l'évêque Paskalis Bruno Syukur du diocèse indonésien de Bogor a surpris les catholiques du pays et de l'étranger.

    Cet homme de 63 ans n'avait aucun problème de santé et quittait ses fonctions sans aucune indication sur ce qu'il ferait ensuite.

    L'annonce par Rome de la nomination d'un administrateur apostolique intérimaire, plutôt que d'un successeur à Syukur, laissait penser que cette décision était due à des circonstances imprévues. Les déclarations de Syukur lui-même, affirmant avoir démissionné par « obéissance » au Saint-Siège, ont conduit beaucoup à penser que le pape Léon XIV lui avait demandé de se retirer.

    Bien sûr, la démission prématurée et superficiellement inexpliquée d'un évêque serait peut-être passée inaperçue si cet évêque n'avait pas déjà fait la une des journaux en 2024 lorsqu'il a refusé catégoriquement l'offre du pape François de le nommer cardinal — après que son nom ait déjà été annoncé.

    Au fur et à mesure que de plus amples détails émergeaient concernant le départ de Syukur, il est devenu clair que l'évêque avait un long et controversé parcours à la tête de son diocèse, et qu'il avait fait l'objet d'une visite apostolique dans les semaines précédant sa démission.

    Bien que Syukur ait clairement indiqué qu'il n'avait été reconnu coupable d'aucun acte répréhensible précis, sa démission a fait suite à un voyage à Rome au début du mois pour, comme il l'a dit, « expliquer » les allégations portées contre lui.

    La destitution de Syukur représente un déclin notable de la fortune épiscopale, passant de la nomination comme cardinal à la demande de démission en moins de 18 mois.

    Pour ceux qui tentent d'analyser les événements et de comprendre ce qu'ils peuvent révéler – le cas échéant – sur le changement de style de leadership et d'attentes entre François et Léon, l'affaire Syukur offre plusieurs interprétations possibles, dont n'importe quelle combinaison pourrait être la bonne.

    Mais ce qui semble être le cas, du moins jusqu'à présent, c'est que le pape Léon adopte une approche résolument transparente sur le plan procédural dans ses relations avec les évêques.

    Des accusations d'irrégularités financières ont également été portées, accusations fermement démenties par l'évêque. De plus, lors d'un incident notoire au niveau local, il a confié la gestion d'un hôpital catholique local à un conseil laïc, la retirant de fait à l'ordre religieux qui la gérait.

    Une visite apostolique, ordonnée par Rome mais menée par le président de la conférence épiscopale locale, a annulé plusieurs décisions controversées de l'évêque sans toutefois conclure (publiquement du moins) à une quelconque faute canonique de sa part. Mais, de l'avis général, cela n'a pas apaisé les tensions et, au contraire, selon certains membres du diocèse, a encore davantage éloigné l'évêque de ceux qui étaient censés être ses collaborateurs.

    La situation semble avoir atteint un point critique à la fin de l'année dernière lorsque Syukur a procédé à une purge massive de sa curie diocésaine, remplaçant tous ses membres en décembre. Cette décision a conduit certains membres du clergé local à adresser de nouvelles pétitions à Rome et à publier des lettres ouvertes exposant leurs préoccupations. L'évêque a ensuite été convoqué à Rome ce mois-ci pour donner sa version des faits et a démissionné quelques jours plus tard.

    Concernant les questions spécifiques liées à Syukur, il n'est pas déraisonnable de considérer son départ comme un signe que le pape Léon a une vision très différente de celle de son prédécesseur en matière de leadership épiscopal efficace.

    Les plaintes locales adressées à Rome concernant l'évêque sont certainement antérieures à l'élection du pape l'année dernière. De plus, en sa qualité de préfet du Dicastère pour les évêques, Léon XIV connaissait parfaitement les détails de cette affaire.

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  • Léon XIV ou l'art d'écouter

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : l'art d'écouter

    26 janvier 2026

    Avant le conclave qui a élu Robert Francis Cardinal Prevost OSA pour succéder au pape François sur le siège de Pierre, le légendaire journaliste spécialisé dans les affaires du Vatican John L. Allen Jr. – décédé la semaine dernière à l'âge de 61 ans – décrivait l'homme que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de pape Léon XIV comme un excellent auditeur qui savait habilement garder ses opinions pour lui.

    Le pontificat encore très jeune de Léon XIV met en effet en évidence le rôle central de l'écoute en tant que valeur fondamentale du leadership.

    Plutôt que de mettre en œuvre des changements radicaux dès son arrivée, Léon XIV adopte une approche mesurée face au paysage complexe du Vatican, apportant des réformes subtiles qui reflètent une préférence pour la compréhension et la patience plutôt que pour une transformation brutale.

    L'approche du pape concernant les nominations clés de son nouveau pontificat montre une certaine continuité. Bien que ces décisions soient attendues avec impatience, elles ont été prises avec parcimonie et sans fanfare. La dernière nomination notable remonte au 22 janvier : l'archevêque Roberto Maria Redaelli de Gorizia est devenu secrétaire du Dicastère pour le clergé.

    Âgé de 70 ans, Mgr Redaelli était président de Caritas Italia depuis 2019, ce qui laisse penser qu'il était connu – et recommandé au pape – par le cardinal Luis Antonio Tagle, préfet du Dicastère pour l'évangélisation. En réalité, le pape le connaissait peut-être aussi en tant que membre de la commission Delicta Riservata.

    Redaelli est avant tout un canoniste, et c'est une caractéristique qui semble dominer les choix de Léon XIV.

    Son profil est similaire à celui de Filippo Iannone, que Léon a nommé à la tête du Dicastère pour les évêques, et à celui du nouvel assesseur de la Secrétairerie d'État, Mgr Anthony Ekpo, surtout connu pour son livre sur la réforme de la Curie.

    Cela soulève une question clé : comment le style de leadership de Léon XIV, fondé sur l'écoute, s'est-il manifesté dans la pratique ?

    Tout d'abord, Léon XIV a démontré qu'il avait saisi l'essence même de certains des problèmes les plus urgents auxquels Rome est confrontée, et qu'il avait déjà une compréhension approfondie des questions fondamentales lorsqu'il est entré en fonction.

    À son arrivée à la Curie romaine en 2023, Prevost a immédiatement dû s'occuper de la réforme de la Curie souhaitée par le pape François et des ajustements nécessaires. Souvent, dans les discussions entre prélats de haut rang, il était précisément fait référence à un manque d'organisation, à la nécessité d'harmoniser la réforme avec le droit canonique et à la nécessité d'une restructuration.

    Leo XIV a jusqu'à présent choisi des canonistes aux connaissances éprouvées et a généralement – voire scrupuleusement – évité les personnalités en quête de notoriété dans ses choix pour les postes clés. Il a écouté, identifié les problèmes et cherché des solutions sans faire de bruit.

    Les décisions du pape ne laissent transparaître que très peu d'idéologie.

    La nomination de Redaelli s'est accompagnée des plaintes habituelles des partisans de la messe selon ce que nous appelions autrefois l'usus antiquior, qui s'empressent de souligner que Redaelli n'avait pas soutenu la libéralisation du rite. Mais cette question n'a pas été déterminante dans le choix du pape. La compétence personnelle et même l'estime générale ont été les critères centraux de cette nomination.

    Le pape François a souvent encouragé l'attention aux périphéries, allant même jusqu'à démanteler la tradition pour apporter de nouvelles perspectives au centre.

    Léon XVI, par nature, n'est pas un personnaliste, et ses premiers choix non seulement correspondent à son caractère et à son tempérament institutionnalistes, mais sont également marqués par son souci de maintenir un lien constant avec la tradition, y compris la tradition des symboles.

    La tradition est mémoire et héritage, et Léon XIV a immédiatement compris qu'au moins au Vatican, elle est cruciale.

    Pour sélectionner les responsables des dicastères, Léon XIV préfère les candidats issus d'Églises historiques, comme les récentes nominations italiennes : des canonistes élevés dans des traditions établies, indépendamment de leur idéologie.

    En fait, élargissant son raisonnement, Léon XIV a également choisi un Italien comme nonce en Israël et délégué apostolique en Palestine, appelant l'archevêque Giorgio Lingua pour succéder à l'archevêque Tito Yllana.

    Faire de l'origine géographique un enjeu n'est pas une attitude provincialiste.

    Le pape ne réitalianise pas la Curie, il la réinstitutionalise ; c'est pourquoi les récentes nominations tendent à favoriser les Églises ayant des traditions historiques plus profondes et des liens plus forts avec le centre.

    Cela signifie-t-il que le pape détourne son attention des périphéries pour la porter sur le centre ?

    Pas nécessairement.

    Cet équilibre entre le centre et la périphérie confirme encore davantage l'intuition de John Allen : Léon XIV dirige en écoutant et en s'abstenant de tout parti pris personnel, en se concentrant sur le discernement collectif. Ce que Léon XIV a accompli jusqu'à présent, c'est un rééquilibrage général de la Curie. Il n'y a eu qu'une seule purge, qui a concerné le Dicastère pour le clergé, où l'ancien secrétaire, André Gabriel Ferrada Moreira, a été envoyé comme évêque-archevêque de San Bartolomé Chillán, un diocèse de peu d'importance au Chili.

    La plupart des autres hauts fonctionnaires restent en place, à l'exception de quelques changements au Secrétariat d'État, concernant principalement le licenciement de l'assesseur.

    Dans l'ensemble, ces mesures reflètent une stratégie prudente. Jusqu'à présent, nous n'avons pas une idée claire de ce que le pape a l'intention de faire. Nous avons vu deux profils spécifiques choisis par le pape pour des postes à responsabilité : soit ce sont des canonistes experts (Redaelli a 70 ans, comme Iannone), soit ce sont des personnes en qui le pape a confiance, appelées non pas à des postes de haut niveau, mais à être proches du pape (c'est le cas du vice-régent de la Maison pontificale, l'augustinien Edward Daniang Daleng).

    Léon XIV a choisi le nouvel archevêque de Westminster, Richard Moth, parmi un groupe de candidats conservateurs, et le nouvel archevêque de New York, Ronald Hicks, parmi ceux considérés comme des médiateurs.

    Dans la nomination des évêques, le pape semble donc également privilégier l'écoute des Églises locales, en sélectionnant des candidats capables de servir de ponts et de surmonter la « guerre civile » qui a commencé dans l'Église avec Vatican II.

    C'est un pape de la nouvelle génération qui abordera de manière pragmatique de nombreuses divisions et se tournera vers l'expérience et la tradition lorsque les situations deviendront complexes, mais son pragmatisme est au service de l'Église en tant que réalité institutionnelle avec ses propres traditions, qui sont négligées ou rejetées à ses risques et périls.

    C'est du moins ce que nous indiquent les choix qu'il a faits au début de son pontificat.

    Aujourd'hui, après une période d'écoute et de rééquilibrage, des actions majeures semblent imminentes. Léon XIV a récemment rencontré les chefs des dicastères, alimentant les spéculations sur les nominations à venir alors que son pontificat commence véritablement.

    Nous verrons bien.

  • Le Message de Léon XIV pour la 100e Journée Mondiale des Missions

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    De Gianni Valente dans une dépêche de l'Agence Fides :

    Le monde a encore besoin de missionnaires. Message de Léon XIV pour la 100e Journée Mondiale des Missions

    25 janvier 2026

    Cité du Vatican (Agence Fides) - « En effet, ce n’est pas nous que nous prêchons mais le Christ Seigneur », écrit Paul de Tarse dans sa deuxième lettre aux Corinthiens.

    Le dimanche 25 janvier, jour où la liturgie de l'Église célèbre la conversion de Saint Paul, le grand missionnaire « Apôtre des Actions », le message de Léon XIV pour la 100e Journée missionnaire mondiale, qui est célébrée cette année le dimanche 18 octobre est
    diffusé.

    « Un dans le Christ, unis dans la mission » est le titre du nouveau « texte missionnaire » de l'évêque de Rome. Des mots qui font écho à la devise papale, « In Illo uno unum » (Un dans le Christ), tirée d'un sermon de saint Augustin.

    « Dans la mesure où chacun s'attache au Christ », écrivait l'évêque d'Hippone dans ce même sermon, « il s'unit d'autant plus aux autres qui s'attachent au Christ ».

    Dans la sollicitude missionnaire qui traverse et unit les derniers Pontificats - ceux du Pape François, le Pape de l'Evangelii gaudium, et de Léon XIV, le Pape qui, en tant que religieux augustinien, a vécu de nombreuses années comme missionnaire loin de sa patrie -, le nouveau document du Successeur de Pierre se penche également sur le lien mystérieux qui, dans l'œuvre de l'Église, entremêle toujours mission et communion, depuis leur source.

    Les deux, suggère le pape Prevost, germent comme des dons du « mystère de l'union avec le Christ ». Ils fleurissent et grandissent comme des gestes accomplis par le Christ lui-même en ceux qui reposent et demeurent en lui, « comme les sarments dans la vigne ».

    L'année 2026 marquera le centenaire de la création de la Journée Mondiale des Missions, promue en 1926 par le Pape Pie XI et « si chère à l'Église ». Le Pape Léon profite de cette occasion spéciale pour suggérer à quoi il convient de confier l'attente de voir fleurir « une nouvelle ère missionnaire » dans l'histoire de l'Église, qu'il a lui-même évoquée le 5 octobre, lors du Jubilé du monde missionnaire.

    Mission et communion ecclésiale, les dons du Christ

    Être chrétien, rappelle le Souverain Pontife dans la première partie de son Message, « c'est vivre en union avec le Christ, dans laquelle nous sommes rendus participants de la relation filiale qu'Il vit avec le Père dans l'Esprit Saint ». Seule cette union peut faire jaillir comme un don « la communion réciproque entre les croyants » et faire naître « toute fécondité missionnaire ».

    Le Pape Prevost cite l'enseignement de Saint Jean-Paul II, selon lequel « la communion est à la fois source et fruit de la mission ». Il reprend également les paroles de Saint Paul VI, celles de l'exhortation apostolique Evangelii nuntiandi, qui rappellent qu'« Il n’y a pas de véritable évangélisation si le nom, l’enseignement, la vie, les promesses, le Royaume, le mystère de Jésus de Nazareth, Fils de Dieu, ne sont pas proclamés ». Il évoque l'urgence « d'intensifier l'engagement œcuménique avec toutes les Églises chrétiennes, en saisissant également les occasions offertes par la célébration commune du 1700e anniversaire du Concile de Nicée ».

    Et il souligne que l'unité des disciples « n'est pas une fin en soi : elle est ordonnée à la mission ». C'est l'unité implorée dans la prière par le Christ lui-même, lorsqu'il demande au Père, dans l'Évangile selon Jean, de donner et de préserver la communion entre les disciples comme un signe vivant à montrer « afin que le monde croie que tu m'as envoyé ». « C'est dans le témoignage d'une communauté réconciliée, fraternelle et solidaire », souligne Léon XIV, « que l'annonce de l'Évangile trouve toute sa force communicative ».

    Bénédictions aux OPM, « merci » aux missionnaires

    La mission des disciples et de toute l'Église, rappelle le Pape Léon XIV dans son message, « est le prolongement, dans l'Esprit Saint, de celle du Christ ». La Bonne Nouvelle que les chrétiens sont appelés à annoncer au monde « n'est pas un idéal abstrait : c'est l'Évangile de l'amour fidèle de Dieu, incarné dans le visage et dans la vie de Jésus-Christ ». C'est pourquoi, rappelle le Souverain Pontife dans la conclusion de son message, tous les baptisés, chacun selon sa vocation et sa condition de vie, peuvent prendre part « à la grande œuvre que le Christ confie à son Église ». L'unité dans la mission, prévient l'évêque de Rome, « ne doit pas être comprise comme une uniformité », mais trouve sa seule raison d'être dans le fait de « rendre visible l'amour du Christ et inviter chacun à Le rencontrer ». Et lorsque ce dynamisme mû par la grâce prévaut, on peut aussi surmonter les fragmentations, les divisions, les controverses qui déchirent la communauté ecclésiale.

    Ainsi, la mission devient le symbole, le visage et le paradigme de la communion ecclésiale. Elle ose même « développer avec créativité des voies concrètes de collaboration dans la mission ».

    Dans son message, le Pape Léon remercie les Œuvres PontificalesMissionnaires (OPM) « signe vivant de l'unité et de la communion missionnaire ecclésiale », à commencer par l'Union Pontificale Missionnaire, à l'occasion du 110e anniversaire de sa fondation ; il rappelle avoir fait l'expérience « avec gratitude » le soutien des OPM à l'œuvre apostolique « déjà pendant mon ministère au Pérou » ; il rappelle les anniversaires importants célébrés cette année par les OPM : les 200 ans de la création du « Rosaire Vivant » promu par la bienheureuse Pauline Marie Jaricot, fondatrice de l'Œuvre de la Propagation de la Foi, « qui rassemble encore aujourd'hui de nombreux fidèles en groupes à distance pour prier pour tous les besoins spirituels et missionnaires ». Et surtout, les 100 ans de l'institution par Pie XI de la Journée Missionnaire Mondiale, dont les offrandes recueillies lors des messes célébrées dans le monde entier l'avant-dernier dimanche d'octobre sont confiées aux POM pour être redistribuées, « au nom du Pape, afin de répondre aux « divers besoins de la mission de l'Église ».

    Le Message papal exprime également sa gratitude envers « les missionnaires et missionnaires ad gentes d'aujourd'hui : des personnes qui, comme saint François Xavier, ont quitté leur terre, leur famille et toute sécurité pour annoncer l'Évangile, apportant le Christ et son amour dans des lieux souvent difficiles, pauvres, marqués par des conflits ou culturellement éloignés ». Ils le font, explique le Pape Léon XIV, parce qu'ils « savent que le Christ lui-même, avec son Évangile, est la plus grande richesse à partager ».

    Le monde, reconnaît le successeur de Pierre, « a encore besoin de ces courageux témoins du Christ, et les communautés ecclésiales ont encore besoin de nouvelles vocations missionnaires ».

    (Agence Fides 25/1/2026)