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Magistère - Page 12

  • L'Occident peut-il survivre sans le christianisme ?

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    De kath.net/news :

    « L'Occident peut-il survivre sans le christianisme ? »

    « On peut répondre à cette question en un mot. Car l'Occident est… » Par le cardinal Gerhard Müller

    16 mai 2026

    Rome (kath.net) On peut répondre à cette question en un mot : non. Car l’Occident n’est rien d’autre que la communauté culturelle des tribus et des nations germaniques et slaves, issues de l’héritage de l’Empire romain d’Occident et unies dans la foi en Christ, le Fils de Dieu et Sauveur universel de l’humanité. Ainsi, l’Europe est le christianisme dans sa synthèse avec la métaphysique grecque et la volonté d’ordre romaine selon le principe de justice, c’est-à-dire la volonté de donner à chacun ce qui lui revient – suum cuique (Ulpianus) – ou, pour le formuler en termes théologiques, la dignité inviolable de chaque être humain en tant qu’image et ressemblance de Dieu. En dehors de cette définition, l’Europe perd son âme qui lui donne sa forme et devient un corps sans vie qui, tel un territoire sans maître, tombe entre les mains du premier voisin le plus puissant venu.

    Seuls ceux qui méconnaissent la situation dramatique et de plus en plus grave du monde d'aujourd'hui peuvent refuser de voir cette réalité. Le pape François a souvent déclaré que nous nous trouvions déjà, en quelque sorte, dans une troisième guerre mondiale par étapes. Il suffit de penser, dans un contexte mondial, aux guerres civiles, à l’effondrement de l’ordre juridique dans de nombreux États, à l’État de surveillance digne de l’imaginaire orwellien visé par Bruxelles (Digital Services Act, effacement bureaucratique des identités nationales), à la migration de millions de personnes qui ne peuvent plus être intégrées en Europe mais établissent des sociétés islamiques concurrentes, la faim et la pauvreté qui touchent la moitié de l’humanité, le terrorisme mondial opéré par des bandes criminelles et des États voyous ainsi que le crime organisé, l’instabilité politique dans les démocraties classiques, qui tombent entre les mains d’élites mondialistes avec leur projet d’un monde unique totalement contrôlé par elles, un « Meilleur des mondes » à la Aldous Huxley (1922).

    Même au sein de notre civilisation avancée, dont nous sommes si fiers en Europe centrale, la crise de la modernité et du postmodernisme saute aux yeux de quiconque sait voir. La dissolution du lien social dans le mariage et la famille, ainsi que de l’identité personnelle avec ce qu’on appelle le changement de sexe, la déchristianisation délibérée de l’Europe, autrefois jacobine et aujourd’hui néo-marxiste et « woke » de gauche, la perte d’une idée fédératrice du but et du sens de l’existence humaine dans le post-humanisme et le transhumanisme, l’insistance sur une autodétermination égocentrique sans l’intégration organique de l’ego individuel et collectif dans le bien commun de la famille, de la ville, de la nation et de la communauté des peuples sont autant de signes avant-coureurs apocalyptiques.

    Seule la prétention à la supériorité occidentale est encore vivante. Notre sécularisme et notre matérialisme doivent-ils, comme à l’époque du colonialisme, être imposés comme remède à l’Orient et au Sud prétendument arriérés, avec pour devise : « Aide au développement uniquement à condition de légaliser le mariage homosexuel et l’avortement, l’euthanasie et le suicide assisté – et tout cela dans le but d’une réduction drastique de la population au nom de la protection du climat et de la raréfaction des ressources matérielles » ?

    Si le monde occidental veut imposer son éloignement de Dieu et son relativisme moral à toutes les autres cultures, il ne fait que faire le jeu des extrémistes politiques et idéologiques. On ne peut pas les vaincre par la seule force militaire et économique. Les réactions violentes, de l’Afghanistan à l’Irak et à la Syrie, et aujourd’hui en Iran avec son régime terroriste, sont finalement la preuve qu’il ne peut y avoir de paix dans les cœurs ni de paix sur terre sans un accord sur le sens et le but supérieurs de l’existence humaine, c’est-à-dire au-delà du matérialisme et de l’impérialisme.

    Beaucoup ne voient qu’en surface la lutte pour les matières premières et le pouvoir. Ce qui est déterminant, cependant, c’est la lutte pour l’âme de l’homme. Ce n’est que si nous redécouvrons dans notre cœur et notre conscience que nous descendons tous d’un Père céleste et que nous sommes donc frères et sœurs les uns des autres qu’il pourra y avoir une coexistence prospère.

    Dans son célèbre discours de Ratisbonne (12 septembre 2006), le pape Benoît XVI a déclaré textuellement : « Dans le monde occidental, l’opinion selon laquelle seules la raison positiviste et les formes de philosophie qui lui sont associées seraient universelles prévaut largement. Mais pour les cultures profondément religieuses du monde » – parmi lesquelles il inclut l’islam religieux, mais non politique, ce que certains avaient omis de noter – « c’est précisément l’exclusion du divin de l’universalité de la raison qui est considérée comme une atteinte à leurs convictions les plus intimes. Une raison qui est sourde au divin et qui relègue la religion au rang des sous-cultures est incapable de dialogue... Pour la philosophie, et d’une autre manière pour la théologie, l’écoute des grandes expériences et des grandes intuitions des traditions religieuses de l’humanité, mais surtout de la foi chrétienne, est une source de connaissance dont le refus constituerait un rétrécissement inadmissible de notre écoute et de notre réponse... Le courage d’élargir la raison, et non le rejet de sa grandeur – tel est le programme avec lequel une théologie attachée à la foi biblique entre dans le débat contemporain. « Agir sans raison, sans le Logos, est contraire à la nature de Dieu », a déclaré Manuel II à son interlocuteur persan, en se référant à sa conception chrétienne de Dieu.  « C’est dans ce grand logos, dans cette vastitude de la raison, que nous invitons nos interlocuteurs à participer au dialogue des cultures. Se retrouver sans cesse soi-même, telle est la grande mission de l’université. »

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  • À propos des Allemands, de la FSSPX et des convictions théologiques du pape Léon XIV

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    De Larry Chapp sur le Catholic World Report :

    À propos des Allemands, de la FSSPX et des convictions théologiques du pape Léon XIV

    Le désir du pape de voir les eaux s'apaiser va être mis à l'épreuve sur deux fronts — aux deux extrémités du spectre — qui vont le contraindre à prendre des décisions radicales.

    À l'occasion de l'anniversaire de son élection, et après une année de pontificat, on peut affirmer sans exagérer que le pape Léon XIV ferait, comme le disait un ami, un « excellent joueur de poker ». Il reste très discret et prend soin de ne rien laisser transparaître de ses convictions théologiques les plus profondes.

    Pour ma part, je vais être franc : j'apprécie le pape Léon, et je pense qu'il est prudent à l'excès précisément parce qu'il sent que le plus grand besoin actuellement est de calmer les turbulences au sein de l'Église.

    Des tests sur deux fronts

    Mais ce désir d'apaisement va être mis à l'épreuve sur deux fronts avec l'apparition de deux problèmes ecclésiastiques — aux antipodes l'un de l'autre — qui vont obliger Léon à prendre des décisions radicales.

    Tout d'abord, le cardinal Reinhard Marx, en Allemagne, a récemment déclaré que les évêques allemands allaient bénir officiellement les « unions » homosexuelles, leur conférant ainsi une bénédiction liturgique en tant qu'unions à part entière. Malheureusement pour les Allemands, cette décision contrevient aux principes de Fiducia Supplicans d'au moins deux manières (que j'aborderai plus loin). Ce mépris allemand pour Fiducia est grave, indépendamment de l'opinion que l'on porte sur ce principe, car cette initiative marque une sorte d'escalade finale de la « voie synodale » allemande, la hiérarchie ecclésiastique testant la détermination du nouveau pape à contrecarrer une grande partie de son programme.

    Fiducia affirme que les bénédictions des couples en union irrégulière doivent être spontanées et ne jamais être formalisées par une bénédiction liturgique publiée dans un texte liturgique officiel du diocèse. La proposition allemande actuelle contredit frontalement cette règle et risque d'entraîner la promotion de tels événements « liturgiques » et l'organisation de célébrations simulant le mariage pour toutes sortes d'unions, indépendamment de leur statut moral au sein de l'Église. Quiconque pense que nous n'allons pas dans cette direction fait preuve de naïveté ou de déni.

    Les Allemands tentent de contourner l'enseignement de l'Église en affirmant qu'il s'agit de bénédictions d'unions, mais en aucun cas d'une forme de « mariage homosexuel » au sens religieux du terme. Cependant, cette distinction est tellement fallacieuse, compte tenu de la position du catholique allemand moyen sur les questions de sexualité et de genre, que personne ne croit vraiment à autre chose qu'à une tentative de normalisation de l'homosexualité au sein de l'Église.

    Enfin, et c'est le plus évident, la loi Fiducia interdit que ces bénédictions soient utilisées comme une bénédiction pour l'union en tant que telle ; ce qui est béni, ce sont simplement deux individus qui ont demandé une bénédiction afin de mener une vie meilleure et plus chrétienne. Je pense que cette distinction est subtile, comme je l'ai déjà écrit, car elle est susceptible des abus mêmes que les Allemands encouragent actuellement.

    Il va sans dire que, tout comme pour la récente annonce de la FSSPX de défier Rome et d'ordonner de nouveaux évêques en juillet, il s'agit là aussi d'une « crise » délibérément orchestrée. Rien dans la situation allemande ne « justifiait » une telle action. Il n'y a pas de véritable « urgence » : les Allemands ont décidé, pour des raisons qui leur sont propres, que le moment était venu de lancer un défi.

    Motivations différentes

    Il me semble que les deux situations diffèrent par leurs motivations.

    La décision de la FSSPX semble motivée par une impatience exaspérée face à la position inflexible de Rome, qui considère qu'un concile œcuménique et les six pontificats qui lui ont succédé conservent une valeur magistérielle contraignante et normative. La direction de la FSSPX sait que le pape Léon XIV ne changera pas cette réalité, et par conséquent, ses ouvertures au dialogue avec Rome sonnent creux. Conscients de l'impasse en matière de régularisation, ils comprennent clairement les raisons de cette décision. Nous avons un jeune pape qui n'est pas traditionaliste. Il est temps d'avancer.

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  • « La franchise du discours du pape Léon contraste avec la prudence diplomatique traditionnelle du Vatican »

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    D'Álvaro Peñas sur The European Conservative :

    « La franchise du discours du pape Léon contraste avec la prudence diplomatique traditionnelle du Vatican », écrit Constance Avenel (ECLJ).

    « L’Union européenne et le Conseil de l’Europe ont mis en place des mécanismes spécifiques pour lutter contre l’antisémitisme et la haine anti-musulmane, alors qu’il n’existe aucun cadre équivalent pour lutter contre la haine anti-chrétienne. »

    Constance Avenel est une avocate et experte française en droits de l'homme qui occupe actuellement le poste de directrice du plaidoyer pour la liberté religieuse au Centre européen pour le droit et la justice (ECLJ). 

    Nous avons discuté de la récente visite du pape Léon XIV en Algérie, de la situation des chrétiens au Maghreb et des persécutions et discriminations dont sont victimes les chrétiens dans de nombreuses régions du monde.

    Beaucoup considèrent la récente visite du pape Léon XIV à Alger comme un succès. Êtes-vous d'accord ?

    Absolument. Le pape est un chef d'État, mais avant tout, il est un pasteur, le gardien de son troupeau, et c'est à ce titre qu'il est venu rendre visite à la petite mais très dynamique communauté catholique d'Algérie. Dans un pays où la liberté religieuse est de plus en plus restreinte, le pape a apporté de la joie aux fidèles et un nouvel espoir à son troupeau. Selon plusieurs observateurs sur place, les catholiques étaient « ravis » et la visite a été un « succès total ». Il faut dire que les autorités ont investi massivement dans cet événement : le président Tebboune a personnellement supervisé les préparatifs, et rien n'a été laissé au hasard.    

    En se rendant en Algérie, et notamment sur le site antique d'Hippone où saint Augustin exerça son épiscopat à la fin du IVe siècle, le pape a ravivé le patrimoine chrétien du pays. L'Algérie fut en effet jadis une terre profondément chrétienne, berceau de penseurs de l'Église latine. Dans ce contexte, le ministère de la Culture et des Arts a même consacré la première édition du Symposium sur la pensée afro-américaine à l'héritage de saint Augustin, figure emblématique du dialogue entre l'Afrique et le monde méditerranéen. Cet événement s'est tenu peu après la visite du pape, les 29 et 30 avril à Alger.

    Espérons que cette tendance se poursuive. Si l'on peut se réjouir de cette renaissance officielle de cet héritage chrétien, il ne faut pas oublier que, par cet accueil fastueux réservé au pape, le régime a cherché à restaurer sa légitimité, dans le but de faire oublier ses excès autoritaires des dernières années. 

    Jusqu'à présent, le gouvernement algérien a condamné les critiques formulées par des instances internationales, comme le Parlement européen, à l'encontre de sa politique religieuse, les qualifiant d'« ingérence flagrante ». La visite du pape peut-elle mettre un terme à cette politique, ou une pression internationale accrue est-elle nécessaire ?

    Malheureusement, dans un contexte de restrictions croissantes des libertés publiques en Algérie depuis 2019, il est peu probable que la visite du pape à elle seule entraîne un changement significatif de la politique gouvernementale ou des réformes immédiates en faveur d'une plus grande reconnaissance des chrétiens.

    Au-delà des gestes symboliques et d'un accueil chaleureux, aucune modification institutionnelle concrète ne semble avoir suivi cette visite jusqu'à présent. Les églises n'ont pas rouvert leurs portes, l'Église protestante d'Algérie n'est toujours pas reconnue officiellement comme association religieuse et des questions telles que les restrictions imposées par le Code de la famille ou la fermeture de Caritas n'ont pas été abordées.

    Cela dit, cette visite a permis de mettre en lumière la présence des chrétiens en Algérie et leur diversité. L'archevêque Vesco d'Alger a souligné l'importance des églises protestantes, et une jeune pentecôtiste a partagé son témoignage à Notre-Dame d'Afrique. Le pape a également contribué à une meilleure visibilité de la situation. Bien qu'aucune réforme n'ait été mise en œuvre immédiatement après sa visite, la perspective d'une réforme à long terme est bien réelle. À la fin de sa visite, le pape a déclaré : « Durant nos deux jours en Algérie, nous avons eu une formidable occasion de poursuivre le dialogue et de tisser des liens. » Le pape était conscient de la situation des chrétiens, et en particulier des protestants. Malgré les efforts des autorités algériennes pour écarter l'EPA (Église protestante d'Algérie), ces derniers ont réussi à faire entendre leur voix auprès du pape. 

    Le pape a contribué à inscrire la question des minorités religieuses en Algérie à l'agenda international. Il a ouvert la voie et il appartient désormais à la communauté internationale de s'emparer de cette cause, et au président Tebboune de prendre les mesures nécessaires pour respecter ses obligations internationales en matière de liberté de religion. 

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  • Léon XIV retourne à La Sapienza, là où Benoît XVI fut réduit au silence

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Léon XIV retourne à La Sapienza, où Benoît XVI fut réduit au silence.

    Dix-huit ans après que des manifestations ont forcé Benoît XVI à annuler son discours, cet épisode révèle encore un conflit plus profond entre la foi, la raison et l'illusion d'une grande partie de la tolérance laïque.

    Lorsque le pape Léon XIV s'adressera à l'université La Sapienza de Rome jeudi, il évitera le procès qui a frappé Benoît XVI, qui, il y a 18 ans, avait été contraint d'annuler sa visite face à la montée des protestations.

    Jamais auparavant un pape n'avait été contraint d'annuler une conférence dans une université de la ville. Ironie du sort, La Sapienza fut fondée par le pape Boniface VIII au XIVe siècle, et sa visite aurait fait suite à celles de ses prédécesseurs, saint Jean-Paul II en 1991 et saint Paul VI en 1964. Lui-même professeur éminent, la conférence de Benoît XVI était très attendue.

    Pourtant, à mesure que la date approchait, l'opposition s'intensifiait. Le 15 janvier 2008, deux jours seulement avant sa venue, le pape prit la décision sans précédent d'annuler sa visite après que le ministre italien de l'Intérieur eut évoqué un risque d'affrontements entre groupes extrémistes. Le cardinal Tarcisio Bertone, alors secrétaire d'État, déclara que cette décision était la plus prudente « afin d'éviter tout prétexte à des manifestations qui auraient été déplaisantes pour tous ». Benoît XVI transmit à l'université son texte préparé.

    Je me souviens très bien d'avoir couvert cette affaire, car l'annulation avait choqué les milieux ecclésiastiques, civils et universitaires, incitant le président italien et le vicaire de Rome à exprimer leur soutien, même si peu d'autres personnalités importantes ont suivi. Plus significativement, cette affaire a cristallisé un conflit plus profond entre les revendications de la tradition catholique — en particulier sur la foi et la raison — et une culture libérale laïque qui se présente comme rationnelle, tolérante et inclusive, mais qui, dans les faits, ne l'est souvent pas.

    L'élément déclencheur fut une remarque faite par Benoît XVI lors d'une conférence dix-huit ans plus tôt, alors qu'il était cardinal Joseph Ratzinger, ironiquement également à l'université La Sapienza. Il y citait le philosophe des sciences austro-américain agnostique Paul Feyerabend. Ce dernier affirmait qu'à l'époque de Galilée, « l'Église était restée bien plus fidèle à la raison que Galilée lui-même » et que, compte tenu des implications éthiques et sociales plus larges de la science, le jugement de l'Église était « raisonnable et juste ».

    Le cardinal Ratzinger voulait à dire que l'affaire Galilée ne devait pas se réduire à une simple histoire d'opposition de l'Église à la science, un récit hérité des Lumières. Il s'en servait plutôt pour démontrer que les débats modernes sur la science, la raison et la responsabilité sont plus complexes. En citant Feyerabend (et le physicien et philosophe allemand Carl Friedrich von Weiszäcker, qui mena des recherches nucléaires pour l'Allemagne nazie), il montrait que même des penseurs non religieux s'étaient appuyés sur Galilée pour s'interroger sur la prééminence de la vérité scientifique, notamment lorsque le progrès scientifique peut engendrer des conséquences désastreuses. Weizsäcker, notait-il, avait identifié un lien direct entre Galilée et la bombe atomique.

    Les protestations de La Sapienza, cependant, ont ignoré l'argument de Ratzinger et l'ont utilisé comme prétexte à une protestation essentiellement idéologique, affirmant que la foi s'opposait au progrès scientifique. Marcello Cini, un professeur de physique âgé qui menait les protestations, a averti qu'il était « dangereux » que le pape prenne la parole, alléguant que Benoît XVI cherchait à « soumettre la science » sous le couvert de « la pseudo-rationalité du dogme religieux ». La visite, a-t-il déclaré, menaçait l'autonomie de la culture et de l'université.

    Outre les objections soulevées par la référence de Benoît XVI à Galilée, des critiques ont jugé « incongrue » la présence d'un pape dans une institution publique et laïque, invoquant l'indépendance historique de l'université La Sapienza, malgré son origine papale. Au total, 67 professeurs, sur les quelque 4 500 enseignants-chercheurs de l'université, ont signé une lettre s'opposant à la visite, tandis qu'une centaine d'étudiants ont manifesté.

    Pourtant, Benoît XVI avait précisément anticipé ces objections dans la conférence qu'il n'a jamais prononcée en personne. Il soulignait que la papauté et l'université partagent un engagement envers la vérité, même si leurs méthodes diffèrent. Le pape, écrivait-il, n'impose pas la croyance « de manière autoritaire », mais propose la tradition morale et intellectuelle de l'Église au débat public. L'université, quant à elle, recherche la vérité par la raison, enracinée dans la pensée socratique et l'interaction historique entre la foi et la raison.

    Il mettait en garde contre la réduction de la raison à une simple utilité ou à un positivisme scientifique, risquant ainsi de faire perdre de vue les questions plus profondes du sens et du bien. « Quel est le bien qui nous rend vrais ? » demandait Benoît XVI. « La vérité nous rend bons, et le bien est vérité. C’est l’optimisme qui anime la foi chrétienne, car elle a reçu la vision du Logos , de la Raison créatrice qui, dans l’incarnation de Dieu, s’est révélée en même temps que le Bien, que la Bonté même. »

    En définitive, il a insisté sur le fait que la papauté et l'université devaient préserver une « sensibilité à la vérité », encourageant chacun, notamment dans le milieu universitaire, à poursuivre la recherche de la vérité morale et spirituelle, même lorsqu'elle se révèle difficile. « Le danger pour le monde occidental est aujourd'hui que l'homme, fort de sa sagesse et de sa puissance, capitule devant la question de la vérité », a-t-il averti. « Et cela signifie, en même temps, qu'en fin de compte, la raison s'effondre sous la pression des intérêts particuliers et sous l'attrait de l'utilité, contrainte de reconnaître celle-ci comme critère ultime. »

    Dans une tribune publiée dans L'Osservatore Romano, le mathématicien Giorgio Israel, de l'université La Sapienza, prit la défense de Benoît XVI, soulignant l'ironie de la situation : ceux qui invoquaient la célèbre défense de la liberté d'expression par Voltaire s'opposaient au droit du pape à s'exprimer. Les universités italiennes, observait-il, sont ouvertes à toutes les formes d'expression – sauf, semblait-il, à celle du pape.

    Si seulement les manifestants avaient pris la peine de lire le discours de Benoît XVI dans son intégralité, écrivait Israël, car son thème était la crise de confiance dans la science elle-même, et il citait le changement d'attitude concernant l'affaire Galilée comme exemple.

    Les luttes politiques universitaires, un anticléricalisme profondément enraciné et une presse italienne largement hostile ont également contribué à ce conflit. Mais l'ironie la plus profonde demeurait : ceux qui accusaient Benoît XVI d'être contre la méthode scientifique reproduisaient en réalité l'intolérance même qu'ils imputaient à l'Église, réduisant au silence une voix qui divergeait de la leur.

    Comme l'a souligné Israel, cet épisode a révélé un aspect de la culture laïque qui « ne discute pas, mais diabolise ; ne débat pas, mais crée des monstres ». En ce sens, la tentative d'empêcher le discours du pape fut non seulement un échec culturel, mais aussi un échec civique.

    La manière dont le pape Léon XIV choisira de révoquer, ou peut-être de ne pas révoquer, l'annulation de la décision de Benoît XVI sera suivie de près.

    Le Saint-Père passera la matinée du 14 mai à l'Université La Sapienza. Après les salutations d'usage et un entretien privé avec le recteur, il prononcera une allocution à 11h30 dans l'Aula Magna. Le programme comprendra une prière à la chapelle de l'université, une rencontre avec les étudiants et le dévoilement d'une plaque commémorative, avant son départ à 12h30.

  • L'homélie de Jean-Paul II à Fatima le 13 mai 1982

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    PÈLERINAGE APOSTOLIQUE AU PORTUGAL
    (12-15 MAI 1982)

    SAINTE MESSE AU SANCTUAIRE DE LA VIERGE DE FATIMA

    HOMÉLIE DE SA SAINTETÉ JEAN-PAUL II

    Fatima,
    jeudi 13 mai 1982

     

    1. « Et dès cette heure, le disciple la prit chez lui » ( Jn 19,27).

    C’est sur ces mots que s’achevait l’Évangile de la liturgie du jour à Fatima. Le nom du disciple était Jean. C’est lui, Jean, fils de Zébédée, apôtre et évangéliste, qui entendit les paroles du Christ sur la croix : « Voici ta mère. » Auparavant, le Christ avait dit à sa Mère : « Femme, voici ton fils. »

    C'était un témoignage magnifique.

    Lorsque le Christ quitta ce monde, il confia à sa Mère un homme qui serait comme un fils pour elle : Jean. Il le lui confia. Et, de ce don et de cette confiance, Marie devint la mère de Jean. La Mère de Dieu devint la mère de l’homme.

    Dès lors, Jean « la prit chez lui » et devint le tuteur terrestre de la Mère de son Maître ; car il est du droit et du devoir des enfants de prendre soin de leur mère. Mais surtout, par la volonté du Christ, Jean devint le fils de la Mère de Dieu. Et en Jean, tout homme devint son fils.

    2. « Il l’a emmenée hors de chez lui » peut aussi signifier, littéralement, dans sa maison.

    Une manifestation particulière de la maternité de Marie à l'égard des hommes réside dans les lieux où elle les rencontre ; les maisons où elle vit ; les maisons où se fait sentir une présence particulière de la Mère.

    Ces lieux et ces maisons sont innombrables. Ils sont d'une grande diversité : des oratoires dans les maisons ou le long des rues, où rayonne l'image de la Vierge Marie, aux chapelles et églises construites en son honneur. Il existe cependant des lieux où l'on ressent particulièrement intensément la présence de la Vierge. Parfois, ces lieux irradient leur lumière au loin, attirant des fidèles de loin. Leur rayonnement peut s'étendre à un diocèse, à une nation entière, voire à plusieurs nations et même à plusieurs continents. Ce sont des sanctuaires mariaux.

    En tous ces lieux, le testament unique du Seigneur crucifié se réalise de façon admirable : l’homme se sent remis à Marie et confié à elle ; il affluent vers elle pour être avec elle comme avec sa propre Mère ; il lui ouvre son cœur et lui parle de tout : « il l’accueille chez lui », c’est-à-dire avec tous ses problèmes, parfois difficiles. Ses propres problèmes et ceux des autres. Les problèmes des familles, des sociétés, des nations, de l’humanité tout entière.

    3. N’est-ce pas le cas du Sanctuaire de Lourdes, en France voisine ? N’est-ce pas le cas de Jasna Góra, en Pologne, le Sanctuaire de ma nation, qui célèbre cette année son six-centième anniversaire ?

    Il semble que là aussi, comme dans de nombreux autres sanctuaires mariaux à travers le monde, ces paroles de la liturgie d'aujourd'hui résonnent avec une force particulièrement authentique :
    « Tu es la glorieuse gloire de notre peuple » ( Juges 15, 10), et aussi les autres :
    « Face à l'humiliation de notre lignée /... tu as relevé notre abattement / en te comportant avec droiture devant notre Dieu » ( Juges 13, 20).

    Ces mots résonnent à Fatima comme un écho particulier des expériences non seulement de la nation portugaise, mais aussi de nombreuses autres nations et peuples à travers le monde : en effet, ils sont l'écho de l'expérience de toute l'humanité contemporaine, de toute la famille humaine.

    4. Je suis venu ici aujourd'hui parce que, l'année dernière, jour pour jour, sur la place Saint-Pierre à Rome, a eu lieu une tentative d'assassinat contre le pape, coïncidant mystérieusement avec l'anniversaire de la première apparition à Fatima, qui a eu lieu le 13 mai 1917.

    Ces dates coïncidaient de telle manière que j'ai ressenti un appel particulier à venir ici. Et voici, aujourd'hui je suis ici. Je suis venu remercier la Divine Providence en ce lieu que la Mère de Dieu semble avoir si tout particulièrement choisi. « Misericordiae Domini, quia non sumus consumpti » ( Lam 3, 22), je répète avec le prophète.

    Je suis venu avant tout confesser ici la gloire de Dieu lui-même :
    « Béni soit le Seigneur Dieu qui a créé le ciel et la terre », dis-je en reprenant les paroles de la liturgie d’aujourd’hui ( Juges 13, 18).

    Et vers le Créateur du ciel et de la terre, j'élève aussi cet hymne de gloire particulier, qui est elle-même, la Mère Immaculée du Verbe Incarné :
    « Bénie sois-tu, ma fille, devant le Dieu Très-Haut plus que toutes les femmes qui vivent sur la terre… »

    « Le courage qui vous a soutenus ne quittera jamais le cœur de ceux qui se souviendront toujours de la puissance de Dieu. Que Dieu accorde une issue heureuse à cette entreprise pour votre exaltation éternelle » ( Juges 13:18-20).

    À la base de ce chant de louange, que l'Église entonne avec joie ici comme en tant d'autres lieux sur terre, se trouve le choix incomparable d'une fille du genre humain comme Mère de Dieu.

    Et que Dieu soit donc adoré par-dessus tout : Père, Fils et Saint-Esprit.

    Bénie et vénérée soit Marie, type de l’Église, comme « demeure de la Sainte Trinité ».

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  • Selon Léon XIV, foi et science ne sont pas ennemies mais au service de la vérité

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    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV

    AUX MEMBRES DU CONSEIL D'ADMINISTRATION

    DE LA FONDATION DE L'OBSERVATOIRE VATICAN 

    Salle du Consistoire, lundi 11 mai 2026

     
    Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

    Que la paix soit avec vous.

    Éminence le Président du Gouvernorat,
    Chers amis,
    Chers frères et sœurs,

    Je suis profondément reconnaissant de vous rencontrer, vous, membres de la Fondation de l'Observatoire du Vatican, et je vous remercie de votre soutien fidèle et généreux au travail de l'Observatoire du Vatican – une institution précieuse de l'État de la Cité du Vatican au service du Saint-Siège et de l'Église universelle.

    Il y a cent trente-cinq ans, mon prédécesseur, le pape Léon XIII, refondait l’Observatoire du Vatican afin que « chacun puisse voir clairement que l’Église et ses pasteurs ne s’opposent pas à la science véritable et solide, qu’elle soit humaine ou divine, mais qu’ils l’accueillent, l’encouragent et la promeuvent avec le plus grand dévouement » ( Ut Mysticam , 14 mars 1891). À cette époque, la science était de plus en plus présentée comme une source de vérité rivale à la religion, si bien que l’Église ressentait le besoin urgent de contrer l’idée grandissante que la foi et la science étaient ennemies.

    Aujourd'hui, la science et la religion sont confrontées à une menace différente, et peut-être plus insidieuse encore : ceux qui nient l'existence même de la vérité objective. Trop nombreux sont ceux qui refusent de reconnaître ce que la science et l'Église enseignent clairement : notre responsabilité solennelle envers la préservation de notre planète et le bien-être de ses habitants, en particulier les plus vulnérables, dont la vie est mise en péril par l'exploitation irresponsable des êtres humains et de la nature. C'est précisément pourquoi l'adhésion de l'Église à une science rigoureuse et honnête demeure non seulement précieuse, mais essentielle.

    L'astronomie occupe une place particulière dans cette mission. La capacité de contempler avec émerveillement le soleil, la lune et les étoiles est un don offert à chaque être humain, sans distinction de condition ou de situation. Elle éveille en nous à la fois l'admiration et un sens salutaire des proportions. La contemplation des cieux nous invite à voir nos peurs et nos faiblesses à la lumière de l'immensité divine. Le ciel nocturne est un trésor de beauté accessible à tous – riches et pauvres – et, dans un monde si douloureusement divisé, il demeure l'une des dernières sources de joie véritablement universelles.

    Tragiquement, même ce don est aujourd’hui menacé. Pour paraphraser le pape Benoît XVI, nous avons rempli nos cieux d’une lumière artificielle qui nous aveugle à la lumière que Dieu y a placée – une image éloquente, suggérait-il, du péché lui-même (cf. Homélie du 7 avril 2012).

    C’est dans ce contexte que j’exprime ma profonde gratitude pour le travail de la Fondation. Votre engagement permet aux scientifiques du Vatican de dialoguer de manière constructive avec le grand public et la communauté scientifique internationale. Votre générosité permet à l’Observatoire du Vatican de partager la magie de l’astronomie avec des étudiants du monde entier et de proposer des ateliers et des écoles d’été aux enseignants des écoles et paroisses catholiques. Et c’est grâce à votre dévouement que les télescopes et les laboratoires de l’Observatoire restent fidèles à leur vocation première : des lieux où la gloire de la création divine est contemplée avec respect, profondeur et joie.

    Nous ne devons jamais perdre de vue la vision théologique qui anime tout cela. Notre religion est une religion de l’Incarnation. L’Écriture nous enseigne que, dès le commencement, Dieu s’est révélé à travers sa création (cf. Rm 1, 20), et qu’il a tant aimé cette création qu’il a envoyé son propre Fils pour y entrer et la racheter (cf. Jn 3, 16). Il n’est donc pas surprenant que les personnes profondément croyantes se sentent appelées à explorer les origines et le fonctionnement de l’Univers. Cette soif de comprendre pleinement la création n’est autre que le reflet de cette aspiration ardente à Dieu qui réside au cœur de chaque âme.

    En vous renouvelant ma gratitude pour votre soutien, je prie Dieu Tout-Puissant de vous combler, vous et vos familles, de ses abondantes bénédictions. Merci !

  • La vision christocentrique du pape Léon XIV

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    De Robert P. Imbelli sur First Things :

    La vision christocentrique du pape Léon

    J'ai souvent constaté un phénomène étrange. Fréquemment, dans la presse catholique et même dans les revues savantes, commentateurs et théologiens invoquent solennellement le premier chapitre de Lumen Gentium , la Constitution dogmatique sur l'Église du concile Vatican II : « L'Église est […] comme un sacrement, un signe et un instrument d'union intime avec Dieu et de l'unité de toute l'humanité. » Mais, dans leur empressement à affirmer l'unité du genre humain, ceux qui récitent cette citation omettent deux mots essentiels : « en Christ ». Un pape dont la devise épiscopale est « In Illo Uno Unum » ne se contentera pas d'éviter d'omettre « en Christ » ; il en fera le cœur de son pontificat. De fait, la première année du magistère de Léon XIV a été marquée par son articulation constante et cohérente d'une vision christocentrique. Jésus-Christ est, en effet, Lumen gentium : la Lumière des nations. Et, comme le « père spirituel » du pape, Augustin d'Hippone aimait à méditer : « dans sa Lumière, nous voyons la lumière ».

    Bien que Léon XIV ait été élu il y a un an jour pour jour, son pontificat n'a véritablement débuté qu'en janvier de cette année, après la clôture de l'Année jubilaire inaugurée par le pape François. Jusqu'à la fin de l'année 2025, Léon a poursuivi, lors de ses audiences générales, les catéchèses entreprises par son prédécesseur sur le thème qu'il avait initié. 

    En janvier, trois événements marquants ont porté l’empreinte distinctive du pape Léon XIV. Chacun a révélé une dimension christique indéniable : le début d’une nouvelle série de méditations lors des audiences générales ; la convocation d’un consistoire extraordinaire de cardinaux ; et une importante allocution au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège. Dans chacun de ces événements, nous percevons le retour de la centralité du « dans le Christ ».

    Lors de sa toute première audience générale de l'année (le 7 janvier), Léon XIV annonça son intention de consacrer une série de présentations à un nouvel examen des documents du concile Vatican II. Il déclara à son auditoire : « Le concile Vatican II a redécouvert le visage de Dieu le Père qui, dans le Christ, nous appelle à être ses enfants ; il a considéré l'Église à la lumière du Christ, lumière des nations, comme un mystère de communion et un sacrement d'unité entre Dieu et son peuple. »

    Ce même jour s'ouvrait le consistoire extraordinaire. Il est à noter que le pape François avait rarement sollicité l'avis du corps des cardinaux, tandis que Léon XIV a presque aussitôt rétabli la pratique des consistoires et a déjà annoncé une seconde réunion pour la fin juin. 

    S’adressant aux cardinaux, il invoqua de nouveau le concile et leur rappela que la perspective conciliaire « considère le mystère de l’Église comme entièrement contenu dans le mystère du Christ, et comprend ainsi la mission d’évangélisation comme un rayonnement de l’énergie inépuisable libérée par l’événement central de l’histoire du salut ».

    Deux jours plus tard eut lieu le troisième événement marquant. Léon XIV prononça son discours annuel devant le corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège. Son long et remarquable discours mérite une lecture attentive. Le pape inscrivit son propos dans le cadre de la Cité de Dieu d'Augustin et de sa dialectique des deux cités, si souvent opposées dans leurs désirs et leurs valeurs fondamentales – leurs « amours ». Mais il insista ensuite sur le fait que « les chrétiens vivant dans la cité terrestre ne sont pas étrangers au monde politique et, guidés par les Écritures, s'efforcent d'appliquer l'éthique chrétienne au gouvernement civil ».

    Léon XIV énumère plusieurs préoccupations inhérentes à la tradition morale catholique. Il déplore le retour en force de la guerre et souligne l'importance du droit international humanitaire. Il exhorte au respect de la dignité des réfugiés et affirme avec force le droit à la liberté de conscience et de religion. Il dresse un état des lieux des difficultés rencontrées par les familles, défendant le droit à la vie et rejetant l'avortement. Il invite les diplomates et leurs gouvernements à retrouver le sens des mots, trop souvent déconnectés de la réalité et utilisés comme une arme pour tromper, frapper et offenser l'adversaire. En bref, il esquisse une vision morale cohérente, à la hauteur d'une anthropologie véritablement intégrale.

    Fait significatif, à une époque sécularisée trop souvent sourde à la transcendance, Léon exprime cette conviction fondamentale : « En l’absence d’un fondement transcendant et objectif, seul l’amour-propre prévaut, jusqu’à l’indifférence envers Dieu, qui gouverne la cité terrestre. » Il va même plus loin et confesse sans ambages le fondement christique de la vision morale catholique.

    La paix est le but même de la cité de Dieu, à laquelle nous aspirons, même inconsciemment, et dont nous pouvons avoir un avant-goût dès la cité terrestre. Durant notre pèlerinage sur cette terre, œuvrer pour la paix exige humilité et courage. Dans la vie chrétienne, nous voyons ces vertus se refléter à Noël, lorsque la Vérité, le Verbe éternel de Dieu, s'incarne humblement, et à Pâques, lorsque le Juste, condamné, pardonne à ses persécuteurs et leur accorde sa vie de Ressuscité.

    À cet égard, comme le souligne avec justesse Christine Emba dans une tribune publiée dans le New York Times , le pape incarne « ce que signifie réfléchir rigoureusement aux principes moraux à travers le prisme du Christ ».

    J'ajouterais que cette « perspective christologique », cette herméneutique christologique, ne se contente pas de régir l'enseignement moral de Léon, mais sous-tend et imprègne également toute sa vision religieuse, sa compréhension de l'humanité et de l'histoire. Tout se voit dans le Christ .

    Cette conviction christocentrique transparaissait déjà pleinement dans le discours prononcé par Léon XIV à Istanbul en novembre, commémorant le 1700e anniversaire du concile de Nicée. Il y exprima une mise en garde et une confession. Il mit en garde contre un « nouvel arianisme », présent dans la culture actuelle et parfois même parmi les croyants. Ce phénomène se produit lorsque Jésus est admiré à un niveau purement humain, voire avec un respect religieux, sans pour autant être véritablement considéré comme le Dieu vivant et véritable parmi nous. Sa divinité, sa souveraineté sur l'histoire, sont occultées, et il est réduit à une grande figure historique, un sage maître ou un prophète ayant lutté pour la justice – mais rien de plus. 

    Et il confesse, en union avec les évêques de Nicée : « Jésus-Christ n’est pas une figure du passé ; il est le Fils de Dieu présent parmi nous, guidant l’histoire vers l’avenir promis par Dieu. » C’est pourquoi, lui seul est la Lumière des nations et c’est seulement en Christ que l’Église peut se réclamer du sacrement et de l’instrument de l’union intime avec Dieu et de l’unité de l’humanité.

    Il est donc révélateur que, lors de sa réponse à la question d'un journaliste à son retour d'un récent voyage en Afrique, Léon ait donné cette interprétation du célèbre appel du pape François à accueillir « tutti, tutti, tutti ! » : « [C'est] l'expression de la conviction de l'Église que tous sont les bienvenus ; tous sont invités ; tous sont invités à suivre Jésus, et tous sont invités à rechercher la conversion dans leur vie. » Tous sont en effet invités – à la transformation en Christ.

  • Léon XIV : un an en tant que « fils de saint Augustin »

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : un an en tant que « fils de saint Augustin »

    11 mai 2026

    Lorsqu’il est apparu pour la première fois sur la loggia centrale de la basilique Saint-Pierre, vêtu de ses habits pontificaux, Léon XIV s’est immédiatement déclaré « fils de saint Augustin ». Il s’agissait d’une affirmation d’identité, puissante et immédiate, qui s’est rapidement révélée être une caractéristique fondamentale pour comprendre ce pontife et son pontificat.

    Au fond de lui, Léon XIV reste un frère. Il aime la vie communautaire, dont il cherche à tirer le plus de nourriture possible. C’est un grand auditeur. Il considère le gouvernement comme un service. Il cherche un sens – le sens divin – dans les événements du monde en pèlerinage à travers l’histoire et dans les vicissitudes de la vie quotidienne.
    Pour tout cela, Léon XIV reste un mystère pour beaucoup, même après un an à la tête de la papauté.

    Le pape n’a mis en œuvre aucune révolution. Il a fait preuve d’une grande continuité avec le pape François, mais aussi de différences d’approche sur certaines questions. Il a réformé quelques points mineurs et a même nommé certaines figures clés (le nouveau vice-secrétaire d’État ; son successeur au poste de préfet du Dicastère pour les évêques). En réalité, cependant, il n’a ni clos d’anciens processus ni en a initié de nouveaux.

    Le processus synodal poursuit son chemin semé d’embûches, avec la publication des rapports des groupes de travail et d’autres déclarations, et on ne sait absolument pas dans quelle mesure Léon XIV les apprécie. En Allemagne, les évêques les plus idéologiques poursuivent leur chemin synodal, allant même jusqu’à faire fi des déclarations du pape lui-même. Le milieu traditionaliste de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X a déjà annoncé qu’il ordonnerait de nouveaux évêques, même sans mandat papal.

    En bref, les polarisations au sein de l’Église, qui s’étaient intensifiées face au style de gouvernance personnaliste et parfois dur du pape François, ne sont pas encore résolues. Certaines questions brûlantes subsistent et continueront de le faire. Le problème, cependant, est probablement autre. Le problème est que les priorités de Léon XIV sont différentes. Et elles résident précisément dans le charisme augustinien.

    C’est pourquoi, un an après son élection, il ne suffit pas de simplement dresser le bilan de ses 365 jours à la tête de l’Église. Il faut plutôt plonger au cœur de l’âme augustinienne du pape. Un ouvrage publié par la Libreria Editrice Vaticana, intitulé « Free Under Grace », rassemble tous les discours de Robert Francis Prevost OSA prononcés au cours de ses deux mandats à la tête des Augustins. Le livre n’est pour l’instant disponible qu’en italien ; ce qui suit est donc ma traduction en anglais des textes.

    Le livre décrit la spiritualité de Léon, mais dit aussi quelque chose de son approche de la gouvernance.

    Tout d’abord, la spiritualité. Léon XIV avait une conscience profonde du sens de sa vocation sacerdotale. Dans l’un de ses discours, il a évoqué les vœux. Il a notamment abordé le vœu de chasteté qui, selon lui, revêt « une grande importance dans le monde d’aujourd’hui. Il ne nie pas notre humanité. Il nous invite à découvrir la profondeur et la richesse de l’amour humain. En renonçant librement à la possibilité d’entrer dans la relation exclusive du mariage, nous nous rappelons à nous-mêmes et aux autres qu’il existe une union d’amour et de don de soi encore plus profonde que celle qui s’exprime dans le lien intime du mariage. »

    Dans tous les textes, la référence à Dieu est centrale, tout comme la nécessité de se tourner vers Dieu. Mais la référence à l’Église est également centrale, car, dit Prevost, l’Augustinien est un homme profondément ecclésial.

    « L’Église », écrit Prevost dans un article, « est contestée et même considérée comme une pierre d’achoppement. Être authentiquement Église et penser avec l’Église reste aujourd’hui un défi réel et nécessaire. »

    Mais le général des Augustins de l’époque s’interrogeait aussi sur ce que signifiait transmettre la foi ; il était conscient que « les jeunes ne rejettent pas le discours théologique », mais qu’ils éprouvent plutôt « de l’aliénation, de l’incompréhension, de la distance » à son égard.

    Pourtant, Prevost connaît le poids des institutions et des symboles. « Ce que l’habit religieux ou certaines formes extérieures de prière représentaient pour une génération », écrit-il, « n’a plus la même signification pour les jeunes d’aujourd’hui. Cependant, sans ces signes, il sera difficile d’apprécier la signification du sacré dans nos vies. »

    Tout a toutefois commencé par la responsabilité personnelle. « En tant que religieux », écrivait celui qui allait devenir pape, « nous sommes appelés à évangéliser en partant de ce que nous sommes, plutôt que de ce que nous faisons. » Et encore : « Trouver Dieu dans le monde qui nous entoure est, idéalement, l’un de nos grands défis. » Et enfin : « Une culture en crise est nécessairement une culture en quête. Les chrétiens sont appelés à être des professionnels de la recherche du sens humain. »

    Ces extraits sont tirés de discours prononcés dans diverses circonstances, dans de nombreuses régions du monde, à différentes occasions. Ils forment toutefois un tout cohérent, offrant un portrait de l’homme Robert Francis Prevost. Il n’hésite pas à recourir à des citations de la culture populaire, se révèle être un fin connaisseur de la scène théâtrale et musicale, et ne manque pas de mettre à profit sa familiarité avec la culture pop dans une tentative d’inculturation qui vise néanmoins à ne jamais diminuer la foi.

    Son évolution au cours de ces treize années, entre 2001 et 2014, est frappante. Ses premiers discours sont plus naïfs, son style de gouvernance plus direct, plus pragmatique, et il se montre plus enclin à l'idée qu'il faut tracer une voie concrète. Au fil du temps, Prevost devient moins direct dans l’expression de ses concepts, plus disposé à prendre en compte le contexte plus large. Mais cette évolution dans la gouvernance, qui s’apparente presque à un adoucissement dû à une plus grande familiarité avec le rôle, va de pair avec les changements de la société qui l’entoure.

    Prevost est devenu général peu après le 11 septembre 2001, et ses premiers discours évoquaient un monde qui, malgré tout, se percevait encore comme chrétien. Mais, au fil du temps, le langage a évolué vers celui d’un monde en crise, auquel Prevost a répondu en intensifiant sa quête de sens, en se tournant vers l’histoire de l’ordre des Augustins, en s’inspirant de l’exemple des saints et des martyrs, et en explorant la spiritualité.

    Tout cela nous donne aujourd’hui un pape qui a fait de la centralité du Christ son objectif premier de gouvernance.

    C’est un pape qui comprend le poids des symboles et qui, par conséquent, les utilise quand c’est nécessaire. Après tout, il a immédiatement recommencé à porter la mozzetta rouge que le pape François avait toujours rejetée et est retourné vivre tranquillement au Palais apostolique du Vatican.

    Cela nous donne également un pape qui mène une vie régulière, recherche l’équilibre et vit autant que possible comme un frère, convaincu de sa vocation et désireux de célébrer la messe chaque fois que cela est possible.

    C'est un pape qui a appris à gouverner en tant que supérieur général d'un ordre religieux présent dans le monde entier, qui a parcouru le monde et connaît les réalités du terrain. C'est donc un pape qui ne prend pas de décisions hâtives ou injustement sévères, mais qui recherche plutôt l'équilibre.

    Cela ne conduira pas à des bouleversements majeurs et soudains. Il n’y aura pas de nominations inattendues au sein de la Curie, mais des nominations ciblées, à commencer par les cinq nouveaux responsables de dicastères qui seront choisis cette année (les préfets des dicastères des Laïcs, de la Famille et de la Vie ; du Développement humain intégral ; du Culte divin ; de l’Unité des chrétiens ; et des Causes des saints ont plus de 75 ans).

    Il n’y aura pas de réformes improvisées, mais des décisions mûrement réfléchies après un examen attentif. Il y aura une plus grande collégialité épiscopale, car le modèle inclut tout le monde dans le processus décisionnel, reconnaissant que le pouvoir est avant tout un service.

    Et il y aura de plus en plus de références à La Cité de Dieu, qui est en quelque sorte le principe directeur de ce pontificat. La Cité de Dieu, qui demande à chacun de tendre vers les choses d’en haut, car c’est là que nous avons notre place. En effet, La Cité de Dieu semble être le premier et véritable théorème diplomatique de Léon XIV.

    Si quatorze années de direction augustinienne ont transformé l’homme qui est devenu le pape, nous pouvons supposer – voire espérer – qu’il deviendra plus augustinien à mesure qu’il continuera à exercer sa fonction de pontife et qu’il se familiarisera de plus en plus avec son rôle de chef de l’Église universelle.

    En fin de compte, nous n'avons pas affaire à un pape figé dans une position bien définie, mais à un pape capable d'évoluer dans son rôle de gouvernant tout en continuant à grandir dans la foi.

  • A Pompéi, le pape Léon XIV s'est fait l'apôtre du Saint Rosaire

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    Visite pastorale du pape Léon XIV à Pompéi et à Naples

    SAINTE MESSE ET OFFRANDES À NOTRE-DAME DE POMPÉI

    HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

    Piazza Bartolo Longo, devant le Sanctuaire de la Bienheureuse Vierge du Saint Rosaire de Pompéi, vendredi 8 mai 2026

    Chers frères et sœurs !

    « Mon âme exalte le Seigneur. » Ces paroles, auxquelles nous avons répondu à la première lecture, jaillissent du cœur de la Vierge Marie lorsqu'elle présente à Élisabeth le fruit de ses entrailles, Jésus, le Sauveur. Après elle, Zacharie, père de Jean-Baptiste, et le vieillard Siméon chanteront pour le Christ. Ces trois cantiques ponctuent la louange quotidienne de l'Église dans la Liturgie des Heures. Ils sont le regard de l'ancien Israël, qui voit ses promesses accomplies ; ils sont le regard de l'Église, l'Épouse, tendue vers son divin Époux ; ils sont implicitement le regard de toute l'humanité, qui trouve la réponse à son aspiration au salut.

    Il y a cent cinquante ans, en posant la première pierre de ce sanctuaire, à l'endroit même où l'éruption du Vésuve en 79 après J.-C. avait enseveli sous les cendres les vestiges d'une grande civilisation, les protégeant pendant des siècles, saint Bartolo Longo, avec son épouse, la comtesse Marianna Farnararo De Fusco, a posé les fondations non seulement d'un temple, mais de toute une cité mariale. Il exprimait ainsi sa conscience du dessein de Dieu, que  saint Jean-Paul II ,  s'exprimant en ce lieu de grâce le 7 octobre 2003, à la clôture de l'Année du Rosaire, a relancé pour le troisième millénaire, dans la perspective de la nouvelle évangélisation : « Aujourd'hui, a-t-il dit, comme au temps de l'antique Pompéi, il est nécessaire d'annoncer le Christ à une société qui s'éloigne des valeurs chrétiennes et en oublie même le souvenir. »

    Il y a exactement un an, lorsque le ministère de Successeur de Pierre m’a été confié, c’était précisément le jour de la Supplication à la Vierge, ce beau jour de la Supplication à la Vierge du Saint Rosaire de Pompéi ! Je me devais donc de venir ici, de placer mon ministère sous la protection de la Sainte Vierge. En choisissant alors le nom de Léon, je m’inscris dans la lignée de  Léon XIII, qui, entre autres mérites, a développé un vaste magistère sur le Saint Rosaire. À cela s’ajoute la récente canonisation de  saint Bartolo Longo, apôtre du  Rosaire. Ce contexte nous offre une clé de réflexion sur la Parole de Dieu que nous venons d’entendre.

    L’Évangile de l’Annonciation nous introduit au moment où le Verbe de Dieu s’est fait chair dans le sein de Marie. De ce sein rayonne la Lumière qui donne tout son sens à l’histoire et au monde. Le salut que l’ange Gabriel adresse à la Vierge est une invitation à la joie : « Je vous salue, pleine de grâce ! » ( Lc  1, 28 ; cf.  So  3, 14). Oui, le Je vous salue Marie est une invitation à la joie : il dit à Marie, et à travers elle, à nous tous, que sur les ruines de notre humanité, éprouvée par le péché et donc toujours sujette aux abus, à l’oppression et à la guerre, est venue la caresse de Dieu, la caresse de la miséricorde, qui prend un visage humain en Jésus. Marie devient ainsi la Mère de Miséricorde. Disciple du Verbe et instrument de son incarnation, elle se révèle pleinement « pleine de grâce ». Tout en elle est grâce ! En offrant sa propre chair au Verbe, elle devient aussi, comme l’enseigne le  Concile Vatican II  à la suite de saint Augustin, « mère des membres (du Christ)… parce qu’elle a coopéré par charité à la naissance des fidèles de l’Église, qui sont les membres de cette Tête » (Constitution dogmatique  Lumen Gentium , 53 ; cf. saint Augustin,  De S. Virginitate , 6). Dans le « Me voici » de Marie, non seulement Jésus naît, mais aussi l’Église, et Marie devient à la fois la Mère de Dieu –  Theotokos  – et la Mère de l’Église.

    Grand mystère ! Tout se réalise par la puissance du Saint-Esprit, qui couvre Marie de son ombre et féconde son sein virginal. Ce moment de l’histoire possède une douceur et une force qui attirent le cœur et l’élèvent vers ces sommets contemplatifs d’où jaillit la prière du Saint Rosaire . Une prière qui, née et s’étant développée progressivement au cours du deuxième millénaire, puise ses racines dans l’histoire du salut et trouve son prélude précisément dans le salut de l’Ange à la Vierge : « Je vous salue Marie ! » La répétition de cette prière dans le Rosaire est comme l’écho du salut de Gabriel, un écho qui traverse les siècles et guide le regard du croyant vers Jésus, vu à travers les yeux et le cœur de la Mère. Jésus est adoré, contemplé, assimilé dans chacun de ses mystères, si bien qu’avec saint Paul, nous pouvons dire : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » ( Ga  2, 19).

    Précédée de la proclamation de la Parole de Dieu, nichée entre le Notre Père et le Gloria, la récitation du Je vous salue Marie dans le Saint Rosaire est un acte d'amour. N'est-ce pas précisément de l'amour que de répéter inlassablement : « Je vous aime » ? Un acte d'amour qui, sur les grains du rosaire, comme on peut clairement le voir sur le tableau marial de ce sanctuaire, nous ramène à Jésus et nous conduit à l'Eucharistie, « source et sommet de toute vie chrétienne » ( Lumen Gentium , 11). Saint Bartolo Longo en était convaincu   lorsqu'il écrivait : « L'Eucharistie est le Rosaire vivant, et tous les mystères se trouvent dans le Saint Sacrement sous une forme active et vitale » ( Il Rosario e la Nuova Pompei , 1914, p. 86). Il avait raison. Dans l'Eucharistie, les mystères de la vie du Christ se trouvent tous, pour ainsi dire, concentrés dans le mémorial de son sacrifice et dans sa présence réelle. Le Rosaire a une physionomie mariale, mais un cœur christologique et eucharistique (cf. Lettre apostolique  Rosarium Virginis Mariae , 1). Si la Liturgie des Heures marque les temps de louange de l'Église, le Rosaire marque le rythme de notre vie, la ramenant sans cesse à Jésus et à l'Eucharistie.

    Des générations de croyants ont été façonnées et protégées par cette prière, simple et populaire, et pourtant capable d'atteindre des sommets mystiques et recelant un trésor de la théologie chrétienne la plus essentielle. Quoi de plus essentiel, en effet, que les mystères du Christ, que son saint Nom, prononcé avec la tendresse de la Vierge Marie ? C'est en ce Nom, et en aucun autre, que nous pouvons être sauvés (cf.  Ac  4, 12). En la répétant à chaque Je vous salue Marie, nous revivons en quelque sorte la maison de Nazareth, comme si nous entendions à nouveau les voix de Marie et de Joseph durant les longues années que Jésus a passées avec eux. Nous revivons aussi le Cénacle, où les Apôtres, avec Marie, attendaient l'effusion du Saint-Esprit. C'est ce que la première lecture nous a indiqué. Comment ne pas imaginer que, durant cet intervalle entre l'Ascension et la Pentecôte, Marie et les Apôtres rivalisaient d'efforts pour se remémorer les différents moments de la vie de Jésus ? Aucun détail ne devait être négligé ! Tout devait être mémorisé, assimilé, imité. Ainsi naquit le cheminement contemplatif de l’Église, dont le  Rosaire, à l’instar de l’année liturgique,  offre une synthèse dans la méditation quotidienne des saints Mystères. Le Rosaire a été, à juste titre, considéré comme un abrégé de l’Évangile, que  saint Jean-Paul II  souhaitait intégrer aux  Mystères de Lumière. Cette dimension était également très présente chez saint Bartolo Longo, qui proposait aux pèlerins des méditations profondes pour soustraire le Saint Rosaire à la tentation d’une récitation mécanique et en préserver toute la portée biblique, christologique et contemplative.

    Frères et sœurs, si le  Rosaire  est « prié » et, j’ose dire, « célébré » de cette manière, il est aussi, de ce fait naturel, une source de charité. Charité envers Dieu, charité envers le prochain : les deux faces d’une même pièce, comme nous le rappelle la deuxième lecture de la première Lettre de saint Jean, qui se conclut par cette exhortation : « N’aimons pas en paroles ni en discours, mais en actes et en vérité » ( 1 Jn  3, 18). Ainsi,  saint Bartolo Longo  fut un apôtre du Rosaire et, en même temps, un apôtre de la charité. Dans cette ville mariale, il accueillait les orphelins et les enfants de prisonniers, manifestant le pouvoir régénérateur de l’amour. Ici encore, aujourd’hui, les plus petits et les plus faibles sont accueillis et soignés dans les œuvres du Sanctuaire. Le  Rosaire  oriente notre regard vers les besoins du monde, comme le souligne la Lettre apostolique  Rosarium Virginis Mariae  , proposant en particulier deux intentions qui demeurent d'une actualité brûlante : la famille, qui souffre de l'affaiblissement du lien conjugal, et la paix, menacée par les tensions internationales et une économie qui préfère le commerce des armes au respect de la vie humaine.

    Lorsque  saint Jean-Paul II proclama l’Année du Rosaire  – dont l’an prochain marquera le quart de siècle –, il souhaitait la placer tout particulièrement sous le regard de la Vierge de Pompéi. Depuis lors, la situation ne s’est guère améliorée. Les guerres qui font encore rage dans de nombreuses régions du monde appellent à un engagement renouvelé, non seulement économique et politique, mais aussi spirituel et religieux. La paix naît du cœur. Le Pontife lui-même, en octobre 1986, réunit à Assise les  chefs  des principales religions, les invitant tous à prier pour la paix. À plusieurs reprises, y compris récemment,  le pape François  et moi-même avons demandé aux fidèles du monde entier de prier pour cette intention. Nous ne pouvons nous résigner aux images de mort que les médias nous présentent chaque jour. De ce sanctuaire, dont  saint Bartolo Longo  conçut la façade comme un monument à la paix, nous élevons aujourd’hui notre prière avec foi. Jésus nous a dit que la prière offerte avec foi peut tout obtenir (cf.  Mt  21, 22). Et  saint Bartolo Longo , pensant à la foi de Marie, la qualifie d’« omnipotente par grâce ». Par son intercession, puisse le Dieu de paix faire jaillir une effusion abondante de miséricorde, touchant les cœurs, apaisant les ressentiments et les haines fratricides, et éclairant ceux qui ont des responsabilités particulières au sein du gouvernement.

    Frères et sœurs, aucune puissance terrestre ne sauvera le monde, mais seulement la puissance divine de l'amour, cette puissance divine d'amour que Jésus, le Seigneur, nous a révélée et donnée. Croyons en Lui, espérons en Lui, suivons-Le !

  • Selon Ross Douthat, l'élection du pape Léon XIV laisse penser que « la situation américaine » est l'avenir de l'Église

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    De Jonathan Liedl sur le NCR :

    Douthat : L'élection du pape Léon XIV suggère que « la situation américaine » est l'avenir de l'Église

    La capacité de l'Église américaine à « rivaliser » dans un contexte de pluralisme et de conflits culturels pourrait servir de modèle aux catholiques du monde entier, a déclaré un commentateur du « New York Times » à EWTN News.

    Le pape Léon X salue les fidèles lors de son audience générale du 6 mai 2026.
    Le pape Léon XIV salue les fidèles lors de son audience générale du 6 mai 2026. (Photo : Simone Risoluti / Vatican Media)

    Il y a près d'un an, le pape Léon XIV a déjoué les idées reçues selon lesquelles un Américain ne pourrait jamais succéder à saint Pierre. Pourtant, un commentateur catholique de renom estime que le pontife, né à Chicago, a peut-être été élu non pas malgré ses origines américaines, mais justement grâce à elles.

    S'exprimant sur EWTN News le 4 mai, Ross Douthat, chroniqueur au New York Times, a suggéré que l'élection d'un pape américain indique que les dirigeants de l'Église reconnaissent désormais que « la situation américaine » — marquée par le pluralisme, la complexité et les conflits, mais aussi par une Église locale dynamique — pourrait constituer un modèle pour le reste du monde catholique à l'avenir.

    « Ce n'est pas une exception, n'est-ce pas ? » a déclaré Douthat, commentateur influent de la politique, de la religion et de la culture américaines. « Ce sera la norme du XXIe siècle. »

    Douthat a déclaré que cette reconnaissance marque un tournant par rapport à une période antérieure, caractérisée par des bastions catholiques dans des pays comme la Pologne, l'Italie et l'Irlande, qui envoyaient des missionnaires dans le reste du monde et étaient soutenus par l'influence du catholicisme sur la culture et la société.

    « Aujourd’hui, nous vivons dans un contexte où ces bastions culturels du catholicisme se sont effondrés presque partout », a déclaré Douthat. « Que ce soit en Europe ou en Amérique latine, l’Église se trouve désormais confrontée à une forte concurrence. »

    Que cette concurrence prenne la forme de l'islam en Europe ou du pentecôtisme en Amérique du Sud, Douthat a suggéré que l'expérience catholique aux États-Unis, nation historiquement protestante, offre un modèle convaincant de la manière de prospérer au milieu du pluralisme religieux et sans toile de fond de catholicisme culturel.

    « L’Église rencontre toutes sortes de problèmes et de difficultés en Amérique », a déclaré Douthat. « Mais comparée au catholicisme dans d’autres régions développées, non seulement en Europe occidentale, mais aussi dans certaines parties de l’Amérique latine, je pense que l’Église aux États-Unis apparaît comme un modèle de réussite dans ces conditions. »

    Il semble que, dans certaines régions du monde, les catholiques suivent déjà l'exemple de l'Église américaine. Par exemple, des évêques de pays européens comme la France et l'Allemagne ont fait appel à FOCUS, un groupe américain d'évangélisation des étudiants, pour intervenir sur leurs campus, tandis que des évangélistes américains comme le père Mike Schmitz et l'évêque Robert Barron jouissent d'une influence considérable auprès des catholiques vivant dans les régions encore sous contrôle chrétien. 

    Bien que le dynamisme évangélique observé aux États-Unis par Douthat n'ait pas nécessairement enrayé la chute de la désaffiliation – seuls 19 % des Américains sont catholiques , selon le Pew Research Center, contre 23 % en 2007 –, l'Église en Amérique montre néanmoins des signes de regain de vitalité. Notamment, les diocèses du pays ont constaté une forte augmentation du nombre de conversions lors de la veillée pascale cette année, un phénomène qui semble particulièrement marqué chez les jeunes adultes.

    Bien sûr, les efforts d'évangélisation du catholicisme américain ces dernières années n'ont pas fait l'unanimité. Alors qu'il était encore nonce apostolique aux États-Unis, le cardinal Christoph Pierre avait suggéré que les évêques américains « peuvent tous se débattre » avec l'évangélisation et gagneraient à s'inspirer de l'expérience latino-américaine.

    Douthat, lui-même converti, estime que l'élection de Léon XIV contribue à présenter l'esprit d'entreprise du catholicisme américain, au sein d'un pays historiquement protestant et désormais de plus en plus laïc, comme un exemple de réussite dont le reste de l'Église catholique pourrait s'inspirer.

    « Ce que le catholicisme américain a à offrir à l'Église mondiale, je crois, c'est une réflexion sur la manière de rester fidèle et résilient envers le catholicisme tout en reconnaissant que l'on va devoir se disputer et rivaliser avec d'autres forces pendant une période indéterminée », a-t-il déclaré.

    Douthat lui-même pourrait être considéré comme un exemple de ce catholicisme séduisant et évangélique au sein d'une société pluraliste. Ce chroniqueur est reconnu comme une sorte de « porte-parole catholique » auprès du New York Times, défendant les positions catholiques sur la foi et le caractère sacré de la vie auprès d'un lectorat majoritairement laïc et progressiste.

    Dans son entretien avec EWTN News, Douthat a également partagé son impression sur le pape Léon XIV, un an après son accession au pontificat. Il a déclaré que si le pape s'est montré disposé à prendre position sur des questions géopolitiques comme la guerre en Iran, il a semblé éviter les « grandes controverses internes à l'Église », une rupture marquée avec son prédécesseur, même si Léon XIV semble poursuivre certains thèmes chers à François, tels que la justice sociale et la paix.

    « Je pense qu'il a été plus prudent, plus mesuré et, pour être honnête, plus impartial que le pape François », a déclaré Douthat, qui a critiqué les efforts de François pour réformer l'Église . De ce fait, le chroniqueur estime que Léon a su instaurer un « esprit de réconciliation » avec les catholiques conservateurs et traditionalistes qui se sentaient parfois « mis à l'écart ou opprimés sous le pontificat de François ».

    « François avait un goût prononcé pour les polémiques et pour voir où elles menaient, comme par exemple : “Ouvrons un débat sur le divorce et le remariage, ou sur la bénédiction des couples de même sexe” », a déclaré Douthat, faisant référence à Amoris Laetitia et Fiducia Supplicans , deux documents controversés du Vatican datant de son pontificat. « Et je pense que Léon est beaucoup plus axé sur l’unité. Et je dirais que c’est une bonne chose, moi qui étais peut-être parfois critique envers le dernier pape. »

  • Un an après : Léon XIV, le pape à l'écoute

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    D'Edward Pentin sur le National Catholic Register :

    Un an après : Léon XIV, le pape à l'écoute

    ANALYSE : Le Saint-Père a tenu à écouter et à tenter d'apporter la paix et l'unité à l'Église, mais ses intentions restent difficiles à déchiffrer.

    Le pape Léon XIV célèbre la messe en la basilique Saint-Pierre au Vatican le 26 avril.
    Le pape Léon XIV a célébré la messe en la basilique Saint-Pierre au Vatican le 26 avril. (Photo : Daniel Ibáñez / EWTN News)

    La première année de pontificat de Léon XIV, successeur de Pierre, a apporté un certain calme et une plus grande sérénité à l'Église institutionnelle après les années tumultueuses du pontificat de François. Pourtant, la véritable nature du premier pape américain demeure largement insaisissable et ses intentions profondes pour l'Église restent difficiles à cerner.

    Lorsqu'il est monté sur la loggia de Saint-Pierre le 8 mai de l'année dernière et a salué le monde simplement par « Que la paix soit avec vous ! », Léon a hérité d'une Église marquée par des querelles internes qui couvaient depuis longtemps et qui avaient éclaté au grand jour, et d'un style de gouvernement dans lequel l'autorité papale était fréquemment exercée par un décret personnel.

    Ces conflits incluaient des luttes âpres entre l'orthodoxie et l'hétérodoxie doctrinales, mises en lumière par des documents controversés tels qu'Amoris Laetitia et Fiducia Supplicans , qui révisaient l'enseignement établi en matière de morale et de ministère. Les différends portaient également sur des décisions papales prises par motu proprio (décret) et rescrits ad hoc, souvent promulgués sans consultation préalable ni référence aux procédures et institutions canoniques existantes.

    Au cours des douze derniers mois, le pape Léon XIV s'est donc efforcé d'apaiser les tensions liées au pontificat du pape François, de redonner un semblant de normalité à la papauté et de réintégrer la gouvernance dans les structures juridiques et curiales de l'Église. Son objectif, a-t-il souvent souligné, est d'œuvrer pour l'unité au sein d'une Église catholique et d'un monde polarisés.

    Les premières décisions du pape Léon XIV furent des gestes délibérés de restauration. Il rétablit l'usage des vêtements pontificaux mis de côté par François et reprit ses fonctions au Palais apostolique, vacant depuis Benoît XVI. Bien que largement symboliques, ces décisions revêtaient une importance institutionnelle, signalant un retour à la normale.

    Dans le même temps, Léon a clairement indiqué dès le départ qu'il souhaitait rétablir l'ordre au sein d'une Curie devenue incertaine de sa propre autorité et déchirée par un déclin de l'ordre public, allant des nominations arbitraires et des communications floues aux contrôles financiers laxistes et au favoritisme.

    Canoniste de formation, nombre de ses nominations, non seulement à la Curie romaine mais aussi dans les diocèses du monde entier, ont délibérément favorisé des experts reconnus en droit canonique. Il a ainsi nommé Mgr Filippo Iannone, juriste italien de renom, pour lui succéder à la tête du Dicastère pour les évêques – un choix significatif qui a fait passer le critère de sélection épiscopale du charisme à l'intégrité procédurale. Plus récemment, il a nommé Mgr Anthony Randazzo, évêque australien et lui aussi canoniste éminent, au poste de conseiller juridique principal du Vatican.

    Affaires non résolues

    Pourtant, la justice au sein du Vatican reste entachée. Le procès du père Marko Rupnik, le célèbre mosaïste expulsé de l'ordre des Jésuites après avoir été accusé d'abus sexuels et psychologiques graves commis pendant des décennies, a été ouvert. Mais deux ans et demi après l'annonce de sa possible comparution, on ignore toujours si la procédure est en cours. De même, le procès non résolu de l'ancien auditeur du Vatican, Libero Milone, limogé par le Vatican en 2017 après avoir mis au jour des malversations financières, continue de peser sur la Curie, illustrant les pratiques douteuses du Vatican. Léon XIV n'a, à ce jour, jamais rencontré Milone en personne, malgré les demandes formulées.

    Pourtant, sur le plan financier, le nouveau pape a fait des progrès prudents. Son décret Coniuncta Cura (Soins unis) a mis fin au monopole de la Banque du Vatican et encouragé une coopération limitée avec des banques extérieures agréées, dans le cadre d'un encadrement éthique global. Il a également dissous un comité de collecte de fonds opaque, créé durant la dernière maladie du pape François. Mais les finances du Saint-Siège restent fragiles, l'affaire du cardinal Angelo Becciu n'est toujours pas résolue et, si Léon XIV promet un contrôle plus strict, certains observateurs craignent que sa prudence ne retarde les mesures décisives nécessaires pour rétablir la confiance.

    Concernant la gouvernance en général, il a répondu à une demande formulée par des cardinaux avant le conclave, demandant au pape de les consulter plus fréquemment et de favoriser une plus grande collégialité afin de réduire les divisions internes. En janvier, il a convoqué un consistoire extraordinaire de cardinaux, une première pour le pape. Bien que critiquée pour le recours à la synodalité, un format que certains estiment destiné à museler délibérément les voix conservatrices , cette réunion a contribué à restaurer le rôle consultatif des cardinaux et à rouvrir des canaux de dialogue longtemps fermés sous le pontificat de François. Une seconde réunion de ce type aura lieu fin juin.

    Cette volonté de consultation s'est également manifestée lors des rencontres individuelles de Léon avec des cardinaux marginalisés durant le pontificat de François, parmi lesquels les cardinaux Burke, Müller et Sarah. Il a affirmé en privé qu'aucun cardinal souhaitant le rencontrer ne se verrait refuser une audience. Ceux qui l'ont côtoyé personnellement le décrivent comme un pape qui écoute plus qu'il ne parle et qui préfère prendre en compte différents points de vue avant d'agir. Cette patience est largement appréciée, même si certains craignent qu'elle n'entraîne une paralysie sur des questions doctrinales et liturgiques controversées. Une fois encore, il demeure énigmatique, peut-être de manière stratégique.

    Il a abordé des questions sensibles et non négociables, mais avec une certaine prudence et non sans susciter la controverse. Concernant l'avortement, il a déploré son financement public, tout en l'inscrivant dans une conception plus large et controversée de « l'éthique de la vie cohérente ». Sur la question de l'homosexualité, il a tenu à rencontrer des membres de Courage International , un apostolat qui soutient les hommes et les femmes attirés par le même sexe dans leur démarche de chasteté, conformément à l'enseignement catholique. Parallèlement, il a fait écho aux propos du pape François en minimisant la gravité du péché sexuel lors d'une déclaration à la presse durant son vol retour de Guinée équatoriale, affirmant que « la justice, l'égalité, la liberté des hommes et des femmes, la liberté de religion » sont des « questions plus importantes et plus fondamentales ».

    Continuité avec le pape François

    En matière d'enseignement pontifical, Léon XIV a été loué pour son approche christocentrique . Parallèlement, il a fait preuve d'une continuité fondamentale avec son prédécesseur immédiat. Il a largement réaffirmé l'enseignement de François sur le mariage et la famille, saluant Amoris Laetitia comme un « message lumineux d'espérance », a repris nombre de thèmes écologiques et sociaux chers à François, notamment sur les migrations, et a maintenu son soutien à la synodalité, mais sous une forme plus rigoureuse qui renforce l'autorité épiscopale .

    Il a jusqu'à présent refusé d'abroger la déclaration vaticane de 2023, Fiducia Supplicans, autorisant les bénédictions non liturgiques des couples de même sexe. Le cardinal Victor Fernández, préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a insisté sur le fait que le pape Léon XIV n'y toucherait pas , bien que le Saint-Père ne l'ait pas incluse dans une liste de documents « clés » de l'ère François et qu'en avril, il en ait donné une interprétation plus restrictive , affirmant qu'elle bénit les personnes individuellement, et non les couples ou unions de même sexe.

    Malgré sa dévotion mariale, il a surpris et indigné les mariologues et d'autres en autorisant le cardinal Fernández à publier Mater Populi Fidelis (La Mère du Peuple Fidèle de Dieu) , une note doctrinale qui minimisait deux titres historiques de la Vierge Marie. Le maintien ou non du cardinal Fernández à la tête du Dicastère pour la Doctrine de la Foi constitue une autre décision papale cruciale et imminente.

    En matière de politique étrangère, Leo a été salué pour son discours du Nouvel An aux ambassadeurs, dans lequel il a dressé un constat acerbe du « retour en force » de la guerre et condamné la normalisation du recours aux armes comme politique étrangère. Ses déclarations générales mais fermes ont progressivement cédé la place, notamment avec le déclenchement de la guerre en Iran, à des appels à la paix de plus en plus véhéments et inhabituellement précis, aboutissant finalement à un affrontement public avec le président Trump .

    Léon XIV a clairement exprimé ses réserves à l'égard de l'administration Trump, tant par ses actes que par ses paroles : il a nommé des évêques critiques envers les politiques de l'administration, notamment sur la question de l'immigration, et a préféré passer le 250e anniversaire de l'indépendance des États-Unis non pas dans son pays natal, mais à Lampedusa, une île italienne symbolique de la crise migratoire en Europe.

    En résumé, ses interventions étrangères allient le soutien à la coopération multilatérale et à la dignité humaine à des critiques fermes du nationalisme, de la guerre et des excès idéologiques au sein des institutions mondiales, y compris les Nations Unies.

    Léon XIV est le premier pape à posséder une expérience missionnaire aussi vaste, et ses initiatives visant à intensifier les efforts d'évangélisation – une priorité pour les cardinaux électeurs avant le conclave – ont été généralement bien accueillies. Ses voyages papaux au Moyen-Orient et en Afrique ont été largement perçus comme des succès, tout comme le Jubilé de la jeunesse à Rome, qui a rassemblé plus d'un million de jeunes catholiques venus de 146 pays.

    Écrits majeurs

    Son premier document majeur, l'exhortation apostolique Dilexi Te (« Je t'ai aimé ») sur l'amour des pauvres, reprenait une grande partie de l'enseignement social du pape François, la plupart des textes ayant été écrits durant son pontificat. Mais l'intérêt intellectuel personnel de Léon XIV réside davantage dans les défis posés par l'intelligence artificielle. Dans plusieurs discours, il a appelé à une réglementation internationale et à des limites éthiques concernant l'IA. Selon des sources vaticanes, il prépare une encyclique papale sur cette technologie et la dignité humaine, attendue prochainement.

    Les communications de Léon XIV sont généralement prudentes et soigneusement sélectionnées. Il accorde peu d'interviews, surtout comparé à son prédécesseur, mais il a franchi une étape inédite pour un pape en organisant des points presse – une nouveauté qui lui a parfois valu des ennuis, car il s'en est servi pour s'immiscer dans des luttes politiques, notamment aux États-Unis. Son comportement public est courtois mais réservé, ses paroles peu nombreuses et mesurées. Ceux qui l'ont rencontré le décrivent comme un homme au rire facile mais peu bavard, dont les silences comme les paroles ont une égale importance.

    Ce tempérament prudent se reflète dans sa réticence apparente à intervenir de manière décisive dans les conflits internes et majeurs de l'Église. Il n'a pas encore abordé sérieusement la Voie synodale allemande, notamment la récente décision des évêques allemands de créer une « conférence synodale » permanente, dont les versions précédentes avaient été contestées par le Vatican. De même, la question potentiellement cruciale de la Fraternité Saint-Pie-X, qui prépare des consécrations épiscopales illicites cet été, reste en suspens. Jusqu'à présent, Léon a délégué cette affaire au cardinal Fernández. Concernant l'œcuménisme, il a chaleureusement accueilli la première femme archevêque anglicane de Canterbury – à la tête d'une communion séparée de Rome – privilégiant le dialogue et la rencontre aux appels à la conversion et à un « œcuménisme du retour ».

    Concernant la messe traditionnelle en latin, Léon XIV a discrètement autorisé des exceptions locales à Traditionis Custodes , le décret du pape François de 2021 limitant le Vetus Ordo, mais il a évité de rouvrir le débat et a laissé tranquilles certains évêques accusés d'outrepasser le décret. Pour certains, cette approche non interventionniste est prudente et vise à apaiser les tensions ; pour d'autres, il s'agit d'un refus de prendre position sur l'une des questions les plus sensibles de l'Église.

    Ses proches le décrivent comme un homme profondément pieux, dévoué à Marie, doté d'un humour discret et d'un tempérament prudent. Méfiant des grands gestes, il privilégie les réformes progressives aux décrets radicaux. Un an après son élection, Léon XIV s'est ainsi forgé la réputation d'un « pape américain discret », restaurant méthodiquement le décorum, la légalité et la sérénité de la papauté tout en suivant, sur certains points, la ligne générale du pape François.

    Une série de problèmes épineux et urgents se présentent à lui, exigeant un leadership clair et décisif. La manière dont il les abordera dans les mois à venir contribuera à dissiper l'énigme qui l'entoure, révélant plus clairement qui il est et où il entend mener l'Église.

  • L'organisme pro-vie du Vatican a perdu le cap

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    De Michael Haynes sur The European Conservative :

    L'organisme pro-vie du Vatican a perdu le cap

    Lorsque l'avortement est considéré comme un « droit » incontestable, même l'Académie pontificale pour la vie du Vatican n'exige plus de ses membres qu'ils soient pro-vie.

    7 mai 2026

    L’interdiction de l’Église catholique concernant l’utilisation de la contraception est claire et immuable, pourtant le déclin tragique de l’académie du Vatican chargée d’examiner ces questions est tel que son président reste incapable de dire s’il est d’accord ou non avec l’enseignement de l’Église.  

    Dans un monde fortement imprégné de penchants sexuels et marqué par la dégradation totale des mœurs et de l’éthique relatives au caractère sacré de la vie, la main directrice claire de l’Église fait cruellement défaut. Ses enseignements sur des questions telles que l’avortement, l’euthanasie et la sexualité sont largement impopulaires, mais constituent de plus en plus le dernier bastion de la défense de la vie. 

    Malheureusement, ces dernières années, l’organisme même chargé par le Vatican d’être le centre de la recherche universitaire dans ce domaine s’est désastreusement égaré. 

    L'Académie pontificale pour la vie était autrefois un centre de recherche universitaire, où se réunissaient certains des plus grands esprits unis dans la lutte contre l'avortement, l'euthanasie et les menaces particulières qui pesaient alors sur la vie. Pour le médecin ou le catéchiste catholique en proie à des doutes, qui se trouvait confronté à des questions sur le caractère sacré de la vie, l’Académie pontificale pour la vie (APV) était l’endroit vers lequel se tourner en toute confiance, sachant que les travaux des académiciens constitueraient une ressource fiable.  

    Fondée par le pape Jean-Paul II en 1994 par le motu proprio Vitae Mysterium, la PAV a été pendant de nombreuses années à l’avant-garde des activités bioéthiques et pro-vie du Vatican. Mais sous le pape François, elle a subi des modifications notables.  

    En 2016, le pape argentin a remanié les statuts de l’Académie et supprimé le serment obligatoire, destiné aux membres médecins de l’Académie, par lequel ceux-ci s’engageaient expressément à adhérer à l’enseignement catholique sur le caractère sacré de la vie et à ne pas pratiquer « de recherche destructrice sur l’embryon ou le fœtus, d’avortement volontaire ou d’euthanasie ». L’année suivante, il a vidé l’Académie de ses membres et admis un grand nombre de personnes dont les travaux étaient souvent en contradiction avec l’objectif initial de l’Académie. Parallèlement, il a également vidé de sa substance l’organisme jumeau de l’Académie, l’Institut pontifical Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille. 

    Le vaticaniste chevronné Sandro Magister écrivait à l’époque que parmi les membres écartés « figurent quelques universitaires faisant autorité, qui se sont toutefois distingués en critiquant publiquement les nouveaux paradigmes moraux et pratiques mis en vogue sous le pontificat de François ». La nouvelle liste des académiciens, estimait Magister, était « révélatrice d’un changement de cap ». 

    François a également supprimé le statut de membre à vie au profit de mandats de cinq ans, ce qui, selon certains critiques, ferait de l’Académie un simple bureau de la Curie romaine de plus plutôt qu’un groupe de réflexion pro-vie fidèle à sa cause d’origine.  

    À première vue, ces changements peuvent ne pas sembler si radicaux. Pourtant, en peu de temps, ils ont complètement bouleversé la réputation de l’Académie en tant qu’organisme phare du Vatican sur les questions pro-vie, d’autant plus que de nouveaux membres ont commencé à s’opposer à l’enseignement moral catholique sur la contraception, l’avortement et l’euthanasie.  

    Prenons, par exemple, le cas très médiatisé de l’économiste Mariana Mazzucato, nommée par le pape François à l’Académie pour la vie (PAV) fin 2022, bien qu’elle soit favorable à l’avortement. Une telle décision aurait été impensable avant la refonte de l’Académie par François, mais Mazzucato est loin d’être la seule membre pro-avortement de l’Académie pour la vie. Ce n’est pas pour rien que même parmi certains responsables du Vatican, la PAV est surnommée « l’Académie de la mort ». 

    Il ne semble pas non plus y avoir de véritable sentiment de honte parmi les membres pro-avortement de la PAV. À ma connaissance, je reste le seul journaliste du Vatican à avoir interpellé Mme Mazzucato sur son appartenance à la PAV, ce à quoi elle a répondu en qualifiant de « triste » le fait que sa position sur la question ait été remise en cause lors d’un événement organisé par l’Académie. 

    La PAV est actuellement dirigée par l’archevêque Renzo Pegoraro, qui a pris ses fonctions de président en mai dernier après que l’archevêque Vincenzo Paglia, président de longue date, a pris sa retraite pour raison d’âge. C’est sous l’influence de Paglia que la nature de l’Académie a subi une transformation radicale, le pape François ayant trouvé en lui un allié clé.  

    Au cours de son mandat, la PAV a publié un ouvrage controversé qui plaidait pour que l’Église accepte la contraception et l’insémination artificielle comme moralement acceptables. Paglia lui-même a déclaré dans une interview de 2022 qu’il « croyait que le jour viendrait » où le pape François ou son successeur publierait un texte sur la morale qui serait en accord avec le document controversé de la PAV. Il a par la suite nié avoir tenu de tels propos lorsque je l’ai interrogé à ce sujet en février 2024. Le parcours de l’archevêque comprend également une autre démonstration de contorsion morale, puisqu’il a exprimé son soutien à l’euthanasie – suscitant une condamnation générale –, tout en précisant qu’il ne la pratiquerait pas lui-même.  

    Mais Paglia n’est qu’un exemple parmi tant d’autres du triste déclin de cette Académie autrefois prestigieuse. Les bureaux où des experts médicaux et des théologiens défendaient autrefois avec ferveur l’enseignement de l’Église sur le caractère sacré de la vie à chaque étape sont désormais occupés par des théologiens qui cherchent sans cesse de nouvelles façons d’approuver des pratiques que l’Église ne peut tolérer. Tout cela est présenté sous le couvert d’un discours de renouveau, les nouveaux responsables affirmant que les enseignements moraux nécessitent une « réflexion continue ». 

    Cet esprit perdure encore aujourd’hui. Les nouveaux statuts de l’Académie, ratifiés par le pape Léon XIV ces dernières semaines, n’ont en rien changé la donne et se sont contentés d’ajouter une nouvelle catégorie de partisans à la PAV. 

    Mgr Pegoraro a pris la tête de l’Académie après avoir été pendant de nombreuses années le bras droit de Mgr Paglia, assurant ainsi une continuité naturelle dans le style et la morale de la PAV. Mgr Pegoraro a lui-même déclaré lors d’une interview accordée au Wall Street Journal en 2022 — en opposition directe à l’enseignement catholique — que la contraception pouvait être autorisée dans certains cas, notamment pour la « préservation de la vie sexuelle d’un couple ». 

    L’archevêque est resté évasif sur ce point lorsqu’il a été interrogé à plusieurs reprises à ce sujet l’année dernière.  

    Mais récemment, incapable d’échapper physiquement à mes questions lors d’un événement au Vatican, Pegoraro a cherché à se décharger de la responsabilité de ses propos et du rôle de l’Académie dans les débats sur la bioéthique. 

    Interrogé par notre correspondant au sujet de ses déclarations de 2022 en faveur de la contraception, Mgr Pegaroro a commencé par répondre qu’il s’agissait d’une question relevant du Dicastère pour la famille. Pressé de s’exprimer davantage sur le sujet, l’archevêque a recouru à l’expression « procréation responsable », qui, sous le pontificat du pape François et dans le cadre de la PAV réformée, en est venue à signifier de plus en plus la limitation du nombre d’enfants, y compris par le recours à des méthodes contraceptives. Une fois de plus, il a affirmé que toute question concernant son soutien à la contraception devait être adressée au Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie.  

    Tel est l’état actuel du principal organisme bioéthique du Vatican, dont le président reste incapable de dire s’il est d’accord avec l’enseignement de l’Église sur le caractère sacré de la vie — un élément qui sous-tend une grande partie de la morale catholique.  

    Les théologiens de la PAV sont trop prolixes et trop prudents pour livrer une citation percutante dans laquelle ils défendraient l’avortement ou la contraception comme étant toujours justifiables, évitant ainsi de se condamner facilement comme hérétiques. Au lieu de cela, la révolution morale a été menée en utilisant des termes relativistes, en remettant en question chaque enseignement sans réserve et en privilégiant le rôle de la pensée personnelle par rapport aux vérités et aux enseignements immuables.  

    Le pape Jean-Paul II a déclaré en 1988 que l’enseignement de l’Église sur la contraception « fait partie du patrimoine permanent de la doctrine morale de l’Église », mais pour la PAV, cela ne signifie rien. La vérité immuable n’est pas un concept qu’ils reconnaissent lorsqu’il s’agit des domaines de la morale et de la bioéthique. 

    Au lieu de cela, l’Académie pour la Vie se détourne de sa mission en se concentrant intensément sur la recherche autour de l’IA, délaissant ainsi sa véritable vocation au profit d’un sujet qui suscite un vif intérêt auprès des ONG internationales. Trouver un intervenant lors d’un événement de l’Académie — ou même un simple membre — qui soutienne l’avortement n’est désormais plus une exception, ce qui met en évidence la décadence théologique qui s’est installée dans de nombreux recoins de la Rome autrefois si noble. 

    Michael Haynes est correspondant au Vatican pour Pelican+ et analyste du Vatican pour The Catholic Herald ; les lecteurs peuvent le suivre sur Per Mariam et sur X @MLJHaynes.