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Magistère - Page 10

  • Magnifica humanitas : une magnifique encyclique, mais aussi incohérente sur la guerre et la paix

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Magnifique encyclique, mais aussi incohérente sur la guerre et la paix

    “Désarmée et désarmante”: voilà comment devrait également être l’intelligence artificielle selon le pape Léon. Dans son encyclique “Magnifica humanitas”, il consacre tout un chapitre, le cinquième et dernier, à s’opposer à la “culture de la puissance” qui normalise la guerre, élevée au rang de “prolongement naturel de la politique” alors que les développements technologiques sont désormais en mesure d’imposer même “dépassement de la théorie de la ‘guerre juste’ trop souvent invoquée pour justifier n’importe quelle guerre, sous réserve du droit à la légitime défense dans son sens le plus strict”.

    Dans les 240 pages que compte ce document, on retrouve de nombreuses invectives contre les guerres et les armes mais à peine quelques lignes – aux paragraphes 192 et 197 – consacrées à reconnaître que “l’usage de la force armée ne doit intervenir en dernier recours, en cas de légitime défense”, mais qu’on ne pourrait cependant plus qualifier de “juste”.

    Pour appuyer cette thèse, dans une note de bas de page, la n°182, le pape Léon renvoie à l’encyclique “Fratelli tutti” du pape François, qui a en effet été le premier à déclarer dans un document pontifical qu’il était “très difficile aujourd’hui de défendre les critères rationnels, mûris en d’autres temps, pour parler d’une possible ‘guerre juste’”.

    Mais dans la même note, le pape Léon renvoie également au Catéchisme de l’Église catholique, d’une valeur magistérielle bien supérieure, qui réaffirme en revanche au n°2309 le bien-fondé de “la doctrine dite de la ‘guerre juste’” et qui énumère “les strictes conditions d’une légitime défense par la force militaire” et qui résume comme suit, au n°2308, l’enseignement de l’Église, avec les mots de la constitution “Gaudium et spes” du Concile Vatican II : Aussi longtemps cependant "que le risque de guerre subsistera, qu’il n’y aura pas d’autorité internationale compétente et disposant de forces suffisantes, on ne saurait dénier aux gouvernements, une fois épuisées toutes les possibilités de règlement pacifique, le droit de légitime défense”.  Un droit – précise le Catéchisme au n°2265 – qui “peut être un devoir grave, pour qui est responsable de la vie d’autrui”, étant donné que “la défense du bien commun exige que l’on mette l’injuste agresseur hors d’état de nuire” incluant “le droit de recourir même aux armes”.

    Selon le Catéchisme, les “conditions strictes” susceptibles de justifier une guerre défensive sont au nombre de quatre et doivent être rencontrées cumulativement :

    1. “Que le dommage infligé par l’agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain.”
    2. “Que tous les autres moyens d’y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces.”
    3. “Que soient réunies les conditions sérieuses de succès.”
    4. “Que l’emploi des armes n’entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l’appréciation de cette condition.”

    Si c’est bien ce que nous disent les documents magistériels de l’Église, il faut donc reconnaître que, sur la question de la “guerre juste” et de la légitime défense, l’encyclique “Magnifica humanitas” pose plus de problèmes qu’elle n’en résout.

    Premièrement par la contradiction entre la “légitimité” reconnue à une guerre de défense armée s’inscrivant dans le cadre des conditions fixées par le Catéchisme et la négation de la qualification de “juste” à une telle guerre.

    Deuxièmement par la disproportion flagrante entre la quantité d’invectives contre toutes les guerres et les armes, non seulement dans “Magnifica humanitas” mais aussi dans de nombreuses autres interventions orales et écrites du pontificat actuel, et les très rares et dérisoires références à la légitimité de la guerre défensive, pourtant reconnue.

    Et troisièmement, par le contraste entre le soutien de fait apporté par le pape Léon à l’héroïque guerre de défense menée par l’Ukraine contre l’agresseur russe et les nombreux discours dans lesquels ce même pape condamne toutes les guerres et les armes, apparemment sans exception.

    Toutes ces contradictions sont mises en lumière avec une rare finesse documentaire par Luca Diotallevi, professeur de sociologie à l’Université de Rome III et aux Facultés théologiques de l’Italie septentrionale dans une longue intervention que l’on retrouvera dans le dernier numéro de la prestigieuse revue “Il Regno”, proposée en lecture intégrale y compris pour les non-abonnés.

    L’analyse du professeur Diotallevi montre combien ces contradictions ont marqué les dernières décennies de la vie de l’Église à tous les niveaux, jusqu’au sommet de la hiérarchie, tout en passant sous silence le pontificat de François – sur lequel un jugement semble “prématuré” – et plus encore sur celui de Léon.

    On retrouve en effet dans l’Église un certain pacifisme qui non seulement tait ce que le Catéchisme dit noir sur blanc mais aussi ce que Paul VI avait déclaré aux Nations Unies le 4 octobre 1965 outre son cri très souvent cité “jamais plus la guerre, jamais plus la guerre!”, d’ailleurs repris tel quel dans l’encyclique “Magnifica humanitas”, c’est-à-dire que “Tant que l'homme restera l'être faible, changeant, et même méchant qu'il se montre souvent, les armes défensives seront, hélas!, nécessaires.”

    Personne ne semble davantage se rappeler l’appel de Jean-Paul II en 1992 devant les Nations Unies et l’Europe à “désarmer l’agresseur” dans les Balkans en guerre : “La conscience de l'humanité, désormais soutenue par les dispositions du droit international humanitaire, demande que soit rendue obligatoire l'ingérence humanitaire dans les situations qui compromettent gravement la survie de peuples et de groupes ethniques entiers : c'est là un devoir pour les nations et la communauté internationale.”

    On oublie aussi l’affirmation nette de Joseph Ratzinger le 4 juin 2004 à l’occasion de la commémoration du débarquement de Normandie, qui a sonné le début de la fin de la domination nazie et de la victoire du monde libre : “S’il y a eu jamais, dans l’histoire, un bellum justum, c’est bien ici, dans l’engagement des Alliés, car l’intervention servait finalement aussi au bien de ceux contre le pays desquels a été menée la guerre.”

    Sur le terrain des faits, il n’y a aucun doute que le pape Léon – à la différence de son prédécesseur François qui en était venu à demander à l’Ukraine de hisser “le drapeau blanc” – considère comme “juste” la défense armée déployée par la nation ukrainienne contre l’agression russe. On se souvient du jugement tranché qu’il a posé sur ce conflit avant d’être élu pape. Et on peut se douter que ce jugement tient toujours aujourd’hui, si l’on prend la peine de décrypter ses faits et gestes.

    On peut prendre pour exemple ce qu’il a déclaré à l’occasion du quatrième anniversaire de l’agression russe, à l’Angélus du 22 février 2026 : “Quatre ans se sont écoulés depuis le début de la guerre contre l’Ukraine. Mon cœur se tourne encore vers la situation dramatique qui est sous les yeux de tous : combien de victimes, combien de vies et de familles brisées, combien de destructions, combien de souffrances indicibles ! J’invite tout le monde à se joindre à la prière pour le peuple ukrainien meurtri.”

    Ou encore ce que le pape Léon a déclaré lors de l’audience générale de mercredi dernier après l’aggravation des attaques russes contre la population civile : “Je suis avec une profonde préoccupation l’évolution du conflit en Ukraine, qui connaît ces jours-ci une intensification dramatique. Je tiens à exprimer ma proximité envers toutes les victimes des récentes attaques, particulièrement lorsque celles-ci touchent des populations civiles. Là où s’abattent les missiles et les drones, ce sont les espérances qui s’effondrent, les foyers et les lieux de prière qui sont réduits en cendres, et des vies innocentes qui sont brisées.”

    Mais si on ne peut remettre en question la solidarité du pape Léon avec le peuple ukrainien qui combat pour défendre sa liberté et sa vie, il semble incohérent que de tels soutiens soient assortis de condamnations aussi fréquentes que généralisées sur les dépenses militaires, comme si ces dernières étaient toutes et toujours peccamineuses.

    L’encyclique “Magnifica humanitas” est truffée de telles condamnations. Mais elles se trouvent résumées dans le discours que le pape Léon a prononcé le 14 mai dernier à l’occasion de sa visite à l’Université “La Sapienza” de Rome : “Au cours de l’année écoulée, l’augmentation des dépenses militaires dans le monde, et en particulier en Europe, a été considérable : on ne peut appeler ‘défense’ un réarmement qui accroît les tensions et l’insécurité, appauvrit les investissements dans l’éducation et la santé, dément la confiance dans la diplomatie, enrichit des élites qui se moquent du bien commun. Il faut également être attentif au développement et à l’application des intelligences artificielles dans les domaines militaire et civil, afin qu’elles ne déresponsabilisent pas les choix humains et n’aggravent pas la tragédie des conflits. Ce qui se passe en Ukraine, à Gaza et dans les territoires palestiniens, au Liban et en Iran illustre l’évolution inhumaine de la relation entre la guerre et les nouvelles technologies, dans une spirale d’anéantissement. Que l’étude, la recherche et les investissements aillent dans la direction opposée : qu’ils soient un ‘oui’ radical à la vie ! Oui à la vie innocente, oui à la vie des jeunes, oui à la vie des peuples qui invoquent la paix et la justice !”.

    On peut être d’accord avec plusieurs aspects de cette déclaration du pape, mais certains passages se heurtent à la réalité. Comment par exemple condamner la défense nécessaire dont l’Europe doit se doter – d’autant plus dans un contexte de désengagement croissant de l’allié américain – pour garantir sa propre sécurité contre des agressions futures et, de fait, contre celles qui s’exercent déjà depuis des années sur son flanc oriental, en Ukraine ?

    On ne peut condamner a priori les innovations technologiques mises en œuvre par cette même Ukraine pour produire les systèmes de défense et d’attaque de drones de nouvelle génération les plus avancés au monde, en mesure de bloquer l’avancée russe.

    Ces incohérences dans la prédication du pape Léon recueillent l’adhésion ininterrompue, qu’elle soit sincère ou calculée, d’une grande partie de l’opinion publique et des classes dirigeantes, à l’enseigne d’une invocation consensuelle à la paix.

    Mais si l’on aspire véritablement à une paix juste, à une pax opus iustitiae, on ne peut pas davantage faire comme si elles n’existaient pas.
     — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Les options du pape Léon concernant « Traditionis custodes »

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    De JD Flynn sur le Pillar :

    Les options du pape Léon concernant « Traditionis custodes »
    Que pourrait faire le pape au sujet de « Traditionis custodes » ?

    28 mai 2026

    Quoi qu’il arrive cet été, le pape Léon XIV devra certainement faire preuve de fermeté face à la Fraternité Saint-Pie X, basée en Suisse, et à la détermination de ce groupe à consacrer de nouveaux évêques malgré l’interdiction papale qui s’y oppose

    Alors que le Vatican du pape Léon a promis des sanctions rapides si le groupe allait de l’avant, la controverse a attiré l’attention internationale, compte tenu notamment des termes sans concession dans lesquels la situation peut être décrite, et de l’intérêt croissant porté aux rites liturgiques préconciliaires depuis que le pape François en a restreint l’usage en 2021.

    Pour certains, la confrontation entre le pape et la FSSPX soulève des questions sur l’obéissance et l’autorité dans une Église hiérarchisée. Mais pour d’autres, elle soulève des questions sur la manière dont Léon va gérer les séquelles chaotiques des efforts de son prédécesseur pour restreindre la forme extraordinaire de la messe, en particulier au vu de sa popularité apparemment croissante parmi les jeunes catholiques en Occident.

    Faire face à cette situation sera plus qu’un test de détermination pour Léon. Ce sera un test de la créativité canonique et pastorale du pontife, face à une situation qui ne semble pas vouloir disparaître.

    Le scénario le plus probable pour la FSSPX au cours de l'été est que ses évêques mettront en œuvre ce que le supérieur général, le père Davide Pagliarani, a annoncé qu'ils feraient : consacrer des évêques, malgré l'avertissement papal contre ce projet.

    Il en résultera que les consacrés et les consécrateurs encourront la peine canonique d’excommunication, que Léon a laissé entendre que le Vatican était susceptible de prononcer officiellement — une mesure rare pour le Vatican, mais destinée à faire comprendre la gravité de la désobéissance de la FSSPX et à appeler ses dirigeants à revenir en communion avec le successeur de saint Pierre.

    Ces dernières semaines, le cardinal Victor Fernandez, préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a évoqué la possibilité que des prêtres ordinaires, voire des laïcs, encourent et voient prononcée l’excommunication susceptible d’être infligée aux dirigeants de la FSSPX. La perspective de prononcer cette sanction à l’encontre de laïcs semble peu probable.

    Mais quelle que soit l’étendue des sanctions prononcées et rendues publiques à l’encontre de la Fraternité Saint-Pie X, la situation concernant ses dirigeants ne manquera pas de soulever une question au sujet de ceux qui assistent actuellement aux liturgies du groupe : « Et eux, alors ? »

    En résumé, étant donné que les dirigeants de la Fraternité Saint-Pie X seront très certainement sanctionnés cet été, il est naturel que les événements en cours soulèvent des questions quant à savoir si l’Église va reconsidérer ses accommodements envers les laïcs catholiques attachés aux liturgies préconciliaires — si, de manière encore plus définitive, ils doivent éviter les messes célébrées par la Fraternité Saint-Pie X, où devront-ils se rendre ?

    C’est pour cette raison – entre autres – que l’on pense généralement que Léon XIV envisage actuellement de modifier ou de réexaminer les restrictions de 2021 sur la liturgie préconciliaire établies par le pape François dans Traditionis custodes.

    Au cours des dernières semaines, la liste des audiences privées du pape a compté plusieurs personnalités susceptibles d’avoir un poids sur la question, notamment un groupe d’érudits dont le livre sur le phénomène des catholiques traditionalistes en Occident est à paraître, ainsi qu’un certain nombre de clercs ayant occupé des postes de responsabilité liturgique au sein de l’Église.

    Et bien que le nombre de catholiques assistant régulièrement aux liturgies préconciliaires soit statistiquement faible dans le contexte global de l’Église, il semble croître parmi les jeunes catholiques et susciter l’attention et l’intérêt dans tout l’Occident catholique.

    Et, à bien des égards, les restrictions imposées par le document Traditionis custodes de François n’ont guère contribué à endiguer ce phénomène — ce qui semblait pourtant être son objectif — et pourraient au contraire être mises en corrélation, à tout le moins, avec une montée en puissance de celui-ci.

    À la lumière de cela, alors que la controverse autour de la FSSPX prend de l’ampleur, on peut s’attendre à ce que des questions se posent quant à savoir si le pape Léon compte s’attaquer à la situation créée par Traditionis.

    S’il le fait, plusieurs options s’offrent à lui.


    L’objectif déclaré de Traditionis custodes est de réglementer l’usage des rubriques liturgiques préconciliaires dans le cadre d’une « recherche constante de la communion ecclésiale ». Mais, du moins en Occident, il n’est pas certain que cet objectif ait été atteint par le motu proprio : au contraire, on observe des signes d’une discorde croissante entre les adeptes de la liturgie traditionnelle et leurs évêques, les curés de paroisse se trouvant le plus souvent pris entre deux feux : sympathisants des communautés qu’ils ont accompagnées pastoralement, tout en souhaitant encourager l’obéissance à l’Église locale.

    Il est possible que Léon XIV revienne simplement sur la pertinence du motu proprio dans les mois à venir, en l’abrogeant purement et simplement tout en exhortant les évêques à mettre l’accent sur les textes liturgiques postconciliaires en tant qu’« expression unique du rite romain », tout en revenant au statu quo établi par *Summorum Pontificum*, cet ensemble de permissions accordées par Benoît XVI pour l’utilisation des textes liturgiques qu’il désignait sous le nom de « forme extraordinaire ».

    Mais cela semble peu probable. Abroger Traditionis au profit de son prédécesseur immédiat serait perçu comme un rejet audacieux de l’auteur du motu proprio, le pape François, et donc comme une démarche s’écartant du style d’unité et de conciliation que Léon a adopté.

    Il est également possible que Léon laisse Traditionis intact, tout en demandant au Dicastère pour le culte divin du Vatican de se montrer généreux dans l’octroi d’autorisations permettant aux prêtres de célébrer la forme extraordinaire, aux églises paroissiales d’être utilisées pour sa célébration, et à la création de nouvelles paroisses personnelles dédiées à l’observance des rites liturgiques préconciliaires. Certains indices laissent penser que les diplomates de Léon ont déjà indiqué cette approche, au moins à titre de mesure temporaire, dans plusieurs pays.

    Mais l’appel du Vatican à une « nouvelle perspective » sur les inclusions liturgiques suggère que les projets de Léon pourraient bien être plus vastes qu’une simple interprétation « généreuse » de Traditionis, et que l’insistance de ses diplomates en faveur de cette approche auprès des conférences épiscopales n’est qu’une sorte de mesure temporaire.

    Certains catholiques ont évoqué la possibilité de créer un ordinariat personnel, voire plusieurs, à l’intention des catholiques et des membres du clergé attachés à une liturgie traditionaliste — peut-être en guise de reconnaissance du solide réseau de communautés qui s’est constitué parmi les adeptes des liturgies d’avant le concile.

    Cette option semble toutefois peu probable sous le pontificat de Léon XIV.

    D'une part, le temps passé par Léon dans le diocèse de Chiclayo lui a permis d'acquérir de l'expérience dans la construction de l'unité entre des groupes de clergé séculier qui se chevauchent, étant donné que son diocèse comptait de nombreux prêtres de la prélature personnelle de l'Opus Dei, ainsi que des laïcs associés à cette prélature. Cela pourrait lui donner une idée des possibilités d'une structure distincte dotée d'une mission pastorale unique, et de la mesure dans laquelle celle-ci pourrait exister sans sectarisme.

    D’autre part, l’objectif de Traditionis semble être de favoriser l’unité entre les catholiques, et l’idée d’une structure ecclésiale entièrement parallèle pour les catholiques traditionalistes n’est guère susceptible d’être perçue à Rome comme une voie vers l’unité ecclésiale souhaitée, en communion avec les évêques diocésains locaux et les autres catholiques locaux. En fait, un ordinariat personnel serait probablement considéré comme encourageant le genre d’insularité que Traditionis était censé combattre, et qu’il a, ironiquement, facilité dans certaines communautés.

    De plus, les ordinariats créés pour le patrimoine anglican ont été confrontés à des problèmes récurrents liés aux réalités pratiques de la gestion financière et du personnel, et cette expérience a probablement suscité au sein du Siège apostolique une certaine réticence à l’idée de mettre en place des structures canoniques similaires.

    Mais une possibilité plus probable serait une modification de Traditionis, qui encouragerait en fait la création de paroisses personnelles destinées aux catholiques attachés à la forme extraordinaire, ainsi que la publication de lignes directrices sur la meilleure façon de les intégrer dans les diocèses.

    L’avantage d’une telle structure serait sans doute de permettre une relation étroite entre les communautés traditionalistes et leur évêque diocésain : plutôt que d’assister aux liturgies d’instituts religieux ou d’institutions proches du schisme comme la FSSPX, les catholiques de tendance liturgique traditionaliste resteraient intégrés dans une communauté faisant pleinement partie du diocèse où elle est implantée, et fonctionnant sous la charge pastorale directe et la supervision de l’évêque diocésain.

    Cet encouragement pourrait s’accompagner d’instructions sur la manière dont les prêtres diocésains pourraient être sélectionnés, formés et affectés à ces paroisses, ainsi que de conseils destinés aux catholiques sur la manière d’entretenir des relations à la fois avec leur paroisse personnelle et avec les autres catholiques de leur territoire.

    Et comme les paroisses personnelles ne sont pas territoriales — c'est-à-dire limitées au seul territoire d'un diocèse —, les directives relatives à leur création pourraient également inclure des indications sur la célébration de la forme extraordinaire en plusieurs lieux d'un même diocèse, afin de rassembler les catholiques de toute une région sous une seule structure paroissiale.

    Une modification de Traditionis qui encourage les paroisses personnelles pourrait être perçue à Rome comme permettant, sous le pontificat de Léon, une « nouvelle perspective » qui assure « généreusement » à la fois la charge pastorale et la structure paroissiale des communautés traditionalistes, tout en donnant aux évêques une plus grande facilité de supervision et de discernement que ce qui était possible en vertu des termes de Summorum pontificum.

    Bien sûr, il appartient à la FSSPX elle-même de déterminer les choix que sa propre direction pourrait faire cet été, et comment le pape Léon pourrait y répondre.

    Certaines personnalités ecclésiastiques ont même suggéré que la Fraternité pourrait bien renoncer à ses projets actuels et rechercher une forme de reconnaissance institutionnelle au sein de l’Église, peut-être sous la forme d’une prélature personnelle — « si, comme tout catholique, elle reconnaît la doctrine de l’Église dans son intégralité, y compris les décrets du Concile Vatican II, qui ne peuvent être authentiquement déclarés contraignants que par les évêques en union avec le pape et sous son autorité ».

    Cela semble hautement improbable. Mais à mesure que les dirigeants de cette communauté se rapprochent de la perspective d’une excommunication officielle, des milliers de catholiques de son entourage chercheront un lieu d’accueil et d’accompagnement au sein de la communion de l’Église.

    À en juger par certains signes, Léon semble disposé à leur offrir cela. Reste à savoir comment.

  • Quand Paul VI professait la foi catholique

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    On célèbre aujourd'hui la mémoire de ce pape; l'occasion de se rappeler la belle Profession de foi" qu'il publia le 30 juin 1968.

    PAUL VI

    PROFESSION DE FOI (30 juin 1968)

            A la gloire du Dieu très saint et de Notre-Seigneur Jésus-Christ, confiant en l'aide de la Très Sainte Vierge Marie et des bienheureux apôtres Pierre et Paul, pour l'utilité et l'édification de l'Église, au nom de tous les pasteurs et de tous les fidèles, Nous prononçons maintenant cette profession de foi, dans la pleine communion spirituelle avec vous tous, chers frères et fils.

    UN SEUL DIEU, PERE, FILS ET SAINT-ESPRIT

            Nous croyons en un seul Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, créateur des choses visibles comme ce monde où s'écoule notre vie passagère, des choses invisibles comme les purs esprits qu'on nomme aussi les anges, et créateur en chaque homme de son âme spirituelle et immortelle.

            Nous croyons que ce Dieu unique est absolument un dans son essence infiniment sainte comme dans toutes ses perfections, dans sa toute-puissance, dans sa science infinie, dans sa providence, dans sa volonté et dans son amour. Il est Celui qui est comme il l'a révélé à Moise; et il est Amour, comme l'apôtre Jean nous l'enseigne : en sorte que ces deux a voulu se faire connaître à nous, et qui, "habitant noms, Être et Amour, expriment ineffablement la même divine réalité de Celui qui a voulu se faire connaître à nous, et qui, " habitant une lumière inaccessible ", est en lui-même au-dessus de tout nom, de toutes choses et de toute intelligence créée. Dieu seul peut nous en donner la connaissance juste et plénière en se révélant comme Père, Fils et Esprit-Saint, dont nous sommes par grâce appelés à partager, ici-bas dans l'obscurité de la foi et au-delà de la mort dans la lumière éternelle, l'éternelle vie. Les liens mutuels constituant éternellement les trois personnes, qui sont chacune le même être divin, sont la bienheureuse vie intime du Dieu trois fois saint infiniment au-delà de tout ce que nous pouvons concevoir à la mesure humaine. Nous rendons grâce cependant à la bonté divine du fait que de très nombreux croyants puissent attester avec Nous devant les hommes l'unité de Dieu, bien qu'ils ne connaissent pas le mystère de la Très Sainte Trinité.

            Nous croyons donc au Père qui engendre éternellement le Fils, au Fils, Verbe de Dieu, qui est éternellement engendré, au Saint-Esprit, personne incréée qui procède du Père et du Fils comme éternel amour. Ainsi en les trois personnes divines, coaeternae sibi et coaequales, surabondent et se consomment, dans la surexcellence et la gloire propres à l'être incréé, la vie et la béatitude de Dieu parfaitement un, et toujours " doit être vénérée l'unité dans la trinité et la trinité dans l'unité ".

    LE CHRIST, DIEU FAIT HOMME

            Nous croyons en Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui est le Fils de Dieu. Il est le verbe éternel, né du Père avant tous les siècles et consubstantiel au Père, homoousios to Patri, et par lui tout a été fait. Il s'est incarné par l'œuvre du Saint-Esprit dans le sein de la Vierge Marie et s'est fait homme : égal donc au Père selon la divinité, et inférieur au Père selon l'humanité et un lui-même non par quelque impossible confusion des natures mais par l'unité de la personne.

            Il a habité parmi nous, plein de grâce et de vérité. Il a annoncé et instauré le Royaume de Dieu et nous a fait en lui connaître le Père. Il nous a donné son commandement nouveau de nous aimer les uns les autres comme -il nous a aimés. Il nous a enseigné la voie des béatitudes de l'Évangile : pauvreté en esprit, douceur, douleur supportée dans la patience, soif de la justice, miséricorde, pureté du cœur, volonté de paixpersécution endurée pour la justice.

            Il a souffert sous Ponce Pilate, Agneau de Dieu, portant sur lui les péchés, du monde, et il est mort pour nous sur la croix, nous sauvant par son sang rédempteur. Il a été enseveli et, de son propre pouvoir, il est ressuscité le troisième jour, nous élevant par sa résurrection à ce partage de la vie divine qu'est la vie de la grâce. Il est monté au ciel et il viendra de nouveau, en gloire cette fois, pour juger les vivants et les morts : chacun selon ses mérites - ceux qui ont répondu à l'amour et à la pitié de Dieu allant à la vie éternelle, ceux qui les ont refusés jusqu'au bout allant au feu qui ne s'éteint pas.

            Et son règne n'aura pas de fin.

    L'ESPRIT-SAINT ET LA VIERGE MARIE

            Nous croyons en l'Esprit-Saint, qui est Seigneur et qui donne la vie, qui est adoré et glorifié avec le Père et le Fils. Il nous a parlé par les prophètes, il nous a été envoyé par le Christ après sa résurrection et son Ascension auprès du Père; il illumine, vivifie, protège et conduit l’Église; il en purifie les membres s'ils ne se dérobent pas à la grâce. Son action, qui pénètre au plus intime de l’âme, rend l'homme capable de répondre à l'appel de Jésus : " Soyez parfaits comme votre Père céleste est Parfait " (Matth., 5, 48).

            Nous croyons que Marie est la Mère demeurée toujours vierge du Verbe incarné, notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ, et qu'en raison de cette élection singulière elle a été, en considération des mérites de son Fils, rachetée d'une manière plus éminente, préservée de toute souillure du péché originel et comblée du don de la grâce plus que toutes les autres créatures.

            Associée par un lien étroit et indissoluble aux mystères de l’Incarnation et de la Rédemption, la Très Sainte Vierge, l’Immaculée, a été, au terme de sa vie terrestre, élevée en corps et en âme à la gloire céleste et configurée à son Fils ressuscité en anticipation du sort futur de tous les justes ; et Nous croyons que la Très Sainte Mère de Dieu, nouvelle Ève, mère de l’Église, continue au ciel son rôle maternel à l'égard des membres du Christ, en coopérant à la naissance et au développement de la vie divine dans les âmes des rachetés.

            LE PECHE, LA CROIX ET LE BAPTEME

            Nous croyons qu'en Adam tous ont péché, ce qui signifie que la faute originelle commise par lui a fait tomber la nature humaine, commune à tous les hommes, dans un état où elle porte les conséquences de cette faute et qui n'est pas celui où elle se trouvait d'abord dans nos premiers parents, constitués dans la sainteté et la justice, et où l'homme ne connaissait ni le mal ni la mort. C'est la nature humaine ainsi tombée, dépouillée de la grâce qui la revêtait, blessée dans ses propres forces naturelles et soumise à l'empire de la mort, qui est transmise à tous les hommes et c'est en ce sens que chaque homme naît dans le péché.

            Nous tenons donc, avec le Concile de Trente, que le péché originel est transmis avec la nature humaine, "non par imitation, mais par propagation", et qu'il est ainsi "propre à chacun".

            Nous croyons que Notre-Seigneur Jésus-Christ, par la sacrifice de la croix, nous a rachetés du péché originel et de tous les péchés personnels commis par chacun de nous, en sorte que, selon la Parole de l'Apôtres "là où le péché avait abondé, la grâce a surabondé".

            Nous croyons à un seul baptême institué par Notre -Seigneur Jésus-Christ pour la rémission des péchés Le baptême doit être administré même aux petits enfants qui n'ont pu encore se rendre coupables d'aucun Péché personnel, afin que, nés privés de la grâce surnaturelle, ils renaissent "de l'eau et de l'Esprit-Saint" à la vie divine dans le Christ Jésus.

            L’ÉGLISE, EDIFIEE PAR JESUS-CHRIST

            Nous croyons à l'Église une, sainte, catholique et apostolique, édifiée par Jésus-Christ sur cette pierre qui est Pierre. Elle est le Corps mystique du Christ, à la fois société visible instituée avec des organes hiérarchiques et communauté spirituelle, l'Église terrestre; elle est le peuple de Dieu pérégrinant ici-bas et l'Église comblée des biens célestes; elle est le germe et les prémices du Royaume de Dieu, par lequel se continuent, au long de l'histoire humaine, l'œuvre et les douleurs de la Rédemption et qui aspire à son accomplissement parfait au-delà du temps dans la gloire.

            Au cours du temps, le Seigneur Jésus forme son Église par les sacrements qui émanent de sa plénitude. C'est par eux qu'elle rend ses membres participants au mystère de la mort et de la résurrection du Christ, dans la grâce du Saint-Esprit qui lui donne vie et action. Elle est donc sainte, tout en comprenant en son sein des pécheurs, parce qu'elle n'a elle-même d'autre vie que celle de la grâce : c'est en vivant de sa vie que ses membres se sanctifient; c'est en se soustrayant à sa vie qu'ils tombent dans les péchés et les désordres qui empêchent le rayonnement de sa sainteté. C'est pourquoi elle souffre et fait pénitence pour ces fautes, dont elle a le pouvoir de guérir ses enfants par le sang du Christ et le don de ]'Esprit-Saint.

            Héritière des divines promesses et fille d'Abraham selon l'Esprit, par cet Israël dont elle garde avec amour les Écritures et dont elle vénère les patriarches et les prophètes; fondée sur les apôtres et transmettant de siècle en siècle leur parole toujours vivante et leurs pouvoirs de pasteurs dans le successeur de Pierre et les évêques en communion avec lui; perpétuellement assistée par le Saint-Esprit, elle a charge de garder, enseigner, expliquer et répandre la vérité que Dieu a révélée d'une manière encore voilée par les prophètes et pleinement par le Seigneur Jésus.

            Nous croyons tout ce qui est contenu dans la parole de Dieu écrite ou transmise, et que l'Église propose à croire comme divinement révélé, soit par un jugement solennel, soit par le magistère ordinaire et universel. Nous croyons à l'infaillibilité dont jouit le successeur de Pierre quand il enseigne ex cathedra comme pasteur et docteur de tous les fidèles, et dont est assuré aussi le corps des évêques lorsqu'il exerce avec lui le magistère suprême.

            L'UNITE ET LA CATHOLICITE DE L'EGLISE

            Nous croyons que l'Église fondée par Jésus-Christ et pour laquelle il a prié est indéfectiblement une dans la foi, le culte et le lien de la communion hiérarchique. Au sein de cette Église la riche variété des rites liturgiques et la légitime diversité des patrimoines théologiques et spirituels et des disciplines particulières, loin de nuire à son unité, la manifestent davantage.

            Reconnaissant aussi l'existence, en dehors de l'organisme de l'Église du Christ, de nombreux éléments de vérité et de sanctification qui lui appartiennent en propre et tendent à l'unité catholique et croyant à l'action du Saint-Esprit qui suscite au cœur des disciples du Christ l'amour de cette unité. Nous avons l'espérance que les chrétiens qui ne sont pas encore dans la pleine communion de l'unique Église se réuniront un jour en un seul troupeau avec un seul pasteur.

            Nous croyons que l'Église est nécessaire au salut, car le Christ qui est seul médiateur et voie de salut se rend présent pour nous dans son Corps qui est l'Église. Mais le dessein divin du salut embrasse tous les hommes; et ceux qui, sans faute de leur part, ignorent l'Évangile du Christ et son Église mais cherchent Dieu sincèrement et, sous l'influence de la grâce, s'efforcent d'accomplir sa volonté reconnue par les injonctions - de leur conscience, ceux-là, en un nombre que Dieu seul connaît, peuvent obtenir le salut.

            LE CORPS ET LE SANG DU SEIGNEUR

            Nous croyons que la messe célébrée par le prêtre représentant là personne du Christ en vertu du pouvoir reçu par le sacrement de l'ordre, et offerte par lui au nom du Christ et des membres de son Corps mystique, est le sacrifice du calvaire rendu sacramentellement présent sur nos autels. Nous croyons que, comme le pain et le vin consacrés par le Seigneur à la Sainte Cène ont été changés en son corps et en son sang qui allaient être offerts pour nous sur la croix, de même le pain et le vin consacrés par le prêtre sont changés au corps et au sang du Christ glorieux siégeant au ciel, et Nous croyons que la mystérieuse présence du Seigneur, sous ce qui continue d'apparaître à nos sens de la même façon qu'auparavant, est une présence vraie, réelle et substantielle.

            Le Christ ne peut être ainsi présent en ce sacrement autrement que par le changement en son corps de la réalité elle-même du pain et par le changement en son sang de la réalité elle-même du vin, seules demeurant inchangées les propriétés du pain et du vin que nos sens perçoivent. Ce changement mystérieux, l'Église l'appelle d'une manière très appropriée transsubstantiation. Toute explication théologique, cherchant quelque intelligence de ce mystère, doit, pour être en accord avec la foi catholique, maintenir que, dans la réalité elle-même, indépendante de notre esprit, le pain et le vin ont cessé d'exister après la consécration, en sorte que c'est le corps et le sang adorables du Seigneur Jésus qui dès lors sont réellement devant nous sous les espèces sacramentelles du pain et du vin, comme le Seigneur J'a voulu, pour se donner à nous en nourriture et pour nous associera l'unité de son Corps mystique.

            L'unique et indivisible existence du Seigneur glorieux au ciel n'est pas multipliée, elle est rendue présente par le sacrement dans les multiples lieux de la terre où la messe est célébrée. Et elle demeure présente, après le sacrifice, dans le Saint Sacrement, qui est, au tabernacle, le cœur vivant de chacune de nos églises. Et c'est pour nous un devoir très doux d'honorer et d'adorer dans la sainte hostie, que nos yeux voient, le Verbe incarné qu'ils ne peuvent pas voir et qui, sans quitter le ciel, s'est rendu présent devant nous.

            ROYAUME DE DIEU ET CIVILISATION

            Nous confessons que le Royaume de Dieu commencé ici-bas en l'Église du Christ n'est pas de ce monde, dont la figure passe, et que sa croissance propre ne peut se confondre avec le progrès de la civilisation, de la science ou de la technique humaines, mais qu'elle consiste à connaître toujours plus profondément les insondables richesses du Christ, à espérer toujours plus fortement les biens éternels, à répondre toujours plus ardemment à l'amour de Dieu, à dispenser toujours plus largement la grâce et la sainteté parmi les hommes.

            Mais c'est ce même amour qui porte l'Église à se soucier constamment du vrai bien temporel des hommes. Ne cessant de rappeler à ses enfants qu'ils n'ont pas ici-bas de demeure permanente, elle les presse aussi de contribuer, chacun selon sa vocation et ses moyens, au bien de leur cité terrestre, de promouvoir la justice, la paix et la fraternité entre les hommes, de prodiguer leur aide à leurs frères, surtout aux plus pauvres et aux plus malheureux. L'intense sollicitude de l'Église, épouse du Christ, pour les nécessités des hommes, leurs joies et leurs espoirs, leurs peines et leurs efforts, n'est donc rien d'autre que son grand désir de leur être présente pour les illuminer de la lumière du Christ et les rassembler tous en lui, leur unique Sauveur. Elle ne peut signifier jamais que l'Église se conforme elle-même aux choses de ce monde, ni que diminue l'ardeur de l'attente de son Seigneur et du Royaume éternel.

            LES VIVANTS ET LES MORTS

            Nous croyons à la vie éternelle. Nous croyons que les âmes de tous ceux qui meurent dans la grâce du Christ, soit qu'elles aient encore à être purifiées au purgatoire, soit que dès l'instant où elles quittent leur corps Jésus les prenne au paradis comme Il a fait pour le bon larron, sont le peuple de Dieu dans l'au-delà de la mort, laquelle sera définitivement vaincue le jour de la résurrection où ces âmes seront réunies à leur corps.

            Nous croyons que la multitude de celles qui sont rassemblées autour de Jésus et de Marie au paradis forme l'Église du ciel, où dans éternelle béatitude elles voient Dieu tel qu'il est et où elles sont aussi, à des degrés divers, associées avec les saints anges au gouvernement divin exercé par le Christ en gloire, en intercédant pour nous et aidant notre faiblesse par leur sollicitude fraternelle. Nous croyons à la communion de tous les fidèles du Christ, de ceux qui sont pèlerins sur la terre, des défunts qui achèvent leur purification, des bienheureux du ciel, tous ensemble formant une seule Église, et Nous croyons que dans cette communion l'amour miséricordieux de Dieu et de ses saints est toujours à l'écoute de nos prières, comme Jésus nous l'a dit : Demandez et vous recevrez. Aussi est-ce avec foi et dans l'espérance que Nous attendons la résurrection des morts et la vie du monde à venir.

            Béni soit le Dieu trois fois saint. Amen.

  • Pas de bénédictions pour les couples homosexuels : les Coptes renouent le dialogue avec Rome

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Pas de bénédictions pour les couples homosexuels : les Coptes renouent le dialogue avec Rome

    Tawadros II annonce la reprise des pourparlers théologiques à la suite des assurances données par Léon XIV. La crise déclenchée par Fiducia supplicans, mal accueillie tant par les catholiques que par les non-catholiques, s'apaise ainsi, ce qui confirme que s'adapter au monde nuit gravement au dialogue œcuménique. 

    29/05/2026

    « Les membres du Saint-Synode ont décidé de reprendre le dialogue théologique avec l’Église catholique à la suite des assurances concernant la non-bénédiction des couples de même sexe, exprimées lors de la conversation téléphonique entre Sa Sainteté le pape Tawadros II et Sa Sainteté le pape Léon XIV, vendredi 15 mai de cette année. » Une communication laconique, de quelques lignes seulement, mais qui pèse comme un poids énorme dans le contexte catholique actuel. Le Synode de l’Église copte orthodoxe – l’une des Églises non chalcédoniennes –, réuni le 22 mai dernier, a donné son feu vert, dans la déclaration exprimant les délibérations mûries au cours de l’assemblée, à la reprise du dialogue théologique avec l’Église catholique, rassuré par un appel téléphonique passé directement par le pape Léon XIV à Tawadros II, à la tête de l’Église copte depuis 2012.

    Ce qui signifie que la pmublication de François et de Tucho Fernández, *Fiducia supplicans*, a non seulement suscité la révolte de conférences épiscopales catholiques entières, mais a également refroidi les relations avec les orthodoxes (voir ici) et a même provoqué l’interruption du dialogue œcuménique avec les Coptes. Un désastre sur toute la ligne. Dialogue qui, grâce au changement de cap du pape Léon, a désormais repris. Pour satisfaire le puissant lobby gay présent au sein de l’Église, Bergoglio et Fernández n’ont pas hésité à sacrifier l’idole de l’œcuménisme. Celle-ci est d’ailleurs brandie à nouveau lorsqu’il s’agit de démanteler la doctrine et la discipline catholiques. La réaction de l’Église copte face à l’assurance donnée par Léon XIV est une preuve supplémentaire que le dialogue œcuménique le plus sérieux depuis Vatican II, à savoir celui avec le monde des Églises orthodoxes et orientales non catholiques, est sérieusement compromis chaque fois que le monde catholique envoie des signaux d’adaptation au monde et d’éloignement de la Tradition apostolique.

    Lors de son vol de retour d’Afrique, le Pape avait déclaré, à propos de la position avancée par les évêques allemands, que « nous ne sommes pas d’accord avec la bénédiction formalisée des couples, en l’occurrence des couples homosexuels ou des couples en situation irrégulière ». Une certaine perplexité subsiste quant à l’emploi de l’adjectif (« formalisée »), qui semble tout de même laisser la porte ouverte à des bénédictions non formalisées, et donc à ces bénédictions « dont la forme ne doit pas être fixée par un rituel imposé par les autorités ecclésiales », introduites précisément par Fiducia supplicans.
    Le cardinal Fernández s’est lui aussi montré opposé au vademecum qui, en Allemagne, permettrait de bénir les couples homosexuels, en faisant publier sur le site du Dicastère pour la Doctrine de la Foi la lettre que le préfet avait envoyée le 18 novembre 2024 à l’évêque de Trèves, Mgr Stephan Ackermann.

    Problème résolu ? Je ne dirais pas. S’il est assez clair que le pape cherche à ressouder l’Église en son sein et à rétablir les relations œcuméniques sur une question aussi épineuse et source de division que la bénédiction des couples homosexuels, il n’en reste pas moins que l’ambiguïté persiste, pour au moins deux raisons. Premièrement : les déclarations du pape étaient des propos officieux, et non pas à proprement parler des actes du Magistère. Dans le cas de l’appel téléphonique à Tawadros II, nous ne connaissons même pas les détails du contenu de la conversation, bien que la volonté des Coptes de reprendre le dialogue théologique avec le Saint-Siège laisse penser à une prise de distance par rapport à Fiducia supplicans.

    Deuxièmement, si, du vivant de François, l’aspect délibérément maintenu ambigu par le pape et par Fernández concernait le destinataire de ces bénédictions – des individus ou des couples ? –, l’ambiguïté porte désormais sur la formalisation de ces bénédictions. Dans son sport favori, la recherche de prétextes, Tucho, in illo tempore, avait tenté une distinction improbable entre les bénédictions « liturgiques ou ritualisées » et les bénédictions « spontanées ou pastorales », ces fameuses bénédictions de 10 ou 15 secondes. La réponse que le pape Léon avait donnée dans l’avion en avril dernier semble en effet continuer à maintenir en vie ce type de bénédictions, tandis que nous ne savons rien de celle donnée au pape copte.

    En somme, une fois de plus, le Saint-Siège ne prend pas clairement position. Le problème des bénédictions autorisées par *Fiducia supplicans* persiste donc, car même une bénédiction « non formalisée » (sic) reste une bénédiction et donc un sacramentel. Et la logique des sacramentaux, qui découle de leur nature, comme l’exprimait bien le Responsum de 2021, est que « ce qui est béni soit objectivement et positivement ordonné à recevoir et à exprimer la grâce ». Les couples homosexuels et irréguliers, en tant que couples, ne sont pas ordonnés au dessein de Dieu et, par conséquent, toujours en tant que couples, ne peuvent en aucun cas être bénis. Telle est la vérité qui découle de la nature de la bénédiction d’une part, et du dessein du Créateur d’autre part. Tout le reste n’est que balivernes.

    Il n’y a pas encore suffisamment d’éléments pour déterminer si le pape Léon ne peut pas ou ne veut pas donner une clarification officielle, digne de ce nom. Ce que nous pouvons espérer (et pour quoi nous devons prier sérieusement), c’est que cette tentative louable, opportune et attendue de réunification des différentes composantes du monde catholique s’accomplisse sur le roc solide de Pierre et de la vérité.

  • "Ce n'est certainement pas en édulcorant le contenu ou en adoucissant les exigences que le christianisme peut devenir attractif" (Léon XIV)

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    Discours du pape Léon XIV
    aux participants à l'assemblée plénière
    du Dicastère pour l'évangélisation –
    Section des questions fondamentales concernant
    l'évangélisation dans le monde

    Salle du Consistoire, jeudi 28 mai 2026

     

    Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, que
    la paix soit avec vous !

    Éminences, Excellences,
    Chers frères et sœurs,

    C’est une joie pour moi de vous rencontrer à l’issue de la session plénière du Dicastère pour l’Évangélisation – Section des questions fondamentales concernant l’évangélisation dans le monde. Cette occasion me permet de partager avec vous quelques réflexions sur la vie de l’Église, notamment pour les années à venir.

    Avant toute chose, je tiens à exprimer ma plus profonde gratitude pour l'excellent travail accompli par le Dicastère lors du Jubilé de l'année dernière . Nous avons vécu un temps de grâce qui a vu des millions de pèlerins affluer à Rome. Quel était le chiffre final ? On parle de 30 millions…  [le chiffre est annoncé]  Plus de 33 millions ! Cet événement a nécessité un effort d'organisation considérable, qui s'est traduit par un accueil chaleureux sur tous les fronts et, surtout, par l'attention portée à la dimension spirituelle, compte tenu de l'abondance des grâces que le Seigneur a répandues sur les fidèles.

    La destination de la Porte Sainte des quatre basiliques papales n'a pas empêché l'Année Sainte d'être vécue intensément dans les Églises locales. Partout dans le monde, l'espérance est devenue le thème central de la vie chrétienne. L'accent mis sur la « plus jeune sœur », qui, presque inaperçue, entraîne avec elle les deux aînées, la foi et la charité, doit encore être proclamé et vécu avec ferveur et conviction. Le monde a plus que jamais soif d'espérance. Il aspire à vivre en paix et dans la certitude que l'engagement à bâtir une cité digne des enfants de Dieu est non seulement possible, mais réel, car il est imprégné d'une espérance qui offre des objectifs authentiques, non illusoires. Ne cessons donc pas cette proclamation, soutenue par la promesse du Seigneur Jésus de demeurer toujours avec nous ; elle se manifeste dans le témoignage que nous sommes appelés à rendre en disciples fidèles à sa Parole (cf.  Mt  28, 18-20).

    L’évangélisation doit demeurer la motivation fondamentale de toute action de l’Église universelle et des communautés locales ; c’est la seule façon pour la foi elle-même de se redécouvrir sans cesse dans toute sa beauté et d’exprimer pleinement sa crédibilité. L’annonce de l’Évangile, qui suscite l’espérance, n’est pas une utopie : c’est un témoignage qui attire les cœurs car il révèle l’appel à l’amour et à la vérité.

    Il ne faut pas sous-estimer le fait que, notamment dans les pays occidentaux, la crise de la foi, conjuguée à d'autres facteurs socioculturels, a engendré une indifférence religieuse généralisée. Pour beaucoup, la foi n'a plus sa place dans leur vie. Le danger sous-jacent, dont la gravité n'est pas toujours perçue, est que l'essence même de ce qu'il y a de plus humain – à savoir la quête de sens – risque de se perdre. Les grandes questions existentielles demeurent sans réponse, tandis qu'une culture technologique censée satisfaire tous les besoins se répand.

    Même dans ce contexte, la rencontre avec le Christ redonne tout son sens et sa valeur à la vie des personnes, et l’Église redécouvre la pertinence permanente du mandat qu’elle a reçu du Seigneur ressuscité. Nul ne peut la remplacer dans cette mission, aussi urgente que nécessaire pour assurer un fondement solide à l’avenir de l’humanité, un avenir de paix, de justice, de liberté et de fraternité.

    Comme l’a souligné le Consistoire de janvier dernier, l’exhortation apostolique  Evangelii gaudium du pape François « demeure une référence essentielle. Outre l’introduction de nouveaux contenus, elle recentre tout sur le  kérygme  , cœur de notre identité chrétienne et ecclésiale » ( Lettre aux cardinaux , 22 avril 2026). Je vous invite donc, vous aussi, à revisiter  Evangelii gaudium  dans votre action, à tous les niveaux, afin de promouvoir une mission « christocentrique et kérygmatique… née d’une rencontre avec le Christ, capable de transformer des vies » ( ibid . ).  

    La forte demande de spiritualité, qui prend de l’ampleur – notamment chez les jeunes – et qui s’est manifestée clairement lors du Jubilé des jeunes, mérite toute notre attention. La nouvelle génération n’est pas fermée à l’Évangile ; au contraire, nombreux sont ceux qui, en le redécouvrant, souhaitent mieux le connaître, car ils pressentent qu’il recèle le secret du vrai bonheur. Je suis certain que votre Dicastère est particulièrement attentif à cette question que nos contemporains posent avec une insistance croissante et qui exige une réponse crédible et cohérente. L’évangélisation ne repose ni sur l’efficacité des structures, ni sur la pertinence sociale, ni même sur l’approbation que l’on peut recevoir à un moment donné. L’essentiel demeure de se confier à la conduite de l’Esprit Saint, de suivre les chemins qu’il trace pour conduire de nombreuses personnes au Christ, à sa Parole qui sauve, à son amour qui renouvelle la vie.

    Aujourd'hui, l'évangélisation doit notamment composer avec l'évolution des conditions et des dynamiques qui entourent la transmission de la foi d'une génération à l'autre. Dans certaines régions du monde, cette transmission a quasiment cessé, ce qui exige de relever de nouveaux défis. Les causes de cette situation sont multiples et bien connues ; il en résulte toutefois une « pauvreté » spirituelle chez les jeunes générations, un manque de motivation et de moyens pour développer, en toute liberté, cet engagement envers la foi qui donne sens à la vie. Grâce à Dieu, de nombreuses initiatives, diverses et variées, voient le jour à travers le monde, permettant aux communautés, associations, mouvements et groupes ecclésiaux chrétiens de rencontrer les jeunes, de les écouter et d'engager le dialogue avec eux. Le climat culturel dominant, dans des sociétés saturées de médias et de consommation, diminue la capacité d'apprendre avec patience et de mener, avec effort, une quête personnelle de la vérité, avec persévérance et esprit critique. Chaque message risque d'être perçu comme une simple opinion parmi d'autres.

    Dans ce contexte, la transmission de la foi implique nécessairement la rencontre de personnes et de communautés qui expriment la joie de la foi chrétienne et la cohérence d'une vie inspirée par l'Évangile. Ce n'est certainement pas en édulcorant le contenu ou en adoucissant les exigences que le christianisme peut devenir attractif, mais en témoignant avec humilité et courage du « chemin, de la vérité et de la vie » qui ont converti et sanctifié tant de personnes. Comme l' a déclaré Benoît XVI : « Ce dont nous avons besoin en ce moment de l'histoire, ce sont des hommes qui, par une foi éclairée et vécue, rendent Dieu crédible dans ce monde. […] Nous avons besoin de personnes qui gardent les yeux fixés sur Dieu, apprenant de Lui la véritable humanité. Nous avons besoin de personnes dont l'intelligence est éclairée par la lumière de Dieu et dont Dieu ouvre le cœur, afin que leur intelligence puisse dialoguer avec celle des autres et que leur cœur puisse ouvrir celui des autres. Ce n'est que par des hommes touchés par Dieu que Dieu peut revenir aux hommes » (L' Europe dans la crise des cultures, par Benoît XVI , Sienne, 2005, p. 63-64). Le caractère sacré de la vie demeure donc l’expression la plus convaincante de la beauté de la foi chrétienne, qui transcende les âges et parle à toutes les cultures.

    Je voudrais également vous adresser quelques mots concernant la catéchèse, qui joue un rôle déterminant dans la vie de l’Église par son engagement dans la formation et la transmission de la foi. Une attention particulière est due aux catéchumènes, dont le nombre de demandes de baptême ne cesse d’augmenter. Le service joyeux de la communauté, qui consiste à accueillir et à accompagner les catéchumènes, ne saurait s’arrêter à la célébration du sacrement. La tâche qui suit exige une responsabilité tout aussi grande : celle d’offrir un environnement où s’accomplissent les attentes qui les ont conduits à adhérer au Christ et à son Église. Le devoir de faire vivre le choix de foi accompli par le baptême implique, en particulier pour les communautés paroissiales, la nécessité de rechercher constamment la haute qualité de la vie chrétienne (cf. saint Jean-Paul II, Lettre apostolique Novo millennio ineunte , 31), afin de veiller à ce que les nouveaux baptisés aient un espace de croissance harmonieuse, fruit de relations interpersonnelles vécues dans l’amour et le service réciproque. 

    Il convient d’accorder une attention similaire aux garçons et aux filles qui reçoivent le sacrement de la Confirmation. J’encourage les nombreuses initiatives qui les accompagnent dans leur cheminement de foi, contribuant ainsi à leur épanouissement humain et chrétien. Ces initiatives sont d’autant plus efficaces que chacun d’eux bénéficie d’une attention personnalisée, reflet de l’amour unique et personnel du Seigneur.

    Chers amis, je vous remercie pour votre service à mon ministère et à toute l'Église et, vous confiant à la Vierge Marie, disciple parfaite et missionnaire de l'Évangile, je vous accompagne de ma bénédiction. Merci !

    __________________________________

    Bulletin du Bureau de presse du Saint-Siège , 28 mai 2026

  • Le pape affirme que le rejet des racines chrétiennes par l'UE a conduit à une « stérilité dramatique »

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    De Fionn Shiner sur CruxNow :

    Le pape affirme que le rejet des racines chrétiennes par l'UE a conduit à une « stérilité dramatique ».

    27 mai 2026

    Le pape Léon XIV a déclaré que la crise démographique en Europe peut s'expliquer en partie par le rejet du christianisme par l'Union européenne (UE) et par des politiques familiales « contradictoires » qui promeuvent l'avortement et discriminent la maternité.

    S'adressant lundi aux membres de l'intergroupe Démographie du Parlement européen, le pape a souligné que la mise à mal du christianisme avait largement contribué au problème démographique.

    « Au cours des dernières décennies, nous avons pu constater que le rejet de l’inspiration chrétienne des pères fondateurs des institutions de l’UE a conduit à une période de stérilité extrême, non seulement parce que trop d’enfants ont été privés du droit de naître, mais aussi parce qu’il y a eu un échec dans la transmission des outils matériels et culturels dont les jeunes ont besoin pour affronter l’avenir », a-t-il déclaré.

    « De ce fait, nous sommes fréquemment confrontés aux affirmations contradictoires de politiques prétendument favorables à la famille, qui, simultanément, promeuvent la discrimination à l’égard de la maternité, érigent l’avortement en droit et sapent le fondement même du désir de fonder une famille. Heureusement, il existe aujourd’hui de merveilleuses exceptions ! » a ajouté le pape.

    D'après le dernier rapport démographique d'Eurostat, l'âge médian dans l'UE atteignait 44,9 ans en 2025 et le taux de natalité était de 7,9 naissances pour 1 000 habitants en 2024. Depuis 2004, tous les pays de l'UE enregistrent une baisse de leur taux de natalité.

    Dans ce contexte, le pape Léon a cité le défunt pape François, qui disait que l'Europe est un « vieux continent » qui ne l'est plus « non plus à cause de sa glorieuse histoire, mais à cause de son âge avancé ».

    « Les problèmes engendrés par la stagnation démographique sont nombreux et complexes, et comprennent notamment la pandémie de solitude. De plus, les données démographiques ne sont pas de simples statistiques ; elles parlent de paternité, de maternité et d’enfants. Et les enfants sont l’avenir ! » a déclaré le pape Léon XIV.

    Le rôle de la famille

    Le pape a déclaré que toute solution à la crise démographique devait placer la famille au cœur de ses préoccupations, laquelle est fondée sur le mariage entre un homme et une femme.

    « Au cœur de ces défis urgents, et dans la clé des solutions, se trouvent la dignité fondamentale de toute personne et le rôle de la famille dans la société. Comme nous l’a rappelé saint Jean-Paul II, la famille est « la première et irremplaçable école de la vie sociale » et se fonde sur le mariage entre un homme et une femme, une réalité qui unit les dimensions personnelle et publique », a-t-il déclaré.

    « Car ce n’est qu’en respectant et en promouvant cette place centrale de la famille, et en appliquant le principe de subsidiarité, qu’il est possible d’éviter les deux extrêmes que sont l’interventionnisme étatique excessif et l’individualisme », a-t-il ajouté.

    Le pape Léon XIV s'exprimait lors de la Conférence sur la famille et la démographie qui se tenait à Rome. Étaient également présentes la commissaire européenne pour la Méditerranée, Dubravka Šuica ; la ministre italienne de la Famille, de la Naissance et de l'Égalité des chances, Eugenia Roccella ; et la représentante spéciale de l'OSCE pour les changements démographiques et la sécurité, Gudrun Kugler.

    Il a chargé les personnes présentes de « promouvoir la responsabilité partagée et le rôle actif des familles dans la vie sociale, politique et culturelle ».

    Avoir hâte de

    Le pape a déclaré qu'un « renouveau printanier » était nécessaire pour la famille, qui pourrait être induit par des changements de politique, de philosophie et de culture.

    « Enfin, cette approche ne consiste pas à revenir aux modèles sociaux du passé, mais à offrir aux hommes et aux femmes de notre époque les principes immuables qui peuvent assurément les guider pour répondre aux questions fondamentales posées à chaque époque : quel est le sens et la valeur de la vie humaine ; qu’est-ce qu’une société humaine authentique ; et quel genre de monde voulons-nous léguer aux générations futures », a-t-il déclaré.

    « À cet égard, les politiques nationales et européennes doivent être élaborées et formulées en partenariat avec la société civile », a-t-il ajouté.

    Le pape a souligné comment des groupes comme la Fédération des associations familiales catholiques en Europe (FAFCE) et la Commission des conférences épiscopales de l'Union européenne (COMECE) ont collaboré avec l'Intergroupe sur la démographie, démontrant ainsi comment des groupes ayant chacun leur « domaine de compétence » peuvent « travailler ensemble pour garantir un changement efficace qui améliorera la qualité de vie de tous ».

    « C’est cette impulsion que les chrétiens apportent au projet européen, afin que les politiques prennent en compte la personne humaine dans son intégralité et promeuvent toujours la dignité humaine », a déclaré le pape Léon XIV.

    « De cette manière, une voie véritablement humaine peut être ouverte pour résoudre la crise démographique, orientée vers le bien commun et le bien-être des générations futures. En effet, seul un renouveau familial peut dissiper la morosité hivernale de nos populations vieillissantes ! » a-t-il ajouté.

  • "Respect des textes et des dispositions" : ce que doit être la liturgie selon Léon XIV

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    LÉON XIV

    AUDIENCE GÉNÉRALE

    Place Saint-Pierre
    Merccredi 27 mai 2026

    Catéchèse. Les Documents du Concile Vatican II III. La Constitution dogmatique Sacrosanctum Concilium 2. La réforme de la liturgie : tradition et évolution

    Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !

    Dans l’encyclique Mediator Dei, le vénérable Pie XII écrit que « l’Église est un organisme vivant et, en tant que tel, y compris en matière de liturgie sacrée, tout en préservant l’intégrité de son enseignement, elle grandit et se développe, s’adaptant et se conformant aux circonstances et aux exigences qui se présentent au fil du temps» (I, V).

    En pleine continuité avec ce principe, le Concile Vatican II, dans le préambule de la Constitution Sacrosanctum Concilium (SC), reconnaît qu’il est de son devoir «à un titre particulier de veiller aussi à la restauration et au progrès de la liturgie» (n° 1). L’assemblée conciliaire avait en effet été réunie dans le but «de faire progresser la vie chrétienne de jour en jour chez les fidèles ; de mieux adapter aux nécessités de notre époque celles des institutions qui sont sujettes à des changements ; de favoriser tout ce qui peut contribuer à l’union de tous ceux qui croient au Christ, et de fortifier tout ce qui concourt à appeler tous les hommes au sein de l’Église» (ibid.).

    À ce moment historique, on ressentait fortement la nécessité d’un renouveau des formes rituelles, par lesquelles, depuis des siècles, l’Église avait réalisé la glorification de Dieu et la sanctification du peuple chrétien. Grâce au Mouvement liturgique, s’était mûrie la conviction, exprimée par la suite par saint Jean-Paul II, qu’« il existe en effet un lien très étroit et organique entre le renouveau de la liturgie et le renouveau de toute la vie de l'Eglise. L’Église agit dans la liturgie, mais elle s'y exprime aussi, elle vit de la liturgie et elle puise dans la liturgie ses forces vitales » (Lettre Dominicae Cenae, 13).

    Afin de favoriser l’accès des fidèles à la richesse des dons de grâce dispensés par la liturgie sacrée, la Constitution Sacrosanctum Concilium indique donc, par une formule très efficace, la voie à suivre : « maintenir la saine tradition et s’ouvrir à un progrès légitime » (SC, 23).

    Le pape Benoît XVI a perçu dans cette déclaration d’intentions le « programme de réforme » des Pères conciliaires, « en équilibre avec la grande tradition liturgique du passé et de l’avenir », notant que « bien souvent, on oppose maladroitement tradition et progrès », alors qu’« en réalité, les deux concepts s’intègrent : la tradition inclut en quelque sorte le progrès. En d’autres termes, le fleuve de la tradition porte en lui également sa source et tend vers l’embouchure » (Discours aux participants au Colloque à l’occasion du 50e anniversaire de la fondation de l’Institut pontifical liturgique Saint-Anselme, 6 mai 2011).

    Le Concile affirme la légitimité de ce progrès enraciné dans l’authentique Tradition, en distinguant, au sein de la liturgie, « une partie immuable, car d’institution divine », des « parties sujettes au changement qui peuvent varier au cours des âges ou même le doivent, s’il s’y est introduit des éléments qui correspondent mal à la nature intime de la liturgie elle-même, ou si ces parties sont devenues inadaptées » (SC, 21). Des changements de ce genre se sont produits constamment au fil des siècles afin de permettre aux fidèles une participation fructueuse, par le biais des actions rituelles, au mystère pascal du Christ, fondement de la foi chrétienne. Le culte de l’Église s’est donc “incarné” dans les formes culturelles de chaque époque et a été capable d’influencer celles-ci, voire de les transformer. La liturgie a ainsi été, pendant des siècles, un moteur d’évangélisation. Aujourd’hui, il faut renouveler cette énergie dans la continuité de la tradition catholique authentique et vivante, c’est-à-dire selon une dynamique visant à introduire les croyants à la plénitude de la vérité.

    On comprend alors pourquoi les Pères conciliaires ont recommandé que la révision des rites, lorsqu’elle répond à « une utilité réelle et avérée pour l’Église », soit toujours effectuée « après s’être bien assuré que les formes nouvelles sortent des formes déjà existantes par un développement en quelque sorte organique. » (SC, 23). Pour le bien de toute l’Église, toute réforme doit « toujours commencer par une soigneuse étude théologique, historique et pastorale » (ibid.). Le Magistère conciliaire invite ainsi à éviter de désorienter les fidèles, en dissuadant quiconque d’ajouter, de retrancher ou de modifier quoi que ce soit, en matière liturgique, de sa propre initiative (cf. SC, 22). Le progrès évoqué par la Constitution conciliaire ne compromet en rien la communion ecclésiale : il vise plutôt à la confirmer et à la favoriser.

    J’exhorte donc tous ceux qui sont appelés à préparer la célébration des mystères divins, en particulier les prêtres qui exercent le ministère de la présidence liturgique, à toujours garder ce respect des textes et des dispositions de la liturgie qui naît d’une attitude intérieure de disponibilité et de confiance en Dieu, en manifestant de l’humilité devant sa grandeur et une fidélité sincère à la communion ecclésiale.

  • La première encyclique sans version latine révèle une profonde transformation au Vatican

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    D'InfoVaticana :

    La première encyclique sans version latine révèle une profonde transformation au Vatican.

    Cependant, alors que l'essentiel du débat s'est concentré sur le contenu de l'encyclique, un autre détail apparemment mineur est passé presque inaperçu : pour la première fois dans l'histoire moderne, une encyclique papale a été publiée sans édition latine officielle.

    Le document a été publié directement en arabe, allemand, anglais, espagnol, français, italien, portugais et polonais, mais pas en latin. La dernière encyclique publiée par le Saint-Siège était  Dilexit nos , du pape François, en 2014, et elle disposait d'une version latine officielle.

    Et ce fait, loin d'être anecdotique, révèle une transformation bien plus profonde au sein de l'Église.

    Pendant des siècles, le latin fut la voix officielle de l'Église.

    Le latin n'était pas une simple formalité académique ni une concession esthétique à la tradition. Pendant des siècles, il fut la langue juridique, doctrinale et liturgique de l'Église catholique.

    Les encycliques, les constitutions apostoliques, les canons et autres documents majeurs du Magistère étaient officiellement promulgués en latin. Les traductions dans d'autres langues étaient établies à partir de ce texte original, considéré comme la référence authentique et définitive.

    Lire aussi : Le latin dans l’Église : histoire, déclin et nouvelle réglementation du Vatican sur son usage

    Pendant des siècles, le latin a servi de texte de référence définitif au magistère papal : en cas de doute sur une expression particulière, une traduction ambiguë ou la véritable portée d’une formulation, on pouvait toujours se référer à l’original latin comme critère d’interprétation fiable.

    Avec  Magnifica Humanitas , la situation change radicalement. Publiée simultanément dans plusieurs langues modernes sans édition latine de référence, il n'est plus tout à fait clair quel texte faire autorité en cas de divergences, de nuances différentes ou de problèmes de traduction entre les versions.

    La réforme de Léon XIV officialise une tendance amorcée il y a des années.

    L’absence d’une version latine officielle de la  Magnifica Humanitas  n’est pas un cas isolé. Elle s’inscrit dans une transformation plus large que Léon XIV a décidé de consolider juridiquement fin 2025 avec la promulgation du nouveau Règlement général de la Curie romaine.

    Le règlement, entré en vigueur le 1er janvier 2026, a introduit un changement historique dans la politique linguistique du Vatican en établissant que les documents de la Curie peuvent être rédigés « en latin ou dans une autre langue ». Cette formule, en apparence technique, signifie en réalité la fin de la primauté du latin comme langue de travail et de référence standard au sein de la Curie romaine.

    Pendant des siècles, le latin a occupé une place unique et nettement supérieure dans l'administration ecclésiastique. Or, il apparaît désormais juridiquement assimilable à toute autre langue moderne, ce qui reflète une réalité qui s'était imposée de facto depuis des années au sein de nombreuses instances du Vatican.

    En réalité, la nouvelle réglementation n'a pas initié la transformation, mais a plutôt encadré officiellement une dynamique qui s'était accélérée notamment sous le pontificat de François : des documents rédigés directement en italien ou en anglais, des synodes menés en langues modernes et une réduction progressive du latin à des fonctions symboliques, cérémonielles ou purement archivistiques.

    Un paradoxe du nouveau pontificat

    Tout ceci est d'autant plus frappant que Magnifica Humanitas est précisément une encyclique profondément préoccupée par la crise anthropologique de l'Occident.

    Léon XIV y dénonce une civilisation de plus en plus déracinée, dominée par la puissance technologique, la logique technocratique et la perte des références culturelles et morales communes.

    Mais dans le même temps, l'Église elle-même semble se diriger lentement vers une perte de continuité linguistique et historique qui, pendant des siècles, fut l'un des signes les plus visibles de son universalité.

    Car le latin n'était pas qu'un simple outil de communication. Il était aussi un lien avec la mémoire de l'Église, une expression concrète de la continuité entre les générations et un rempart contre la fragmentation culturelle du présent.

    Le problème n'est pas la traduction. Le problème, c'est la perte de notre langue commune.

    Personne ne conteste que l'Église doive parler les langues des peuples. Elle l'a toujours fait. Évangéliser implique de s'immerger dans des cultures spécifiques.

    Le véritable changement survient lorsque disparaît la conscience qu'il existe aussi un langage commun qui exprime l'unité de l'Église au-delà des frontières, des époques et des contextes politiques.

    Le latin servait précisément de rappel : le catholicisme n'était pas une fédération d'Églises nationales adaptées à l'esprit du temps, mais une civilisation spirituelle dotée de sa propre mémoire.

    C’est pourquoi la question de la Magnifica Humanitas n’est pas un simple débat pour les spécialistes ou les amoureux de la tradition liturgique.

    La question fondamentale est tout autre : l’Église peut-elle continuer à défendre la continuité culturelle et anthropologique de l’Occident tout en abandonnant progressivement les expressions les plus visibles de sa propre continuité historique ?

  • L'Europe prise au piège démographique

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    De Stephan Baier sur le Tagespost :

    L'Europe prise au piège démographique

    Le pape Léon XIV a lancé un appel aux hommes politiques pour un « nouveau printemps pour la famille », mais cela nécessiterait une conversion radicale.

    26 mai 2026

    Depuis un demi-siècle, la quasi-totalité des sociétés européennes se précipitent à une vitesse croissante vers une impasse démographique. Les experts tirent la sonnette d'alarme depuis des décennies, mais les responsables politiques persistent dans leur attitude. La pyramide des âges est inversée, et tandis que la pénurie d'enfants et de jeunes devient le principal défi sociétal, la politique et la société entravent de plus en plus la formation de véritables familles, tant sur le plan financier que sur celui du climat social.

    Le pape Léon XIV a abordé un sujet sensible dans un discours adressé aux responsables politiques européens. Il critique les « affirmations contradictoires de politiques prétendument favorables à la famille qui, simultanément, favorisent la discrimination envers les mères, glorifient l'avortement comme un droit et sapent le désir même de fonder une famille ». Emmanuel Macron en est un exemple frappant : le président français, sans enfant, a récemment plaidé pour un « réarmement démographique », mais milite depuis des années pour un « droit à l'avortement » à l'échelle européenne. Afin de lutter contre la faible natalité en France, il recommande aux femmes âgées de 29 à 37 ans de faire congeler leurs ovocytes gratuitement (donc aux frais du contribuable).

    Une nouvelle prise de conscience est nécessaire.

    Tant que les sociétés européennes ne redécouvriront pas l'essence de la famille et la valeur de la vie, un bouleversement démographique restera inconcevable. Personne ne conçoit ni ne donne naissance à des enfants simplement pour fournir à l'État davantage de contribuables ou à l'économie plus de travailleurs, ni parce qu'un président instrumentalise la question du « réarmement démographique ». Par conséquent, tant que les fondements de la famille seront ébranlés et son essence érodée idéologiquement, tant que la vie, à son commencement comme à sa fin, sera menacée par l'érosion progressive de l'État de droit, les États et les sociétés continueront de s'enfoncer toujours plus profondément dans un piège. Et cela a des conséquences dramatiques pour la société dans son ensemble, sa prospérité et son État-providence .

    Comme Léon XIV l’a justement souligné dans son message du lundi de Pentecôte, il ne s’agit pas d’un retour aux modèles sociétaux du passé, mais de la viabilité future de l’Europe. Pour se préparer à l’avenir, les Européens doivent dépasser l’hypocrisie et l’égocentrisme qui caractérisent le présent et développer une nouvelle conscience du bien commun des générations futures. Dans la lignée de ses prédécesseurs, le Pape a rappelé aux responsables politiques que seul un renouveau familial peut dissiper le froid hivernal du vieillissement de notre population.

  • Un schisme se profile-t-il à l'horizon ? L'analyse du cardinal Müller

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    De kath.net/news :

    Un schisme se profile-t-il à l'horizon ?

    26 mai 2026

    Le tragique conflit théologique entre l'Église et la Fraternité Saint-Pie-X. Un entretien entre le cardinal Gerhard Ludwig Müller et Lothar C. Rilinger

    Cité du Vatican (kath.net) Les décrets du concile Vatican II n'ont pas été acceptés par tous les catholiques. Certains se contentaient de déclarations critiques, mais Mgr Marcel Lefebvre, également archevêque de Dakar, rejeta même des réformes clés initiées par le concile, notamment la déclaration Nostra aetate – qui régit les nouvelles relations entre l'Église et le judaïsme. De plus, il rejeta les réformes liturgiques de 1965 ainsi que le mouvement œcuménique. Son rejet catégorique suscita une vive résistance au sein de l'Église. Afin d'institutionnaliser sa position conservatrice, il fonda la Fraternité Saint-Pie-X en 1970. Grâce à la médiation du préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de l'époque, le cardinal Joseph Ratzinger, un compromis fut trouvé, mais en 1988, Lefebvre consacra quatre évêques, un acte considéré comme schismatique par l'Église et qui entraîna son excommunication. Benoît XVI leva cette sanction ecclésiastique par grâce, tout en maintenant les positions canoniques et théologiques. 

    Non seulement Mgr Lefebvre est décédé, mais aussi deux des évêques qu'il avait consacrés. Ces deux derniers étant d'un âge avancé, leur décès risque de laisser sans évêque la possibilité d'ordonner des prêtres, ce qui entraînerait la disparition du sacerdoce de la Fraternité Saint-Pie-X. Pour éviter cela, de nouveaux évêques seront consacrés le 1er juillet 2026. Ce projet suscite des réticences au sein de l'Église. Nous avons évoqué ces réticences avec le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi.

    Lothar C. Rilinger : Pouvez-vous décrire quelles décisions du concile Mgr Lefebvre et la Fraternité Saint-Pie X rejettent ?

    Cardinal Gerhard Ludwig Müller : Notamment en ce qui concerne la doctrine de la liberté religieuse comme droit fondamental devant Dieu seul, sans coercition étatique ni endoctrinement idéologique, de suivre la vérité qui résonne avec sa conscience, ils voient une déviation par rapport à la conviction catholique selon laquelle seule l'Église catholique proclame pleinement et présente comme crédible la révélation de Dieu en Christ. 

    La Fraternité Saint-Pie X interprète la liberté religieuse selon le libéralisme relativiste du XIXe siècle, qui rejette la révélation et réduit la religion à une question de goût et de sentiment subjectif plutôt qu'à la vérité. À l'inverse, l'État catholique se sent tenu de promouvoir la religion catholique comme la seule vraie et de nier à l'erreur toute légitimité dans la sphère publique. 

    Dans la déclaration sur la liberté religieuse Dignitatis humanae, le Concile établit cependant précisément la distinction entre la liberté religieuse en tant que droit naturel de l'homme et la liberté de l'homme de répondre à la parole révélée de Dieu avec raison et liberté et de reconnaître dans le Christ la plénitude de la vérité de Dieu et de l'homme. 

    Dans le contexte actuel d'une société pluraliste, et plus particulièrement dans les États socialistes antireligieux ou islamistes radicaux, nous pouvons nous réjouir que les pouvoirs publics n'interviennent pas dans les questions de religion et de morale. Invoquant la liberté de religion et de conscience, les catholiques, notamment au sein de l'Union européenne, malheureusement souvent hostile au christianisme, peuvent faire valoir leur droit de refuser l'avortement, l'euthanasie et la relativisation du mariage entre un homme et une femme.

    Parler encore d'États catholiques qui devraient imposer par des mesures étatiques la doctrine toujours valable de la nécessité de l'Église catholique pour le salut semble tout à fait anachronique. 

    De même, les objections de la Fraternité Saint-Pie X à la recherche œcuménique de l'unité de tous les chrétiens au sein de l'unique Église catholique, qui trouve son expression visible dans le Pape, passent à côté de l'essentiel du Concile Vatican II. Ce dernier n'a nullement remis en cause l'unicité de l'Église du Christ, telle qu'affirmée par la déclaration Dominus Jesus de 2000 de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, sous l'égide du cardinal Ratzinger. Il s'agissait plutôt de reconnaître les chrétiens non catholiques qui, sans s'être personnellement séparés de l'Église catholique, restaient, de bonne foi, attachés aux vérités de la confession dans laquelle ils avaient été élevés, et de rechercher avec eux les moyens de retrouver l'unité dans la foi, les sacrements et la constitution de l'Église, telle que Jésus lui-même, fondateur de l'Église, l'a voulue et qui est l'expression visible de son unité avec le Père (Jean 17). 

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  • « Le premier droit humain est le droit à la vie » : dans Magnifica Hunanitas, Léon XIV réaffirme avec force le refus de l’avortement et de l’euthanasie

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    Non à l'avortement et à l'euthanasie, Léon XIV renoue avec la métaphysique

    Dans sa première encyclique, le pape Prévost a réaffirmé la condamnation par l'Église de l'avortement provoqué et de l'euthanasie, soulignant la dignité naturelle de la personne, fondée sur l'unité du corps et de l'âme. Cela représente un retour à une morale ancrée dans l'ontologie et, par conséquent, dans la métaphysique.

    27/05/2026

    Léon XIV signe Magnifica Humanitas (Vatican Media/LaPresse)

    L’avortement, l’euthanasie et la gestation pour autrui sont également abordés dans l’encyclique Magnifica Humanitas du pape Léon XIV . Le pontife expose sa réflexion sur ces questions à partir du postulat suivant : « Il est important de veiller à ce que cette prise de conscience croissante de la dignité humaine ne soit pas obscurcie par la pression de nouvelles idéologies ou de certains intérêts très puissants dans le monde actuel. Parmi ces idéologies, j’estime particulièrement insidieuse celle qui suggère que chaque personne doit mériter ou justifier sa propre valeur, au point d’attribuer une plus grande valeur à ceux qui sont plus efficaces et plus performants. Dans une telle perspective, la personne finit par être réduite à un moyen d’obtenir des résultats, à une ressource à utiliser et à exploiter, et n’est plus reconnue comme une fin en soi, inaliénable. Or, la valeur de la personne ne dépend pas de ce qu’elle accomplit ou produit, et il existe des droits inhérents à chacun du simple fait d’être une personne. Aucune puissance humaine ne peut légitimement les lui refuser ou les limiter arbitrairement » (51).

    La critique de l'utilitarisme anthropologique exige cependant un argument solide pour être considérée comme valable. Cet argument se trouve dans le concept de dignité naturelle de la personne ou dignité ontologique : « C'est la dignité qui appartient à tout être humain du simple fait d'exister, d'avoir été voulu, créé et aimé de Dieu : aucun péché, aucun échec, aucune humiliation, aucune exclusion ne peut altérer la valeur profonde d'une vie humaine qu'Il a voulue et appelée à l'existence. Par conséquent, la dignité fondamentale de toute personne n'est ni acquise ni méritée » (52-53). Plus précisément, on peut rappeler que le terme « dignité » signifie « précieuse ».

    La valeur inestimable de l'être humain découle des deux principes qui le constituent : le corps et l'âme . L'âme rationnelle communique sa valeur au corps puisqu'elle l'informe (le corps possédant déjà sa propre valeur intrinsèque). Ainsi, la dignité personnelle émane de la nature rationnelle de l'âme qui anime le corps humain. De là, comme l'a expliqué le Pape, aucune imperfection physique, aucune limitation fonctionnelle, aucun échec existentiel, etc., ne peut porter atteinte à cette dignité, car elle se situe sur le plan métaphysique de l'être, même si elle anime également la matière. Par conséquent, une personne est précieuse non pas pour ce qu'elle est – en bonne santé, malade, jeune, âgée, etc. – ni pour ce qu'elle fait – capable, incapable – mais pour ce qu'elle est, pour qui elle est. Exister suffit à être reconnu comme une personne ; aucune autre condition n'est requise. La dignité personnelle est donc intrinsèque, et non extrinsèque.

    Une telle dignité requiert donc la reconnaissance du droit à certains droits . Un sujet d’une telle valeur doit être reconnu comme ayant les droits qui lui sont dus précisément en raison de sa dignité. Ainsi, le Pape déclare : « Dans la perspective chrétienne, les droits de l’homme ne sont pas un ajout extérieur à la personne, mais une traduction historique de sa dignité intrinsèque, que la communauté internationale est appelée à protéger et à promouvoir. Les droits de l’homme sont inviolables, car ils sont inhérents à la personne humaine et à sa dignité. […] Parmi ces droits, le premier est le droit à la vie, de la conception à sa fin naturelle, sans lequel il est impossible d’exercer tout autre droit. Lorsque ce droit fondamental est nié, comme c’est le cas pour l’avortement provoqué, le meurtre d’innocents et l’euthanasie, on se trouve confronté à des choix que l’Église juge gravement illicites » (54-55).

    Il est intéressant de noter que, pour le Pape, l'attaque contre les droits fondamentaux de la personne, et parmi ceux-ci, au premier rang desquels le droit à la vie, découle avant tout de la méconnaissance de l'avant-dernier fondement de ces droits : la nature humaine (le fondement ultime étant Dieu). Léon XIV écrit : « En regardant notre époque, nous ne pouvons ignorer que la protection des droits de l'homme est aujourd'hui exposée à deux risques particulièrement graves. Le premier est celui d'une déclaration purement formelle […] Le second, qui est en réalité à la racine du premier, est celui de ne plus être capable de reconnaître le fondement de leur universalité, car nous avons renoncé à la “recherche des fondements plus solides qui sous-tendent nos choix et nos lois” » (56). Et il conclut ainsi, concernant leur fondement : « Lorsque la raison se laisse sérieusement interroger sur la nature humaine, elle est capable de découvrir des valeurs qui sont valables pour tous, car elles en découlent » (56). Dès lors, la référence au fondement des droits de l'homme dans la nature humaine est, pour le Pape, le principal instrument de sa campagne en faveur du droit à la vie.

    Enfin, on trouve une condamnation, quoique implicite, de la pratique de la gestation pour autrui . On la trouve lorsque le Pape parle de nouvelles formes d’esclavage : « S’inscrivant dans la tradition inaugurée par Léon XIII, l’Église renouvelle sa ferme condamnation de toutes les formes d’esclavage, de traite des êtres humains et de marchandisation des personnes, et appelle à un vaste mouvement de réflexion et d’action urgent qui place la dignité inaliénable de chaque être humain et le bien commun au centre, comme fins de la société et comme critères de tout choix personnel, social et politique. »

    L’aspect le plus pertinent de l’intervention du Pape sur ces questions de bioéthique concerne sans doute le paradigme moral de référence choisi : la nature humaine. Léon XIV renoue avec une morale ontologiquement, et donc métaphysiquement, fondée. Cette approche est ainsi antithétique à celle suivie par Mgr Vincenzo Paglia, président de l’Académie pontificale pour la vie, sous la direction expresse du pape François, comme nous avons eu l’occasion de l’expliquer hier . Cela dit, Léon XIV, fidèle à son style diplomatique, a réussi à trouver une déclaration du pape François favorable à cette approche métaphysique, déclaration que l’on trouve dans Fratelli tutti (208) et qui a également été citée dans cet article. Mais, nous le répétons, il s’agit d’une citation faite dans un esprit de médiation et qui ne réfute pas l’orientation de la philosophie phénoménologique défendue par François, comme Mgr Paglia l’a lui-même explicitement confirmé dans l’interview accordée il y a quelques jours à Settimana News , que nous avons commentée. Nous saluons donc ce changement manifeste de paradigme moral.

  • Les citations de Magnifica Humanitas : à qui Léon XIV se réfère-t-il dans sa première encyclique ?

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    D'InfoVaticana :

    Les citations de Magnifica Humanitas : à qui Léon XIV se réfère-t-il dans sa première encyclique ?

    Le résultat nous permet de tirer quelques conclusions sur le profil intellectuel de la première encyclique de Léon XIV : une continuité claire avec le magistère de François, une présence moindre que prévu de son prédécesseur homonyme Léon XIII — dont le 135e anniversaire de Rerum novarum sert de cadre au document —, et un appareil de références culturelles non ecclésiastiques qui comprend des noms aussi divers que Hannah Arendt, J.R.R. Tolkien ou Platon.

    Magistère pontifical

    1. Francis — environ 35 citations. Il est de loin le plus cité. Evangelii Gaudium  Laudato si'Fratelli tuttiDilexit nosLaudate Deum, et de nombreux discours et messages apparaissent.
    2. Jean-Paul II — environ 25 citations. Centesimus annusSollicitudo rei socialisLaborem exercensVeritatis splendorRedemptor hominisEvangelium vitae, discours à l'ONU, entre autres.
    3. Benoît XVI — environ 12 citations. Surtout Caritas in veritate, mais aussi Deus caritas estSacramentum caritatis et la catéchèse.
    4. Paul VI — environ 10 citations. Populorum progressioOctogesima adveniens, discours à l'ONU et à la FAO.
    5. Léon XIII — 3 citations. Rerum novarum et In plurimis .
    6. Pie XII — 3 citations. Menti Nostrae et messages radio de Noël.
    7. Pie XI — 2 citations. Quadragesimo anno.
    8. Jean XXIII — 2 citations. Mater et magistra et Pacem in terris .
    9. Léon XIV lui-même — plusieurs autocitations tirées de ses discours de 2025.

    Pères, médecins et théologiens

    1. Saint Augustin — 5 citations. Confessions , La Cité de Dieu , Commentaires sur les Psaumes , Sermons .
    2. Saint Thomas d'Aquin - 3 citations. Summa Theologiae et Super Boetium De Trinitate .
    3. Pierre de Bérulle — 1 citation. Discours sur Jésus.

    auteurs non ecclésiastiques

    1. Hannah Arendt — 1 citation. Les origines du totalitarisme .
    2. Viktor Frankl — 1 citation. La quête de sens chez l'homme .

    Le déclin de l'ère moderne .

    • J.R.R. Tolkien — 1 citation. Le Seigneur des Anneaux .
    • Platon — 1 citation. Lettre VII .
    • Giorgio La Pira — 1 citation. Discours de 1962.

    Documents judiciaires récents

    1. Dicastère pour la Doctrine de la Foi / Dicastère pour la Culture et l'Éducation — plusieurs citations d' Antiqua et Nova (2025, sur IA) et de Dignitas infinita (2024).
    2. Commission théologique internationale — Quo vadis, humanitas ? (2026) et Mémoire et réconciliation .

    Quelques observations

    François domine largement : il est plus cité que Jean-Paul II et Benoît XVI réunis. Magnifica Humanitas , en ce sens, se présente comme une continuation explicite des enseignements de son prédécesseur immédiat, notamment en matière de doctrine sociale, d’écologie intégrale et de critique du paradigme technocratique.

    Il est frappant de constater que Léon XIII, bien qu'ayant inspiré l'anniversaire qui encadre l'encyclique, n'est cité que trois fois. La présence du fondateur de la doctrine sociale moderne de l'Église est donc plus symbolique qu'efficace dans l'analyse critique.

    L'élément le plus original de ce document est la présence d'auteurs non ecclésiastiques. Tolkien, Arendt, Frankl, Guardini et Platon côtoient les grands Pères et Docteurs de l'Église dans leurs notes de bas de page. Cette vaste référence culturelle inscrit le texte dans un dialogue avec un large éventail de traditions intellectuelles.

    Enfin, l'absence quasi totale de théologiens du XXe siècle est frappante. Hormis Romano Guardini, ni Joseph Ratzinger le théologien – seul Ratzinger le pape, Benoît XVI – ni Hans Urs von Balthasar, Henri de Lubac, Yves Congar, ni Karl Rahner ne figurent dans l'appareil critique. L'encyclique préfère fonder son cadre doctrinal sur l'enseignement pontifical récent et les grands classiques – Augustin, Thomas d'Aquin – sans faire appel à la grande théologie du XXe siècle qui a précédé ou prolongé le Concile.