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[Fin de vie] Cardinal Sarah : « Ce n’est pas parce qu’une loi a été votée qu’elle est en soi bonne »
« On assiste parfois à une tyrannie démocratique qui ne reconnaît aucune limite à son pouvoir et interdit toute discussion. Le mot démocratie est ainsi parfois brandi comme un prétexte pour interdire la notion de loi naturelle. » (En France) À la veille du vote solennel du 30 juin sur la proposition de loi relative à l'aide à mourir, cet avertissement du cardinal Robert Sarah résonne avec une force particulière
Alors que les partisans de l’aide à mourir invoquent régulièrement la souveraineté du Parlement et la légitimité du vote démocratique, le cardinal Robert Sarah rappelle une distinction fondamentale : toutes les lois ne sont pas nécessairement justes. Dans son ouvrage 2050, le prélat guinéen développe une réflexion qui dépasse largement le seul débat sur l’euthanasie et interroge le fondement même de l’autorité politique. Pour lui, lorsqu’une démocratie cesse de reconnaître une vérité morale qui la dépasse, elle court le risque de devenir elle-même oppressive. « Ce n’est pas parce qu’une loi a été votée dans un Parlement démocratique qu’elle est en soi bonne. » Cette affirmation résume l’ensemble de son raisonnement. La démocratie constitue un mode de gouvernement légitime, mais elle ne crée pas le bien et le mal.
Le vote d’une majorité ne peut transformer une injustice en justice. Le cardinal rejoint ici la grande tradition de la doctrine sociale de l’Église, pour laquelle la loi civile doit demeurer ordonnée à la loi naturelle.
Il poursuit sa réflexion par une mise en garde d’une grande actualité : « On assiste parfois à une tyrannie démocratique qui ne reconnaît aucune limite à son pouvoir et interdit toute discussion. » Derrière cette formule, le cardinal ne remet nullement en cause la démocratie elle-même ; il dénonce son absolutisation. Lorsque le pouvoir politique prétend devenir l’unique source du droit, il s’affranchit de toute référence supérieure à la dignité de la personne humaine. Cette conviction s’enracine dans une tradition philosophique et juridique bimillénaire. Le cardinal Sarah cite Cicéron : « Il est une loi véritable, la droite raison conforme à la nature, universelle, immuable, éternelle… On ne peut ni l’infirmer par d’autres lois, ni déroger à quelqu’un de ses préceptes. » Cette référence rappelle que certaines vérités fondamentales précèdent les États et les Parlements. Elles ne sont pas créées par les législateurs ; elles leur sont données comme une limite qu’ils ne peuvent franchir.
Le cardinal fait également écho aux paroles prononcées par le pape Léon XIV devant les responsables politiques réunis à Rome à l’occasion du Jubilé des gouvernants. Le Saint-Père rappelait que « la loi naturelle, universellement valide au-delà d’autres opinions pouvant être discutées, constitue la boussole pour légiférer et agir ». Sans cette référence, avertit le cardinal Sarah, « la démocratie risque de s’enfoncer dans les marécages du relativisme destructeur ». L’enjeu dépasse donc le seul débat sur la fin de vie. Une société peut-elle décider, par un simple vote, que certaines vies ne méritent plus d’être protégées ? Pour le cardinal Sarah, une démocratie privée de fondements moraux risque de glisser vers ce que saint Jean-Paul II appelait déjà une « démocratie sans valeurs », laquelle « se transforme facilement en un totalitarisme déclaré ou sournois ». Les procédures démocratiques demeurent, mais elles peuvent alors servir à légitimer des décisions contraires aux droits les plus fondamentaux.
C’est pourquoi il cite une nouvelle fois saint Jean-Paul II : « Les lois, quels que soient les domaines dans lesquels le législateur intervient, doivent toujours respecter et promouvoir les personnes humaines. » Et d’en tirer une conclusion d’une grande fermeté : « Une loi qui ne respecterait pas le droit à la vie, de la conception à la mort naturelle, de l’être humain, quelle que soit la condition dans laquelle il se trouve, qu’il soit sain ou malade, encore à l’état embryonnaire, âgé ou en phase terminale, n’est pas une loi conforme au dessein de Dieu. » À la veille du vote du 30 juin, ces pages de 2050 rappellent que le débat sur l’euthanasie ne se limite pas à une question de procédure parlementaire ou d’évolution des mœurs. Il engage la conception même de la dignité humaine. Pour le cardinal Sarah, une civilisation se juge à la manière dont elle protège les plus fragiles. Et cette responsabilité ne saurait dépendre des fluctuations d’une majorité politique.
Source : 2050 – Cardinal Robert Sarah – Nicolas Diat ( Fayard)
« Aucune exception » à l’interdiction canonique de la franc-maçonnerie, préviennent les évêques nordiques
La conférence des évêques nordiques a publié une lettre pastorale en réponse à « des décennies de spéculation » selon lesquelles la situation en Scandinavie serait un cas particulier.
29 juin 2026
La conférence des évêques nordiques a publié une lettre pastorale le 29 juin réaffirmant que les catholiques n'ont absolument pas le droit d'adhérer aux loges maçonniques, en réponse à des « décennies de spéculation » selon lesquelles la situation en Scandinavie constituerait un cas particulier pour l'affiliation catholique à la franc-maçonnerie.
« Deux du même genre », par Joseph Keppler pour le magazine Puck, 1884. Crédit : Pillar Media.
La conférence, qui regroupe les diocèses du Danemark, de Suède, d'Islande, de Finlande et de Norvège, a publié la lettre « pour clarifier une question qui, depuis de nombreuses années, voire des décennies, a généré de l'incertitude, des spéculations et des opinions divergentes dans nos pays : la question de savoir si les fidèles catholiques des pays nordiques peuvent être francs-maçons ou appartenir à une loge maçonnique », selon le texte.
Cependant, les évêques ont réaffirmé que, bien que ces questions aient « suscité de l’inquiétude, voire un certain tumulte dans nos Églises locales », « il n’existe aucune exception, aucune norme ou règle particulière, et par conséquent aucune dispense dans l’Église qui distingue l’adhésion à la franc-maçonnerie dans les pays nordiques des dispositions du droit universel de l’Église », qui interdit totalement aux catholiques d’adhérer à toute association maçonnique, sous peine de sanction canonique.
La lettre, qui a été diffusée à l'occasion de la fête des saints Pierre et Paul à tout le clergé de la région nordique, comprend quatre « dispositions pastorales et sacramentelles » pour les catholiques qui ont besoin de rompre leur affiliation maçonnique — y compris l'interdiction de recevoir la communion et les autres sacrements jusqu'à ce qu'ils le fassent — et pour les francs-maçons qui souhaitent entrer dans l'Église catholique.
Les évêques ont également indiqué avoir soulevé la question auprès du Dicastère pour la Doctrine de la Foi lors d'une assemblée plénière à Rome en 2023, qualifiant la réponse du département doctrinal du Vatican de « limpide » quant au caractère universel et absolu de l'interdiction pour les catholiques d'être associés à des loges ou groupes maçonniques.
« Nous tenons à souligner que la fermeté de l’Église catholique sur la question de l’adhésion à la franc-maçonnerie ne constitue pas un jugement négatif sur la bonne volonté ou les bonnes œuvres des individus », ont écrit les évêques dans leur lettre de lundi. « La position de l’Église découle de la conscience que les principes théologiques et philosophiques de la franc-maçonnerie sont incompatibles avec la confession de foi catholique. »
Dans l'introduction de la lettre, l'évêque Erik Varden, OCSO, président de la conférence, a déclaré : « Être chrétien, c'est faire des choix fondamentaux. Notre parole doit être un « Oui, oui » ou un « Non, non », et non un « Un peu de ceci et un peu de cela ». »
« Nous sommes obligés de dire à nos prêtres qu’aucun catholique ne peut être franc-maçon ; afin que nos prêtres puissent à leur tour guider et orienter les infidèles avec clarté et charité — car la prédication de la vérité dans l’amour est une forme élevée de charité. »
La lettre des évêques nordiques est la dernière d'une série d'interventions du Vatican et des conférences épiscopales ces dernières années, qui réaffirment la condamnation totale et universelle de la franc-maçonnerie par l'Église et l'impossibilité pour les francs-maçons catholiques de recevoir les sacrements.
En 2023, une note doctrinale signée par le pape François et le cardinal Victor Manuel Fernandez, préfet de la DDF, a appelé à « une stratégie coordonnée entre les différents évêques » des Philippines pour aborder la question « très importante » de l’appartenance et de la sympathie à la franc-maçonnerie dans le pays.
La note de la DDF identifiait également « un grand nombre de sympathisants et d'associés qui sont personnellement convaincus qu'il n'y a pas d'opposition entre l'appartenance à l'Église catholique et aux loges maçonniques ».
La réponse du Vatican n’a offert aucune concession ni ouverture aux catholiques qui ont rejoint des loges maçonniques, même au cas par cas, et a plutôt rappelé à l’évêque que « ceux [catholiques] qui sont formellement et sciemment inscrits dans des loges maçonniques et qui ont adopté les principes maçonniques relèvent des dispositions de la Déclaration [de la CDF de 1983].
Cette déclaration, signée par le cardinal Joseph Ratzinger de l'époque, a été publiée peu avant l'entrée en vigueur du Code de droit canonique de 1983 et stipulait que « les fidèles qui s'inscrivent dans des associations maçonniques sont en état de péché grave et ne peuvent recevoir la sainte communion ».
Une modification du libellé du Code de 1983 par rapport à celui de 1917, qui a supprimé l'utilisation du terme « maçonnique », a donné lieu à une impression erronée dans certains territoires et parmi certains canonistes, selon laquelle l'appartenance des catholiques à la franc-maçonnerie n'était plus toujours et partout impossible et interdite, ce qui a incité le Vatican à publier plusieurs rectifications, avant et après l'entrée en vigueur du nouveau code.
En fait, le comité chargé de la révision du Code de droit canonique a proposé et décidé de supprimer toute référence explicite à la franc-maçonnerie dans le canon relatif aux sociétés interdites, car on craignait que le canon ne soit autrement interprété de manière trop restrictive — que les catholiques puissent penser que seules les sociétés maçonniques étaient interdites par la loi.
Dans sa note introductive à la lettre des évêques nordiques de lundi, l'évêque Varden a reconnu cette confusion historique et les différents documents de l'Église qui ont tenté de clarifier les choses au cours des quatre dernières décennies.
Varden a notamment relevé une déclaration de 1980 de la conférence des évêques allemands — dont il a joint un résumé à la lettre des évêques nordiques — publiée après un dialogue substantiel avec les loges maçonniques locales de ce pays.
« Nous pouvons être reconnaissants aux évêques allemands d'avoir si clairement exposé, il y a 46 ans, la vérité objective de l'enseignement catholique et d'avoir dénoncé comme une aberration l'idée qu'une prétendue "révolution copernicienne" aurait, avec le concile Vatican II, substitué à la notion de vérité objective une notion de dignité humaine, permettant à chacun de s'arroger le droit d'évaluer subjectivement ce qui est vrai et ce qui ne l'est pas », a déclaré Varden. « La vérité qui libère et sauve est la vérité révélée par Dieu en Christ, et par nul autre. »
Le rapport allemand conclut que, malgré la volonté d'un dialogue accru avec les personnes de bonne volonté, la vision du monde maçonnique et les conceptions de la vérité et de la religion demeurent totalement relativistes et incompatibles avec la foi chrétienne. La conception de Dieu en franc-maçonnerie reste déiste et exclut la révélation divine, ont constaté les évêques allemands, et les principes maçonniques de tolérance et d'équivalence entre les religions continuent de favoriser l'indifférence religieuse chez les membres.
Les évêques allemands ont également déclaré que les rituels et la spiritualité maçonniques ont un caractère quasi sacramentel évident et sont considérés comme supérieurs et plus purs que ceux de la religion personnelle d'un franc-maçon, tandis que la franc-maçonnerie croit et promeut la suffisance de la maçonnerie seule pour la perfection de l'humanité, excluant et niant la nécessité du Christ pour le salut de l'humanité et le pouvoir unique du baptême et des autres sacrements.
L’idée de prétendues « loges chrétiennes » est une fiction, ont déclaré les évêques allemands, car, même lorsqu’elles ne sont pas explicitement déistes ou athées, les soi-disant loges chrétiennes n’adaptent en réalité que le christianisme à la franc-maçonnerie et jamais l’inverse.
La déclaration des évêques allemands en 1980 faisait suite à des années de confusion sur cette question au cours des décennies qui ont suivi le concile Vatican II.
En octobre 1966, les évêques nordiques ont publié une déclaration selon laquelle, en raison de leur nature sensiblement différente, les évêques des diocèses scandinaves pouvaient déterminer eux-mêmes quelles loges maçonniques, le cas échéant, devaient être considérées comme encore proscrites par les normes canoniques et lesquelles pouvaient être tolérées pour les catholiques.
Cette déclaration, ainsi que d'autres du même genre, a été formellement corrigée en 1981 par le préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de l'époque, le cardinal Franjo Šeper, dans une déclaration de la CDF affirmant que la prémisse spécifique selon laquelle les loges maçonniques sont sensiblement différentes dans les différents pays et régions était une interprétation « fausse et tendancieuse » de la loi.
De Sandro Magister sur Settimo Cielo, en français sur diakonos.be :
Chrétien ou hérétique ? La théologie politique audacieuse de Peter Thiel, le mentor de JD Vance
30 juin 2026
Communion : Finding My Way Back to the Faith, le livre dans lequel le vice-président des États-Unis JD Vance retrace son cheminement vers le catholicisme, vient de paraître aux éditions Harper.
Lui qui est né et a grandi dans le protestantisme, avant de basculer dans l’athéisme en 2006 puis de se faire baptiser dans l’Église catholique en 2019, il évoque, comme point de bascule, une conférence de Peter Thiel (en photo). Ce grand entrepreneur de la Silicon Valley, fondateur de Palantir et génie de l’intelligence artificielle, est aussi un esprit féru de philosophie et de théologie qui « s’identifiait ouvertement comme chrétien ».
Si Thiel a joué un rôle déterminant dans l’ascension politique de Vance, notamment en facilitant son rapprochement avec Donald Trump, il a également été son mentor en l’initiant à la pensée de l’anthropologue et philosophe français René Girard (1923 – 2015), longtemps professeur à Stanford, et à sa célèbre théorie du bouc émissaire.
En bref, au cœur de sa théorie, on trouve l’idée que le désir humain est fondamentalement mimétique et donc enclin à la violence contre ceux qui partagent les mêmes désirs. Mais là où, pour Girard, le sacrifice du bouc émissaire est ce qui vient apaiser cette violence, le monopole technologique représente, aux yeux de Thiel, l’unique échappatoire à la violence mimétique du marché.
Cette vision de Thiel, qu’il a d’abord expérimentée avec Facebook et PayPal, a constitué un séisme culturel dans la Silicon Valley, et de plus en plus d’entrepreneurs l’ont adoptée : d’Elon Musk avec Tesla et SpaceX à Reid Hoffman avec LinkedIn, en passant par Chad Hurley, Steve Chen et Jawed Karim avec YouTube.
À terme, cette nouvelle culture vise une sorte de post-humanisme, dans lequel la technologie dépasserait les limites biologiques et sociales de l’être humain.
Mais dans quelle mesure cette nouvelle culture, que Vance embrasse également, est-elle compatible avec la foi chrétienne et sa vision de l’homme ?
C’est à cette question que le franciscain Paolo Benanti, éminent spécialiste de l’intelligence artificielle et conseiller du pape, répond de manière critique dans un essai publié en France par Le Grand Continent, puis en Italie dans La Rivista del Clero Italiano, éditée par l’Université catholique de Milan. Il s’agit des mêmes enjeux que le pape Léon aborde dans sa récente encyclique, Magnifica humanitas.
Retraçons ensemble l’analyse critique de Benanti.
Peter Thiel, écrit-il, « a compris avant beaucoup d’autres qu’à l’ère numérique, le véritable pouvoir ne réside plus dans le contrôle des moyens de production, mais dans le contrôle des moyens d’imitation et de connexion ».
Le constat est désormais sans appel : « Facebook a envahi les relations humaines. LinkedIn a cartographié et structuré le monde professionnel. YouTube a démocratisé la production vidéo. Palantir — fondé par Thiel avec le soutien de la CIA — a introduit la logique de l’analyse des données au cœur même de l’appareil de renseignement et de l’armée. »
S’est donc instaurée « une nouvelle souveraineté : le pouvoir computationnel ». Ces entreprises « ne sont pas seulement un modèle économique ; elles constituent un acte de guerre asymétrique contre l’ordre établi ».
La création d’univers économiques parallèles en constitue l’expression la plus tangible : « PayPal naît pour rendre obsolète le système bancaire traditionnel ; Amazon désintègre le commerce physique ; Google soustrait aux médias le monopole de l’accès au savoir ; Tesla défie l’industrie automobile fondée sur les énergies fossiles. »
La question qui en découle est alors la suivante : « Comment un pouvoir aussi alternatif et disruptif peut-il encore être compatible avec les structures démocratiques ? »
En effet, écrit Benanti, « l'hérésie de Thiel ne s'arrête pas à l'économie : elle s'étend jusqu’à la structure même du pouvoir politique, en s’appuyant sur la prophétie formulée par William Rees-Mogg et James Dale Davidson dans The Sovereign Individual (1997) — un essai préfacé par Thiel et vénéré dans la Silicon Valley comme une sorte de texte fondateur », qui « esquisse un monde dans lequel la politique démocratique n'est plus qu'un résidu ».
Mais cela ne s’arrête pas là. C’est ici qu’entre en scène le Thiel théologien, avec son récent essai pour First Things intitulé « Voyages to the End of the World », écrit avec Sam Wolfe, dans lequel « la contestation de la démocratie revêt une forme explicitement apocalyptique ».
Benanti, qui a publié une recension de cet essai dans un précédent article pour Le Grand Continent, écrit : « Thiel relit la modernité scientifique — inaugurée par la Nouvelle Atlantide de Francis Bacon — non pas comme un processus d'émancipation, mais comme un projet sacrilège visant à abolir Dieu. »
En rapprochant la figure du souverain de Bacon de l’Antéchrist biblique, qui promet une paix et une sécurité illusoires, Thiel « semble penser que ce destin est inéluctable ».
Sa vision de l’histoire n’est pas linéaire, mais cyclique. « Ce que Thiel envisage n’est pas la "parousie" chrétienne, c’est-à-dire l’événement final qui rachète l’histoire en l’interrompant, mais une simple renaissance à l’intérieur du cycle girardien de la violence mimétique. »
Le salut ne peut venir — théorise Thiel — « que d'un pouvoir centralisé, total, d'un gouvernement mondial despotique ».
Et c’est bien cela la mission de Palantir : « une machine capable d'identifier et de neutraliser les menaces avant que la violence mimétique n'explose ». C’est, en même temps, la « Maison de Salomon » qui « confère à une élite un pouvoir quasi divin de surveillance et de prévision ».
La vision de Thiel ne serait rien d’autre qu’une « hérésie politique » mâtinée de théologie selon Benanti, qui conclut : « En acceptant la technologie de Thiel, notamment à travers Palantir, les institutions adoptent implicitement son diagnostic : la société serait une masse mimétique incapable de s’autogouverner, et l’unique alternative à l’apocalypse serait un ordre technocratique imposé par une élite de souverains. »
Dans la future course à la présidence des États-Unis, jusqu’à quel point le catholique J.D. Vance voudra-t-il donner du crédit à cette hérésie de son mentor Thiel ?
5000 personnes à Paris contre l’euthanasie : « Face aux personnes fragiles, on répond par l'amour ou par la mort ? »
Deux jours avant le vote solennel à l’Assemblée nationale, 5 000 opposants à la loi sur la fin de vie se sont réunis ce dimanche 28 juin à Paris. L’occasion pour eux de rappeler leur attachement à une médecine qui accompagne jusqu’au bout, sans donner la mort.
Une enfant brandit une pancarte avec écrit "Aidez à vivre. Pas à mourir" lors du rassemblement en opposition au projet de loi de fin de vie débattu en relecture au Parlement à Paris en France le 28 juin 2026. - Quentin de Groeve/Hans Lucas
5 000. C’est le nombre de Français venus manifester ce dimanche 28 juin place de Fontenoy à Paris contre la loi sur la fin de vie. Des bouteilles d’eau circulent entre les rangs, des bénévoles veillent sur les personnes les plus fragiles. Malgré la chaleur, les voix ne faiblissent pas. “Euthanasier n'est pas soigner ! Euthanasier, c'est abandonner !” Les slogans résonnent tandis que les pancartes s'élèvent dans la foule : “Tuer n'est pas un soin”, ou encore “L'euthanasie est un abandon”. Pour beaucoup, l'enjeu dépasse le débat politique : il s'agit de défendre la dignité humaine et le rôle de la médecine.
« On est là pour accompagner, pas pour donner la mort »
Les étudiants en médecine et des filières paramédicales sont venus en nombre. Blouse blanche sur les épaules pour certains, ils veulent rappeler ce qu'ils considèrent comme le cœur de leur futur métier : soigner et accompagner. Pour Clotilde, étudiante en quatrième année de médecine à Strasbourg, il était important de montrer que “certains soignants sont contre l'euthanasie”. “On est censés accompagner nos patients jusqu'au bout. En proposant la mort, on ne cherche plus ce qui pourrait les aider”, explique-t-elle. La future médecin s'inquiète aussi des conséquences de la loi sur la relation de confiance entre le patient et son médecin. “Les députés vont demander à des soignants d'injecter une substance létale. Cela va briser ce lien.”
Autour d'elle, le même discours revient. “Administrer la mort n'est pas une solution, il faut accompagner les personnes”, affirme Camille, étudiante en orthophonie. “Au quotidien, je serai confrontée à des personnes en grande souffrance. Je suis là pour les aider, pas pour leur donner la mort”, ajoute Clarisse, future psychomotricienne.
Pour beaucoup, la réponse à la souffrance passe d’abord par les soins palliatifs. Ergothérapeute, Élisabeth de Courrèges est venue témoigner de son expérience auprès des malades. “J'ai accompagné des personnes qui avaient envie de mourir puis qui ont changé d'avis en étant soulagées et considérées. Face aux personnes fragiles, est-ce qu'on répond par l'amour ou par la mort ? Moi, je crois à la première option.”
Un témoignage qui fait écho à celui de Maxence de Mentque. Âgé de 22 ans et atteint d'une myopathie de Duchenne, il est venu “défendre la dignité des malades”. “On peut vivre malgré un handicap, avec une joie de vivre”, affirme-t-il. Même détermination chez Marie-Lys Pellissier, porte-parole de la Marche pour la Vie, qui appelle les parlementaires à continuer de défendre une médecine qui “soigne jusqu'au bout, sans jamais proposer la mort”. Présente dans le cortège, Hanane Mansouri, députée UDR de l’Isère, martèle : “depuis le début de mon mandat, je lutte contre cette proposition de loi. Je suis heureuse de voir des citoyens et des soignants se mobiliser”.
Les manifestants ont désormais les yeux tournés vers l'Assemblée nationale. Le vote solennel sur la proposition de loi est prévu ce mardi 30 juin. Le texte sera ensuite examiné par le Sénat à partir du 7 juillet, avant une adoption définitive attendue le 15 juillet.
Le régime syrien accuse les chrétiens de Sednaya d’avoir tué des combattants djihadistes pendant la guerre et de les avoir enterrés dans des fosses communes. Il utilise ce prétexte pour les harceler et les intimider.
27 juin 2026
Moins de trois mois se sont écoulés depuis que des groupes armés ont attaqué la ville chrétienne de Suqailabiyya en Syrie. Dans la nuit du 27 au 28 mars, ils ont pillé des commerces et des maisons, harcelé des femmes et menacé des civils de violences. Les forces de sécurité ne sont pas intervenues, mais ont pris part à ces émeutes s’apparentant à un pogrom. Des observateurs ont soupçonné qu’il s’agissait d’une action de représailles. Pendant la guerre en Syrie, les chrétiens s’étaient défendus avec succès contre les djihadistes d’Idlib. Leur chef de file, Ahmed al-Sharaa, est « président par intérim » depuis décembre 2024. L’Union syriaque européenne (ESU) a expressément qualifié ces groupes armés d’alliés d’al-Sharaa.
Après l’attentat-suicide islamiste perpétré contre l’église grecque-orthodoxe Mar-Elias le 22 juin 2025, il s’agissait là d’un deuxième signe avant-coureur pour la communauté chrétienne, décimée ou chassée à l’étranger par des années de guerre. Les chrétiens souffrent également de discrimination, d’intimidation et d’exclusion. L’exemple le plus connu est l’incarcération du maire chrétien Suleiman Khalil, qui a résisté aux djihadistes pendant la guerre et qui, après le changement de pouvoir, a été emmené sans inculpation dans une prison militaire. Selon des interlocuteurs locaux, les chrétiens se voient désormais refuser des postes dans l’administration de la « nouvelle Syrie ».
De la diversité religieuse à la République islamique
Damas s’engage sur la voie de l’homogénéisation : loin du pluralisme et de la diversité religieuse, vers une République islamique. Le massacre des alaouites en mars 2025, les attaques contre les druzes durant l’été 2025 et l’incursion dans les territoires contrôlés par les Kurdes au début de l’année 2026 en témoignent.
À Sednaya, un nouveau chapitre de la répression s'annonce. Cette petite ville chrétienne est située à 30 kilomètres au nord de Damas. Le Djebel Cherubim, avec ses églises, ses monastères et une statue monumentale du Christ, domine la ville de toute sa hauteur. Ces derniers jours, le régime syrien a bouclé Sednaya à l'aide de barrages routiers. Les voitures et les bus ont été soumis à des contrôles rigoureux. Ces tracasseries ont parfois duré quatre heures. Les contrôles s’accompagnaient d’insultes à l’encontre de la foi chrétienne.
Le 13 juin, quatre chrétiens – George Mansour, Rabee Moussa, Boutros al-Sheikh et Shihab Yacoub – ont été arrêtés sans motif apparent et emmenés à Damas dans un centre de la Sûreté d’État. Ils y sont toujours interrogés. Les observateurs estiment que ces quatre hommes sont soumis à de graves tortures. « Christian Solidarity International » (CSI) dispose d’informations selon lesquelles les forces de sécurité djihadistes recherchent actuellement plus de 90 habitants de Sednaya, à partir d’une liste de noms précise, en vue de les arrêter.
Articles diffamatoires contre les chrétiens de Sednaya
Ces événements font suite à la publication de plusieurs articles diffamatoires contre les chrétiens de Sednaya sur les réseaux sociaux. Deux personnes y sont présentées comme jouant un rôle clé : un blogueur, qui a relayé ces propos haineux sur les réseaux sociaux, ainsi qu’un ancien commandant du Front al-Nosra, autrefois responsable de la région du Qalamoun. Le blogueur a affirmé que les chrétiens de Sednaya auraient, en 2014, lors des combats autour du Djebel Cherubim, tué des combattants de l’État islamique et du Front al-Nosra avant de les enterrer dans des fosses communes. Le ministère de l’Intérieur s’est servi de ces rumeurs pour justifier ses propres mesures.
Alors que les postes de contrôle autour de Sednaya ont entre-temps été supprimés, la route menant au sommet du mont Cherubim et au monastère de Deir Cherubim reste fermée. Les forces de sécurité d’al-Sharaa ont informé les riverains que des restes de munitions y avaient été découverts et qu’ils devaient être détruits de manière contrôlée. La population nourrit toutefois de sérieux doutes quant à cette version des faits. Certains soupçonnent que cette justification pourrait servir à dissimuler la destruction de sites paléochrétiens et du monastère situé au sommet de cette montagne chargée de symbolisme.
Avec son monastère grec orthodoxe, dont l'origine remonte à l'empereur byzantin Justinien (527-565) et qui abrite une icône miraculeuse de la Vierge Marie, ainsi que le mont des Chérubins, visible de loin, Sednaya est considérée comme le cœur du christianisme syrien. Contrairement au village chrétien voisin de Maaloula, Sednaya n’a jamais été prise par des terroristes djihadistes pendant la guerre de Syrie. Une milice chrétienne a défendu la ville avec succès.
Agressions et actes de vengeance perpétrés par des groupes djihadistes
Depuis la chute du régime d’Assad, la population de Sednaya est exposée aux agressions et aux actes de vengeance de groupes djihadistes. Ainsi, en février, un groupe de jeunes musulmans a retiré le drapeau syrien de la place principale de la ville et l’a remplacé par la bannière d’Al-Qaïda, tout en scandant « Allahu Akbar ». Les forces de sécurité du régime présentes sur place ont déclaré aux chrétiens de la ville que le drapeau des djihadistes ne devait pas être retiré. Un groupe de jeunes chrétiens a alors déclaré le 23 février : « Les cloches de Sednaya continueront de sonner pour la paix et l’amour et ne se laisseront pas intimider par des voix étrangères à l’esprit de ce pays. Nous restons ici, enracinés comme ses oliviers, nous préservons notre histoire et nous envisageons un avenir marqué par le respect mutuel et l’égalité sous le toit de notre patrie. »
L’auteur est prêtre catholique et directeur général de CSI Allemagne.
Le Parlement du Canada a adopté le projet de loi C-9, qui modifie le Code pénal en matière d’expressions et d’initiatives dans le domaine de la diversité et de l’inclusion. L’article protégeant l’expression des convictions religieuses d’une personne fondées sur des textes religieux tels que la Sainte Bible est abrogé. C’est pourquoi cette loi a également été surnommée « loi interdisant la Bible ». Il peut donc être considéré comme un délit de citer en public des passages des Écritures saintes contraires à des pratiques aujourd’hui considérées comme relevant du libre choix, telles que l’avortement ou l’homosexualité. Des dispositions réglementaires de ce type avaient déjà été appliquées, comme celles qui considèrent comme illicite le fait de prier devant des cliniques pratiquant l’avortement, mais dans ce cas précis, le tournant est beaucoup plus manifeste car, en censurant les Écritures, elle empêche ouvertement la présence publique de la religion chrétienne. Les premières réactions négatives s’appuient sur la liberté de religion et nous supposons que, du côté catholique également, la loi sera critiquée principalement sous cet angle. Nous nous demandons toutefois s’il suffit de contester cette loi ingrate en s’appuyant uniquement sur le droit à la liberté religieuse.
Le Canada est à l’avant-garde de la démocratie libérale, que l’on s’efforce d’y appliquer dans sa forme la plus pure. L’un des principes issus de la démocratie libérale est la liberté religieuse. Il incombe à l’État de défendre ce droit, sans intervenir pour soutenir tel ou tel choix religieux. La raison de cette neutralité du pouvoir politique tient au fait que le choix religieux est considéré, précisément, comme un choix, dont le contenu ne peut et ne doit pas être justifié. L’autorité politique aurait le devoir de justifier ses choix de gouvernance par des arguments de raison (politique), et devrait donc évaluer le contenu des religions afin de vérifier s’ils sont favorables ou contraires au bien commun. Mais comme les religions ne sont considérées par l’autorité politique que comme des choix non motivés, celle-ci se déclare indifférente aux diverses motivations, qui n’ont pour elle aucune importance, et se limite donc à les admettre dans l’espace public en tant que choix individuels.
Pourquoi donc, dans le cas de la religion chrétienne et de la lecture publique de passages des Livres sur lesquels elle se fonde, cette liberté de choix n’est-elle pas respectée ? La raison fondamentale réside précisément dans la conception libérale de la liberté de religion, comprise comme un choix non motivé, dépourvu d’arguments qui le justifient, une sorte de « coup de foudre », comme le disait Wittgenstein.
La démocratie libérale, comme nous l’avons observé plus haut, est indifférente aux religions, qui sont pour elle toutes vraies et toutes fausses. Elles sont vraies pour ceux qui les choisissent, fausses pour ceux qui ne les choisissent pas, ni vraies ni fausses pour le pouvoir politique, pour lequel les choix ne sont que des choix, sans qu’il soit nécessaire de les justifier. Subjectivement, un croyant peut attribuer aux préceptes de sa religion une valeur fondamentale dans sa vie, mais objectivement, ces préceptes n’ont aucune valeur, car la religion n’est qu’un choix subjectif, quel que soit ce qui est choisi. S’il n’en était pas ainsi, alors l’autorité politique devrait veiller sur les contenus des religions, mais cela irait à l’encontre des principes de la démocratie libérale, selon laquelle il n’y a rien derrière le choix que la politique doive examiner.
Dans l’indifférentisme libéral à l’égard des contenus des religions, celles-ci sont pour ainsi dire dépouillées de leur appareil conceptuel – auquel se réfère par exemple l’usage des textes sacrés –, vidées de leur substance et réduites à de purs choix vides de sens : non pas parce que les contenus n’existent pas, mais parce que le pouvoir politique de la démocratie libérale ne s’y intéresse pas par principe. Les religions sont privées de toute vérité : qu’elle existe ou non, quelle qu’elle soit, qu’elle soit acceptable ou non par la raison politique… cela n’intéresse pas la démocratie libérale. Les religions deviennent politiquement des fantômes dépourvus de consistance publique.
C’est précisément là que réside l’explication de leur manipulation par le pouvoir politique, comme c’est le cas au Canada. Dépourvues de vérité, grande ou petite soit-elle, elles sont à la merci du pouvoir : leur contenu peut être dénoncé et leur expression empêchée. Le pouvoir peut utiliser une religion pour en combattre une autre, il peut accorder à l’une ce qu’il interdit à l’autre. Le domaine religieux n’a rien à dire car il est dépourvu de vérité aux yeux du pouvoir politique ; il est donc possible de lui faire dire ce qui arrange ce dernier. Si, à un certain moment, le pouvoir soutient et promeut une culture des « nouveaux droits », il peut y plier les cultures religieuses qui s’y opposent. En les empêchant de le faire en public, il les ramène au fond à ce qu’elles sont, selon la démocratie libérale : des choix subjectifs dépourvus de valeur objective reconnue.
La question qu’il convient donc de se poser est de savoir s’il est approprié et efficace de s’opposer à des lois telles que celle du Canada en s’appuyant sur la liberté de religion telle qu’elle est comprise par la démocratie libérale actuellement au pouvoir au Canada. Les chrétiens doivent également s’interroger sur les relations entre cette conception libérale de la liberté de religion et celle qu’ils proposent et défendent eux-mêmes aujourd’hui. Peut-être faudrait-il ne pas partir de la liberté de religion comprise comme liberté de choix, mais de la vérité des religions et, dans cette confrontation, montrer la vérité de sa propre religion et les exigences de présence publique qui en découlent. Si l’on demande simplement le respect de la liberté de religion, on se limite alors à demander le respect de la liberté de choix, ce qui est trop peu pour exiger ensuite le respect public de sa propre vérité (et de ses textes sacrés).
L'envoyée spéciale de l'ONU affirme que le Nigeria souffre à cause de l'islam radical et de la corruption politique.
Nazila Ghanea rapporte que la liberté religieuse est systématiquement étouffée dans ce pays africain par des terroristes et des dirigeants politiques qui instrumentalisent la religion à des fins de « pouvoir, de politique et de richesse ».
25 juin 2026
Yaoundé : La rapporteuse spéciale des Nations Unies sur la liberté de religion ou de conviction, Nazila Ghanea, a dressé un constat alarmant de la liberté de religion au Nigéria, affirmant que le droit fondamental à la liberté de religion ou de conviction est systématiquement étouffé par l'instrumentalisation de la religion.
« Cette visite officielle dans le pays visait à explorer comment la liberté de pensée, de conscience et de religion (liberté de religion ou de conviction) interagit avec les réalités des droits de l’homme sur le terrain dans ce vaste territoire », a déclaré Mme Ghanea dans son observation préliminaire.
Elle a déclaré que lors de réunions avec diverses parties prenantes, notamment les autorités fédérales et étatiques d'Abuja, de Plateau et de Kano, les discussions concernant la liberté de religion ou de conviction ont été immédiatement et largement éclipsées par de vives inquiétudes concernant la violence généralisée.
Le Nigeria est ravagé par une violence généralisée depuis des décennies, notamment par des organisations terroristes comme le groupe militant islamiste Boko Haram, qui cherche à établir un califat au Sahel. Selon les chiffres de l'ONG d'inspiration catholique International Society for Civil Liberties and the Rule of Law, il pourrait exister jusqu'à 22 organisations terroristes de ce type au Nigeria.
Selon le rapporteur de l'ONU, les communautés rurales de certaines régions subissent un cycle dévastateur de violences de masse, de meurtres et d'incendies criminels, perpétrés dans la grande majorité des cas en toute impunité. Chassés de leurs foyers par ces attaques, les survivants sont souvent contraints de se réfugier dans des camps de déplacés où ils perdent leurs moyens de subsistance et leurs perspectives agricoles.
Bien que ces communautés terrorisées soient majoritairement chrétiennes, Ghanea souligne que cette perte tragique de vies humaines et de dignité est une tragédie universelle qui transcende toutes les clivages religieux, ethniques et idéologiques.
Cette crise humanitaire est aggravée par le ciblage incessant de l'éducation, comme en témoignent les enlèvements répétés d'écoliers que les autorités traitent ou empêchent rarement.
« L’intervention des autorités conduit parfois à la libération d’un petit nombre d’écoliers, souvent après une longue et douloureuse attente », a-t-elle déclaré.
Ensemble, ces défaillances systémiques constituent une atteinte profonde et généralisée aux droits fondamentaux de l'homme et de l'enfant.
Bien que les chiffres exacts soient difficiles à obtenir, car de nombreux meurtres ne sont pas signalés, les données d'Intersociety suggèrent qu'au cours des 14 années précédant 2023, au moins 52 250 chrétiens ont péri dans les violences persistantes. Dans un rapport actualisé publié cette année, l'organisation indique qu'entre juillet 2009 et mars 2026, 190 150 Nigérians ont été tués par des bandits, des insurgés de Boko Haram et des éleveurs armés présumés. Ce total comprend environ 128 750 chrétiens et 61 400 musulmans modérés.
La rapporteuse de l'ONU a cité des témoignages de victimes de l'aggravation des violences au Nigéria, chaque témoignage faisant état de souffrances indicibles.
« Une victime a raconté avoir été déplacée six fois au cours des dix dernières années, devant à chaque fois tout recommencer et se déplacer de champ en champ, de champ en camp, puis de nouveau à champ, pour ensuite assister au meurtre de membres de sa famille et de voisins proches avant d'être contrainte de se reloger dans des conditions encore plus précaires. Une autre a témoigné que trois membres de sa famille avaient été pris pour cibles », a-t-elle raconté.
Ghanea a décrit en détail des réalités horribles au niveau des villages, où des innocents sont tués ou déplacés de façon répétée.
Ce qui demeure incontestable, c'est que, dans certains villages et hameaux du pays, des dizaines d'innocents subissent régulièrement des meurtres, des violences de masse et la destruction totale de leurs moyens de subsistance, sans que justice soit rendue. Parmi les cas les plus horribles, on compte des incendies criminels de grande ampleur qui ont ravagé des communautés entières, les survivants étant contraints de se réfugier dans des camps de personnes déplacées, sans espoir de retour, incapables de cultiver la terre, de gagner leur vie et de subvenir aux besoins de leurs familles.
La violence est si horrible que, dans certains cas, les villageois doivent signer de « sinistres accords de paix » avec leurs agresseurs.
« Dans d’autres cas, les communautés rurales sont contraintes de conclure des “accords de paix” avec les bandits – leur attribuant des champs, leur accordant les revenus des récoltes d’autres champs et “prenant toutes les femmes qu’ils veulent” du hameau », a déclaré l’envoyé de l’ONU.
Dans son rapport préliminaire publié vendredi, Ghanea a déclaré que les discussions sur la liberté de religion ou de conviction au Nigéria « suscitent de vives inquiétudes quant à l’insécurité, la violence et les conflits qui se sont répandus dans tout le pays et ont généré une forte inquiétude, bien qu’à des degrés et pour des raisons différents ».
« Ces fléaux comprennent les actes terroristes, les violences de gangs et les incursions de bandits, l’accaparement des terres entraînant des déplacements massifs de population, les conflits armés et le vol de bétail, les prises d’otages et les incendies criminels, la destruction de lieux saints et d’écoles, les enlèvements à grande échelle dans les zones reculées et les troubles civils liés aux manifestations et aux grèves, la destruction des terres agricoles irriguées et de villages entiers, ainsi que la destruction des moyens de subsistance, à travers des cycles sans fin de menaces, de peur et de mort dans des régions de plus en plus vastes du pays. »
Elle a révélé qu'au lieu de constituer une liberté individuelle protégée, la religion au Nigéria s'est désormais transformée en un « principe organisateur » extrêmement vulnérable, exploité par les politiciens pour acheter de l'influence depuis les chaires et par les groupes armés pour justifier des violences horribles, des déplacements massifs de population et des lynchages.
Ghanea a expliqué que l’instrumentalisation de la religion est structurellement ancrée à tous les niveaux de la société ; depuis les formulaires administratifs qui contraignent les citoyens à déclarer leur foi, jusqu’aux dispositions pénales de la charia et du blasphème au niveau de l’État que les autorités locales défendent ouvertement en insistant sur la « moralité avant la légalité ».
Elle a imputé l'aggravation des violences et la destruction des moyens de subsistance au manque de responsabilité du gouvernement.
« L’impunité et le manque de responsabilité auraient enraciné ces cycles de peur et de violence et favorisé leur propagation », a-t-elle déclaré, soulignant que ce qui était autrefois contenu dans des régions spécifiques s’est maintenant étendu à une grande partie du pays, principalement en dehors des zones urbaines.
L’envoyée de l’ONU a déclaré que tenter d’expliquer la situation nigériane comme un simple conflit entre le « nord majoritairement musulman et le sud chrétien » passe complètement à côté du problème, et que cela restreint les libertés individuelles et rend la nation très vulnérable à l’instrumentalisation de la religion.
« Cela éloigne la notion de « religion » du droit fondamental à la liberté de religion ou de conviction… Il est également rapporté que les formulaires de demande de passeport nigérian et de numéro d’identification national (NIN) comportaient auparavant un champ relatif à la religion, mais que celui-ci a été supprimé conformément aux normes internationales », a-t-elle indiqué, laissant entendre que d’autres formulaires devraient suivre le même chemin.
Selon elle, nombre de ses interlocuteurs se résignaient au fait que les politiciens à tous les niveaux chercheraient à « acheter de l’influence » auprès des prédicateurs religieux, instrumentalisant ainsi la religion à des fins de « pouvoir, de politique et de richesse ».
La Rapporteuse spéciale a également souligné de profondes tensions juridiques entre la Constitution fédérale du Nigéria et les lois des États, notamment en ce qui concerne les sanctions pénales et le blasphème introduits dans les États du nord au début des années 2000. Elle a relevé la contestation observée dans l'État de Kano suite à une décision historique de la Cour de justice de la CEDEAO en avril 2025 contre les lois sur le blasphème, certaines autorités de l'État affirmant que les décisions ne sont pas contraignantes et défendant les lois au nom de « notre culture » et de la « morale plutôt que de la légalité ».
Le Ghana s'est fermement opposé à cette fragmentation des droits, reprenant les arguments des experts juridiques qui considèrent de telles lois étatiques comme une violation directe de la disposition constitutionnelle selon laquelle le gouvernement ne peut adopter aucune religion comme religion d'État.
« Un interlocuteur a insisté sur le fait qu’il fallait “élever la constitution” », a rapporté Ghanea.
Malgré ce constat alarmant, Ghanea a salué le « dynamisme et la franchise des acteurs de la société civile nigériane », soulignant que le pays possède l'expertise, la jeunesse inspirante et les initiatives de consolidation de la paix menées par les communautés, autant d'éléments nécessaires pour garantir l'égalité des droits pour tous. Elle a toutefois conclu : « Le chemin est encore long avant que cet objectif ne soit atteint. »
Son rapport complet et ses recommandations seront présentés au Conseil des droits de l'homme des Nations Unies en mars 2027.
Ngala Killian Chimtom est un journaliste camerounais fort de onze années d'expérience. Il travaille actuellement comme reporter et présentateur pour la Radio Télévision Camerounaise (radio et télévision). Chimtom collabore également avec plusieurs médias, dont IPS, Ooskanews, Free Speech Radio News, Christian Science Monitor, CAJNews Africa, CAJNews, CNN.com et Dpa.
Des terroristes ont tué neuf chrétiens et en ont blessé onze dans le nord du Nigeria
Des éleveurs peuls présumés ont tué neuf chrétiens et en ont blessé onze autres lors d'une attaque nocturne survenue le 16 juin dans l'État de Kaduna, au Nigeria, ont déclaré des habitants de la région.
Les assaillants ont attaqué le village d'Angwa Magaji, dans le quartier de Kamaru, dans le comté de Kauru, dans la partie sud de l'État, a déclaré Barnabas Chawai.
Le révérend Mark Bisan, prêtre de l'église catholique Sainte-Monique de la région, a déclaré que les victimes étaient des membres de sa paroisse et a décrit les assaillants comme des « bandits armés peuls présumés ».
« Les bergers ont envahi la communauté à 22 heures, tuant neuf chrétiens et en blessant onze autres », a-t-il déclaré.
D'après l'Instruction publique mondiale 2026 de Portes Ouvertes, le Nigéria a enregistré le plus grand nombre de chrétiens tués dans le monde entre le 1er octobre 2024 et le 30 septembre 2025. Sur les 4 849 chrétiens tués en raison de leur foi durant cette période, 3 490 (soit 72 %) étaient Nigérians, contre 3 100 l'année précédente. Le Nigéria figure au 7e rang de cette liste des 50 pays où il est le plus difficile d'être chrétien.
Les Peuls, qui se comptent par millions au Nigeria et au Sahel, sont majoritairement musulmans et comprennent des centaines de clans de lignées très diverses qui ne partagent pas de points de vue extrémistes, mais certains Peuls adhèrent à une idéologie islamiste radicale, comme l'a noté le Groupe parlementaire multipartite du Royaume-Uni pour la liberté ou la croyance internationale (APPG) dans un rapport de 2020 .
« Ils adoptent une stratégie comparable à celle de Boko Haram et de l’ISWAP et manifestent une intention claire de cibler les chrétiens et les symboles forts de l’identité chrétienne », indique le rapport du Groupe parlementaire multipartite.
Des responsables chrétiens du Nigeria ont déclaré croire que les attaques de bergers contre les communautés chrétiennes de la région centrale du pays sont motivées par leur désir de s'emparer par la force des terres chrétiennes et d'imposer l'islam, la désertification rendant difficile l'entretien de leurs troupeaux.
Dans la zone centre-nord du pays, où les chrétiens sont plus nombreux que dans le nord-est et le nord-ouest, des milices extrémistes peules islamistes attaquent des communautés agricoles, faisant des centaines de victimes, principalement des chrétiens, selon le rapport. Des groupes djihadistes tels que Boko Haram et le groupe dissident État islamique en Afrique de l'Ouest (ISWAP), entre autres, sont également actifs dans les États du nord du pays, où le contrôle du gouvernement fédéral est limité et où les chrétiens et leurs communautés continuent d'être la cible de raids, de violences sexuelles et d'assassinats lors de barrages routiers, toujours selon le rapport. Les enlèvements contre rançon ont considérablement augmenté ces dernières années.
Les violences se sont étendues aux États du sud, et un nouveau groupe terroriste djihadiste, Lakurawa, a émergé dans le nord-ouest, doté d'armements sophistiqués et prônant un programme islamiste radical, comme l'a indiqué WWL. Lakurawa est affilié à Jama'a Nusrat ul-Islam wa al-Muslimin (JNIM), une insurrection expansionniste d'Al-Qaïda originaire du Mali.
L’eurodictature du gender : Le Cardinal Müller et les « Enracinés » se mobilisent à Rome contre l’idéologie européenne
24 juin 2026
Le 17 juin dernier, la salle de conférence de la Chambre des députés à Rome a accueilli un colloque organisé par la toute nouvelle association catholique italienne « I RadicaTi dal diritto naturale alla legge » sur le thème « Diktateurogender : racines chrétiennes, liberté religieuse & éducative en péril dans l’UE », marqué par l'intervention du cardinal Gerhard Müller, qui n’a pas caché son opposition à l'idéologie du genre.
À l’initiative de son président, l'avocat Luigi Trisolino, et avec le soutien du député Massimo Milani (Fratelli d'Italia), l'association « I RadicaTi » tire la sonnette d’alarme sur les dernière évolutions législatives au sein de l’Union européenne, qu’ils considèrent comme une menace directe pour les racines chrétiennes et les libertés fondamentales.
Le cheval de Troie de l’« eurogender »
Au cœur des débats : la récente modification par le Parlement européen de la Directive de 2012 sur la protection des victimes de crimes. Pour Luigi Trisolino, cette réforme est un « diktat eurogender » imposé par une « dictature qui dérive du politiquement correct vers l’eurojuridiquement correct ».
Le président des RadicaTi dénonce une manœuvre visant à introduire, via une réglementation européenne, des concepts tels que « l’identité de genre », mais aussi l’accès à l’« avortement sûr » pour les victimes de violences sexuelles. Selon lui, il s'agit « de la même idéologie du gender qui neutralise, relativise et vise à faire disparaître les identités culturelles, les racines et les rôles des sexes biologiques naturels masculin et féminin ».
Trisolino voit dans ce texte une tentative détournée de faire passer en droit européen ce que le projet de loi « Zan » n’avait pu obtenir en Italie en 2021. Le projet de loi Zan était une proposition législative italienne controversée visant à sanctionner les crimes de haine basés sur l’orientation sexuelle et l’identité de genre, mais vivement critiquée par les conservateurs pour ses risques de censure de la liberté d’expression et d'introduction de l'idéologie du genre dans les programmes éducatifs destinés aux enfants. « Les réponses pénales doivent certes être dissuasives contre toute forme d’haine, mais nous ne pouvons pas faire entrer par la fenêtre européenne ce que les radicaux de gauche n’ont pas réussi à faire entrer par la porte en Italie ».
La mise en garde du Cardinal Müller
Invité d’honneur, le cardinal Gerhard Müller a présenté son analyse de la dérive idéologique de l'UE. Pour le haut prélat, l’Europe actuelle semble délaisser les enjeux géopolitiques pour se consacrer à l’exportation de théories radicales de gauche.
« La bandiera arcobaleno est devenue un feticcio dinanzi al quale tutti i cittadini dell’UE devono inginocchiarsi » (Le drapeau arc-en-ciel est devenu un fétiche devant lequel tous les citoyens de l'UE doivent s’agenouiller), a déclaré le cardinal, dénonçant un « relativisme moral » et un « totalitarisme de genre » aux accents néomarxistes.
Interrogé sur le rôle de la science, souvent instrumentalisée pour justifier ces changements sociétaux, le cardinal a rappelé une distinction nécessaire : « La science qui amplifie la conscience de notre nature et de l'histoire […] est pleinement reconnue et promue par les chrétiens. Nous rejetons en revanche le scientisme, en tant qu’instance idéologico-politique parce qu’il réduit l’homme à une simple fonction et détruit sa dignité de personne capable de penser de manière autonome et de décider librement ».
« Je n'ai pas besoin de Mme von der Leyen »
L’intervention a culminé avec une critique frontale de la présidente de la Commission européenne, Ursula von der Leyen, déclenchant les applaudissements de la salle : « Non ho bisogno della signora von der Leyen per sapere ciò che io devo pensare » (Je n'ai pas besoin de Mme von der Leyen pour savoir ce que je dois penser).
De son côté, le député Massimo Milani a rappelé la dimension sociale et communautaire du catholicisme face à l'individualisme radical de la pensée dominante qui imprègne, selon lui, ces nouveaux textes législatifs.
Pour les RadicaTi, le combat ne fait que commencer. Luigi Trisolino a conclu la conférence en réaffirmant leur volonté de défendre les « valeurs non négociables », tout en formulant l'espoir de voir les racines chrétiennes de l'Europe un jour explicitement reconnues dans les traités de l'Union.
Un positionnement assumé, malgré la conscience que « la pensée unique progressiste et mondialiste » voudrait nous faire asseoir du côté de ceux qui ont tort. Nous en serons honorés », a‑t-il conclu.
Pierre Chaunu (1923-2009) est de ces historiens qu’on a trop souvent lu en diagonale, ou seulement pour ses travaux monumentaux sur Séville et l’Atlantique et l’histoire quantitative, alors qu’il avait une profondeur anthropologique, démographique et civilisationnelle particulièrement aiguë, surtout dans ses derniers livres et ses interventions publiques.
Il insistait beaucoup sur :
La continuité comme essence de l’histoire (« l’essentiel s’appelle permanence ») face à l’écume du changement perpétuel.
La démographie comme révélateur ultime du moral d’une civilisation (il parlait très tôt de « déchristianisation » et de « suicide démographique » de l’Europe).
Le rôle central du christianisme dans la genèse de l’Occident moderne, et le vide spirituel et anthropologique qu’a laissé son recul.
Une vision tragique mais lucide de l’Histoire : l’homme n’est pas maître absolu de son destin, les structures profondes (démographie, croyances, cadres mentaux) pèsent lourdement.
Beaucoup de ses mises en garde des années 70-90 sur la dénatalité, la perte de sens, le rapport au temps long, sonnent aujourd’hui avec une force presque prophétique.
Pour lui, la démographie n’est pas un simple indicateur économique ou statistique parmi d’autres : elle constitue le révélateur ultime du moral d’une civilisation, de sa vitalité profonde, de son rapport à la vie, à l’avenir et à la transcendance. Contrairement aux événements spectaculaires (guerres, crises), le déclin de la natalité est insidieux : il ne fait pas de « cadavres visibles », il est un « refus de la vie » silencieux.
Contexte historique et comparaison
Chaunu arrive à cette conviction par son travail sur l’Amérique espagnole (surtout Séville et l’Atlantique). Il observe le choc démographique colossal post-Conquête : la population amérindienne s’effondre (estimations très débattues, de ~80 millions à une fraction en quelques décennies), en grande partie à cause des maladies, mais aussi des ruptures culturelles et spirituelles. Cela lui montre que les civilisations peuvent mourir par implosion démographique, pas seulement par conquête extérieure.
En Europe, il contraste cela avec la vitalité médiévale : le « monde plein » du XIIIe siècle, avec une forte densité, des défrichements massifs, des clochers partout. L’Église y joue un rôle ambivalent : elle promeut le mariage tardif pour réguler la pression sur les ressources, ce qui finit par internaliser une certaine méfiance vis-à-vis de la chair et du plaisir, selon lui.
La « peste blanche » et le suicide démographique
Dans Le Refus de la vie (1975) et surtout La Peste blanche : comment éviter le suicide de l’Occident (1976, avec Georges Suffert), Chaunu alerte sur le retournement brutal de la fécondité européenne après le baby-boom. Il parle explicitement de « suicide » parce que :
C’est un choix collectif inconscient, porté par l’individualisme hédoniste, la société de consommation, la sécularisation.
La pilule (1960) et la légalisation de l’avortement (1975 en France) accélèrent le phénomène.
Le « refus de l’enfant » révèle un rapport altéré au temps et à la mort : l’enfant incarne l’avenir et rappelle la finitude. Une société qui ne veut plus d’enfants est une société qui ne veut plus se projeter au-delà d’elle-même.
Citation emblématique :
« La dénatalité, pour un homme quelconque, est comme la peste et la guerre, de l’ordre du destin. [...] La peste et la guerre font des morts, le refus de la vie ne fait rien. Les premiers se voient, le second ne se voit pas. »
Lien avec la déchristianisation
Chaunu, protestant engagé, voit une corrélation profonde entre le recul du christianisme et ce suicide démographique. Le christianisme avait fourni :
Une sacralisation de la vie et de la famille.
Un « transfert eschatologique » vers les valeurs laïques (Lumières, République) qui avait maintenu un temps la vitalité.
Une vision de l’homme comme créature responsable devant Dieu et l’avenir.
Avec la déchristianisation (qu’il observe déjà dans les mentalités du XVIIIe siècle, via les travaux comme ceux de Vovelle qu’il a encadrés), ce cadre s’effondre. La société devient « stérile » spirituellement et biologiquement : culte de l’adolescent/consommateur immédiat, rejet de la transmission, égoïsme temporel. Il note que « le racisme est une fleur qui pousse dans la famille trop réduite » — les sociétés vieillissantes et atomisées deviennent plus craintives face à l’Autre.
Actualité de Chaunu
Dès les années 1970, il prédit l’« hiver démographique » européen, la pyramide des âges inversée, les tensions migratoires et identitaires qui en découlent. Il ne cesse de répéter que la démographie est la prospective par excellence : plus fiable que les indicateurs économiques.
Ses analyses restent discutées (certains lui reprochent un ton alarmiste ou une lecture trop « civilisationniste »), mais les chiffres lui donnent rétrospectivement raison sur l’ampleur du déclin de la fécondité autochtone en Europe.
La Peste blanche (1976).
Ce livre est un dialogue entre Pierre Chaunu (l’historien) et Georges Suffert (le journaliste). Il s’inscrit dans la continuité de Le Refus de la vie (1975) et prend la forme d’une enquête vive, alerte, parfois prophétique. Il ne s’agit pas d’un traité académique lourd mais d’un cri d’alarme accessible, structuré autour du contraste entre le passé vital de l’Occident et son présent suicidaire.
Le concept central : la « peste blanche »
Chaunu oppose deux fléaux :
Les pestes traditionnelles (Noire, etc.) : visibles, bruyantes, dramatiques, avec cadavres, cloches, quarantaines. Elles tuent brutalement mais laissent des survivants qui reconstruisent.
La peste blanche : invisible, indolore, silencieuse. Elle ne fait pas de « morts visibles » immédiatement. C’est le refus de la vie, le déclin volontaire de la natalité, l’indifférence à la transmission.
Citation clé (extraite des présentations du livre) :
« Lorsque autrefois la peste s’abattait sur une ville […], chacun en était averti par la rumeur, les cloches, les grands feux […]. La peste blanche, au contraire, est invisible, apparemment indolore. Pourtant à court terme, elle est tout aussi dramatique que les pestes d’autrefois. »
Qu’est-ce que cette peste ?
La désespérance (perte de sens et d’avenir).
L’indifférence à la vie et à la postérité.
Le culte du bonheur immédiat (hédonisme consumériste).
Le mépris de l’histoire et de l’avenir (présentisme).
Conséquence directe : le suicide démographique de l’Occident.
Analyse historique et causes
Chaunu mobilise son expertise (notamment sur l’Amérique latine post-Conquête) pour montrer que les civilisations peuvent s’effondrer par implosion interne plus que par choc externe. Il relie cela à :
La déchristianisation progressive : le christianisme avait sacralisé la vie, la famille, la transmission. Son recul laisse un vide anthropologique.
L’individualisme moderne et la société de consommation qui font de l’enfant un « coût » plutôt qu’une bénédiction et un projet.
Les évolutions techniques (pilule, avortement) qui accélèrent un mouvement déjà entamé dans les mentalités.
Un rapport altéré au temps : l’Occident, qui avait inventé le progrès et la projection dans l’avenir, se replie sur l’instant.
Il parle d’un « refus de la vie » collectif, inconscient, qui n’est pas perçu comme tel par les individus (« pour un homme quelconque, la dénatalité est […] de l’ordre du destin. […] Le refus de la vie ne fait rien. Les premiers [peste/guerre] se voient, le second ne se voit pas »).
Structure et ton
Le livre alterne :
Diagnostic historique (« jadis », « naguère »).
Analyse du présent (« aujourd’hui »).
Perspectives d’« avenir retrouvé » (propositions pour inverser la tendance).
Chaunu et Suffert sont décrits comme optimistes par tempérament, mais lucides. Ils ne se contentent pas de déplorer : ils cherchent des voies de redressement (retour à un certain sens du sacré, valorisation de la famille, prise de conscience collective).
Actualité en 2026
Écrit il y a cinquante ans, le livre a vu ses prédictions confirmées de manière spectaculaire : fécondité européenne durablement sous le seuil de remplacement, vieillissement accéléré, dépendance migratoire croissante, tensions identitaires et économiques liées à la pyramide des âges inversée. Chaunu y voyait déjà le risque d’une « résignation anticipée devant les asservissements possibles ».
Une opinion de Werner-Édouard de Saeger van Nattenhaesdonck, avocat au barreau de Liège-Huy, professeur de droit à l'université de Hasselt, affilié au Center for Bioethics de la Harvard Medical School, publiée en contribution externesur le site de la Libre :
Avortement : la science ne décide pas, et il ne lui appartient pas de le faire
Dans le débat actuel sur l'allongement du délai légal, l'invocation de "la science" masque un choix moral qui, en démocratie, revient au citoyen, non aux experts.
23-06-2026
Il n'existe pas de manière plus élégante de soustraire un choix moral au débat que de le déclarer fait scientifique. "Laissons la science décider, et non la politique" sonne comme un appel à la sobriété contre l'idéologie. C'est en réalité la phrase la plus idéologique de tout le débat sur l'avortement : elle déguise un choix de valeurs profondément contesté en simple résultat de mesure.
Soyons précis. La science décrit comment l'embryon devient fœtus, à partir de quand un système nerveux fonctionne, quand la viabilité hors de l'utérus devient possible. Ce sont là des faits. Mais d'aucun fait ne découle, à lui seul, une norme. Aucune échographie, aucun rapport d'experts ne peut dire à partir de quel moment la vie à naître mérite la protection du droit : cette question n'est pas empirique, mais éthique et juridique. Qui l'ignore ne fait pas de la science : il fait, derrière son bouclier, de la politique sans oser l'avouer.
Une "neutralité" qui n'en est pas une
On met en garde, à juste titre, contre l'idée de légiférer à partir d'"une seule vision morale du monde déguisée en neutralité". Mais que l'on s'applique alors ce principe. Présenter l'avortement comme un simple "acte de soin sûr et de routine" n'est pas un résumé neutre de la médecine : c'est l'individualisme libéral déguisé en jargon médical. Que l'intervention soit sûre pour la femme, nul ne le conteste ; là n'est pas la question. Le mot "soin" présuppose qu'il n'y a qu'un patient. Or savoir s'il existe un second être humain dont les intérêts comptent est précisément la question disputée que ce terme fait mine d'avoir tranchée. La vision "neutre" que l'on dénonce chez l'adversaire, on la porte donc soi-même.
De la cellule unique au nouveau-né court un seul développement ininterrompu, sans aucune césure devant laquelle on puisse dire, l'œil sec : avant ceci, pas encore un homme ; après, oui.
La science, du reste, est moins unanime qu'on ne le prétend. Que le fœtus ne ressentirait la douleur qu'après vingt-deux semaines n'est pas un fait acquis, mais une interprétation que conteste une partie de la recherche, y compris des chercheurs qui défendaient naguère la thèse inverse et qui n'excluent pas une perception bien antérieure. Et la viabilité n'est pas une frontière morale : c'est une frontière technologique, qui recule à mesure que progresse la néonatologie. Un enfant qu'on ne savait pas sauver en 1990 et qu'on sauve en 2026 n'était pas moins humain hier.
Le critère le moins arbitraire
Si l'on veut faire parler la biologie, qu'on la laisse parler jusqu'au bout. Le critère le moins arbitraire qu'elle désigne est la conception : dès cet instant existe un organisme humain distinct, vivant, doté de son propre génome. Douze, quatorze, dix-huit semaines sont précisément les points où la nature ne trace aucune ligne de rupture, où rien n'apparaît soudain qui n'existait pas la veille. Les seuils gradualistes ne sont donc pas scientifiques : ce sont des compromis juridiques.
Je ne m'en cacherai pas, car esquiver serait lâche : je me situe sur la ligne de la vie dès la conception. Non par sentiment, ni par la seule conviction religieuse (que je porte, en catholique, sans détour), mais parce que la raison elle-même n'indique aucun autre commencement où la dignité humaine s'ouvre sans arbitraire. De la cellule unique au nouveau-né court un seul développement ininterrompu, sans aucune césure devant laquelle on puisse dire, l'œil sec : avant ceci, pas encore un homme ; après, oui. Qui veut faire commencer la protection plus tard doit tracer une frontière que la nature ne trace nulle part, et la charge de la preuve lui incombe.
Et le père ?
Une figure, enfin, manque systématiquement : le père. La procréation est, par nature, une réalité partagée : il y a un enfant, et cet enfant a deux auteurs. Pourtant, le discours dominant réduit la décision à une affaire strictement privée, comme si le père, le couple et la famille n'existaient pas. Je ne plaide pas pour un droit de veto de l'homme : celle qui porte la grossesse porte un fardeau que l'autre ne porte pas, et c'est à elle que revient, à juste titre, la décision finale. Or notre droit ne traite pas le père comme une voix plus faible, mais comme une voix nulle. Et cela s'accorde mal avec un droit de la famille qui impose au même homme dix-huit années d'obligation alimentaire pour un enfant qu'il ne voulait pas, tout en lui refusant toute parole sur celui qu'il voulait. Une responsabilité sans voix : dans tout autre domaine, nous la dirions injuste.
Lorsque, dans le débat actuel, une ministre affirme que ce n'est pas la science qui détermine la politique, elle a raison : en démocratie, ce n'est pas une prétention, mais la définition même du gouvernement de soi.
Reste l'argument bien connu selon lequel une législation plus stricte pousse la pratique "dans l'ombre" ou "de l'autre côté de la frontière". Mais ce n'est pas un argument sur le droit ; c'est une prévision sur l'efficacité. Et il prouve trop : qu'une interdiction soit contournée n'a jamais démontré qu'elle fût injuste. On reconnaît du reste volontiers qu'il s'agit d'" un nombre inconnu" de femmes. On ne peut pas, dans la même phrase, brandir un chiffre comme décisif et avouer l'ignorer.
À qui revient la décision
L'objection la plus profonde demeure démocratique. Précisément parce que des citoyens raisonnables divergent ici fondamentalement, la question a sa place au parlement, chez le représentant élu, non dans une commission d'experts sans mandat pour juger de la vie et de la mort. Les experts doivent éclairer le législateur par les faits ; mais dès qu'ils "recommandent" un délai, ils sortent de leur compétence et deviennent des législateurs non élus. Lorsque, dans le débat actuel, une ministre affirme que ce n'est pas la science qui détermine la politique, elle a raison : en démocratie, ce n'est pas une prétention, mais la définition même du gouvernement de soi.
La science décrit la vie. Que nous la protégions, et dans quelle mesure (et qui siège à la table lorsqu'on en décide : la femme, l'enfant, le père, la communauté), demeure un choix de la conscience et de la démocratie. Le mien est clair, et je ne le dissimule pas : la protection commence à la conception, parce que c'est là que commence l'homme. Que celui qui préfère une frontière plus tardive le plaide, dans un pays libre, mais comme le choix moral qu'il est, et non comme le décret d'une science qui, sur l'essentiel, garde le silence.
Le respect de la vie est devenu tabou en Belgique.
Alors que le débat sur l’euthanasie s’était quelque peu apaisé en Belgique ces derniers temps, il semble revenir sur le devant de la scène à la suite de plusieurs cas particuliers qui ont fait la une de l’actualité.
Par exemple, un homme – encore relativement jeune – atteint d’une maladie en phase terminale a choisi l’euthanasie. La semaine précédant l’événement, il a organisé une grande fête d’adieu pour tous ses amis, qui a bien sûr fait l’objet d’une large couverture médiatique, avec photos et interviews. Il a déclaré explicitement que les éventuels sentiments négatifs de ses amis à l’égard de sa décision lui étaient totalement indifférents et que cela ne regardait qu’eux.
Puis, un médecin a affirmé que les gens dépensaient plus en frais médicaux au cours des trois dernières années de leur vie que pendant toutes les années précédentes, ce que l’on ne ferait jamais avec une vieille voiture. Une déclaration bizarre, qui cachait naturellement des intentions cachées.
Peu de temps auparavant, même le président d’une caisse d’assurance maladie – une caisse aux racines chrétiennes, qui plus est – avait suggéré qu’il serait peut-être judicieux de promouvoir l’option de l’euthanasie auprès des personnes âgées afin de mieux maîtriser la hausse des coûts de l’assurance maladie. Ici, le lien entre l’euthanasie et les considérations financières était mis à nu sans la moindre hésitation, et il n’y avait pas besoin d’intentions cachées.
On fait invariablement référence à l’accord de coalition conclu lors de la récente formation du gouvernement, qui stipule que, sur la base de données scientifiques solides, des efforts doivent être déployés pour étendre les directives anticipées en matière d’euthanasie aux personnes incapables de discernement en raison d’une démence, et que les conditions dans lesquelles cela est envisageable doivent être étudiées.
Lorsque l’on écoute les arguments avancés par les défenseurs bien connus de l’euthanasie et de son extension, il est frappant de constater que, sous la bannière d’une société pluraliste, une seule vision de l’humanité est mise en avant, à savoir celle d’une personne capable d’exercer son libre arbitre de manière absolue, ce qui doit lui garantir une autodétermination absolue. Toute autre conception de l’humanité, dans laquelle, par exemple, la dimension sociale et la responsabilité mutuelle sont explicitement considérées comme une dimension inhérente à la condition humaine, est rejetée comme une vision dépassée de l’humanité. Tout semble se réduire à une conception entièrement individualiste de l’humanité, où prévaut le principe du « chacun pour soi ». La seule préoccupation est désormais de savoir comment, dans des situations complexes d’incapacité – qui sont déjà interprétées de manière plus large que les seuls cas de démence –, garantir à la fois le libre arbitre de la personne et la diligence professionnelle de celui qui doit pratiquer l’euthanasie.
L’idée selon laquelle la vie en tant que telle, quelle que soit sa forme, peut avoir une valeur absolue, et que les êtres humains sont toujours des êtres sociaux – ce qui signifie que les décisions concernant la vie ont des répercussions sur les proches du défunt – est écartée comme étant tout à fait secondaire et hors de propos dans le débat actuel, qui vise à aboutir à une éventuelle extension de la loi. Tant les personnes concernées que leur entourage immédiat et, surtout, les soignants se trouvent ici confrontés à un dilemme moral dans lequel ils doivent, a priori, se conformer à une conception de l’humanité qui leur est imposée. Sous le prétexte de la liberté absolue, c’est en réalité la liberté elle-même qui est sapée, et le débat se déroule exclusivement dans un cadre éthique prédéterminé, fondé sur une conception de l’humanité qui n’est plus sujette à discussion ni à contestation.
Alors que, dans certains pays où le débat sur l’euthanasie en est, pour ainsi dire, encore à ses balbutiements, et où de sérieuses questions morales sont soulevées précisément au sujet de ce caractère sacré absolu de la vie et de la responsabilité sociale que chaque personne a envers les autres, et où l’on se demande donc si l’euthanasie en tant que telle peut réellement être considérée comme le fruit d’une compréhension croissante d’une humanité en pleine évolution, il s’agit là, pour notre pays, d’un débat depuis longtemps oublié et relégué aux oubliettes, dans lequel on regarde avec pitié ceux qui n’ont pas encore atteint cette maturité morale. L’argument est alors très vite avancé selon lequel certaines opinions doctrinales doivent être totalement exclues d’une société qui s’est affranchie de toute forme de considération religieuse ou philosophique ne s’alignant pas sur la nouvelle vision de l’humanité qui vient d’être mise en avant.
C’est ainsi que ceux qui tentent encore d’introduire une réflexion morale dans le débat, et s’efforcent à juste titre d’en faire le point de départ, sont très vite réduits au silence, accusés de cruauté inhumaine parce qu’on leur reproche d’être insensibles aux souffrances que d’autres doivent endurer. Car ce serait là une conception de l’humanité qui priverait les individus du droit de prendre des décisions autonomes concernant leur propre vie et qui permettrait à une idéologie de primer sur la situation concrète dans laquelle se trouve une personne.
Selon eux, « l’humanité » exige que l’on emploie tous les moyens pour soulager la souffrance et, si cela s’avère impossible, pour l’éliminer complètement. Le véritable sens de la compassion est réduit et perverti à l’élimination radicale de la souffrance par le fait de tuer activement l’autre, plutôt que d’honorer ce mot dans son sens véritable, où l’attention bienveillante portée à ses semblables reste la priorité. L’euthanasie est élevée au rang de forme suprême de compassion, en tant qu’acte d’amour par lequel une personne est délivrée de ses souffrances.
Ceux qui, en revanche, osent encore parler du caractère sacré absolu de toute vie – surtout lorsqu’il semble que ce soit avancé dans une perspective religieuse particulière et avec des connotations religieuses – semblent venir d’une autre planète. Ils deviennent des parias dans un pays qui s’est présenté à l’échelle mondiale comme un pionnier du débat éthique, où le seul objectif est désormais de promouvoir à la fois l’avortement et l’euthanasie en tant que droits humains fondamentaux.
Le fait que cela ait déjà été réalisé en France dans le domaine de l’avortement pourrait bien être considéré par certains Belges comme un échec à rester à l’avant-garde de la libération de toute forme d’ingérence morale dans les décisions concernant la vie et la mort, fondée sur un triomphe absolu de l’autodétermination que personne ni rien ne peut remettre en cause. C’est ainsi que le respect absolu de la vie a été relégué aux oubliettes et est finalement devenu tabou. La véritable question n’est pas de savoir si nous sommes devenus plus libres, mais si nous sommes devenus plus humains.
