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Politique

  • Une cathédrale arménienne démolie au Haut-Karabakh

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    D'Edgar Beltrán sur le Pillar :

    Une cathédrale arménienne démolie dans une région contestée

    28 avril 2026

    Le gouvernement azerbaïdjanais a démoli début avril une cathédrale arménienne située au Haut-Karabakh, selon des médias locaux, ravivant un conflit de longue date dans cette région frontalière dont le territoire est disputé entre les deux pays depuis les années 1990.

    L'Église apostolique arménienne a dénoncé la démolition de la cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu dans la ville de Stepanakert, affirmant qu'elle visait à « effacer toute trace arménienne » de la région.

    La cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu en 2024. Crédit : Golden/wikimedia CC BY 4.0

    Cette évolution survient moins de trois ans après une offensive militaire de l'Azerbaïdjan qui a conduit à la dissolution de la République autoproclamée d'Artsakh dans la région contestée du Haut-Karabakh, une zone internationalement reconnue comme faisant partie de l'Azerbaïdjan mais historiquement peuplée et contrôlée par des chrétiens arméniens jusqu'en 2023.

    L'offensive de 2023 a provoqué l'exode de plus de 120 000 Arméniens et a fait des centaines de morts. Les organisations de défense des droits humains et les dirigeants arméniens ont qualifié cet exode de nettoyage ethnique.

    L'Arménie, pays de la superficie comparable à celle de l'État du Maryland, compte environ trois millions d'habitants. Elle est bordée par la Turquie à l'ouest, la Géorgie au nord, l'Azerbaïdjan à l'est et l'Iran au sud. Environ 95 % de la population appartient à l'Église apostolique arménienne et 0,6 % à l'Église catholique.

    Plusieurs organisations de défense des droits humains et des militants arméniens ont décrit la démolition de la cathédrale comme s'inscrivant dans un schéma plus large d'effacement culturel systématique dans la région.

    La démolition a eu lieu peu avant le 111e anniversaire du génocide arménien, au cours duquel on estime qu'entre 1 et 1,5 million d'Arméniens de souche ont été tués et que des millions d'autres ont été déportés de force par le gouvernement ottoman pendant la Première Guerre mondiale.

    Le gouvernement azerbaïdjanais n'a ni annoncé ni expliqué publiquement la démolition de la cathédrale, bien que des médias progouvernementaux aient affirmé que le gouvernement arménien était responsable de la destruction de monuments religieux azerbaïdjanais dans la région, semblant ainsi suggérer des représailles pour ces crimes présumés.

    Le média arménien Hetq a affirmé avoir vérifié la démolition de l'église grâce à des images satellites montrant les pavés blancs autour de la cathédrale, mais pas l'église elle-même, ce qui a incité plusieurs organisations de défense des droits de l'homme et des médias à vérifier ces informations.

    La construction de la cathédrale a débuté en juillet 2006 et elle a été consacrée en avril 2019. C'était la plus grande église arménienne de tout le Haut-Karabakh. Elle a servi d'abri anti-bombes pendant la seconde guerre du Haut-Karabakh en 2020, mais n'a subi que des dommages mineurs.

    L'organisme de surveillance du patrimoine culturel arménien Monument Watch avait signalé que l'église Saint-Jacques, construite en 2007 et située dans la même ville, avait également été démolie début avril.

    L'Église apostolique arménienne est l'ancienne Église nationale d'Arménie et fait partie des Églises orthodoxes orientales, une communion d'environ 70 millions de fidèles qui comprend également l'Église copte orthodoxe.

    Les Églises orthodoxes orientales se sont séparées de l'Église après le concile de Chalcédoine en 451, principalement en raison de divergences sur les formules utilisées pour définir la nature du Christ. Ces dernières décennies, ce désaccord est perçu comme essentiellement sémantique, toutes les parties professant la même foi en la divinité et l'humanité du Christ, bien que dans un langage différent.

    L’Église apostolique arménienne a déclaré dans un communiqué du 23 avril : « Il est évident que le gouvernement azerbaïdjanais continue de cibler les lieux saints chrétiens arméniens dans le but d’effacer toute trace arménienne d’Artsakh. »

    « Cet acte de vandalisme d’État prouve une fois de plus que la politique anti-arménienne de l’Azerbaïdjan n’a pas changé, ce qui rend les déclarations concernant l’établissement d’une paix stable et durable avec l’Arménie douteuses. »

    Les autorités ecclésiastiques ont également appelé le Premier ministre arménien Nikol Pashinyan à prendre des « mesures urgentes et efficaces » pour empêcher le régime azerbaïdjanais d'anéantir le patrimoine culturel arménien dans la région.

    Cependant, interrogé le 18 avril sur les informations faisant état de la destruction de la cathédrale, Pashinyan a déclaré : « Ma préoccupation concerne les monuments historiques et culturels situés sur le territoire arménien. »

    La semaine dernière, Pashinyan a de nouveau été interrogé sur la démolition, et il a déclaré que le gouvernement arménien cherchait actuellement à obtenir davantage d'informations, mais qu'il était réticent à faire de cette destruction « un sujet de discussions internationales au niveau étatique ».

    « Sur de telles questions, surtout à ce stade, il faut faire preuve de prudence, car elles constituent une arme à double tranchant », a déclaré Pashinyan.

    Le gouvernement de Pashinyan a reconnu la souveraineté azerbaïdjanaise sur la région en 2022 et a déclaré à plusieurs reprises que la question était close pour son administration.

    Cette démolition intervient dans un contexte de confrontation entre l'Église apostolique arménienne et le gouvernement arménien.

    En février, le parquet a ouvert une enquête pénale contre le chef de l'Église apostolique arménienne et lui a interdit de quitter le pays.

    Karékine II, patriarche suprême et catholicos de tous les Arméniens , devait se rendre en Autriche pour une réunion du 16 au 19 février du synode des évêques de l'Église apostolique arménienne , dont il est le président.

    Les autorités arméniennes accusent Karékine II, chef de l'Église apostolique arménienne depuis 1999, d'entrave à la justice. L'Église rejette ces accusations, les qualifiant d'ingérence injustifiée dans ses affaires intérieures.

    Le 4 janvier 2026, Pashinyan, qui occupait le poste de Premier ministre depuis 2018, a publié une vidéo dans laquelle il lisait à haute voix une déclaration qui établissait une « feuille de route » pour la réforme de l'Église apostolique arménienne.

    Le texte prévoyait la destitution de Karékine II, l'élection d'un nouveau Catholicos de tous les Arméniens et l'introduction de nouvelles mesures visant à garantir la transparence financière et l'intégrité du clergé.

    La vidéo montrait huit évêques orthodoxes arméniens signant le document à la résidence de Pashinyan. Deux autres, absents lors de la cérémonie, l'ont également approuvé.

    Parmi les dix signataires du texte de la feuille de route des réformes figurait l'évêque Gevork Saroyan, à la tête du diocèse de Masyatsotn. Le 10 janvier, Karékine II a démis Saroyan de ses fonctions pour abus de pouvoir.

    Le 14 janvier, un tribunal civil a ordonné la réintégration de Saroyan. Karékine II a réagi le 27 janvier en destituant Saroyan de l'état clérical.

    Le 14 février, le procureur général d'Arménie a ouvert une enquête pénale contre Karékine II, l'accusant d'obstruction à l'exécution de la décision de justice ordonnant la réintégration de Saroyan. Le chef religieux aurait également été empêché d'assister au synode des évêques de l'Église apostolique arménienne en Autriche.

    Le représentant légal de Karékine II a décrit cette initiative comme une « ingérence directe dans les affaires internes de l'Église ».

    Pashinyan a affirmé que la réunion en Autriche s'inscrivait dans un plan visant à créer un « catholicosat fantoche » en dehors de l'Arménie.

    Il a déclaré : « Je ne le permettrai pas. L’Arménie ne restera pas simple spectatrice. La réaction sera très ferme. Nous détournerons l’attention de ceux qui convoitent les trésors d’Etchmiadzin, dissimulés sous le masque de bienfaiteurs, vers une tout autre direction. Si des mesures supplémentaires s’avèrent nécessaires, elles seront prises. »

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    Le Vatican a été critiqué pour ses liens avec le régime azerbaïdjanais, accusé par les organisations de défense des droits de l'homme de persécution ethnique des chrétiens arméniens dans les territoires frontaliers.

    L'Azerbaïdjan a signé en septembre des accords avec l'hôpital pour enfants Bambino Gesù et la Bibliothèque apostolique et les Archives apostoliques du Vatican, ce qui a alarmé les critiques qui accusent le régime azerbaïdjanais de violations des droits de l'homme à l'encontre de la minorité arménienne et de pratiquer une « diplomatie du caviar » en utilisant son pouvoir culturel et économique pour façonner la politique du Vatican dans la région du Caucase du Sud.

    En avril 2025, le régime azerbaïdjanais a organisé une conférence à l'Université pontificale grégorienne, provoquant une vive réaction.

    La conférence s'intitulait « Le christianisme en Azerbaïdjan : histoire et modernité ». Mais des militants arméniens et des responsables religieux ont qualifié l'événement d'élément d'une campagne plus vaste visant à effacer l'héritage chrétien arménien des territoires contestés.

    Les documents promotionnels de la conférence comprenaient des textes typiquement azerbaïdjanais sur l'histoire de l'Asie occidentale, notamment une présentation du monastère arménien médiéval de Dadivank, avec l'affirmation qu'il appartenait à la culture « albanaise caucasienne », une affirmation du gouvernement azerbaïdjanais largement contestée par les historiens.

    « Cela n’a aucun fondement dans la réalité. Ils prétendent qu’il s’agit d’églises albanaises caucasiennes, mais les Albanais caucasiens ont disparu au VIIIe siècle », a déclaré l’archevêque orthodoxe Vicken Aykazian, directeur œcuménique du diocèse oriental de l’Église apostolique arménienne d’Amérique, au journal The Pillar en avril 2025.

    Malgré ces controverses, la conférence a reçu une lettre de félicitations du cardinal Claudio Gugerotti, préfet du dicastère pour les Églises orientales.

    Plusieurs mois avant l'offensive de 2020 au Haut-Karabakh, la Première dame d'Azerbaïdjan, Mehriban Aliyeva, a été décorée de l'Ordre du pape Pie IX au Vatican.

    Ilqar Mukhtarov, ambassadeur d'Azerbaïdjan auprès du Saint-Siège, a reçu la même distinction le 3 avril 2025.

    La Fondation Heydar Aliyev compte parmi ses partenaires la Bibliothèque apostolique vaticane et les Musées du Vatican , et soutient plusieurs projets de restauration au Vatican.

    La liste comprend les catacombes romaines de Marcellin et de Pierre, les catacombes de Commodille et les catacombes de San Sebastiano, la restauration d'une statue de Zeus aux musées du Vatican, la restauration et la traduction de plus de 3 000 livres et 75 manuscrits à la Bibliothèque apostolique vaticane, la restauration d'un bas-relief représentant la rencontre entre le pape Léon le Grand et Attila le Hun dans la basilique Saint-Pierre, et la restauration de la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs.

    Selon le média italien Irpi Media , les dons s'élevaient à 640 000 euros (environ 730 000 dollars). Cependant, un responsable azerbaïdjanais a déclaré publiquement en 2020 que le montant dépassait le million d'euros. De nombreux travaux de restauration ayant été effectués après 2020, il est probable que la somme réelle soit encore plus élevée.

    L'un des plus importants projets de restauration a été dévoilé en 2024, lorsque le Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican a annoncé un accord entre la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs et la Fondation Heydar Aliyev.

    Les observateurs estiment que les liens entre le Vatican et l'ancienne république soviétique ont été renforcés grâce au cardinal Claudio Gugerotti, qui est actuellement préfet du Dicastère pour les Églises orientales et qui a été nonce apostolique en Azerbaïdjan, en Arménie et en Géorgie de 2001 à 2011.

    Durant le mandat de Gugerotti comme nonce azerbaïdjanais, les autorités azerbaïdjanaises ont signé un accord bilatéral avec le Saint-Siège en 2011, nommant un ambassadeur la même année, et ont commencé à tenir des réunions fréquentes, tant en Azerbaïdjan qu'au Vatican, avec des responsables du Saint-Siège, parmi lesquels le secrétaire d'État de l'époque, le cardinal Tarcisio Bertone , et le cardinal Gianfranco Ravasi, alors président du Conseil pontifical pour la culture.

    Selon Irpi Media , Ravasi est une autre figure centrale reliant l'Azerbaïdjan et le Vatican.

    Ravasi a ouvert la voie à des projets de restauration financés par des Azerbaïdjanais au Vatican avec un accord signé en 2012 pour la restauration des catacombes romaines, ainsi qu'un autre pour la traduction et la restauration de manuscrits de la Bibliothèque apostolique.

     

  • Non, l’Occident n’a pas emprunté à l’islam l’art de bâtir les cathédrales gothiques

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    Non, l’Occident n’a pas emprunté à l’islam l’art de bâtir les cathédrales gothiques. Cette idée, relayée par Jean-Luc Mélenchon (notamment en 2011, puis en juin 2025 et mars 2026), relève d’une simplification militante et historique inexacte, comme l’explique l’historien médiéviste Sylvain Gouguenheim dans un entretien au Figaro Histoire (avril 2026).

    Les affirmations de Mélenchon

    Mélenchon a déclaré, entre autres : « S’il n’y avait pas eu Saladin, vous ne sauriez pas bâtir des cathédrales, parce que c’est lui qui vous a appris comment on faisait. C’est lui qui vous a appris comment on faisait les vitraux et qui vous a appris les maths. » Ou encore, à Bondy en mars 2026 : les bâtisseurs ont « profité du savoir qu’ils avaient rapporté des musulmans et des croisades pour faire de la physique et des mathématiques, et faire de la chimie pour faire des vitraux, parce qu’ils n’étaient pas au courant, ils n’y connaissaient rien ». Il moque aussi l’idée que « les Goths » auraient inventé les arcs brisés.

    Ces propos visent à souligner une dette supposée majeure de l’Europe chrétienne envers le monde islamique médiéval, dans un contexte politique où l’on insiste sur les « apports » de l’islam à la civilisation occidentale.

    La réponse de Gouguenheim

    Sylvain Gouguenheim, professeur émérite d’histoire médiévale à l’ENS de Lyon et auteur notamment d’Aristote au Mont Saint-Michel (2008, sur les racines grecques directes de l’Europe chrétienne), qualifie ces affirmations d’« erronées ou très approximatives » :

    • Chronologie : L’architecture gothique naît en Île-de-France dans les années 1130-1140 (basilique de Saint-Denis sous Suger, puis cathédrales de Sens, Noyon, Laon, etc.). Saladin ne prend le pouvoir qu’en 1174 et son règne (1174-1193) est postérieur aux premiers chefs-d’œuvre gothiques. Le lien direct avec lui est anachronique.
    • Mathématiques : La construction des cathédrales reposait sur une géométrie appliquée pratique, héritée de l’époque romane (règles de proportion, équerre, compas, savoir-faire empirique des maîtres maçons transmis sur les chantiers). Elle n’exigeait ni la géométrie grecque théorique avancée ni les développements algébriques arabo-persans. Les bâtisseurs médiévaux occidentaux maîtrisaient déjà les outils nécessaires.
    • Techniques spécifiques (vitraux, arcs, voûtes) : Les vitraux colorés relèvent d’un savoir-faire occidental ancien (verrerie romaine et carolingienne), perfectionné au XIIe siècle sans recours à une « chimie » importée des croisades. L’arc brisé (ou ogival) existait dans l’Antiquité tardive et l’architecture romane ; il n’est pas une invention islamique transmise miraculeusement.

    Gouguenheim insiste : ces thèses relèvent d’un « contexte militant » et d’un raccourci rhétorique, pas d’une analyse historique rigoureuse.

    Contexte historique plus large

    • Origines du gothique : Le style gothique (voûtes sur croisée d’ogives, arcs-boutants, élévation verticale, grandes baies) est une innovation franco-picarde du XIIe siècle. Il synthétise des éléments antérieurs : voûtes d’ogives anglo-normandes (Durham, Lessay), arcs-boutants bourguignons (Cluny), murs fins des basiliques paléochrétiennes d’Île-de-France. C’est un laboratoire technique occidental, porté par la vitalité économique, démographique et spirituelle de l’Europe capétienne (foi chrétienne, concurrence entre évêques et abbés, essor urbain).
    • Influences et échanges : Il existait des contacts (commerce, croisades, Sicile, Espagne de la Reconquista). Certains motifs décoratifs (arabesques, polylobés) ou techniques mineures ont pu circuler, comme dans l’art roman (ex. : certaines églises du sud). Mais l’architecture gothique n’est pas une copie ou un emprunt structurel à l’architecture islamique (mosquées à arcs brisés, coupoles, iwans). Le gothique exprime une théologie chrétienne de la lumière (Dieu comme Lux) et une aspiration verticale vers le ciel, très différente de l’esthétique islamique.
    • Transmission des savoirs : Gouguenheim a montré dans ses travaux que l’héritage grec (Aristote notamment) est parvenu en Occident via des voies directes (Byzance, traductions latines dès le XIe-XIIe siècle à Mont-Saint-Michel ou ailleurs) autant que via le monde arabo-musulman (Tolède, etc.). Ce dernier a préservé et commenté des textes, mais n’a pas été l’unique ni le principal vecteur. L’idée d’un Occident « ignorant » sauvé par l’islam est une caricature orientaliste inversée.

    Des auteurs comme Diana Darke (Stealing from the Saracens) ou Christopher Wren (XVIIe siècle, qui parlait de « style sarrasin » pour le gothique) défendent une influence plus forte, souvent en insistant sur des similarités formelles ou des transferts via les croisés. Ces thèses sont contestées par de nombreux historiens de l’art médiéval, qui y voient une surinterprétation (confusion entre motifs décoratifs et structure porteuse, ignorance des évolutions internes à l’Occident). Des critiques universitaires (Byng, Kinsella) relativisent fortement ces claims.

    Pourquoi cette polémique ?

    Elle s’inscrit dans un débat plus vaste sur les « racines » de l’Europe et la place de l’islam dans son histoire. Minimiser le génie propre de la chrétienté médiévale occidentale (son dynamisme technique, théologique et social) au profit d’un narratif de dette exclusive sert parfois un agenda politique contemporain. L’histoire réelle est plus nuancée : l’Europe médiévale a assimilé, transformé et innové à partir de multiples héritages (gréco-romain, chrétien, germanique, byzantin), sans être une tabula rasa sauvée par Bagdad ou Cordoue.

    Les cathédrales de Chartres, Reims, Amiens ou Notre-Dame de Paris restent avant tout le fruit du savoir-faire, de la foi et de l’organisation des sociétés chrétiennes occidentales du XIIe-XIIIe siècle. Elles témoignent d’un élan créateur autonome, pas d’un simple transfert technologique depuis le monde islamique. Gouguenheim a raison de le rappeler face aux approximations militantes.

    Synthèse obtenue avec l'IA

  • « Familles, élevez des vers de terre », voilà comment le Vatican sauve la planète.

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    De Riccardo Cascioli sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    « Familles, élevez des vers de terre », voilà comment le Vatican sauve la planète.

    « L’écologie intégrale dans la vie familiale » est le nouveau et volumineux document publié par les Dicastères du Vatican pour le développement humain intégral et pour les laïcs, la famille et la vie. Il s’agit d’une synthèse sur l’écologie teintée d’une perspective cléricale, bien éloignée de la pensée catholique.

    29/04/2026

    Ingrédients : incompétence en matière d’environnement ; connaissances théologiques limitées ; servilité culturelle excessive ; une pincée de cléricalisme. Préparation : mélanger le tout, en y ajoutant progressivement une généreuse dose d’activisme, jusqu’à obtenir un document inutilement long et éloigné de la pensée catholique.

    Voici la recette du dernier document, fruit d'une collaboration entre deux dicastères du Vatican : le Dicastère pour le service du développement humain intégral et le Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie – Écologie intégrale dans la vie familiale –, publié le 27 avril. Avec ses 84 pages, il s'agit d'un nouvel hommage à l'encyclique Laudato Si' (2015), à laquelle le pape François a consacré une grande partie de son pontificat, mais qui a eu pour effet d'introduire dans le Magistère des concepts – tels que le développement durable – empruntés à l'écologisme dominant et, de par leur nature même, incompatibles avec le catholicisme.

    Le nouveau document du Vatican s'inscrit dans la même lignée , visant à étendre à tous les domaines cette « conversion écologique » si chère au prédécesseur de Léon XIV. L'accent est mis ici sur la famille, appelée à entreprendre une série d'actions – à l'instar des recommandations du WWF – pour vivre pleinement sa foi chrétienne. Ainsi, après une introduction combinant le contenu de Laudato Si' et de l'encyclique controversée Fratelli Tutti (2020) pour expliquer ce qu'est l'écologie intégrale, viennent les sept thèmes sélectionnés auxquels les familles sont appelées à s'engager, reprenant les slogans habituels si souvent entendus depuis 2013 : écouter le cri de la terre, écouter le cri des pauvres et des vulnérables, adopter et promouvoir une économie écologique, adopter des modes de vie écologiques, écologie intégrale et éducation, spiritualité écologique dans une perspective familiale et participation des familles à la vie communautaire.

    Des dizaines et des dizaines de suggestions ont été faites aux familles, des plus banales et évidentes, comme éviter le gaspillage d'eau, d'électricité et de nourriture ou trier les déchets, aux plus complexes. En voici quelques-unes, à titre d'exemple, qui se passent de commentaires : « Si vous avez accès à un espace extérieur, créez un composteur ou un lombricomposteur. Si, en revanche, vous n'avez pas accès à un tel espace et que votre commune ne propose pas de service de compostage, demandez à votre école ou à votre paroisse si elles seraient disposées à accueillir un composteur communautaire. » ; « Récupérez l'eau de pluie. » ; « Fréquentez les marchés aux puces. » ; « Visitez les fermes et les ateliers locaux en famille pour rencontrer les personnes qui y travaillent et ainsi favoriser le lien social. » ; « Réparez les jouets cassés avec vos enfants. Les adolescents peuvent réparer leur propre matériel sportif et les adultes peuvent restaurer et préserver les biens des générations précédentes (meubles ou même maisons). » ; « Demandez à l'école de votre quartier de mettre en œuvre des améliorations écologiques dans ses installations. » ; « Demandez à l'école de votre quartier de mettre à jour ses activités et son matériel pédagogique sur les questions écologiques. » « Profitez-en pour prier en pleine nature, ce qui peut inclure une messe en plein air, avec la permission du prêtre local. »

    Le problème, c'est que les propositions plus ou moins absurdes présentées dans ce document découlent d'une soumission culturelle à l'écologisme dominant. Les concepts et idées que l'on trouve dans toute publication écologiste sont ainsi repris mot pour mot, sans tenir pour acquis l'ampleur, les causes et les solutions d'une prétendue crise environnementale mondiale. De ce fait, on ne saisit même pas la contradiction entre l'accent mis sur l'agriculture, manifestement durable, et l'impératif d'utiliser des panneaux photovoltaïques, qui accaparent littéralement d'immenses surfaces agricoles pour produire de l'énergie, en quantités qui resteront marginales.

    Tout en rappelant par certains aspects l’encyclique Centesimus Annus (1991) de saint Jean-Paul II, et dans la lignée du pape François, le concept d’« écologie humaine » est abandonné au profit d’une « écologie intégrale » fondamentalement différente. Cette dernière prône le respect de la vie, l’attention portée aux plus vulnérables et la centralité de la famille (points fortement soulignés dans le document), mais tous ces éléments sont ici amalgamés sans distinction, au même titre que la finance éthique et la consommation responsable. De fait, il apparaît clairement que le véritable objectif est la « conversion écologique », et que la « sainteté de la famille » y contribue. À tel point que les familles, dans l’espoir porté par le document du Vatican, sont perçues comme des noyaux de l’activisme environnemental.

    À l’inverse, dans Centesimus Annus, saint Jean-Paul II décrit une « écologie humaine » – en opposition implicite à l’écologie environnementale – où la nécessité de prendre soin de l’environnement découle du respect de l’ordre créé par Dieu, qui place la famille (fondée sur le mariage entre un homme et une femme) et la vie au sommet de la hiérarchie. « La première et fondamentale structure de l’« écologie humaine », écrit saint Jean-Paul II, « est  la famille,  au sein de laquelle l’homme reçoit les premières et décisives notions de vérité et de bien, apprend ce que signifie aimer et être aimé, et donc ce que signifie concrètement être une personne » (n° 39). Il n’est pas possible de reconnaître que la terre est un don de Dieu à l’homme – « qui doit l’utiliser en respectant sa vocation première de bien » – si l’homme ne reconnaît pas d’abord qu’il « est un don de Dieu à lui-même et doit donc respecter la structure naturelle et morale dont il a été doté ».

    Une fois de plus, nous constatons donc non seulement la rupture entre le pontificat de François et le magistère de ses prédécesseurs, mais aussi la persistance de ces enseignements au sein du pontificat actuel. De toute évidence, certains cardinaux de la Curie romaine continuent de produire des documents suivant les instructions du pape François, cherchant ainsi à influencer son successeur. Attendre qu'ils atteignent la limite d'âge ou que leur mandat expire n'est peut-être pas la meilleure solution pour le bien de l'Église.

  • L'Église catholique ne bénéficie d'aucune véritable liberté en Chine.

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    De sur Bitter Winter :

    L'Église catholique ne bénéficie d'aucune véritable liberté en Chine.

    28 avril 2026

    Après l'accord de 2018, la pression sur les catholiques chinois s'intensifie face à l'indifférence apparente du Vatican, selon un rapport de Human Rights Watch.

    L'étau se resserre autour des catholiques chinois qui refusent de se soumettre à Pékin.

    Malgré un rapprochement avec le Saint-Siège en 2018, qui a concédé la nomination d'évêques à l'État chinois avec l'approbation formelle du Vatican, leur situation est plus sombre que jamais, sans aucune amélioration pour les quelque 12 millions de catholiques chinois.

    Selon Yalkun Uluyol de Human Rights Watch (HRW), dans son dernier rapport, les fidèles catholiques clandestins de Chine subissent plus de pression que jamais pour adhérer à la version « sinisée » de leur foi proposée par Pékin.

    « Dix ans après le début de la campagne de sinisation de Xi Jinping et près de huit ans après l’accord de 2018 entre le Saint-Siège et la Chine, les catholiques en Chine sont confrontés à une répression croissante qui viole leurs libertés religieuses », a-t-il déclaré. Il a exhorté le pape Léon XIV à « réexaminer d’urgence l’accord et à faire pression sur Pékin pour qu’il mette fin à la persécution et à l’intimidation des Églises clandestines, du clergé et des fidèles ».

    Pékin cherche à rompre ses liens avec le Vatican depuis les années 1950, date à laquelle l'envoyé papal fut expulsé sous Mao Zedong et le cardinal Ignatius Kung de Shanghai emprisonné pendant 30 ans pour avoir refusé de renoncer à l'autorité papale. La répression a toujours été particulièrement sévère envers ceux qui refusent de prêter allégeance au Parti communiste chinois.

    Depuis son accession au pouvoir en 2012, le président Xi Jinping a redoublé d'efforts pour conformer toutes les religions au modèle communiste chinois. La sinisation des religions et l'imposition des « caractéristiques chinoises » à l'architecture, aux enseignements et aux traditions religieuses sont devenues une stratégie centrale en 2016. L'influence étrangère, sa bête noire, est devenue sa cible. Le contrôle juridique des religions s'est renforcé, le « culte patriotique » a été imposé et les activités religieuses en ligne ont été visées.

    Pékin n'a pas tardé à sévir après la signature de l'accord en 2018. Les évêques ont été contraints d'adhérer à l'Association patriotique catholique chinoise (APCC). Le Saint-Siège a semblé se rallier aux plans de Pékin lorsqu'il a publié, en 2019, des directives autorisant l'objection de conscience à l' APCC tout en acceptant l'adhésion comme une nouvelle norme.

    Depuis, une série de nouvelles lois restreignant la pratique religieuse sont entrées en vigueur, réprimant la diffusion de matériel religieux, les activités pour enfants et les œuvres caritatives catholiques. L'appel d'un prêtre catholique au Vatican pour empêcher la fermeture d'un orphelinat historique du diocèse de Zhaoxian, ainsi que d'autres établissements menacés de fermeture depuis 2018, a été ignoré .

    Toutes les activités caritatives à vocation religieuse sont désormais de facto interdites suite au nouveau « Règlement sur les affaires religieuses » de 2018 qui, tout en prétendant consacrer la liberté de croyance religieuse, a en réalité restreint la capacité des individus ou des organisations à s'engager dans de telles activités et leur a refusé tout statut légal.

    Les catholiques ne sont pas les seuls à subir l'oppression croissante qui touche toutes les grandes religions en Chine. Les bouddhistes tibétains et les musulmans ont également vu leurs lieux de culte détruits et leurs fidèles endoctrinés de force, emprisonnés et torturés lors de répressions qualifiées de crimes contre l'humanité, voire de génocide.

    En 2018, des responsables du Vatican, suscitant la consternation chez les catholiques, ont décrit la « sinisation » comme potentiellement compatible avec l'inculturation du christianisme. Ils ont interprété la « sinisation » comme le processus d'intégration de la religion à la culture chinoise locale, citant de grands missionnaires catholiques tels qu'Alessandro Valignano, Matteo Ricci et Giuseppe Castiglione, qui souhaitaient ouvrir la voie à un catholicisme « aux formes chinoises », afin de proclamer l'Évangile de Jésus-Christ dans une perspective pleinement chinoise. Cependant, l'inculturation promue par ces grands missionnaires catholiques n'avait que peu de points communs avec la « sinisation » prônée par Xi Jinping , qui exige que la religion adhère aux « valeurs socialistes fondamentales » du Parti communiste chinois.

    Ni le pape François ni l'actuel pape Léon XIV ne se sont prononcés contre l'accélération du contrôle idéologique, de la surveillance et des restrictions de voyage imposées par la Chine à 12 millions de catholiques, le pape Léon XIV ayant même approuvé sans réserve les cinq dernières nominations d'évêques par Pékin.

    Personne n'a dénoncé la détention illégale, voire la torture, de dix évêques approuvés par le Vatican, dont la persécution pendant des décennies s'est heurtée à un mur de silence, ni la mort de six autres évêques décédés au cours des six dernières années, ni celle de ceux qui ont tout simplement disparu.

    La réaction discrète du Vatican a enhardi Pékin, qui renforce son emprise sur tous les catholiques.

    Selon le rapport de HRW, certains catholiques clandestins ont déclaré se sentir trahis par le Vatican, et des dizaines de catholiques interrogés par un expert ont fait état du sentiment que le Vatican « s'en prend également à eux ».

    Un prêtre vivant à l'étranger craint que, comme aucun nouvel évêque n'est désormais nommé pour l'Église clandestine, « à long terme, les catholiques clandestins [en Chine] disparaîtront ».

    Dans un rapport, un universitaire ayant interrogé des dizaines de membres d'églises en Chine décrit la formation idéologique obligatoire imposée au clergé comme un effort concerté visant à « diminuer l'influence des figures religieuses ».

    Le renforcement de la surveillance et l'obligation, dans certaines régions, de s'inscrire au préalable pour assister à un office religieux ont dissuadé les fidèles des nouvelles églises « patriotiques » de s'y rendre, incitant certains à organiser de faux mariages pour « se réunir et prier » à l'abri des caméras des bâtiments officiels.

    Un catholique connaissant bien la situation au Shaanxi a fait part à HRW de ses craintes que les restrictions d'accès aux enfants ne visent à « rompre les liens intergénérationnels au sein de la communauté catholique ». Des documents internes ont circulé, dissuadant les parents d'« inculquer des idées religieuses à leurs enfants » et demandant aux écoles d'« inciter les élèves à signaler proactivement » tout incident de ce type aux autorités compétentes. 

    Selon le rapport de Human Rights Watch, la répression des catholiques contrevient à de nombreuses normes et lois internationales relatives aux droits humains, notamment à l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme. L'article 18 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP), que la Chine a signé mais non ratifié, consacre le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion. Ce droit comprend pour chacun « la liberté d'avoir ou d'adopter une religion ou une conviction de son choix, et la liberté de manifester sa religion ou sa conviction, individuellement ou collectivement, en public ou en privé, par le culte, les rites, les pratiques et l'enseignement ».

    Uluyol exhorte le Saint-Siège et les gouvernements concernés à faire pression sur Pékin afin que ce dernier respecte la liberté religieuse de tous les catholiques et des autres religions en Chine. « Le gouvernement chinois doit cesser de persécuter et d'intimider les fidèles qui pratiquent leur foi et leur spiritualité indépendamment du contrôle du Parti communiste », a-t-il déclaré.

    Ruth Ingram est une chercheuse qui a beaucoup écrit pour la publication Central Asia-Caucasus, l'Institute of War and Peace Reporting, le journal hebdomadaire Guardian, The Diplomat et d'autres publications.

  • Ce que Staline a initié à Lviv en 1946 — une tentative de liquidation de l'Église — se poursuit aujourd'hui dans la guerre que Poutine mène contre l'Ukraine

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    De George Weigel sur le NCR :

    « Ecclésiacide », hier et aujourd'hui

    COMMENTAIRE : Ce que Staline a initié à Lviv en 1946 — une tentative de liquidation de l'Église — se poursuit aujourd'hui dans la guerre que Poutine mène contre l'Ukraine.

    indéfini
    La cathédrale Saint-Georges de Lviv, en Ukraine, fut le théâtre d'un « sobor » organisé par les Soviétiques en mars 1946, visant à liquider l'Église gréco-catholique ukrainienne. (Photo : Wikipedia)

    Pardonnez-moi ce néologisme d'origine latine, mais si « parricide » convient pour le meurtre de son père et « régicide » pour l'élimination d'un roi, pourquoi pas « ecclésiacide » pour la tentative d'anéantissement d'une Église entière ?

    C’est ce qui s’est passé il y a environ 80 ans, du 8 au 10 mars 1946, à la cathédrale Saint-Georges de Lviv, en Ukraine. Là, ce qui était présenté comme un concile (ou sobor ) a voté l’annulation de l’ Union de Brest de 1596 et, par conséquent, la réunification de l’Église gréco-catholique ukrainienne (UGCC) avec l’Église orthodoxe russe (ROC) – un acte qu’un haut responsable orthodoxe russe m’a un jour affirmé être parfaitement légitime (pour ainsi dire) car « lorsque les uniates [catholiques orientaux en pleine communion avec Rome] retournent dans leur foyer [orthodoxe], c’est toujours légitime ».

    Or, nous savons maintenant avec certitude, grâce à des documents de première main conservés dans les archives d'État ukrainiennes, que le soi-disant « Sobor de Lviv » de 1946 a été orchestré par les services de sécurité soviétiques et n'avait pas plus de légitimité morale, spirituelle ou légale que n'importe quel autre acte commis sous la menace des armes.

    Certes, ce « Pseudo-Sobor » fut un échec stratégique, comme le reconnut peu après le ministère soviétique de la Sécurité d’État dans une directive adressée à ses agents dans ce qui est aujourd’hui l’ouest de l’Ukraine :

    La liquidation formelle de l'Église gréco-catholique uniate, résultant des résolutions du Sobor des 8-10 mars, et la réunification formelle avec l'Église orthodoxe russe ne constituent pas l'achèvement de la liquidation effective de ces aspirations hostiles dont le clergé gréco-catholique uniate était porteur.

    Une répression massive, souvent meurtrière, s'ensuivit. Pourtant, le résultat de cette tentative d'« ecclésiacide » fut la création du plus grand réseau religieux clandestin au monde. L'Église gréco-catholique ukrainienne survécut ainsi pendant 45 ans grâce à des offices religieux clandestins, un enseignement religieux clandestin, une formation sacerdotale clandestine et des consécrations épiscopales clandestines, avant de renaître de ses cendres en 1991, après l'effondrement de l'empire soviétique.

    Aujourd'hui, l'Église catholique ukrainienne (UGCC), dynamique et influente, voit son influence croître en nombre. Son premier dirigeant après la chute de l'Union soviétique, le cardinal Lioubomyr Husar, était l'autorité morale la plus respectée d'Ukraine. Son digne successeur, l'archevêque-major Sviatoslav Chevtchouk, est une source d'inspiration nationale depuis l'invasion russe de février 2022, tout en s'imposant sur la scène internationale comme modèle de l'évêque du XXIe siècle. L'UGCC gère l'établissement d'enseignement supérieur le plus prestigieux d'Ukraine, l'Université catholique ukrainienne, et ses nombreuses initiatives caritatives, éducatives, sociales et culturelles ont contribué à l'édification de la société civile ukrainienne qui soutient aujourd'hui la lutte politique, militaire et diplomatique du pays contre la barbarie du tsar Poutine.

    Le fait que le major-archevêque Chevtchouk figurât en bonne place sur la liste des dirigeants ukrainiens à assassiner si les troupes de Poutine avaient réussi à conquérir Kiev en trois ou quatre jours, indique que l'« ecclésiacide » de l'Église gréco-catholique ukrainienne demeure un objectif russe ; il en va de même pour la prise de contrôle par les Russes de l'église gréco-catholique des Saints-Apôtres Pierre et Paul à Zaporijia, le dimanche de Pâques de cette année. En 1946, la hiérarchie de l'Église orthodoxe russe, reconstituée par Staline en 1943 pour rallier le soutien populaire à la Grande Guerre patriotique contre l'Allemagne, a collaboré avec les services de sécurité soviétiques au sein du pseudo-Sobor de Lviv.

    Quatre-vingts ans plus tard, le patriarche Kirill de Moscou a tenté de justifier l'agression de Poutine par une interprétation religieuse, tout en déclarant de manière hérétique que tout soldat russe tué à la guerre est automatiquement pardonné de tous ses péchés et conduit immédiatement au paradis. Il est indéniable que Kirill, pour le moins proche du KGB dans sa jeunesse, se réjouirait de la dissolution de l'Église gréco-catholique ukrainienne ; comment expliquer autrement qu'il bénisse une guerre où des membres du clergé de l'Église gréco-catholique ukrainienne ont été tués, enlevés et torturés lors de leur capture par les forces russes ? Pourtant, malgré tout cela, les évêques, les prêtres et les diacres de l'Église gréco-catholique ukrainienne sont restés fidèles à leurs fidèles, risquant leur vie chaque jour.

    Une conférence organisée les 27 et 28 mars à l'Université catholique d'Amérique a exploré l'histoire de la tentative russe d'« ecclésiacide » ukrainien au milieu du XXe siècle – qui a en réalité débuté en septembre 1939 lorsque l'Union soviétique a occupé ce qui est aujourd'hui l'ouest de l'Ukraine grâce au tristement célèbre pacte Molotov-Ribbentrop – ainsi que la campagne anti-ukrainienne russe actuelle, menée sous couvert de reconstitution du Russkiy Mir , le « monde russe ». Cette conférence, d'un niveau académique élevé, a notamment été marquée par l'une des interventions les plus fascinantes du Dr Sergueï Chapnin, ancien responsable du Patriarcat de Moscou de l'Église orthodoxe russe, qui a expliqué comment l' idée du Russkiy Mir a été instrumentalisée pour devenir ce qu'elle est aujourd'hui : une idéologie théologico-politique dont l'un des objectifs demeure la liquidation de l'Église orthodoxe ukrainienne (et, de fait, la liquidation d'une nation ukrainienne distincte).

    Autrement dit, en ce qui concerne la Russie et l'Ukraine, rien n'a changé, 80 ans plus tard. Les hommes politiques et les diplomates qui pensent que les convictions religieuses, sincères ou perverties, n'ont aucune incidence sur les affaires internationales devraient y réfléchir à deux fois.

    George Weigel est chercheur principal émérite et titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.

  • Flandre : une nouvelle vocation pour 6 églises sur 10; moins de 3 % envisagent encore un avenir exclusivement religieux

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    De Veerle Deblauwe sur VRT News :

    Nouvelle vocation pour 6 églises sur 10, moins de 3 % restent exclusivement religieuses

     
    À Roulers, la ministre flamande Hilde Crevits (CD&V) a présenté une analyse des projets d'avenir pour les églises. Un cinquième des églises paroissiales flamandes ont été reconverties ces dernières années. Moins de 3 % des églises envisagent encore un avenir exclusivement religieux. Pour six églises sur dix, une reconversion ou une utilisation secondaire est à l'étude.

    25 avril 2026

    La ministre a présenté son analyse samedi matin en l'église Saint-Joseph de Roulers, elle-même un exemple de reconversion. Désacralisée en 2014, l'église abrite désormais un cabinet d'architectes et s'ouvre également à d'autres activités. Par exemple, un Repair Café y est installé ce week-end, où chacun peut faire réparer ses appareils électroménagers défectueux.

    En 2025, toutes les municipalités, les conseils paroissiaux et les diocèses flamands ont été tenus d'élaborer conjointement un plan de politique ecclésiastique. La Plateforme pour l'avenir des paroisses a analysé les 1 527 propositions soumises.

    On compte environ 1 600 églises paroissiales en Flandre, soit en moyenne 5 à 6 par commune, contre 1 786 en 2013. Depuis cette date, 377 églises (21 %) ont déjà connu une transformation significative de leur vocation : 206 ont été reconverties et 171 ont été entièrement désacralisées. Dans 80 % des églises où se déroulent encore des offices, d’autres activités sont désormais proposées.

    Sept églises sont envisagées pour une démolition partielle et deux pour une démolition totale. À Maasmechelen, par exemple, des options de reconversion sont à l'étude pour la démolition complète de l'église « Vaagd der Armenkerk van Mariaheide ». L'église « Heilig Sacramentkerk » de Berchem sera quant à elle entièrement démolie pour laisser place, à partir de 2027, à un nouveau projet de logements sociaux mené par le promoteur immobilier « Woonhaven Antwerpen ».

    La destination secondaire est une destination favorite

    L’analyse des plans de politique ecclésiastique des communes et villes flamandes révèle que les administrations actuelles envisagent de reconvertir ou de réaffecter 6 églises sur 10. « Je ne cache pas ma préférence pour la reconversion. En Flandre, nous constatons un besoin croissant de lieux où les gens peuvent se recueillir », déclare la ministre Crevits.

    Elle attend avec intérêt de voir comment les municipalités concrétiseront leurs projets pour les églises locales dans les années à venir. « Les églises rassemblent les gens, et il est important que cela reste le cas. Une reconversion ou une utilisation alternative ne doit pas rompre avec le passé. »

  • Le discours du pape aux membres du Parti Populaire Européen au Parlement Européen

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    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV 
    AUX MEMBRES DU PARTI POPULAIRE EUROPÉEN AU PARLEMENT EUROPÉEN

    Salle Clémentine
    Samedi 25 avril 2026

    Au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit

    La paix soit avec vous

    Illustres parlementaires,
    Mesdames et Messieurs,

    Je souhaite chaleureusement à tous la bienvenue à cette rencontre, en saluant tout particulier votre Chairman M. Manfred Weber et Mme Mairead McGuinness, envoyée spéciale de l’Union européenne responsable de la promotion de la liberté de religion ou de conviction en dehors de l’Union européenne

    Notre rencontre se place dans la continuité de celles qui ont eu lieu avec mes prédécesseurs saint Jean-Paul II et le Pape Benoît XVI et du message que le Pape François vous a adressé en juin 2023 parce qu’il ne pouvait vous recevoir personnellement en raison d’une hospitalisation. Je suis donc heureux de reprendre ce dialogue avec le Parti populaire Européen, qui tire son inspiration de personnalités comme Adenauer, De Gasperi et Schuman, unanimement reconnus comme les Pères fondateurs de l’Europe contemporaine.

    Comme  Benoît XVI il y a vingt ans, moi aussi «j’apprécie la reconnaissance accordée par votre groupe à l’héritage chrétien de l’Europe, qui offre de précieuses orientations éthiques dans la recherche d’un modèle social» [1]. Le projet européen, issu des cendres de la Seconde Guerre mondiale, naît certainement d’une nécessité pratique — éviter qu’un tel conflit ne se reproduise —, mais il est également empreint d’une perspective idéale, celle de la volonté de donner vie à une collaboration qui mette fin à des siècles de divisions et qui permette aux peuples du continent de redécouvrir le patrimoine humain, culturel et religieux qui les rassemble. Les Pères fondateurs étaient animés par leur foi personnelle et ils considéraient les principes chrétiens comme un facteur commun et unificateur, qui pouvait contribuer à mettre fin à l’esprit revanchard et conflictuel qui avait conduit à la Seconde Guerre mondiale.

    Le  Pape François a inventé une belle et simple expression qui résume cette idée: «l’unité est supérieure au conflit» [2], parce que la recherche de l’unité donne le courage d’aller au-delà de la surface conflictuelle et d’apprécier les autres dans leur dignité la plus profonde [3], ce qui permet de créer quelque chose de nouveau et de constructif, alors que le conflit accentue les divergences, la recherche et l’affirmation du pouvoir, et conduit à la destruction.

    Le principal devoir de toute action politique est d’offrir une perspective idéale, parce que la politique suppose que l’on ait une vaste vision de l’avenir sans craindre, quand c’est nécessaire pour le bien commun, de faire des choix difficiles et même impopulaires. En ce sens elle est la «forme la plus haute de la charité» [4], parce qu’elle peut être entièrement consacrée à la construction du bien commun.

    Toutefois, poursuivre un idéal ne signifie pas glorifier une idéologie. Celle-ci, en effet, est toujours le fruit d’un détournement de la réalité et d’une violence faite à celle-ci. Toute idéologie déforme les idées et soumet l’homme à son projet, humiliant ses véritables aspirations, sa quête de la liberté, du bonheur et du bien-être personnel et social. L’Europe contemporaine naît vraiment de la constatation de l’échec des projets idéologiques qui l’ont détruite et divisée.

    Poursuivre un idéal signifie, pour citer De Gasperi, placer la personne humaine au centre «avec son ferment de fraternité évangélique, avec son culte du droit hérité de l’Antiquité, avec son culte de la beauté qui s’est affiné au cours des siècles, avec sa volonté de vérité et de justice aiguisée par une expérience millénaire» [5].

    Voilà la perspective dans laquelle on peut faire de la politique aujourd’hui et à laquelle on doit ramener l’activité politique. Vous vous appelez Parti Populaire Européen (European People’s Party). Le peuple est le centre de votre engagement et vous ne pouvez pas en faire abstraction. Le peuple n’est pas un sujet passif, destinataire des propositions et des décisions politiques. Il est avant tout appelé à être un sujet actif, co-participant à toute action politique. La présence au milieu des gens et son implication dans le processus politique est le meilleur antidote contre les populismes qui ne recherchent qu’un consensus facile et contre les élitismes qui tendent à agir sans consensus: deux tendances répandues dans le paysage politique actuel. Une politique « populaire » demande du temps, des projets partagés et l’amour de la vérité. 

    L’un des problèmes de la politique dans les années récentes est l’amoindrissement constant de l’harmonie, de la collaboration et de l’implication réciproque entre le peuple et ses représentants. Il faut recréer un tissu de « peuple », un contact personnel entre le citoyen et le député, pour pouvoir répondre efficacement, à la lumière de la perspective idéale, aux problèmes concrets des gens. Pour utiliser une métaphore, on pourrait dire qu’à l’ère du « triomphe digital », l’action politique authentiquement orientée vers le bien commun demande un retour à « l’analogique ».

    C’est peut-être là le vrai antidote à une politique souvent hurlée, faite seulement de slogans, incapable de répondre aux vrais besoins des gens. Pour vaincre une certaine désaffection envers la politique, il faut reconquérir les gens en allant les rencontrer personnellement et en reconstruisant un réseau de rapports sur le territoire, pour que tous puissent sentir intégrés dans une communauté et participer à son destin.

    Quel sens concret cela a-t-il pour ceux qui se rattachent, dans leur action, aux valeurs de la démocratie chrétienne? D’abord redécouvrir et s’approprier l’héritage chrétien dont vous provenez, mais sans oublier «la ligne de démarcation entre le témoignage religieux de nature prophétique — réservé à la communauté ecclésiale — et le témoignage chrétien qui agit au plan des choix politiques concrets» [6]. Être chrétien, en politique, ne signifie pas être confessionnel, mais laisser l’Évangile éclairer les décisions qui devront être prises, même celles qui ne semblent pas susciter un consensus facile. Cela signifie travailler pour que ne disparaisse pas le lien entre loi naturelle et loi positive, entre racines chrétiennes et action politique.

    Être chrétien engagé en politique exige d’avoir une vision réaliste, qui parte des problèmes concrets des personnes, qui se soucie avant tout de favoriser des conditions de travail dignes, propices à l’ingéniosité et à la créativité des individus face à un marché de plus en plus souvent déshumanisant et peu gratifiant; qui permette de vaincre la peur, apparemment très européenne, de fonder une famille et d’avoir des enfants, d’aborder les causes profondes de la migration, en prenant soin de ceux qui souffrent, mais aussi en tenant compte des possibilités réelles d’accueil et d’intégration des migrants dans la société. De même, cela exige d’aborder de manière non idéologique les autres grands défis qui se posent à notre époque, tels que la sauvegarde de la création et l’intelligence artificielle. Cette dernière offre de grandes opportunités mais est en même temps semée d’embûches.

    Être chrétien engagé en politique, c’est miser sur la liberté, non pas une liberté banalisée et réduite à un simple plaisir, mais une liberté ancrée dans la vérité, qui protège la liberté religieuse, de pensée et de conscience en tout lieu et dans toutes les conditions humaines, en évitant alimenter «un “court-circuit” des droits de l’homme» [7], qui finit par laisser place à la force et à l'oppression.

    Je vous laisse ces quelques réflexions, dans l’espoir qu’elles puissent servir de base de réflexion pour votre engagement et, tout en vous adressant mes meilleurs vœux pour votre service au service des peuples européens, je vous accorde volontiers la Bénédiction Apostolique. Merci!

    ________________________________________

    [1] Benoît XVI, Discours aux participants au congrès organisé par le Parti Populaire Européen (30 mars 2006) : AAS 98 (2006), 344.

    [2] François, Exhort. ap.  Evangelii gaudium, 228 : AAS 105 (2013), 1113.

    [3] Cf. ibid.

    [4] Pie XI,  Audience aux dirigeants de la Fédération Universitaire Catholique (18 décembre 1927).

    [5] A. De Gasperi,  Notre patrie, l’Europe.  Discours à la Conférence parlementaire européenne, 21 avril 1954, dans :  Alcide De Gasperi et la politique internationale, Rome 1990, vol. III, 437-440.

    [6] Cf. Marialuisa L. Sergio dans : Alcide De Gasperi,  Journal 1930-1943, Bologne 2018, 24.

    [7]  Discours au Corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège (9 janvier 2026).

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    L'Osservatore Romano

  • Quand enseigner la foi devient un crime en Islande

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    De Jennifer Roback Morse et Maura Eckels Scherber sur le NCR :

    Quand enseigner la foi devient un crime en Islande

    COMMENTAIRE : Un prêtre fait l'objet d'une enquête après avoir expliqué que les personnes en état de péché grave ne devraient pas recevoir la sainte communion.

    En mars, le père Jakob Rolland, prêtre catholique islandais, a fait l'objet d'une enquête après avoir déclaré lors d'une interview radio un enseignement de l'Église catholique concernant l'Eucharistie — plus précisément, que ceux qui ont conscience de péchés graves non confessés, y compris des actes homosexuels, ne devraient pas recevoir la sainte communion.

    Cela l'exposait à des poursuites pénales pour violation potentielle de l'interdiction des « thérapies de conversion » en Islande. Or, le père Rolland n'a en réalité rien fait de ce qui lui était reproché. Alors, quel est le véritable enjeu en Islande : un prêtre proposant des « thérapies de conversion » ou un gouvernement s'attaquant à une croyance qu'il juge intolérable ?

    Quelle est la loi ?

    La loi islandaise interdit les « thérapies de conversion ». L'interdiction des thérapies de conversion en Islande « interdit à quiconque d'obliger une personne, par la contrainte, la tromperie ou les menaces, à subir un traitement non éprouvé dans le but de supprimer ou de modifier son orientation sexuelle, son identité de genre ou son expression de genre, et expose les contrevenants à des amendes ou à des peines d'emprisonnement ».

    Rien de ce qu'a fait le père Rolland ne correspond à cette description.

    Ses propos n'avaient rien d'une thérapie. Ils n'ont exercé aucune pression, contrainte, menace ou pression sur quiconque pour l'obliger à suivre une « thérapie de conversion ». Il n'a pas non plus tenté de « convertir » l'orientation sexuelle de qui que ce soit.

    Il a simplement énoncé un enseignement moral de son Église : recevoir l’Eucharistie requiert un état de grâce. Ce principe s’applique universellement – ​​et non sélectivement – ​​à toute personne consciente d’un péché grave, qu’il soit lié à la sexualité, à la malhonnêteté, à la cupidité ou à toute autre chose.

    Assimiler la communication d'un enseignement religieux à une « thérapie de conversion » est non seulement manifestement inexact, mais aussi très suspect.

    Les mots ont une signification

    Le père Rolland n'empêchait personne de recevoir l'Eucharistie. Dire à quelqu'un qu'il ne devrait pas la recevoir n'équivaut pas à l'en empêcher . Le père Rolland n'a physiquement bloqué personne. Il n'a pas imposé le respect du droit canonique. En Islande, chacun restait pleinement libre d'agir comme il l'entendait.

    Le contexte général est le suivant : l’Islande est un pays traditionnellement luthérien qui s’est considérablement sécularisé ces dernières années. Le père Rolland est un prêtre missionnaire français installé en Islande depuis plusieurs années. L’immigration récente en provenance de pays traditionnellement catholiques comme la Pologne a contribué à porter le pourcentage de catholiques à 4 % de la population. On peut aussi interpréter la situation de manière plus bienveillante comme une occasion pour le père Rolland d’expliquer un point fondamental de l’enseignement catholique sur le péché grave à un public plus large qui, probablement, n’en avait jamais entendu parler auparavant.

    Si une personne choisit de recevoir l'Eucharistie en sachant qu'elle est en état de péché mortel non confessé, elle commet un autre péché grave : le sacrilège. Cet enseignement ne se limite pas à l'homosexualité, mais s'applique à tout péché grave. Chaque individu porte la responsabilité morale de sa décision. Le rôle d'un prêtre catholique est de former les consciences. Un prêtre ne prétend avoir aucune autorité pour contraindre qui que ce soit.

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  • «Le repos dominical est sacré, il doit être sanctuarisé»

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    Les décisions politiques actuelles autorisant l'ouverture des grandes surfaces et des commerces sept jours sur sept suscitent des questions. Nous reproduisons une tribune de Charles Beigbeder parue sur le Figaro, le 29 août 2014 :

    Charles Beigbeder : «Le repos dominical est sacré, il doit être sanctuarisé»

    Charles Beigbeder rappelle que le dimanche est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels.

    Charles Beigbeder est entrepreneur, investisseur et chef d'entreprise. Il est également conseiller municipal dans le VIIIème arrondissement de Paris.

    Face à l'égarement conjoint d'une « droite bobo » et d'une gauche libérale, oublieuses de nos racines et promptes à remettre en cause les fondements de notre société, il est urgent de rappeler un certain nombre de vérités.

    D'abord, le repos dominical est conforme à la nature profonde de l'homme qui n'est pas uniquement un consommateur (80kg de matière, comme aimait à dire Marx) mais avant tout un être spirituel et charnel, doué d'intelligence et de volonté, capable de sentiments et d'affections et dont l'horizon dépasse, quelque soient les croyances de chacun, le cadre matériel de la vie en société. «Toute l'histoire de l'humanité est l'histoire du besoin d'aimer et d'être aimé» résumait dans une formule percutante le pape Jean-Paul II, dans son discours prononcé au Bourget, le 1er juin 1980. «L'homme ne se nourrit pas seulement de pain» précise de son côté l'Évangile (Lc, IV, 4). Le repos dominical vient donc nous rappeler que c'est l'économie qui est au service de l'homme et non l'inverse. Le jour chômé (seul ou en famille) est à lui seul la justification du travail effectué au cours des six autres jours de la semaine. S'il venait à disparaître, ce serait la finalité même du travail qui serait en cause. Car le travail existe pour l'homme et non l'homme pour le travail. Le jour chômé vient nous le rappeler. Prétendre le contraire reviendrait à inverser les finalités de la vie humaine et à dévoyer le travail en nouvel esclavage des temps modernes. Pour noble et épanouissement qu'il soit, le travail reste un moyen ; il ne constitue jamais une fin en soi. Y a-t-il derrière cette idolâtrie du travail une vision protestante de la société, qu'a si bien analysée Max Weber dans son ouvrage L'éthique protestante ou l'esprit du capitalisme?

    Qui peut croire une seule seconde que le salarié puisse disposer de sa pleine liberté pour refuser le travail dominical s'il sait que son employeur lui préférera un autre salarié acceptant une telle contrainte ?

    Ensuite, le repos dominical est une conquête des Chrétiens pour faire prévaloir la liberté religieuse et permettre la célébration de la messe dominicale. Institué par l'empereur Constantin en 321, il mit du temps à pénétrer les mœurs mais sous l'impulsion de l'Église, il s'incorpora tellement à l'organisation de notre société que la Convention ne put l'abolir lorsqu'elle institua le calendrier révolutionnaire et le culte décadaire (les decadi étant censés remplacer les dimanches). On n'efface pas d'un trait de plume plus de 1500 ans de civilisation chrétienne. C'est donc tout naturellement que le calendrier grégorien fut progressivement réintroduit sous l'Empire et que la Restauration rétablit le repos dominical en 1814. En 1879, la IIIème République laïciste tentera une seconde fois d'abroger le repos dominical, dans un souci manifeste d'effacer toute référence chrétienne dans l'organisation de la société. Peine perdue, moins de 30 ans plus tard, en 1906, le repos dominical était à nouveau sanctuarisé sous l'effet conjugué des députés catholiques et des militants socialistes. Revenir sur cette disposition aujourd'hui porterait donc une atteinte grave à la liberté religieuse des Chrétiens qui n'auraient plus la faculté de pratiquer librement leur culte. On avance certes l'objection d'une libéralisation sur la base du volontariat des salariés, de sorte que personne ne soit contraint de travailler contre son gré le dimanche. Mais qui peut croire une seule seconde que le salarié puisse disposer de sa pleine liberté pour refuser le travail dominical s'il sait que son employeur lui préférera un autre salarié acceptant une telle contrainte?

    Troisième vérité, le repos dominical est un équilibre tiré de l'histoire, un héritage culturel de notre civilisation chrétienne, qui permet, au-delà des convictions personnelles de chacun, le maintien de notre cohésion sociale. En effet, l'objection classique à l'argumentation tirée de la nécessité de garantir la liberté religieuse de chacun, consiste à avancer que dans une société laïque, marquée par la diversité des croyances, le repos dominical est une discrimination qui ne profiterait qu'aux seuls Chrétiens, alors que les citoyens de confession juive ne peuvent opter pour le samedi, ni les Musulmans pour le vendredi, ou les non-croyants pour le jour de leur choix. Et de proposer un système à la carte, où chacun pourrait choisir son jour chômé en fonctions de ses convictions religieuses ou de ses convenances personnelles. Mais comment ne pas voir qu'une telle réforme sonnerait le glas de notre cohésion sociale et effriterait la société en une multitude de communautarismes toujours plus revendicatifs qu'ils s'estiment minoritaires et bafoués? Il est bon et indispensable qu'une société respire à l'unisson: non l'unisson des croyances où chacun dispose de sa pleine liberté, mais la communion des rythmes, principale garantie de l'harmonie sociale. Ainsi, au-delà des convictions religieuses de chacun, le dimanche est en France le jour choisi pour faire respirer la société et respecter la nature spirituelle de l'homme, parce la France est un pays de tradition chrétienne, marqué dans son histoire, comme dans son patrimoine et ses mentalités par plus de 1500 ans de civilisation chrétienne. Il est juste et bon qu'un employeur permette à ses salariés, dans la mesure des adaptations possibles, de s'absenter ponctuellement pour pratiquer le culte de leur choix (par exemple en se rendant à la Mosquée le vendredi midi). De même pour le culte juif, où la question ne se pose quasiment pas en pratique, puisque le samedi, héritage du secteur bancaire confirmé par les accords de Matignon en 1936, est chômé pour beaucoup de salariés. Mais, au-delà des convictions religieuses de chacun, il est fondamental que le dimanche reste sanctuarisé en France, il en va de notre histoire, de notre cohésion sociale, de notre culture et de notre civilisation. Derrière la volonté de remettre en cause le repos dominical, n'y a-t-il pas de la part d'une certaine élite mondialisée une indifférence voire un rejet de nos racines?

    Dans une société traversée par l'individualisme, la consommation à outrance et la perte des repères, le repos dominical est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels et ouvre l'homme à sa dimension spirituelle et contemplative.

    Enfin, quatrième vérité, l'abandon du repos dominical n'aurait aucune incidence positive sur le niveau de croissance de notre économie. Cet argument, brandi tant par le personnel politique boboïsé que par le MEDEF, est doublement fallacieux: il oublie d'abord que pour le salarié, l'augmentation du temps de travail peut souvent conduire à son étalement dans le temps sans création de richesse supplémentaire, et que pour le consommateur, l'ouverture des magasins le dimanche lui permet d'étaler ses achats dans le temps, sans augmentation notable de la consommation, qui est d'abord limitée par le faible pouvoir d'achat des Français. De plus, j'entends souvent les promoteurs du sabordage dominical invoquer une liberté supplémentaire pour le consommateur, mais ils oublient de rappeler que derrière celui qui peut librement faire ses courses le dimanche, il y a un ou plusieurs salariés qui n'ont peut-être pas choisi de leur plein gré d'effectuer une journée de travail supplémentaire au détriment de leur vie familiale. Si dérogations il doit y avoir, ce ne doit être qu'au cas par cas, en fonction d'une nécessité impérieuse des citoyens et non pour la satisfaction de leurs caprices. Beaucoup de dérogations existent d'ailleurs déjà et il serait dangereux de vouloir traiter un micro-problème par une législation de portée générale.

    Dans une société traversée par l'individualisme, la consommation à outrance et la perte des repères, le repos dominical est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels et ouvre l'homme à sa dimension spirituelle et contemplative. Il est aussi un frein à la fragilité narcissique de ceux qui trouvent dans les activités multiples et la frénésie de loisirs un lieu de compensation illusoire à leur vide intérieur. «L'appétit effréné de vie, qui ne donne aujourd'hui aucune paix aux hommes, finit dans le vide d'une vie perdue» affirmait le pape émérite Benoît XVI en 2007. Sans cette boussole du repos dominical, on donnerait raison à Bernanos qui prophétisait à juste titre que «la civilisation moderne […] est une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure».

  • Ce que montre une étude finlandaise sur la santé mentale et la transition de genre

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    De "La Sélection du Jour" :

    Santé mentale et transition de genre : ce que montre une étude finlandaise de long terme

    Par Raphaël Lepilleur. Synthèse n°2684, Publiée le 24/04/2026 - Photo : Entre récits et données, le réel refait surface. Crédits : Olmosovich à la poche, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
    Une étude finlandaise d'ampleur, fondée sur des registres de santé exhaustifs, suit 2 083 adolescents sur plus de vingt ans. Elle met en évidence une morbidité psychiatrique nettement plus élevée que dans la population générale, qui ne diminue pas après les parcours médicaux étudiés. Mené par des psychiatres universitaires dans un pays souvent présenté comme progressiste, ce travail introduit une complexité qui contraste avec l'idée d'une amélioration systématique de la santé mentale.

    Le document en sélection est une étude scientifique finlandaise publiée en 2026 dans la revue médicale Acta Paediatrica. Elle analyse, à partir des registres nationaux de santé, le parcours de 2 083 adolescents et jeunes adultes ayant consulté des services spécialisés en identité de genre entre 1996 et 2019, comparés à plus de 16 000 individus issus de la population générale. L'une des plus vastes études jamais menées sur ce sujet. Il ne s'agit donc pas de déclaratif, ni d'un travail militant, ni d'un échantillon restreint. L'étude repose sur des données médicales exhaustives : diagnostics, hospitalisations, prescriptions, et un suivi dans le temps pouvant aller jusqu'à 25 ans, sans perte d'information (« no loss of data », précisent les auteurs). Un point rarement atteint à cette échelle, qui souligne la continuité du suivi et la solidité de l'ensemble. 

    Elle a été menée par des psychiatres pleinement intégrés au système de santé finlandais. Parmi eux, le Dr Riittakerttu Kaltiala, cheffe du département de psychiatrie pour adolescents à l'hôpital universitaire de Tampere, enseignante, clinicienne (plus de 230 publications scientifiques). Les auteurs déclarent des financements académiques classiques, des activités institutionnelles standards. Aucun élément ne permet d'identifier un conflit d'intérêt. Le contexte compte aussi, la Finlande étant régulièrement présentée comme un modèle en matière de qualité de vie, de stabilité sociale, de politiques publiques. Un pays souvent cité comme référence, y compris sur ces questions. Le pays a été un pionnier dans la simplification des procédures de changement légal de genre, supprimant l'obligation de stérilisation et de diagnostic psychiatrique. Difficile donc de plaider l'argument d'une société transphobe ou rétrograde. 

    Ce travail semble difficile à écarter. Mais encore faut-il accepter le cadre dans lequel il s'inscrit : celui de la psychiatrie. Un cadre aujourd'hui contesté par certains courants militants, qui le dépeignent comme un outil de normalisation, le bras armé d'une société transphobe. Dans cette lecture, le diagnostic lui-même est suspect, l'évaluation clinique assimilée à une forme de contrôle.

    Pourtant, une contradiction semble émerger de cette posture. Les mêmes voix qui s'élèvent contre la validité du cadre psychiatrique sont souvent celles qui s'appuient sur la reconnaissance de diagnostics, qu'ils soient auto-établis ou validés par la médecine, pour asseoir leur démarche. On observe alors un paradoxe : la science médicale, qualifiée d'oppressive, devient simultanément une source de légitimité. Cette oscillation entre le rejet du système et l'appel à sa validation interroge sur la cohérence d'une position qui mobilise les outils de ce qu'elle condamne parfois.

    Dans ce cadre, le rôle du médecin est lui aussi remis en cause. Le processus d'évaluation est dénoncé comme un "gatekeeping" (un contrôle d'accès arbitraire qui conditionne l'accès aux soins). Les patients seraient contraints de "performer" leur détresse pour satisfaire des critères médicaux. Poussée à son terme, cette position considère que toute production scientifique issue de ce champ serait, par définition, irrecevable. C'est une position. Elle existe. Mais si on accepte le principe même de l'observation clinique, alors cette étude ne peut être ignorée.

    L'identité, le rapport à soi, au corps, traverse toute l'histoire de la pensée et de l'humanité. Elle n'est pas née au XXIe siècle. Ce qui change radicalement aujourd'hui, c'est la manière dont cette question est prise en charge : médicalement, institutionnellement, politiquement, culturellement. Et cette prise en charge n'a rien d'anodin. Côté traitement, nous parlons de traitements irréversibles et très lourds. De bloqueurs de puberté, d'interventions chirurgicales radicales, comme la création d'un néo-pénis à partir d'un lambeau de peau prélevé sur l'avant-bras ou la cuisse, puis équipé d'une prothèse gonflable en silicone. Ou la confection d'un néo-vagin, une cavité artificielle nécessitant une dilatation à vie pour éviter qu'elle ne se referme. Il s'agit d'engagements à vie, avec des complications potentielles inhérentes à la construction d'organes artificiels.

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  • En Inde, la crise de l’avortement nécessite une prise de conscience immédiate

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    Du site "Ad Extra" :

    Sœur Paulina Melite : en Inde, la crise de l’avortement nécessite une prise de conscience immédiate

    La marche pour la vie organisée le 10 août 2023 à Pune, dans le sud de l’Inde, coorganisée par le service international CHARIS et la Conférence épiscopale indienne.

    La marche pour la vie organisée le 10 août 2023 à Pune, dans le sud de l’Inde, coorganisée par le service international CHARIS et la Conférence épiscopale indienne.© Paulina Melite/globalsistersreport.org

    24/04/2026

    En Inde, où près de 15,6 millions d’avortements sont pratiqués chaque année, sœur Paulina Melite alerte sur une crise à la fois sociale, culturelle et spirituelle. À la tête du réseau pro-vie national, elle plaide pour une mobilisation renforcée face à l’évolution du cadre légal et au manque de sensibilisation dans le pays. Entre action pastorale, engagement public et initiatives interreligieuses, elle appelle à une prise de conscience immédiate pour défendre la dignité de toute vie humaine.

    Sœur Paulina Melite, 46 ans, est active depuis 2016 dans la pastorale pro-vie en Inde, où plus de 15 millions d’avortements ont lieu chaque année. En 2024, cette membre des Sœurs Missionnaires de Marie Immaculée a été nommée à la tête de l’organisation Indian Catholics United for Life, un réseau national d’organisations pro-vie reconnu par la Conférence épiscopale indienne. Elle a débuté son ministère en 2016 en tant qu’animatrice diocésaine du mouvement dans le diocèse syro-malabar de Kalyan, dans l’ouest de l’Inde.

    Par la suite, elle a occupé le poste de secrétaire nationale du Service international du Renouveau charismatique catholique, basé à New Delhi. Sœur Paulina a joué un rôle central dans l’organisation de la première marche nationale pour la vie en Inde en 2021, un événement devenu annuel depuis. Dans cette interview, elle revient sur son travail, les lois indiennes relatives à l’avortement, ses préoccupations pastorales et ses espoirs pour l’avenir.

    Pourquoi avez-vous rejoint la lutte contre l’avortement en Inde ?

    Sœur Paulina Melite : C’est en travaillant avec le mouvement pro-vie du diocèse de Kalyan que j’ai pris conscience des besoins des enfants à naître et de leurs mères en Inde. Pour moi, ce ministère est un appel de Dieu en ce moment. Depuis 2016, je travaille aux niveaux diocésain et national pour sensibiliser l’opinion publique, développer le mouvement pro-vie et unifier les efforts catholiques pour sauver les enfants à naître.

    Quelle est la prévalence de l’avortement en Inde ?

    La première estimation nationale du nombre d’avortements en Inde date de 2015 et a révélé qu’environ 15,6 millions d’avortements ont lieu chaque année dans le pays. Autrement dit, un enfant est avorté toutes les deux secondes en Inde. Ce sont les chiffres officiels. De nombreux autres avortements ont lieu et ne figurent pas dans les statistiques officielles. Nous sommes préoccupés par l’augmentation des grossesses chez les adolescentes dans le pays. Le manque d’informations sur l’avortement est une autre source d’inquiétude.

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  • Une dirigeante catholique prend la tête du Forum des droits des femmes de Strasbourg

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    De Tobias Teuscher sur The European Conservative :

    Une dirigeante catholique prend la tête du Forum des droits des femmes de Strasbourg

    Teresa Gerns, directrice du plaidoyer du Conseil de l'Europe pour la Fédération des associations familiales catholiques en Europe, dirigera un comité chargé d'examiner les obstacles rencontrés par les femmes lorsqu'elles tentent de concilier travail rémunéré et maternité.

    Teresa Gerns. Photo courtoisie de FAFCE

    Dans le bâtiment de l'Agora à Strasbourg, où le Conseil de l'Europe réunit les voix qui ne siègent ni au Parlement ni au Conseil des ministres, mais représentent la société civile organisée des organisations non gouvernementales internationales, Teresa Gerns a été élue le 16 avril coprésidente du comité « Défenseurs de l'égalité des genres et des droits des femmes » de la Conférence des organisations non gouvernementales internationales (CINGO). Un titre en apparence modeste, mais d'une grande importance : pour le mandat à venir, une fédération d'inspiration catholique occupera l'une des deux présidences d'un comité qui contribue à définir l'orientation de la participation de la société civile à l'élaboration des politiques relatives aux droits des femmes dans 46 États européens. Teresa Gerns est directrice des affaires publiques auprès du Conseil de l'Europe pour la Fédération des associations familiales catholiques en Europe (FAFCE).

    Le Conseil de l'Europe, fondé en 1949 et basé à Strasbourg, rassemble aujourd'hui 46 États membres représentant quelque 700 millions de personnes. Outre ses trois piliers les plus connus (le Comité des Ministres, où s'expriment les gouvernements ; l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe (APCE), où se réunissent les parlementaires nationaux élus ; et le Congrès des pouvoirs locaux et régionaux), l'organisation a officiellement intégré, depuis 2005, un quatrième pilier consacré à la société civile : la Conférence des ONG internationales (CINGO). Son champ d'action couvre l'ensemble du continent, du Royaume-Uni au Caucase du Sud, bien au-delà des 27 États membres de l'Union européenne. Plus de trois cents ONG internationales bénéficient de ce statut. Elles se réunissent en sessions plénières à Strasbourg, généralement deux fois par an lors des sessions de l'APCE, et leurs travaux se concentrent sur des thèmes prioritaires, parmi lesquels le Comité sur l'égalité des genres et les droits des femmes, coprésidé par Teresa Gerns.

    La FAFCE est une organisation faîtière fondée en 1997 et enregistrée à Strasbourg. Ses origines remontent à une charte commune signée en 1991 par des associations familiales catholiques autrichiennes, italiennes, françaises et allemandes après la chute du mur de Berlin. Elle regroupe aujourd'hui 33 associations membres réparties dans 20 pays européens et son secrétariat général est basé à Bruxelles depuis 2009. Son action s'appuie sur la doctrine sociale de l'Église catholique et ses priorités stratégiques actuelles incluent la famille comme investissement, les enjeux démographiques, l'équilibre entre vie familiale et vie professionnelle, la protection des enfants en ligne, la dignité de la vie humaine et l'écologie intégrale.

    La Fédération bénéficie d'une solide assise institutionnelle. Le Conseil de l'Europe lui a accordé le statut de participant en 2001 et, un an plus tard, l'a autorisée à déposer des plaintes collectives au titre de la Charte sociale européenne. Au niveau de l'Union européenne, la FAFCE assure depuis de nombreuses années le secrétariat de l'intergroupe Famille du Parlement européen. Aux Nations Unies, elle est candidate au statut consultatif auprès du Conseil économique et social (ECOSOC). 

    Le concept au cœur des travaux de la sous-commission n'est pas improvisé. Il s'appuie sur un livre blanc de 2021, « Protéger les femmes du harcèlement maternel », publié par New Women for Europe en collaboration avec FAFCE et Femina Europa, qui demeure à ce jour la tentative la plus systématique de définir précisément ce phénomène.

    S’inspirant du psychologue du travail suédois Heinz Leymann, qui, dans les années 1980, décrivait le « harcèlement moral » comme un comportement hostile et persistant au travail, préjudiciable à la santé, cet article applique ce terme spécifiquement à la maternité. Le harcèlement maternel cible trois groupes qui se recoupent : les femmes qui souhaitent avoir des enfants, les femmes enceintes et les femmes ayant récemment accouché. Il prend des formes reconnaissables : réticence à recruter des candidates soupçonnées de devenir mères ; mesures dissuasives à la maternité, telles que la congélation d’ovocytes financée par l’employeur ; rétrogradation informelle au retour de congé maternité ; surcharge de travail ou harcèlement dès l’annonce d’une grossesse ; et non-renouvellement des contrats à durée déterminée.

    Ces chiffres sont alarmants. Dans l'Union européenne, près d'une femme sur trois n'a pas droit au congé parental ; seuls quatre États membres garantissent un accès universel. Au Royaume-Uni, six mères sur dix se sentent marginalisées dès qu'elles annoncent leur grossesse.  

    Le mandat triennal de la sous-commission, qui court jusqu'en 2027, vise à documenter systématiquement ces pratiques et à identifier les recours juridiques et institutionnels en collaboration avec les organes du Conseil de l'Europe. Parmi ceux-ci figure le Comité gouvernemental de la Charte sociale européenne, auprès duquel des plaintes collectives peuvent être déposées. Une conclusion motivée établissant que le harcèlement moral des mères constitue une violation des obligations de la Charte en matière de travail, de vie familiale et de non-discrimination serait une première en Europe.

    Le contexte politique confère à ce mandat toute sa force. Le taux de fécondité en Europe s'est stabilisé bien en dessous du seuil de renouvellement des générations depuis une génération, et le Conseil de l'Europe lui-même a commencé à considérer la résilience démographique comme une question de droits humains. Un comité axé sur les droits des femmes, qui prend au sérieux les obstacles rencontrés par celles qui souhaitent concilier travail rémunéré et maternité en raison de la discrimination liée à la maternité, s'inscrit naturellement dans ce débat émergent.

    Elle s'inscrit également dans un contexte pluraliste, parfois conflictuel. Une fédération d'inspiration catholique, coprésidente du comité des droits des femmes de la plateforme de la société civile du Conseil de l'Europe, devra œuvrer en coalition, instaurer la confiance par-delà les clivages idéologiques et démontrer qu'une conception des droits des femmes centrée sur la famille peut être substantielle, fondée sur des données probantes et attentive au vécu des mères actives. C'est là à la fois l'opportunité et le défi.

    Tobias Teuscher est un rédacteur pour  europeanconservative.com et possède une vaste expérience professionnelle au Parlement européen.