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Politique

  • Léon XIV : Un Augustin de bout en bout (et toujours une énigme)

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    De Christopher R. Altieri sur Crux Now :

    Léon XIV : Un Augustin de bout en bout (et toujours une énigme)

    Dans deux discours prononcés ce week-end, le pape Léon XIV a rappelé trois choses aux observateurs du Vatican : un augustinien siège sur le siège de Pierre ; c’est un homme d’une intelligence puissamment incisive et parfaitement formée ; et nous ne savons toujours pas grand-chose sur la manière dont il entend gouverner.

    Prenons l'exemple des propos tenus par Léon XIV devant les participants d'une réunion du Réseau international des législateurs catholiques, concernant la nécessité de l'intelligence humaine avant et après l'intelligence artificielle. Ils montrent que Léon ne fait pas étalage de son savoir, mais que son érudition est aussi indéniablement profonde que délibérément discrète.

    « Chers amis », a déclaré Léon XIV aux législateurs vendredi, « le monde n’a pas besoin d’une intelligence artificielle qui diminue l’humanité ; il a plutôt besoin d’une intelligence humaine éclairée par la sagesse, d’une autorité politique guidée par la conscience et d’une innovation technologique dirigée par la charité. »

    « Ce n’est qu’alors que l’intelligence artificielle deviendra non pas une rivale de l’humanité, mais une servante du bien commun », a déclaré le pape.

    sous-texte augustinien

    Ces lignes résumaient à merveille toute la philosophie politique de Léon, ancrée dans son anthropologie, deux domaines profondément augustiniens. Léon XIV est, après tout, un augustinien, quoi qu'il soit d'autre.

    Dans ces lignes, on retrouve également un sous-texte de guerre spirituelle – discernable dans l’abstraction mais indissociable dans la réalité – elle aussi enracinée dans la vision du monde augustinienne.

    « Sans la charité », écrivait saint Augustin dans le livre IX de sa Cité de Dieu , « la connaissance ne fait aucun bien, mais elle enfle l’homme ou le magnifie d’un vent vide. »

    Le grand évêque et Docteur de l'Église poursuivra en disant que la connaissance sans charité est la propriété des démons.

    Bien que je ne puisse affirmer avec certitude qu'il y pensait en rédigeant ses remarques, c'est le genre de chose que l'Augustin sait au fond de lui, même et surtout lorsqu'il n'y pense pas consciemment. En tout cas, on le perçoit presque dans la manière dont Léon XIV a formulé la question fondamentale que pose la révolution de l'IA, avec une urgence palpable pour nous tous.

    « La technologie aide-t-elle les gens à devenir plus fraternels et responsables envers eux-mêmes et envers les autres ? » a demandé Léon.

    « À cet égard », a-t-il déclaré, « les principes de la doctrine sociale de l’Église – la dignité inviolable de toute personne, le bien commun, la destination universelle des biens, la subsidiarité et la solidarité – constituent les critères sûrs de discernement. »

    Voilà qui est matière à réflexion.

    hobbesianisme et augustinisme

    Samedi, Léon XIV s'est adressé aux capitaines régents et aux législateurs de la République de Saint-Marin, un micro-État de la péninsule italienne qui existe sans interruption depuis le IVe siècle.

    Les capitaines régents sont choisis parmi un corps législatif de 60 membres pour exercer un mandat de six mois à la tête de la cité-État et de ses 35 000 citoyens, un rôle essentiellement symbolique.

    Fondée par les saints Marin et Léon – des tailleurs de pierre dalmates, selon la tradition – qui fuirent la dernière grande persécution romaine des fidèles chrétiens et vécurent en ermites avant de recevoir les ordres sacrés, Saint-Marin est la plus ancienne république du monde à avoir existé sans interruption.

    Léon XIV profita de l'occasion pour exprimer son désaccord avec l'anthropologie et la vision du monde de Thomas Hobbes, un penseur reconnu par tout le spectre des opinions politiques savantes – qu'elles soient favorables ou défavorables – comme étant au cœur du projet de modernité politique.

    Hobbes figurait autrefois au programme des cours d'introduction à la philosophie à l'université, mais de nos jours, rares sont ceux qui le connaissent. C'est regrettable, car les idées qu'il a développées sont d'une grande actualité dans la politique et la culture contemporaines.

    Bien que Léon XIV n'ait pas mentionné Hobbes de nom, il s'en est pris au (très) célèbre théoricien politique, qui a (très) tristement décrit la nature humaine comme étant en guerre contre elle-même, et les êtres humains en dehors de la société politique – à l'état de nature – comme étant en guerre les uns contre les autres, et les sociétés politiques comme étant à l'état de nature les unes envers les autres.

    Hobbes soutenait également que la liberté appartient aux républiques, et non aux citoyens.

    « La liberté », écrivait Hobbes au chapitre XXI de son Léviathan , « n’est pas la liberté des individus, mais la liberté de la communauté », c’est-à-dire de la république (par laquelle Hobbes entendait toute société politique, quelle que soit sa constitution). « On peut lire sur les tours de la ville [italienne] de Lucques », donnait Hobbes en exemple, « le mot LIBERTAS ».

    « Pourtant, nul ne peut en déduire, poursuivit Hobbes, qu’un homme en particulier y jouit de plus de liberté ou d’une plus grande immunité vis-à-vis du service de la République qu’à Constantinople », alors gouvernée par des despotes ottomans. « Qu’une République soit monarchique ou populaire, écrivait-il, la liberté demeure la même. »

    Comparez ce point de vue avec celui que Léon XIV a présenté, samedi, aux gouverneurs et aux citoyens de Saint-Marin.

    « Tout au long de sa longue histoire », a déclaré Léon aux Sanmarinais, « votre République a toujours gardé pertinentes les paroles que l’on pourrait décrire comme le testament spirituel de son Fondateur : Relinquo vos liberos ab utroque homine, dont l’essence est clairement capturée dans la devise, Libertas . »

    « Un seul mot, et pourtant d’une importance capitale », a déclaré Léon XIV. « Dans le contexte de l’histoire d’un peuple et d’un État », a-t-il ajouté, « il exprime assurément l’aspiration à l’autodétermination et à l’indépendance vis-à-vis des autres autorités politiques. »

    « En même temps, » a déclaré Léon, « Libertas signifie bien plus. »

    « Avant toute chose », a déclaré Léon samedi, « je tiens à souligner qu’il n’y a pas de véritable liberté civile sans liberté individuelle – c’est-à-dire sans respect et promotion de la dignité de la personne humaine, dont la liberté est une composante essentielle. »

    « En fin de compte, » dit-il, « cette liberté est un don de Dieu, dont la voix résonne dans la conscience de chaque être humain. »

    En d'autres termes, Léon XIV proposait une alternative à la vision hobbesienne qui imprègne la politique et la culture, une alternative ancrée dans l'histoire et lucide quant à la nature humaine qui est en fin de compte l'œuvre de Dieu.

    Une question de citoyenneté

    Au début de son pontificat, Léon a adressé quelques remarques autobiographiques au corps des diplomates accrédités auprès du Saint-Siège, dans lesquelles il décrivait sa propre histoire comme « celle d’un citoyen, descendant d’immigrants, qui à son tour a choisi d’émigrer ».

    « Nous pouvons tous, au cours de notre vie, être en bonne santé ou malades, avoir un emploi ou être au chômage, vivre dans notre pays natal ou dans un pays étranger, mais notre dignité reste toujours inchangée », a déclaré Léon XIV aux diplomates le 16 mai 2025, « c’est la dignité d’une créature voulue et aimée de Dieu. »

    « Citoyen » est un autre terme chargé d’éléments augustiniens (sur lequel j’ai beaucoup plus parlé dans mon livre sur les défis auxquels est confronté le pontificat actuel).

    « Il existe une cité de Dieu », écrivait Augustin dans le livre XI de La Cité de Dieu , « et son Fondateur nous a inspiré un amour qui nous fait convoiter sa citoyenneté. »

    Le désir d'une amitié parfaite avec Dieu et tous nos semblables dans une heureuse éternité est un désir qui vit dans le cœur humain (encore un terme revêtant une signification particulière dans la perspective augustinienne), et le baptême est le signe efficace et la promesse de la citoyenneté dans cette cité.

    Il existe aussi une « cité terrestre » – la Cité de l’Orgueil – fondée non pas sur l’amitié mais sur le fratricide, et finalement sur le meurtre d’Abel par Caïn.

    Bien trop souvent, la Cité de Dieu de saint Augustin – le concept articulé dans l’ouvrage du même nom – est confondue ou amalgamée avec l’Église, tandis que la Cité terrestre est confondue ou amalgamée avec l’ordre politique en place, quelle que soit sa constitution.

    Bien que je ne conteste pas ce point ici, il y a de fortes chances que cette interprétation erronée, du moins telle qu'elle se produit de nos jours, comporte un élément hobbesien distinct.

    Saint Augustin concevait la Cité de Dieu comme étant en pèlerinage dans le monde, et il comprenait que l'Église – l'Église visible – était le signe de la présence pèlerine de cette Cité sur Terre dans l'histoire.

    Néanmoins, il n’existe aucune société politique unique – pas même la Rome des païens – que l’on puisse identifier simplement à la Cité terrestre.

    Dans l'histoire, les ordres politiques apparaissent et disparaissent. Les sociétés politiques se forment, se développent, changent, déclinent, se décomposent, disparaissent, puis de nouvelles prennent leur place.

    Il convient de mentionner ici que les chrétiens du temps de saint Augustin étaient confrontés à une accusation assez semblable à celle portée contre les chrétiens et le christianisme de nos jours : que la religion chrétienne ne peut soutenir la morale d’une république.

    À l'époque d'Augustin — qui, il convient de le mentionner, correspond aux dernières décennies de la puissance impériale romaine en Occident —, la république romaine était la norme.

    La Cité de Dieu de saint Augustin était véritablement une réfutation de l'accusation portée contre les chrétiens et le christianisme à son époque, une réfutation fondée sur une réelle connaissance de l'histoire romaine à partir de laquelle le grand saint a élaboré une théorie générale de l'ordre qui influence encore la politique aujourd'hui.

    Même si Léon XIV n'avait pas explicitement tout cela à l'esprit lorsqu'il rédigeait ses discours du week-end, tout cela fait partie intégrante de la dimension spirituelle, intellectuelle et politique propre à l'augustinisme.

    Avoir un augustinien comme Léon XIV à la tête du pouvoir papal, eh bien, il va falloir un temps d'adaptation.

    Il est impossible de dire avec certitude – du moins pas encore – quelle différence tout cela fera dans la manière dont Léon gouvernera l'Église, mais c'est un prisme à travers lequel il convient d'analyser ce pontificat qui continue de se dérouler.

    Ce n'est pas rien.

  • Quand la Tunisie devient une dictature qui s'en prend aux chrétiens

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    De Constance Avenel sur le site de l'ECLJ :

    Tunisie: les chrétiens face au virage identitaire de Kaïs Saïed

    20 Août 2026
     

    Depuis la Covid-19, la Tunisie tombe de haut: d’une démocratie pionnière et libérale exemplaire dans le monde arabe, elle est devenue une dictature qui s’en prend aux chrétiens, entre autres. Comment un tel retournement est-il survenu?

    Dès le 19e siècle, la Tunisie s’est distinguée dans le monde arabo-musulman par une grande soif de liberté. Elle fut l’un des premiers États à abolir l’esclavage en 1846, à adopter une déclaration des droits avec le Pacte fondamental de 1857, ou encore une Constitution en 1861. En 2011, c’est elle qui déclenchait les Printemps arabes en renversant la dictature de Ben Ali, incarnant ensuite pendant 10 ans une exception démocratique dans le monde arabe. Elle s’est dotée, en 2014, d’une Constitution que beaucoup ont qualifiée de «révolutionnaire», qui consacre notamment la liberté de conscience, une première au Maghreb; et interdit explicitement les campagnes d’accusation d’apostasie.

    Cette trajectoire nourrit un temps l’idée d’une transition démocratique durable. Elle se brise toutefois avec l’arrivée au pouvoir de Kaïs Saïed en 2019, puis avec son coup de force institutionnel du 25 juillet 2021. Au nom de la lutte contre la corruption et de la restauration de l’État, le président démantèle progressivement les principaux contre-pouvoirs issus de la révolution. Arrestations de ses opposants, mise au pas de la magistrature et affaiblissement du Parlement: tous les éléments d’une dérive autoritaire sont réunis. Cette désillusion démocratique se traduit également dans le champ des libertés religieuses, dont la portée devient de plus en plus théorique pour les chrétiens.

    Le virage Saïed : le professeur de droit qui a enterré la Constitution

    En 2019, Kaïs Saïed, professeur de droit constitutionnel à l’université de Tunis, s’impose comme le candidat de l’intégrité face à une classe politique discréditée. Dans un contexte de rejet des partis traditionnels, notamment du parti islamiste d’Ennahdha, il promet de restaurer l’État de droit et de défendre les acquis de la Constitution de 2014, dont il est lui-même un spécialiste reconnu.

    Son élection apparaît alors comme la poursuite de l’esprit de la révolution plutôt que sa remise en cause. Pourtant, moins de deux ans plus tard, alors que le président est engagé depuis des mois dans un bras de fer avec les islamistes d’Ennahdha, la crise économique aggravée par la pandémie de Covid-19 lui fournit l’occasion de réaliser un coup de force afin de concentrer entre ses mains l’essentiel du pouvoir. Le 25 juillet 2021, invoquant l’article 80 de la Constitution, il suspend le Parlement, limoge une partie du gouvernement et se met à gouverner par décrets.

    La Tunisie tombe de haut: la promesse de restaurer l’État de droit se mue progressivement en concentration du pouvoir, et celui qui prétendait sauver la Constitution entreprend rapidement de la remplacer. Le nouveau texte, adopté en 2022, renforce considérablement les pouvoirs présidentiels et réduit les mécanismes de contrôle, paralysant notamment la mise en place de la Cour constitutionnelle. Depuis lors, se multiplient les arrestations d’opposants et de journalistes (par le biais du fameux décret-loi 54), ainsi que les révocations de magistrats. Son élection en octobre 2024 avec plus de 90% des voix dissipe les dernières illusions sur l’état de la démocratie tunisienne.

    L’islam politique recule, l’islamisation sociale progresse

    L’un des principaux arguments avancés par Kaïs Saïed pour légitimer sa politique autoritaire est la lutte contre le parti islamiste Ennahdha. Longtemps première force politique du pays, ce mouvement, historiquement inspiré des Frères musulmans, a vu son influence s’effondrer à partir de 2021, à mesure que le président consolidait son emprise sur les institutions. Son chef historique, figure de l’opposition, Rached Ghannouchi, a été condamné début juin à la prison à perpétuité, tandis que plusieurs cadres du mouvement ont été arrêtés et condamnés également à de lourdes peines.

    À première vue, cette marginalisation laisse penser que l’islam politique est en recul. La réalité est plus complexe. Si Saïed ne souhaite pas créer un État religieux, ce démantèlement d’Ennahdha ne s’accompagne pas non plus d’une sécularisation de la société tunisienne. Au contraire, l’islam demeure au cœur du projet politique présidentiel: la Constitution de 2022 en témoigne. Certes, elle ne proclame pas explicitement l’islam comme religion d’État, mais son article 5 dispose que «la Tunisie constitue une partie de la nation islamique» et que l’État doit œuvrer à la réalisation «des finalités de l’islam authentique». Notons que la Constitution réserve la fonction de président de la République aux seuls musulmans.

    De plus, le chef de l’État émaille ses discours de références coraniques et aux hadiths, et se fait le défenseur engagé de l’identité arabo-musulmane du pays, au nom de laquelle il tient un discours d’exclusion systématique envers toutes les minorités. En février 2023, lors d’une séquence aux conséquences dramatiques, le président avait accusé les immigrés d’Afrique subsaharienne en Tunisie d’un «plan criminel pour métamorphoser la composition démographique en Tunisie». Une vision identitaire qui irrigue également la politique menée à l’égard des minorités religieuses, et en particulier des chrétiens.

    Cette dérive autoritaire ne se limite donc pas au seul champ politique: elle façonne aussi, plus discrètement, le rapport de l’État à la pluralité religieuse. Si les opposants et journalistes sont les cibles les plus visibles de la reprise en main de Kaïs Saïed, les chrétiens en subissent une forme dérivée, moins spectaculaire mais tout aussi structurelle.

    Une liberté religieuse largement théorique: les chrétiens en première ligne

    Aucune statistique officielle n’existe en Tunisie sur le nombre de chrétiens, mais les ONG estiment qu’ils sont entre 23 000 et 30 000 fidèles, principalement des expatriés, catholiques, protestants ou évangéliques venus d’Europe ou d’Afrique subsaharienne, auxquels s’ajoute le chiffre difficile à évaluer des convertis tunisiens. Depuis une dizaine d’années, on observe en effet une augmentation des conversions, touchant principalement les jeunes, que l’on peut expliquer par une distanciation vis-à-vis de l’islam institutionnel, une quête de sens, ainsi qu’une plus grande circulation de discours religieux alternatifs.

    Tous ne sont pas logés à la même enseigne: si les chrétiens occidentaux bénéficient d’une relative liberté, la situation des Subsahariens est rendue très précaire par leur situation d’immigrés et des discriminations raciales. Les procédures administratives rendent quasiment impossible l’ouverture de nouvelles églises et plusieurs communautés protestantes ou évangéliques peinent à obtenir une reconnaissance officielle ou à disposer de lieux de culte stables. Quant aux Tunisiens convertis, ils sont privés de lieux de culte et se rassemblent principalement dans des églises de maison.

    Les dispositions du droit de la famille, contenues dans le Code du statut personnel de 1956, demeurent largement inspirées de la tradition islamique. Dans la pratique, une musulmane ne peut toujours pas librement épouser un non-musulman — la circulaire l’interdisant a été levée en droit en 2017 mais de nombreux maires refusent encore de célébrer ces unions — et les non-musulmans sont exclus des successions dans les couples mixtes. La plupart des convertis évangéliques se retrouvent privés de sépulture chrétienne et inhumés, contre leur volonté, dans un carré musulman. Quant à l’éducation des enfants: aucun statut ne permet à un parent converti de transmettre légalement sa foi. L’école publique dispense un enseignement religieux exclusivement islamique, et la conversion d’un parent peut être invoquée devant les tribunaux pour lui retirer la garde.

    Les chrétiens tunisiens issus de l’islam sont les chrétiens les plus exposés. Surveillés par les services de sécurité lorsqu’ils se rassemblent, ils n’ont généralement pas d’autres choix que de vivre leur foi dans la clandestinité. Si l’apostasie n’est pas pénalement réprimée, elle l’est dans les faits, et la sentence est sévère: rupture familiale, pressions psychologiques, menaces, ostracisme social ou encore perte d’emploi ou de perspective d’évolution professionnelle. Les chrétiennes converties peuvent être battues et menacées de viol ou de mort.

    Des leviers pour sortir de l’impasse

    On a peine à se rappeler aujourd’hui que la Tunisie fut une grande terre chrétienne, elle qui a vu célébrer la messe en latin avant même Rome. De la même manière, les espoirs démocratiques qui avaient fait de ce pays une exception dans le monde arabe, il y a quinze ans, semblent désormais ensevelis. Entre l’effacement d’une mémoire et celui d’une promesse politique, le fossé s’élargit.

    Des changements seraient pourtant nécessaires pour que soit garanti dans les faits l’article 27 de la Constitution actuelle sur la liberté de croyance et de conscience — à commencer par la suppression des dispositions pénales vagues qui ont servi à criminaliser le prosélytisme, et par un dialogue interconfessionnel plus soutenu. Ce sont notamment les recommandations qu’a portées la société civile tunisienne et internationale lors de l’Examen périodique universel de la Tunisie en 2022. Cette année-là, les différentes communautés religieuses du pays avaient signé un «Pacte national pour la coexistence». Quatre ans après, rien n’indique qu’il ait été mis en œuvre.

    La France et l’Union européenne, engagées dans un dialogue bilatéral suivi avec Tunis, pourraient utilement y intégrer la question religieuse — à travers, par exemple, les programmes de coopération européens ou le soutien français aux acteurs civils tunisiens de défense de la liberté religieuse.

    Huit ans après la dernière visite d’un rapporteur spécial des Nations unies sur la liberté de religion en Tunisie, une nouvelle mission semble d’autant plus justifiée que la condition des chrétiens s’est détériorée ces dernières années.

  • Le Royaume-Uni interdit à la députée chrétienne finlandaise Päivi Räsänen d'entrer dans le pays

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Le Royaume-Uni interdit à la députée chrétienne finlandaise Päivi Räsänen d'entrer dans le pays

    Son autorisation de voyage en Irlande du Nord a été révoquée suite à sa condamnation par la Cour suprême de Finlande pour avoir défendu ses convictions chrétiennes sur le mariage, la famille et l'homosexualité.

    Finland’s Top Court Split on Christian Politician’s Hate Speech Charges

    Päivi Räsänen témoigne au Capitole des États-Unis le 4 février 2026, à Washington. L'audition a mis en lumière l'impact potentiel des lois européennes sur la censure sur la liberté d'expression aux États-Unis.

     LONDRES — Une parlementaire chrétienne finlandaise s'est vue interdire l'entrée au Royaume-Uni suite à sa condamnation par la Cour suprême de Finlande pour avoir qualifié l'homosexualité de « déviation sexuelle » et d'« aberration ». 

    En juillet, le gouvernement britannique a informé Päivi Räsänen, une femme politique démocrate-chrétienne de longue date, que son autorisation de voyage électronique (ETA) avait été refusée, après l'avoir initialement approuvée en juin. 

    Räsänen devait se rendre en Irlande du Nord pour prendre la parole lors d'une conférence sur la liberté religieuse et la liberté d'expression mercredi et vendredi de cette semaine, mais elle devra désormais y participer virtuellement. 

    Son interdiction d'entrée en Irlande du Nord fait suite au refus du gouvernement britannique d'autoriser plusieurs autres personnalités de premier plan à se rendre dans le pays au cours de l'année écoulée, souvent en raison de ce qu'il considère comme des « discours de haine ». 

    Après l'annulation de son ETA, Räsänen a demandé un visa complet et a écrit personnellement au ministre de l'Intérieur britannique pour demander qu'il lui soit accordé avant la conférence, mais elle n'a reçu aucune réponse et on lui a dit de ne pas s'attendre à une réponse avant l'événement. 

    L'interdiction d'entrée de Räsänen au Royaume-Uni fait suite à sa condamnation par la Cour suprême de Finlande en mars 2026 pour avoir exprimé ses convictions chrétiennes sur le mariage et la sexualité humaine dans une brochure de 2004 intitulée Homme et Femme Il les créa : Les relations homosexuelles remettent en question le concept chrétien d'humanité.

    La Cour suprême a jugé que les passages qualifiant l'homosexualité d'« aberration du développement psychosexuel » et de « déviation sexuelle » étaient dénigrants envers les personnes homosexuelles en tant que groupe, en raison de leur orientation sexuelle. Les opinions exprimées dans le livre reflètent l'éthique sexuelle chrétienne, à savoir que le mariage unit un homme et une femme et que les relations sexuelles entre personnes de même sexe sont considérées comme un péché.

    Condamnation par le tribunal

    Le tribunal a condamné non seulement Räsänen, membre de l'Église évangélique luthérienne de Finlande, mais aussi l'évêque luthérien Juhana Pohjola, co-auteur de la brochure, et la Fondation Luther Finland, qui l'a publiée. Le tribunal les a tous condamnés à une amende et a ordonné le retrait des passages incriminés. Par ailleurs, Räsänen a été acquitté des accusations portées contre lui pour des commentaires publiés en 2019 sur les réseaux sociaux, dans lesquels il critiquait l'Église évangélique luthérienne de Finlande pour son parrainage de la Marche des fiertés d'Helsinki. 

    Räsänen, Pohjola et la Fondation Luther ont maintenant porté leurs affaires devant la Cour européenne des droits de l'homme, avec l'aide de l'organisation de défense juridique de la liberté d'expression Alliance Defending Freedom (ADF).

    « Il est choquant que le Royaume-Uni m’ait empêché, moi, un homme politique démocratiquement élu dans un État européen allié, d’entrer dans le pays », a déclaré Räsänen à ADF.

    « J’ai été condamnée pour “discours de haine” en Finlande pour avoir exprimé pacifiquement mes convictions chrétiennes », a-t-elle déclaré. « Il s’agit d’un cas flagrant de censure d’État, qui a suscité l’inquiétude des observateurs du monde entier, notamment du département d’État américain et de la Commission américaine sur la liberté religieuse. »

    Räsänen a ajouté : « Bien que cette condamnation injuste fasse actuellement l’objet d’un appel devant la Cour européenne des droits de l’homme, le Royaume-Uni m’a probablement refusé l’autorisation de voyager sur cette base. Ce faisant, le Royaume-Uni me punit pour avoir exercé mes droits fondamentaux. »

    En vertu de la loi britannique, le ministre de l'Intérieur peut interdire l' entrée sur le territoire britannique à un ressortissant étranger s'il estime que son admission « n'est pas dans l'intérêt public », c'est-à-dire qu'elle est indésirable car il représente une menace pour la société britannique. Cette politique est généralement réservée aux cas de sécurité nationale, tels que l'extrémisme ou les crimes graves, mais elle peut s'appliquer à des « comportements inacceptables » sous forme de discours, de publications, de prêches, de sites web ou d'une position d'influence qui « incitent à la haine » et pourraient engendrer des violences intercommunautaires au Royaume-Uni. 

    L’avocat de l’ADF, Lorcán Price, qui représente Räsänen, Pohjola et la Fondation Luther Finland lors de l’appel, a déclaré qu’« en substance », la parlementaire finlandaise s’était vu refuser l’entrée au Royaume-Uni « pour avoir exprimé pacifiquement ses convictions chrétiennes ». 

    « Il ne s’agit pas d’un incident isolé », a-t-il ajouté. « Le Royaume-Uni a bloqué, au cours de l’année écoulée, plusieurs personnalités et hommes politiques conservateurs de premier plan. » 

    Il faisait référence à des personnalités publiques comme Eva Vlaardingerbroek, à qui l'ETA a été refusée en janvier et qui a été invitée à demander un visa. Militante conservatrice néerlandaise ayant expliqué au Register en 2023 les raisons de sa conversion au catholicisme , Mme Vlaardingerbroek a été informée de cette interdiction quelques jours seulement après avoir accusé le Premier ministre britannique de l'époque, Keir Starmer, de tolérer « le viol et le meurtre continus de jeunes filles britanniques par des réseaux de migrants » et l'avoir critiqué pour avoir menacé de bloquer l'application X au nom de la « sécurité ».

    Dominik Tarczyński, député européen polonais conservateur partisan d'une politique de « zéro immigration clandestine », a également été interdit d'entrée au Royaume-Uni en mai . Il devait prendre la parole lors d'un rassemblement « Unite the Kingdom » à Londres, organisé par le nationaliste britannique Tommy Robinson. « Voilà à quoi ressemble le communisme au XXIe siècle », a-t-il déclaré en réaction à cette interdiction.

    Le gouvernement britannique a également annulé l'autorisation de voyage d'autres personnalités publiques qui devaient assister au rassemblement de Robinson, comme Filip Dewinter , parlementaire flamand conservateur, Joey Mannarino, commentateur américain conservateur, et Valentina Gómez, influenceuse MAGA d'origine chilienne. 

    « Témoin exceptionnel »

    En réaction à l'interdiction faite à Räsänen, le père Benedict Kiely, un prêtre britannique dont l'association caritative Nasarean.org soutient les chrétiens persécutés, a déclaré avoir « eu le privilège de rencontrer Päivi », qu'il a décrite comme « une femme de foi et un témoin exceptionnel sous la persécution de la gauche laïque ». 

    Il a déclaré au Register le 19 août : « L’action du gouvernement est scandaleuse. Il semble que seuls les chrétiens et les conservateurs soient indésirables en Grande-Bretagne. L’Église devrait dénoncer avec véhémence l’érosion de la liberté d’expression en Grande-Bretagne. Pour l’instant, elle reste étrangement silencieuse. »

    Le journal The Register a demandé à l'archevêque Richard Moth de Westminster et à la Conférence des évêques catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles s'ils souhaitaient commenter l'interdiction d'entrée au Royaume-Uni imposée à Räsänen et à d'autres personnalités chrétiennes publiques. La Conférence des évêques a conseillé de contacter l'Église luthérienne du Royaume-Uni. Le bureau de l'archevêque Moth n'avait pas répondu avant la publication de cet article.  

    Dans son discours au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège en janvier, le pape Léon XIV a mis en garde contre de telles restrictions à la liberté d'expression. « Il est douloureux de constater à quel point, notamment en Occident, l'espace de la véritable liberté d'expression se réduit rapidement », a-t-il déclaré. « Parallèlement, un nouveau langage, digne d'un roman d'Orwell, se développe et, dans sa volonté d'être toujours plus inclusif, finit par exclure ceux qui ne se conforment pas aux idéologies qui l'alimentent. »

    « Malheureusement », a-t-il ajouté, « cela entraîne d’autres conséquences qui finissent par restreindre les droits fondamentaux de la personne, à commencer par la liberté de conscience. »

  • Quand le vouloir humain prétend se faire loi : saint Pie X contre l’absolu démocratique

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    De Daniele Trabucco sur la NBQ :

    Quand la volonté prétend se faire loi : saint Pie X contre l’absolu démocratique

    Ce que le pape Sarto conteste, ce n’est pas que le peuple participe à la détermination concrète du gouvernement, mais bien que le vouloir humain commun soit considéré comme le principe originel de l’ordre politique.

    21/08/2026

    La critique de saint Pie X à l’égard de la démocratie libérale ne peut se réduire au rejet d’une forme particulière de gouvernement, ni a fortiori à la nostalgie d’un ordre politique désormais révolu. Elle atteint un niveau bien plus profond, car elle touche à la conception moderne de l’autorité et, avant même cela, à l’anthropologie qui la rend possible.

    Ce que le Souverain Pontife conteste, notamment dans *Notre charge apostolique* de 1910, ce n’est pas que le peuple participe à la détermination concrète du gouvernement, mais bien que la volonté humaine associée soit considérée comme le principe originel de l’ordre politique, comme si l’autorité ne tirait pas sa mesure d’un bien qui la précède, mais la produisait par le consentement.

    La fracture est proprement métaphysique. Dans la conception classique et chrétienne, le pouvoir n’est pas une réalité autosuffisante, car sa légitimité ne découle pas simplement du fait d’être voulu, exercé ou reconnu. Il est juste dans la mesure où il est ordonné au bien commun et soumis à une loi qu’il ne crée pas, puisque le vrai et le bien possèdent une consistance antérieure à la décision des hommes. La modernité politique tend au contraire à transférer dans l’immanence de la volonté collective ce que l’ordre classique reconnaissait comme la mesure transcendante de l’action.

    C’est de là que naît l’erreur que Pie X identifie dans le démocratisme, lorsque le consensus n’est plus l’un des moyens par lesquels on détermine qui gouverne, mais devient le fondement ultime de ce qui peut être commandé. Il en découle une conséquence décisive. Si aucun ordre du juste ne précède la volonté politique, la loi risque de cesser d’être une « ordinatio rationis » pour devenir l’expression de la volonté dominante. La majorité acquiert alors une fonction qu’elle ne peut posséder, car elle peut manifester une préférence, mais non générer une vérité morale.

    Une multitude peut vouloir d’un commun accord ce qui est injuste sans que l’injustice n’en change pour autant de nature, tout comme aucune procédure ne peut transformer le mal en bien du simple fait de l’avoir revêtu de légalité. La même aporie traverse la conception libérale de la liberté. Pour le pape Sarto, la liberté ne trouve pas sa perfection dans l’indétermination du choix, mais dans la capacité de la volonté à adhérer au bien connu par la raison.

    En revanche, lorsqu’elle est conçue comme une émancipation vis-à-vis de tout ordre antérieur au sujet, elle finit par anéantir son propre fondement, car une liberté qui ne reconnaît d’autre critère qu’elle-même ne peut plus se distinguer théoriquement de l’arbitraire. L’égalité s’altère elle aussi lorsqu’elle passe, de dignité commune des hommes, à la négation de toute structure, fonction ou autorité, comme si toute relation ordonnée impliquait nécessairement une domination.

    C’est dans ce cadre qu’il faut également comprendre la critique de la séparation de l’État et de Dieu. Pie X ne nie pas la distinction des ordres, mais refuse qu’elle soit transformée en autosuffisance morale de la cité terrestre. Une communauté politique qui prétend ne recevoir aucune mesure au-delà d’elle-même ne devient pas neutre, car elle assume implicitement comme principe l’absence de toute vérité supérieure à la décision publique.

    Ce que propose Giuseppe Sarto conserve donc aujourd’hui encore une force singulière. Il ne s’agit pas d’une restauration mécanique des formes politiques du passé, mais bien de la redécouverte du caractère ministériel de l’autorité, de la loi en tant qu’expression de la raison ordonnée au bien commun, de la liberté en tant que faculté perfectionnée par la vérité, des corps intermédiaires en tant qu’articulations réelles de la société et de la participation politique en tant que contribution au bien de la communauté, et non comme l’attribution à la volonté collective d’un pouvoir sans limite.

    Sa critique touche ainsi au cœur même de la question qui continue de se poser à la démocratie contemporaine. Le problème ne réside pas avant tout dans l’identité de celui qui décide, mais dans ce qui rend une décision juste. Lorsque la procédure prétend épuiser à elle seule la légitimité, la politique ne se libère pas de tout absolu, mais finit plutôt par s’absolutiser elle-même. C’est précisément cette métamorphose de la volonté en mesure du vrai et du juste que saint Pie X rejette, en rappelant qu’aucune autorité humaine n’est aussi légitime que lorsqu’elle reconnaît ne pas être le principe ultime de l’ordre qu’elle est appelée à préserver.

    Daniele Trabucco est l’auteur de l’ouvrage *San Pio X. Il papa che condannò il modernismo*, Il Cerchio, Rimini 2026.

  • Le bienheureux Findysz, premier martyr du communisme en Pologne

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    De Vatican News :

    Le bienheureux Findysz.Le bienheureux Findysz.  (©findysz.org)
    Le bienheureux Findysz, premier martyr du communisme en Pologne
    S’adressant aux Polonais rassemblés lors de l’audience générale, le Pape Léon XIV a évoqué le père Władysław Findysz, premier martyr béatifié de la persécution communiste en Pologne. Nous vous proposons de découvrir l’histoire de ce prêtre qui «nous rappelle qu’une civilisation de l’amour se construit en pardonnant et en surmontant le mal par le bien».

    Dorota Abdelmoula-Viet – Cité du Vatican

    L’histoire du bienheureux père Findysz révèle l’ampleur de l’hostilité des autorités communistes envers l’Église catholique. Accusé à tort d’avoir contraint des personnes à pratiquer leur religion, il a été condamné à deux ans et demi de prison. Pendant son incarcération, le père Findysz a subi des violences physiques et psychologiques, tandis que les autorités l’ont empêché de subir une opération prévue pour un cancer de l’œsophage. Libéré dans un état d’épuisement extrême, il est décédé quelques mois plus tard, considéré comme un homme de sainteté.

    Une vocation forgée par une enfance difficile

    Le père Findysz est né en 1907 à Krościenko Niżne, près de Krosno, dans le sud de la Pologne, alors sous domination autrichienne. Son enfance a été marquée par la pauvreté qui régnait dans la région et par une tragédie personnelle, puisqu’il a perdu sa mère alors qu’il n’avait pas encore cinq ans.

    Quelques années plus tard, après les ravages de la Première Guerre mondiale et 123 ans de partition, la Pologne a retrouvé sa place sur la carte de l’Europe en tant qu’État souverain. Le père Findysz a grandi dans l’ombre de l’expérience de la guerre, dont les conséquences ont également touché sa région natale. En 1927, après avoir terminé ses études secondaires, il décida de se consacrer à la prêtrise et entra au Grand Séminaire de Przemyśl. C’est là que commença un parcours au cours duquel il allait vivre héroïquement les paroles de saint Paul selon lesquelles rien «ne peut nous séparer de l’amour de Dieu».

    Un prêtre au milieu des blessures et des ruines de la guerre

    Après son ordination sacerdotale et son ministère dans plusieurs paroisses — notamment à Borysław et à Drohobych, sur le territoire de l’actuelle Ukraine, puisqu’une partie de l’ancien diocèse de Przemyśl se trouve aujourd’hui au-delà de la frontière orientale de la Pologne —, il fut affecté à Nowy Żmigród. Il n’aurait alors jamais pu imaginer que l’église paroissiale des Saints Pierre et Paul, où il exerçait la fonction de curé, deviendrait un jour un sanctuaire qui lui serait dédié.

    Ses paroissiens portaient en eux les blessures encore fraîches et profondes de la Seconde Guerre mondiale. Les autorités allemandes ont déplacé de force tous les habitants de la ville, y compris le père Findysz, et la ville de Nowy Żmigród a été presque entièrement détruite. De retour le 23 janvier 1945, le prêtre s’est consacré à la reconstruction de la vie paroissiale et à l’aide aux habitants touchés par la guerre. Il allait bientôt devoir faire face à une nouvelle menace: la répression exercée par les autorités communistes et leur campagne systématique d’athéisation.

     

    «Il était né pour devenir prêtre»

    «En ces temps très difficiles, alors que ce pays était sous occupation», se souvient l’un de ses amis, Mieczysław Brożyna, «il essayait de nous donner de l’espérance, en nous disant que tout cela passerait et qu’un jour viendrait où les gens verraient la vie différemment. Il savait faire preuve d’empathie envers les autres et les réconforter. Il aidait les pauvres et les malades.»

    Le père Findysz a risqué sa vie pour venir en aide à des personnes persécutées ou en danger de mort, quelle que soit leur nationalité ou leur religion, y compris des Juifs qu’il a aidés à s’enfuir en Hongrie. «Il voulait conduire toute la paroisse vers Dieu. Il se sentait responsable de chaque personne et de chaque famille. Il aidait lui-même les gens et demandait aux autres d’aider ceux qui en avaient besoin. Je pense qu’il était né pour devenir prêtre.»

    Un apôtre de l’unité entre les peuples

    Le père Findysz avait compris que les difficiles années d’après-guerre risquaient d’aggraver les divisions au sein d’une nation qui avait tant souffert de la guerre et de l’occupation. Outre l’aide concrète qu’il apportait à ses paroissiens, il devint un défenseur de l’unité nationale et un prédicateur d’une espérance inébranlable dans tous les aspects de la vie. Il agissait ainsi en opposition aux politiques de l’État communiste d’après-guerre, qui cherchait à écarter Dieu de la vie publique et soumettait l’Église catholique et ses prêtres à la répression.

    Il était très apprécié des jeunes et respecté par ses paroissiens. Il devint rapidement une épine dans le pied des autorités communistes. Dès 1946, il fut placé sous surveillance par l’Office de sécurité (une police politique secrète utilisée par le régime pour écraser l’opposition et contrôler la population). En 1952, les autorités scolaires l’ont suspendu de ses fonctions d’enseignant de catéchisme au collège local. Par la suite, les autorités lui ont refusé à deux reprises l’autorisation de séjourner dans la zone frontalière, l’empêchant ainsi d’exercer son ministère pastoral dans une partie de la paroisse. Pourtant, la période où il a subi les persécutions les plus sévères a coïncidé avec les travaux du Concile Vatican II.

    L’«Action de bonté du Concile»

    Lorsque le Pape Jean XXIII, pendant le Concile, a appelé les fidèles à apporter un soutien spirituel par la prière et les «œuvres de bonté», le cardinal Stefan Wyszyński a répondu en lançant en Pologne une initiative connue sous le nom d’«Acte de bonté du Concile». Celle-ci encourageait les familles et les communautés polonaises à accomplir des actes concrets de charité et de prière afin de soutenir les efforts du Concile visant à renouveler la vie morale de l’Église.

    «L’esprit de pardon, de réconciliation et d’harmonie, le pardon des torts subis, qu’ils soient réels ou imaginaires, une main fraternelle tendue en signe d’amitié, un sourire et un regard bienveillant envers chacun — voilà la forme d’aide la meilleure et la plus efficace pour l’unité des chrétiens», écrivaient alors les évêques. Les «Actes de bonté du Concile» devinrent un élément important du programme pastoral polonais lié au Concile et constituèrent un phénomène d’une ampleur rarement observée dans l’Église universelle.

    Le père Findysz s’est également joint à cette initiative, encourageant ses paroissiens à y prendre part. Après avoir subi une opération de la thyroïde et connu des problèmes de voix, il a écrit plus d’une centaine de lettres à ses paroissiens, en signe personnel et discret de sollicitude à leur égard. Dans ces lettres, il les encourageait, entre autres, à cultiver leur vie sacramentelle, à se libérer de leurs dépendances et à rechercher la réconciliation et la fin des conflits au sein des familles et entre voisins.

    À ceux qui vivaient dans des relations qui n’étaient pas des mariages sacramentaux, il rappelait la nécessité de se réconcilier avec Dieu et de régulariser leur situation au sein de l’Église, en leur proposant de les aider à contracter un mariage sacramentel. Certains destinataires se sont sentis offensés par ces appels et ont porté plainte auprès des autorités communistes. Ces plaintes ont ensuite servi de base pour accuser le père Findysz de contraindre des citoyens à se livrer à des pratiques et rites religieux, ce qui a conduit à l’ouverture d’une procédure à son encontre et à un procès-spectacle.

    Emprisonné pour sa foi

    En 1963, il fut arrêté et incarcéré à la prison du château de Rzeszów. Les humiliations et les violences physiques et psychologiques qu’il subit en prison témoignaient clairement de la haine que lui portaient les autorités. Il fut notamment accusé d’avoir violé la Constitution et la conscience des gens, ainsi que d’avoir contraint des personnes à professer la foi catholique. À l’issue d’un procès-spectacle, il fut condamné à deux ans et demi de prison.

    Il a purgé les deux premiers mois de sa peine à Rzeszów. Le 25 janvier 1964, il fut transféré à la prison centrale de la rue Montelupich à Cracovie. Bien qu’il ait été confirmé à l’époque qu’il souffrait d’un cancer et qu’il avait besoin d’un traitement d’urgence, les autorités pénitentiaires et judiciaires lui refusèrent des soins médicaux appropriés et l’empêchèrent de subir une opération prévue de longue date pour un cancer de l’œsophage, malgré les interventions des autorités diocésaines et de son avocat.

    En conséquence, sa santé s'est rapidement détériorée, aggravée par les violences physiques et psychologiques qu'il subissait. Le 29 février 1964, il a été libéré sous condition, dans un état d'épuisement extrême. Il est retourné à Nowy Żmigród et y est décédé le 21 août 1964, considéré comme un homme saint. Il a été béatifié à Varsovie le 19 juin 2005.

  • Canada : le nom de Dieu et toute référence religieuse doivent être bannies à l'armée

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    Déclaration de l’Ordinaire militaire du Canada concernant les réflexions spirituelles dans le milieu militaire

    18 août 2026

    Ottawa – Mgr Scott McCaig, C.C., évêque de l’Ordinariat militaire du Canada, a publié une déclaration concernant les « Instructions au personnel militaire des Forces armées canadiennes (FAC) relatives aux réflexions spirituelles en milieu militaire », parues le 29 juillet 2026.

    Dans sa déclaration, Mgr McCaig s’oppose à cette nouvelle politique, qui exige des membres des FAC, y compris des aumôniers, qu’ils proposent des réflexions spirituelles sans recourir à des mots, des gestes ou des symboles propres à une foi ou à une tradition spirituelle particulière. En vertu de cette nouvelle politique, « les membres des FAC […] doivent respecter le principe de neutralité religieuse et spirituelle de l’État en s’abstenant d’utiliser, de la part du gouvernement du Canada, des mots, des gestes ou des symboles propres à une [tradition spirituelle ou religieuse] particulière ».

    Mgr McCaig affirme que, pour de nombreuses personnes, « le sens, la raison d’être et le bien-être spirituel » ne peuvent être dissociés de Dieu. Il fait valoir que la nouvelle politique impose précisément une telle dissociation et qu’elle est donc en contradiction avec la protection des libertés fondamentales de conscience et de religion garantie par la Charte.

    La CCCB exprime sa solidarité avec Mgr McCaig, qui soulève ces préoccupations au nom des fidèles catholiques confiés à sa charge pastorale. La Conférence examine actuellement la nouvelle politique et continuera à suivre sa mise en œuvre, notamment en ce qui concerne ses implications pour la liberté de conscience et de religion, ainsi que pour la place de l’expression religieuse au sein des Forces armées canadiennes. À ce stade précoce, la CECC encourage les fidèles et toutes les personnes de bonne volonté à s’informer sur ces développements et à prier pour les FAC, leurs membres, leurs aumôniers et leurs familles, ainsi que pour Mgr McCaig dans son ministère pastoral auprès de la communauté militaire catholique du Canada.

    La déclaration complète de l’Ordinariat militaire est disponible ici.

    L’ordinariat militaire a pour mission de répondre aux besoins pastoraux des hommes et des femmes des forces armées, y compris de leurs familles. Il est composé d’aumôniers militaires et dirigé par un évêque résident, appelé « ordinaire militaire ». Un ordinariat militaire n’est pas limité par des frontières géographiques ; il est lié aux personnes (ou « personnel ») en ce sens qu’il existe partout où sont déployés les hommes et les femmes des forces armées d’une nation donnée. Les normes qui régissent un ordinariat militaire sont énoncées dans la constitution apostolique du pape Jean-Paul II, *Spirituali Militum Curae*.

  • Quand le Massachusetts permet désormais l'avortement jusqu’au terme de la grossesse

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    19 août 2026

    Une nouvelle étape a été franchie en matière d'avortement dans un État américain. Au Massachusetts, l'intervention peut désormais être pratiquée jusqu'au terme de la grossesse, sur simple accord du médecin. Une réforme qui place cet État parmi les législations les plus permissives du pays en la matière.

    Le 10 août 2026, la gouverneure démocrate du Massachusetts, Maura Healey, promulguait la loi «Prioritizing Patient Access to Care Act», qui bouleverse le cadre juridique de l’avortement dans cet État américain. Jusqu'alors, l’intervention était librement permise pendant les 24 premières semaines de grossesse, soit déjà 10 semaines de plus qu’en France. Au-delà, elle n'était autorisée que dans quatre situations particulières: danger pour la vie de la mère, danger pour sa santé physique ou mentale, malformation fœtale entraînant la mort, ou diagnostic incompatible avec une vie extra-utérine.

    Ce cadre, déjà permissif, vient d'être purement et simplement supprimé. Il est désormais remplacé par une clause unique et vague: l'avortement «peut être pratiqué par un médecin sur la base de son jugement professionnel». Rien n'interdit plus, désormais, de mettre fin à une grossesse jusqu’à son terme. Cette loi supprime non seulement toute limite de temps mais aussi tout critère médical objectif. Il ne reste que l'appréciation du praticien — une appréciation libre, sans aucune balise légale pour l'encadrer.

    L’abolition des garde-fous

    Avec ce texte, le Massachusetts rejoint neuf autres États américains — Alaska, Colorado, Maryland, Michigan, Minnesota, New Jersey, Nouveau-Mexique, Oregon et Vermont — qui ont déjà supprimé toute limite de délai à l'avortement. La gouverneure Healey a présenté cette réforme comme une garantie que «les décisions de santé reproductive doivent être prises par la patiente et son médecin», sans «incertitude juridique». Mais derrière ce discours procédural se cache une réalité sanglante: un enfant à naître parfaitement viable peut désormais être avorté jusqu'au terme, sur le seul fondement d'un jugement médical discrétionnaire. Et lorsqu’un enfant viable est avorté, il arrive qu’il survive à son avortement et qu’il soit tué après sa naissance, comme l’ECLJ l’avait montré dans ce reportage :

    Selon les statistiques du département de la Santé publique du Massachusetts, 99 avortements ont été pratiqués après 24 semaines de grossesse en 2024, contre 84 en 2023: une hausse que la nouvelle loi va certainement prolonger.

    Les associations pro-vie locales, telles que Massachusetts Citizens for Life, ont dénoncé une loi qui «normalise la mort d'enfants pleinement formés» et «pousse des femmes vulnérables à laisser mourir leur enfant à naître par des actes d'une extrême violence». Les quatre évêques catholiques du Massachusetts avaient appelé les élus à rejeter le texte, qualifiant la suppression des restrictions après 24 semaines de mesure «radicale» et «gravement immorale».

    Une « loi de compassion » en contradiction avec la dignité humaine

    Maura Healey présente ce texte comme une réponse nécessaire à des situations très difficiles. Elle cite le cas de femmes contraintes de parcourir des centaines de kilomètres et de dépenser des milliers de dollars pour avorter dans un autre État; des témoignages, dit-elle, «marqués par beaucoup de douleur, d'angoisse et de déchirement». Elle revendique le droit pour ces femmes de «recevoir les soins dont elles ont besoin dans le Massachusetts».

    L’argument de la compassion est indécent quand on sait qu’au troisième trimestre, l'enfant à naître possède un système nerveux pleinement développé, ressent la douleur, et serait, en dehors de toute intervention, capable de survivre en dehors du ventre de sa mère. Les progrès de la médecine néonatale permettent aujourd’hui de sauver des grands prématurés à des stades de plus en plus précoces. Chaque année, au Massachusetts, des milliers de bébés naissent prématurément, et la grande majorité d’entre eux survivent.

    Cette nouvelle loi montre les limites de la décision de la Cour suprême des États-Unis qui a annulé Roe c. Wade en juin 2022 (arrêt Dobbs). La Cour suprême a constaté que la Constitution américaine ne contenait pas de droit à l’avortement et a redonné une liberté totale à chaque État d'autoriser ou d'interdire l'avortement. Certains États ont donc restreint l’accès à l’avortement mais d’autres, comme le Massachusetts, ont autorisé l’avortement jusqu’au terme de la grossesse. Le combat pour la protection du droit à la vie est donc loin d’être terminé.

  • La démocratie est menacée par l’« éloignement progressif » de la société par rapport à l’ image biblique de l’humanité

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    Le sermon de Mgr Stefan Oster pour la solennité de l’Assomption de Marie à Altötting :

    Chères sœurs, chers frères,

    Ces derniers mois, j'ai beaucoup réfléchi à la relation entre l'État et la religion, entre la société d'une part, et la question suivante : de quelle religion une société a-t-elle besoin ? Ou plutôt : de quel type de religion a-t-elle besoin ? Et surtout : quelle image de nous-mêmes, en tant qu'êtres humains, est nécessaire au fonctionnement d'un État libre et démocratique comme le nôtre ?

    En 1949 – peu après la catastrophe du régime nazi et la Seconde Guerre mondiale – nous avons reçu ce que je considère comme une Loi fondamentale magnifique. Elle s'ouvre sur un préambule affirmant que le peuple allemand s'est donné cette Loi fondamentale « sous responsabilité devant Dieu et devant l'humanité ». Et dans son premier article, elle formule cette phrase de manière véritablement remarquable : « La dignité humaine est inviolable. La respecter et la protéger est le devoir de toute autorité de l'État. » Cette phrase constitue, en un sens, la pierre angulaire de tous les articles suivants de la Loi fondamentale, et elle souligne avec force que l'État n'est pas au-dessus du peuple, mais a au contraire le devoir de le servir.

    Descriptif ou normatif ?

    À ma connaissance, rares sont ceux, dans notre pays, qui contesteraient l'affirmation : « La dignité humaine est inviolable. » Cependant, un débat persiste quant à savoir si cette affirmation est purement descriptive ou si elle constitue une exigence. Est-elle descriptive ou normative ? La grande majorité de ceux qui se penchent sur cette question estiment qu'elle est normative, en ce sens que la dignité humaine ne doit pas être bafouée. Il s'agit là d'un principe juridique fondamental, car nous sommes, bien sûr, trop souvent témoins de violations de la dignité humaine. Lorsque des personnes sont réduites en esclavage, violées ou tuées, par exemple, la dignité humaine est bafouée. Et cela, fondamentalement, ne devrait pas être toléré dans notre pays. Par conséquent, la dignité humaine bafouée doit être rétablie.

    Que signifie la dignité ?

    Mais la question essentielle est désormais : que signifie réellement la dignité ? Pour nous, chrétiens, la réponse n'est pas si difficile : nous croyons avoir été créés à l'image de Dieu, de manière unique. Dotés de raison et de liberté, nous sommes capables de dire la vérité, même lorsque nous mentons, commettons le mal ou nous asservissons par notre propre faute, par exemple par le biais d'addictions. Nul ne peut nous ôter l'image de Dieu, source de notre dignité ; nous ne pouvons que l'obscurcir par nos propres fautes. Et inversement – ​​ce qui nous amène à la célébration d'aujourd'hui : Notre Seigneur Jésus est pleinement Dieu et pleinement homme. Au sens le plus profond, par son incarnation, il a confirmé ce que signifie être humain. Et, d'une certaine manière, il a aussi pleinement restauré la possibilité pour notre dignité inaliénable de se manifester à nouveau en nous. Et en sa Mère, il nous a donné la nouvelle création : celle en qui et par qui Dieu vient au monde. Ce faisant, il nous a aussi révélé notre propre vocation, qui est au fond la vocation de tout être humain : nos cœurs sont capables d’accueillir Dieu en nous. Et il nous a rendus capables de vivre de telle sorte que cette dignité insondable puisse aussi se manifester extérieurement dans nos relations avec lui et avec les autres. Autrement dit, de façonner nos vies comme le dit le préambule de la Loi fondamentale : dans la responsabilité devant Dieu et devant les hommes.

    Serait-ce une question purement philosophique ?

    Et si nous prenons cela au sérieux, chers frères et sœurs, nous constatons soudain que pour nous, chrétiens, le sens de la dignité est en réalité bien plus clair que pour ceux qui tentent de l'expliquer uniquement par la philosophie. Prenons l'exemple d'Emmanuel Kant, qui, au XVIIIe siècle, expliquait pourquoi les êtres humains ne doivent jamais être de simples moyens, mais, selon sa formulation, sont toujours une fin en soi. Car, par leur raison et leur liberté, ils sont uniques au monde et possèdent donc la dignité. Or, nous voyons qu'une explication purement philosophique nous permet de comprendre le premier article de la Loi fondamentale uniquement de manière normative, c'est-à-dire comme une simple exigence, sans bien sûr préciser ce qui est exigé quant au contenu. Nous, chrétiens, avons l'avantage que, pour nous, l'affirmation « La dignité humaine est inviolable » est toujours comprise aussi de manière descriptive. Notre compréhension est déjà plus large. Et, sans la perspective divine, elle doit toujours être redéfinie et débattue à nouveau, selon le temps et la situation.

    Il s'agit de l'image de l'humanité.

    Qu'entend-on par là ? Eh bien, derrière le discours sur la dignité humaine se cache une image précise de l'humanité – et donc une compréhension de ce qu'est fondamentalement un être humain. Ainsi : l'embryon dans le ventre de sa mère est-il déjà un être humain, une personne humaine, et par conséquent porteur d'une dignité humaine inviolable ? Nous, chrétiens, répondons : Oui, bien sûr ! De même, une personne dans le coma, qui va très probablement mourir prochainement, est-elle encore porteuse de cette dignité ? Et nous répondons : Oui, bien sûr ! Selon notre foi, nous ne retirons rien à l'humanité et à sa dignité, même lorsqu'une personne ne possède pas encore ou ne possède plus certaines caractéristiques et qualités telles que la raison ou la liberté. Mais elle est un être humain, créé par Dieu, et donc porteur d'une dignité personnelle. Et par conséquent, dans notre conception chrétienne, le lieu où et par lequel une personne vient au monde est également spécialement protégé et porteur de dignité, en particulier les femmes, et plus particulièrement le mariage et la famille. En conséquence, la Loi fondamentale formule déjà cette phrase dans son article 6 : « Le mariage et la famille bénéficient de la protection spéciale de l'État. » Il est clair que les rédacteurs de la Loi fondamentale entendaient, premièrement, la monogamie et non la polygamie, et deuxièmement, l'unité du père, de la mère et de leur(s) enfant(s). La plupart des auteurs de la Loi fondamentale étaient influencés par le christianisme. Nombre d'entre eux partageaient la conception catholique du mariage comme sacrement, comme alliance sacrée. Ces exemples nous montrent que la foi nous enseigne : Dieu existe et Dieu est la réalité même. Il est Seigneur de la vie et de la mort. Et l'humanité, en tant que sa créature bien-aimée, faite à son image, est, dans toutes ses dimensions, porteuse de la dignité qu'elle a reçue. Et à ce titre, elle doit être protégée. La foi dit donc : « Voilà comment il en est. » Elle est descriptive, et non simplement normative.

    Lorsque la foi disparaît, l'image chrétienne de l'humanité disparaît également.

    Mais si nous nous sécularisons de plus en plus, c'est-à-dire si la foi s'estompe ou est remise en question, si l'influence des Églises chrétiennes dans notre pays diminue, alors le caractère descriptif du concept de dignité humaine s'efface peu à peu. Il ne reste que le caractère normatif, la conviction que la dignité doit être protégée. Or, cela engendre un débat permanent sur le sens même de la dignité. Elle ne peut plus être l'image de Dieu. Dès lors, une question se pose : qui est donc, au sens le plus plein du terme, cet être humain porteur de cette dignité digne de protection ?

    Quelques exemples de changement

    Et maintenant, voici quelques exemples de points que, je suppose, la grande majorité des rédacteurs de notre Loi fondamentale n'ont même pas envisagés lorsqu'ils ont formulé le principe de l'inviolabilité de la dignité humaine : par exemple, le débat sur l'avortement en tant que droit humain, qui a également lieu fréquemment dans notre pays. La France est allée plus loin à cet égard, en inscrivant le droit à l'avortement comme un droit fondamental dans sa Constitution. Autre exemple : en 2020, la Cour constitutionnelle fédérale allemande a souligné le droit à mourir dans la dignité, et depuis lors, il est devenu possible dans notre pays de faire du suicide assisté un modèle commercial. Pour moi, c'est une violation flagrante des principes fondamentaux – et une perversion de ce que nous entendons par dignité humaine, don de Dieu, qui est aussi Seigneur de la vie et de la mort. Ou encore : un homme politique influent, membre d'un parti démocrate-chrétien, vote contre la légalisation de la gestation pour autrui dans notre pays. Et il le fait alors même que lui et sa compagne avaient déjà convenu d'avoir un enfant par gestation pour autrui à l'étranger. Et alors que la mère porteuse était déjà enceinte.

    Tout est-il permis si Dieu n'existe pas ?

    Ou encore : lorsque l'on considère la Journée de Christopher Street, avec ses multiples facettes d'expression ouverte des modes de vie, des préférences sexuelles et des identités revendiquées, on constate immédiatement à quel point la société a fondamentalement changé. Et oui, c'est une expression de la liberté humaine, explicitement permise par notre démocratie. Parallèlement, il devient évident combien il est difficile pour nous, croyants, de concilier tout ce qui s'y montre ou y est prôné avec notre conception chrétienne de l'humanité. Face à certaines choses, nous posons la question légitime : cela correspond-il à la dignité que Dieu nous a donnée, ou la contredit-il ? L'écrivain Dostoïevski avait-il finalement raison lorsqu'il disait : « Si Dieu n'existe pas, tout est permis » ?

    Appelé à aimer

    Il est toutefois important pour moi de souligner que si, en tant que chrétiens, nous prenons au sérieux la question de la dignité humaine, il doit être clair pour nous, même à l'occasion de la Journée de Christopher Street, que sans exception, toutes les personnes présentes sont des enfants bien-aimés de Dieu, dotés d'une dignité inaliénable. Et que nous devons respecter leur liberté, sans pour autant cautionner ce qui y est montré ou prôné. Quoi qu'il en soit, je crois que la perception d'une absence ou d'une inexistence de Dieu a considérablement élargi le champ des possibles dans le contexte entourant la question du sexe et du genre. Et que la plupart de ces perceptions ne correspondent pas à l'image biblique de l'humanité.

    Et puis, considérant l'aspect politique sous un autre angle : ce même principe, la reconnaissance de la dignité de chaque être humain comme enfant bien-aimé de Dieu, s'applique également au respect des réfugiés, des personnes d'autres cultures, ethnies et croyances, des personnes marginalisées, des personnes handicapées, des personnes âgées, des femmes et des enfants. Ce principe s'applique toujours. Nous sommes toujours appelés à respecter chaque être humain et, surtout, à ne jamais recourir à la violence. Nous pouvons et devons affirmer clairement ce qui correspond à notre conception de l'humanité et ce qui n'y correspond pas, mais nous sommes aussi appelés à le faire dans l'amour, cet amour qui nous anime lorsque nous vivons en union avec le Christ.

    La vision biblique de l'humanité – et les nombreuses autres visions de l'humanité

    Chers frères et sœurs, je suis convaincu que notre Loi fondamentale, et par conséquent notre démocratie libérale, repose essentiellement sur l'image biblique de l'humanité. Or, je crains que ce soit précisément l'éloignement croissant de notre société par rapport à cette image qui mette en péril notre démocratie. Pourtant, c'est précisément cette démocratie qui permet et rend cet éloignement possible. Mais je pense aussi que les conceptions de l'humanité différentes de la nôtre, surtout dans toute leur diversité, tendent presque automatiquement à exacerber les conflits d'intérêts. Et avec cela, la demande d'une solution simple et rapide, imposée par une autorité forte au sommet, qui prévaut et assure la cohésion du système, se fait de plus en plus pressante.

    Quelle est la vision ?

    Il y a quelques jours, j'ai vu une interview de Juli Zeh, une écrivaine importante de notre pays, également avocate et juge constitutionnelle au Brandebourg. Elle y évoquait le manque de vision de notre nation : où voulons-nous aller ensemble, positivement ? Qu'est-ce qui nous unit ? Je crois qu'elle a raison. Mais nous, catholiques, proposons une vision que nous célébrons aujourd'hui. Nous pouvons croire : quoi qu'il arrive, bonheur ou malheur, succès ou échec, quelle que soit la forme de société qui émergera, notre contribution sera là. Nous connaissons notre Seigneur, nous l'aimons, ainsi que notre Église, dont Marie est l'archétype. Et plus nous nous connectons intérieurement à elle, plus nous nous connectons, presque naturellement, à son Fils. Notre vision pour ce temps est la suivante : garder le ciel ouvert – et ce ciel n'est pas qu'une simple pensée, pas une vague intuition. Le ciel commence dès maintenant dans nos cœurs, et il s'ouvre particulièrement lors des fêtes et des jours comme celui-ci. Car nous sommes les enfants de la Mère que notre Seigneur a déjà accueillie au ciel. Allons de l'avant avec gratitude et invitons les autres à se joindre à nous – et à découvrir ensemble l'immensité du ciel, en tant qu'enfants bien-aimés de Dieu. Ce faisant, contribuons aussi au succès de notre démocratie. Amen.

    Le sermon de l'évêque Stefan Oster, intitulé « Quelle est la vision ? Sur la dignité humaine et l'image chrétienne de l'homme », peut être écouté et téléchargé ici :

  • Venezuela : quand un pays se retourne contre son peuple

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    De Catalina Henríquez Cajales sur le site de l'ECLJ :

    Le Venezuela: un pays qui se retourne contre son peuple

    17 Août 2026

    Le Venezuela est l’un des pays les plus chrétiens d’Amérique latine, avec 88,5% de sa population se déclarant chrétienne. Pourtant, sous un parti au pouvoir depuis plus de vingt-cinq ans, cette majorité religieuse est devenue une cible. À l’occasion de l’Examen périodique universel, l’ECLJ a officiellement présenté un rapport dénonçant l’incapacité du Venezuela à protéger les droits fondamentaux des Vénézuéliens.

    La République bolivarienne du Venezuela

    Le Venezuela est dirigé par le même mouvement politique depuis plus d’un quart de siècle, d’abord sous la houlette d’Hugo Chávez, puis de Nicolás Maduro. Son gouvernement a été largement critiqué pour son contrôle autoritaire, l’érosion de l’indépendance judiciaire et la répression de la dissidence, notamment parmi les chefs religieux et la société civile. Des années de mauvaise gestion de ses ressources naturelles, combinées aux sanctions internationales et au déclin de l’industrie pétrolière d’État, ont conduit le pays à l’effondrement économique et déclenché l’une des plus grands déplacements de population d’Amérique du Sud. Des millions de Vénézuéliens ont fui le pays à la recherche d’une stabilité à l’étranger. Bien que Maduro ait été capturé par les États-Unis, le parti politique de son régime reste solidement ancré au pouvoir, contrôlant la grande majorité des gouvernements des États et maintenant la structure politique sous-jacente du pays largement inchangée.

    Cette situation s’est encore aggravée en juin dernier, lorsque deux puissants séismes (de magnitude 7,2 et 7,5 sur l’échelle de Richter) ont frappé à moins d’une minute d’intervalle près de la ville côtière de Morón, dévastant le nord du Venezuela et produisant l’un des événements sismiques les plus meurtriers que le pays ait connus depuis plus d’un siècle. Ces séismes ont fait plus de 5 000 morts, des dizaines de milliers de blessés et réduit en ruines des quartiers entiers de Caracas et de l’État de La Guaira. Cette catastrophe a encore mis à rude épreuve les systèmes de santé publique et l’aide humanitaire dans un pays déjà affaibli par la crise économique, l’émigration massive et un gouvernement aux capacités institutionnelles limitées. Les communautés déplacées dépendent désormais de l’aide étrangère et des ONG qui peinent déjà à combler les lacunes laissées par l’État dans d’autres domaines, tels que la lutte contre la traite des êtres humains.

    Persécution des chrétiens et libertés fondamentales

    L’article 59 de la Constitution vénézuélienne garantit à chaque citoyen le droit de professer et d’exprimer librement sa foi religieuse, en privé ou en public, et protège l’autonomie des Églises contre toute ingérence de l’État[1]. En droit international, le Venezuela a ratifié le Pacte international relatif aux droits civils et politiques. En vertu de l’article 18, il est tenu de protéger la liberté de pensée, de conscience et de religion, y compris le droit de manifester ses convictions sans contrainte.

    Dans les faits, le gouvernement considère l’expression religieuse comme une menace dès lors qu’elle débouche sur une critique du régime. Les membres du clergé qui dénoncent les violations des droits de l’homme sont pris pour cibles et font l’objet de harcèlement, d’intimidation et de détentions arbitraires. Ainsi en mai 2026, un pasteur convoqué par les forces de l’ordre en tant que témoin a en fait été détenu pendant huit jours dans des conditions dégradantes et soumis à des violences psychologiques. Des prêtres catholiques se sont vu refuser leur titre de séjour, et l’un d’entre eux a même été arrêté par la Garde nationale alors qu’il priait dans une chapelle lors d’une manifestation contre le régime[2]. Les églises ont également été prises pour cible: le gouvernement est la seule entité autorisée à distribuer de l’aide aux personnes dans le besoin. Par conséquent, les autorités ont fermé des églises pour ce motif, criminalisant de fait l’action humanitaire[3].

    Les méthodes du régime sont clairement discriminatoires: les églises et les pasteurs qui soutiennent publiquement le gouvernement bénéficient de financements et d’un traitement de faveur, tandis que ceux qui le critiquent sont confrontés à la surveillance, aux menaces et à la violence à l’encontre de leur personnel et de leurs biens. Cela crée un climat d’autocensure, qui se reflète dans le dernier classement de l’Index mondial de persécution de Portes ouvertes, qui place le Venezuela parmi les pires pays au monde pour pratiquer le christianisme[4]. La destitution de Nicolás Maduro en janvier 2026 n’a pas modifié cette dynamique, puisque le même parti est toujours au pouvoir, et les membres du clergé susceptibles de dénoncer les abus passés sont désormais confrontés à un sentiment d’incertitude encore plus grand.

    Dans notre contribution (disponible en anglais), nous avons souligné que le Venezuela ne peut plus prétendre garantir la liberté religieuse dans sa Constitution tout en punissant les croyants qui l’exercent.

    La traite des êtres humains augmente

    La législation vénézuélienne interdit la traite des êtres humains en vertu de l’article 54 de la Constitution et de l’article 174 du Code pénal. Le pays est également partie au Protocole de Palerme, qui oblige les États à mettre en place des systèmes complets de prévention et de protection des victimes, plutôt que de se contenter d’interdire cette pratique.

    L’ampleur du problème dépasse largement la capacité de réaction de l’État. L’effondrement de l’économie vénézuélienne a poussé des millions de personnes à fuir le pays. Des réseaux criminels, notamment des gangs tels que le «Tren de Aragua», ciblent des migrants désespérés en leur promettant des emplois ou un passage sûr, pour finalement les contraindre au travail forcé, à l’exploitation sexuelle ou au mariage forcé. En 2024, la traite des êtres humains liée au Venezuela générait 2,6 milliards de dollars de recettes, et on estimait que des centaines de milliers de Vénézuéliens vivaient dans des conditions d’esclavage moderne[5]. On estime qu’environ un tiers des migrants vénézuéliens se dirigeant vers les États-Unis ont subi des abus sexuels en cours de route.

    Cette crise est particulièrement accablante non seulement en raison de son ampleur, mais aussi parce que l’État ne parvient pas à lutter de manière significative contre la traite des êtres humains. Au cours de la dernière année de référence, les autorités n’ont enregistré aucune enquête ni aucune condamnation pour traite, et le gouvernement continue de ne fournir aucun hébergement aux victimes. Il convient de noter que, lors de son précédent cycle d’examen, le Venezuela avait accepté une recommandation visant à mettre en place des mécanismes spécialisés pour identifier les victimes de la traite, mais ceux-ci n’ont jamais été mis en œuvre. En attendant, ce sont les ONG qui fournissent le peu de soutien psychologique, juridique et matériel, travaillant souvent sous le joug des restrictions imposées par ce même gouvernement.

    Les atteintes du Venezuela en matière de libertés fondamentales et son incapacité à lutter contre la traite ne constituent pas seulement un problème national. Toute personne qui quitte le pays en quête de sécurité devient une cible potentielle, et les réseaux de traite et d’exploitation sexuelle exploitent désormais les voies de sortie du Venezuela pour étendre leurs activités à l’étranger. Les réseaux criminels tirent parti de la crise migratoire du pays pour étendre leurs activités, exacerbant ainsi la crise humanitaire dans toute la région.

    ______

    [1] Constitution of the Bolivarian Republic of Venezuela (30 dec. 1999), https://www.oas.org/dil/esp/constitucion_venezuela.pdf

    [2] General Briefing: Venezuela, CHRISTIAN SOLIDARITY WORLDWIDE (May 29, 2025), https://www.csw.org.uk/2025/05/29/report/6520/article.htm  [hereinafter CSW].

    [3] GNB Assault on Monsignor Zárate Condemned for Bringing Humanitarian Aid to Victims of Cumanacoa, NTN24 (July 16, 2024), https://www.ntn24.com/noticias-actualidad/condenan-agresion-de-la-gnb-a-monsenor-zarate-por-llevar-ayuda-humanitaria-a-damnificados-de-cumanacoa-502285

    [4] OPEN DOORS, WWL 2026 Compilation of all Main Documents (Jan. 2026), https://www.opendoors.org/research-reports/wwl-documentation/WWL2026-Compilation-of-main-documents.pdf

    [5] Antonio Mariá Delgado, Human Trafficking of Venezuelans Explodes into $2.6 Billion Industry, Report Says, MIAMI HERALD (Sep. 11, 2025), https://www.miamiherald.com/news/nation-world/world/americas/venezuela/article312055509.html

  • Léon XIV, un procrastinateur ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, un procrastinateur ?

    17 août 2026

    Parmi les nouvelles nominations au Conseil pour l’économie figurent deux jeunes femmes d’une trentaine d’années au parcours impressionnant : Gisela Liechtenstein et Elena Wettstein Principato. Toutes deux ont suscité une curiosité considérable. Elles ont même fait la une des journaux. L’attention qu’elles ont suscitée est essentiellement du même ordre que celle qui s’était manifestée en 2021, lorsque le pape François avait remanié le ministère des Finances du Vatican et y avait intégré une solide majorité de femmes.

    À l’époque comme aujourd’hui, la composition de l’organe économique du Vatican présente bien d’autres aspects dignes d’intérêt.

    Le Conseil pour l’économie est un organe composé de huit cardinaux et de sept membres laïcs. Il ressemble quelque peu au Conseil des Quinze – le « Conseil pour l’étude des questions économiques et organisationnelles du Saint-Siège » – qui a cessé d’exister lorsque François a créé le Conseil des cardinaux en 2014.

    Le Conseil pour l’économie a également repris certaines fonctions qui relevaient autrefois de la Préfecture pour les affaires économiques, laquelle était devenue sous Benoît XVI une sorte de « ministère des Finances » moderne.

    Ce n'est pas le moment de se pencher en détail sur la manière dont l'économie du Vatican a été réorganisée sous le pontificat du pape François. Il convient toutefois de noter deux choses : premièrement, l’économie du Saint-Siège a adopté une approche plus « technocratique » sous le dernier pape, s’appuyant davantage sur le professionnalisme et les compétences financières de ses dirigeants extérieurs au Vatican que sur l’expertise interne ; deuxièmement, ce changement a, d’une certaine manière, conduit à la perte – ou du moins à l’affaiblissement – du sentiment de souveraineté diplomatique du Saint-Siège.

    Si l’économie du Saint-Siège est traitée comme celle d’une entreprise, c’est le concept même d’État qui est menacé.

    Cette approche a également eu des répercussions sur la grande réforme économique du Vatican, a entraîné des conséquences difficiles à maîtriser (à savoir le procès Becciu) et nécessite désormais un rééquilibrage qui semble encore loin d’être atteint.

    C’est là que l’on constate que Léon XIV semble marquer le pas.

    Dès le départ, la priorité de Léon était, à juste titre, de maîtriser certains défis budgétaires majeurs. Si l’on examine les derniers rapports annuels de l’Institut pour les Œuvres de la Religion, de l’Administration du Patrimoine du Siège apostolique et du Denier de Saint-Pierre, on constate les efforts considérables déployés pour surmonter les prévisions pessimistes et redynamiser le secteur économique du Vatican, grâce à certaines décisions douloureuses qui ont, en effet, allégé une partie du fardeau du Saint-Siège.

    En résumé, une opération d’assainissement financier s’imposait, qui devait être suivie d’un véritable renouvellement générationnel qui, non seulement n’a pas eu lieu, mais a été reporté au niveau institutionnel.

    Le Conseil pour l’économie en est la preuve.

    Léon a confirmé l’archevêque émérite de Munich et de Freising, le cardinal Reinhard Marx, à la tête du Conseil, pour un troisième mandat exceptionnel de cinq ans. Je dis « exceptionnel » car, selon la constitution apostolique *Praedicate Evangelium* promulguée par le pape François, les postes de haut niveau ne peuvent être renouvelés qu’une seule fois.  Néanmoins, Léon XIV préfère maintenir Marx à son poste.

    Ainsi, les cardinaux suivants quittent le groupe des membres : Napier, âgé de plus de 80 ans ; Arborelius, qui prendra bientôt sa retraite ; Petrocchi, qui est également président de l’IOR et pourrait se trouver confronté à une certaine « incompatibilité » entre ces deux fonctions, ne serait-ce que parce que l’IOR est une autre institution financière ; et Erdö, dont l’état de santé ne lui permet pas de cumuler les fonctions.

    Ceux qui y entrent, en revanche, sont des cardinaux nés et formés sous l’égide du pape François : Grzegorz Ryś, archevêque de Cracovie (Pologne) ; Ladislav Nemet, SVD, archevêque de Belgrade (Serbie) ; Jean-Paul Vesco, OP, archevêque d’Alger (Algérie) ; Roberto Repole, archevêque de Turin et évêque de Suse (Italie).

    Aucun de ces noms ne peut être considéré comme marquant une rupture avec le pontificat précédent et ses choix, et aucune des personnes qui les portent ne peut orienter l’économie du Vatican vers une réforme (ni même l’éloigner de manière significative de la trajectoire suivie sous le pape François).

    Le cardinal Lacroix, le cardinal Tobin et le cardinal brésilien Odilo Pedro Scherer figurent toujours parmi les membres. Lorsque le pape François avait nommé Scherer, nombreux étaient ceux qui avaient été surpris par l’arrivée d’un membre de la « vieille garde » au sein du Conseil. Léon XIV a confirmé ce choix.

    Parmi les membres laïcs, il convient de noter la nomination de Paolo Nusiner, actuellement directeur général de la Direction des affaires générales du Dicastère pour la communication. L’appartenance au Conseil et celle à un dicastère ne sont pas en soi incompatibles, mais cette nomination laisse présager un remaniement majeur au sein du Dicastère pour l’économie dès que Montse Alvarado prendra ses fonctions de préfète au Dicastère pour la communication.

    En ce qui concerne les membres laïcs, Léon XIV affiche un nouvel équilibre des pouvoirs et une nouvelle répartition géographique.

    Les deux membres espagnols (Maria Concepción Oscar Garaicoechea et Eva Castillo Sanz) quittent le Conseil, tout comme l’une des membres anglaises (Ruth Mary Kelly) et l’une des membres allemandes (Marija Kolak). Un Français (Denis Duverne) et deux Italiens (Nusiner et Wettstein Principato) font leur entrée, ce qui montre que le pape cherche à établir un nouvel équilibre au sein du Conseil.

    Que révèlent essentiellement ces nominations ?

    Tout d’abord, Léon XIV fait preuve de temporisation et s’appuie sur la « vieille garde » du pape François. Il n’a aucun préjugé idéologique à leur égard, ni à l’égard de leur travail, même lorsque celui-ci a été remis en cause. Le pape ne dispose probablement pas encore de tous les dossiers et attend donc avant de prendre une décision définitive.

    Deuxièmement, sur le plan financier, la coalition qui s’était resserrée autour de François a continué à fonctionner même sous Léon XIV. Il suffit de dire qu’après le départ de Jean-Baptiste de Franssu de la présidence de l’IOR, François Pauly, membre du Conseil de surveillance, a été choisi comme président, adhérant pleinement à la ligne de conduite de de Franssu. Au cours des douze années de présidence de de Franssu, l’IOR a connu des résultats financiers mitigés, à l’image de ses notations internationales. Les rapports de Moneyval du Conseil de l’Europe, par exemple, présentaient des aspects positifs et négatifs. Cependant, l’IOR s’est forgé un discours solide qui s’est poursuivi sous la nouvelle présidence, imputant tous ses échecs à l’administration précédente.

    Mais s’agit-il vraiment d’une voie qui portera ses fruits ?

    Troisièmement, Léon XIV semble avoir d’autres priorités que l’organisation financière. En effet, même l’Autorité d’information et de surveillance financières a été de fait démantelée, perdant sa fonction initiale pour devenir un simple service de la Curie, et le pape a approuvé cette décision.

    Au final, ceux qui s’attendaient à un renforcement institutionnel rapide du Saint-Siège ont été déçus. Léon XIV corrige certains excès du pape François, et le dernier de ces ajustements concerne la loi fondamentale de l’État de la Cité du Vatican, où la référence au munus petrinum légitimant le pouvoir du pape en tant que chef de ce petit État-ville a été supprimée. Mais dans le même temps, il n’a pas encore pris de décisions institutionnelles majeures et, dans certaines situations, il se contente d’assurer la continuité, sans faire de choix difficiles.

    Dans d’autres, il a entamé une petite révolution, mais il reste à voir quelles sont réellement ses priorités.

    La gouvernance est aujourd’hui un sujet brûlant concernant le pontificat de Léon XIV. Le pape s’écartera-t-il de la voie tracée par le pontificat de François, ou poursuivra-t-il sur cette voie, avec toutes les conséquences que cela implique ?

    Le remaniement du Conseil pour l’économie suggère que le pape maintiendra sa position pour l’instant. Et cela indique en fin de compte que cette décision pourrait également s’appliquer à d’autres domaines. En effet, cela s’est déjà produit, si l’on considère la nomination de la préfète et du pro-préfet du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral (Sœur Alessandra Smerilli, ancienne secrétaire, et le cardinal Fabio Baggio, ancien sous-secrétaire).

    Non, Léon XIV n’est pas François II, et pourtant il continue de s’appuyer sur les hommes de François. Il ne pourra pas ignorer indéfiniment les réformes de son prédécesseur, mais on peut légitimement se demander s’il sera capable de s’y attaquer tant que les hommes de ce dernier resteront en place.

    On se demande de plus en plus s’il a l’intention de le faire – et, le cas échéant, quand.

  • Des catholiques réclament l'excommunication de la gouverneure du Massachusetts

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    De kath.net/news :

    Les catholiques réclament l'excommunication de la gouverneure américaine Maura Healey, qui se revendique du catholicisme

    13 août 2026

    La gouverneure du Massachusetts, Maura Healey (démocrate), a signé une loi autorisant l'avortement jusqu'au moment de la naissance. – L'évêque Barron : « Réglementation barbare » – L'évêque local de Healey, Henning : « Grave violation »

    Boston (kath.net/pl) – Mgr Robert Barron, évêque de Winona-Rochester, s'exprimant sur X, condamne fermement les mesures législatives de la gouverneure du Massachusetts, Maura Healey, qui se déclare « catholique » : « La gouverneure du Massachusetts vient de signer une loi autorisant les avortements jusqu'au terme de l'accouchement, sous réserve du consentement de la mère et du médecin. Il est essentiel de bien comprendre ce que cela signifie. Un enfant à terme peut être éviscéré, démembré, avoir le crâne fracassé ou être tué par brûlure de la peau – quelques instants avant sa naissance – le tout sous la protection de la loi du Massachusetts. J'ai trouvé particulièrement répugnante la réaction du groupe exclusivement féminin qui entourait la gouverneure du Massachusetts lors de la signature de cette réglementation barbare. Elles applaudissaient et riaient aux éclats, car ce qui ne peut être qualifié que d'infanticide peut désormais être pratiqué en toute impunité dans leur État. »

    L’archevêque Richard Henning de Boston, dont le diocèse comprend le gouverneur, a commenté la situation : « L’adoption et la signature d’une loi qui élargit considérablement l’accès à l’avortement dans le Commonwealth du Massachusetts constituent une grave atteinte au caractère sacré et à la dignité de chaque être humain. Je sais que celles et ceux qui œuvrent pour défendre et promouvoir cette dignité peuvent se sentir découragés en ce moment. Je nous encourage à continuer de proclamer la beauté et l’émerveillement de la vie. La Parole de Dieu nous commande : “Choisis la vie, afin que tu vives” (Deutéronome 30, 19). Puisse cette vérité nous donner force et espérance. » L’archidiocèse a fait cette annonce sur ses réseaux sociaux ; voir également le tweet ci-dessous.

    Un tweet du journaliste catholique américain Sachin Jose est devenu viral : « Des catholiques exigent que la gouverneure du Massachusetts, Maura Healey, catholique affirmée, soit privée de communion après avoir signé une loi autorisant l’avortement jusqu’au terme de la grossesse. » Ce bref message a déjà reçu près de 25 000 mentions « J’aime », a été retweeté près de 5 000 fois et a suscité plus de 1 700 commentaires.

    Certains internautes trouvent particulièrement amer qu'elle ait été autorisée à serrer la main du pape François en mai 2024 (voir photo d'archive). Elle était intervenue comme oratrice lors d'un sommet international sur le climat. Or, le pape François, plus que quiconque, s'est toujours prononcé sans équivoque contre l'avortement durant son pontificat.

    Photo d'archive du 24 mai : le pape François et Maura Healey (c) Vatican Media

  • Les colons israéliens créent un climat de peur parmi les chrétiens de Cisjordanie

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    De Crux Now :

    Les colons israéliens créent un « climat de peur » parmi les chrétiens de Cisjordanie

    11 août 2026

    Le curé de la dernière paroisse entièrement chrétienne de Palestine a déclaré que les colons israéliens créent un « climat de peur » dans le but de chasser les habitants de leurs terres.

    Dans un entretien accordé à Vatican News, le père Bashar Fawadleh de Taybeh a expliqué l'immense pression que subissaient les populations locales de la part des colons, notamment l'intimidation, les saisies de propriétés et les efforts pour étendre les colonies.

    Le 5 août, des colons ont fait irruption dans la maison d'une des familles de la paroisse de Fawadleh, ce qui, selon lui, n'était « pas un incident isolé ».

    Dimanche, l'armée israélienne a fermé Taybeh aux non-résidents, une restriction qui, selon un porte-parole militaire, ne s'applique qu'aux Israéliens et a été mise en place en raison de « plusieurs attaques violentes perpétrées par des Israéliens dans la région ».

    « Malheureusement, ce à quoi nous assistons actuellement est profondément alarmant », a-t-il déclaré, soulignant que la maison en question « venait d’être préparée pour accueillir ses occupants ».

    « Pendant plusieurs jours », a-t-il déclaré, « deux colons ont pénétré par effraction sur la propriété à plusieurs reprises. Ils ont occupé les terres et ont amené un troupeau de moutons juste devant la maison. »

    « Les colons ont également coupé la clôture », a-t-il déclaré.

    « Il s’agit d’une stratégie de harcèlement délibérée visant à instaurer un climat de peur et à contraindre les familles palestiniennes à quitter leurs terres. Nous remercions Dieu que la famille soit saine et sauve », a-t-il ajouté.

    « Imaginez préparer une maison pour votre famille, pour ensuite découvrir que des étrangers s'y sont introduits illégalement et l'occupent à leur guise. C'est la réalité que nous vivons ici à Taybeh. En fait, au moment même où je vous parle, ces mêmes personnes sont revenues installer des tentes sur la propriété. C'est une situation incroyablement difficile à supporter », a-t-il également déclaré à Vatican News.

    « De nombreuses familles à l’ouest, à l’est et au sud de Taybeh souffrent des violences des colons. Comme à leur habitude, ils incendient des terrains vagues. Dernièrement, ils ont mis le feu à une colline au sud-est du village. Les colons israéliens viennent pour nuire et occuper les terres », a déclaré Fawadleh.

    « Ces derniers mois, la situation s’est considérablement détériorée. Presque quotidiennement, nous subissons des incursions, des attaques contre des propriétés privées, la destruction de terres agricoles, des fermetures de routes, des restrictions de déplacement et une pression incessante sur la population », a-t-il ajouté.

    Dans le Nouveau Testament, Taybeh est appelée Ephraïm, une ville où Jésus et ses disciples ont séjourné après la résurrection de Lazare.

    « C’est un symbole vital et fondamental pour tous, surtout à l’approche du Jubilé de 2033, qui marquera le bicentenaire de la venue de Jésus-Christ sur terre. Taybeh est en première ligne pour préserver le christianisme ici, en Terre sainte », a déclaré Fawadleh.

    « Jésus a choisi de se réfugier à Taybeh avant sa passion, sa mort et sa résurrection. Nous devons demeurer un témoignage vivant du christianisme et de sa présence constante en Terre sainte. Le monde doit se tenir aux côtés de Taybeh », a-t-il ajouté.

    Fawadleh a également appelé la communauté internationale à aider les Palestiniens qui souffrent dans ces conditions, et a également demandé des prières.

    « Nous nous sentons oubliés et complètement seuls. Des recours juridiques existent, mais ils sont malheureusement très limités et rarement efficaces. C’est pourquoi la présence et la pression internationales sont vitales en ce moment. Nous avons besoin d’une protection concrète pour les civils et d’une véritable volonté politique pour mettre fin à ces violences », a-t-il déclaré.

    « N’oubliez pas Taybeh. J’invite tous les diocèses catholiques du monde entier à s’exprimer sur la situation ici, à parler de ces frères et sœurs chrétiens qui vivent dans la terreur. Le berceau de la communauté chrétienne ne doit pas sombrer dans le silence », a-t-il ajouté.