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Politique

  • 8645 bougies illuminent le Parlement finlandais lors d'une veillée pro-vie pour les enfants à naître

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    De Bryan Lawrence Gonsalves sur EWTN News :

    8 645 bougies illuminent le Parlement finlandais lors d'une veillée pro-vie pour les enfants à naître

    Les organisateurs de la veillée « Muistamme » ont allumé une bougie pour chacun des 8 645 avortements pratiqués en Finlande en 2024, rassemblant des membres du clergé catholique, luthérien et presbytérien dans le centre d'Helsinki.
    8 645 bougies illuminent le Parlement finlandais lors d'une veillée pro-vie pour les enfants à naître
    Des bougies bordent les marches du Parlement finlandais à Helsinki au crépuscule le 21 mars 2026, lors de la veillée pro-vie « Muistamme ». | Crédit : Jaakko Haapanen

    10 avril 2026

    HELSINKI — Des milliers de bougies ont illuminé les marches du Parlement finlandais à Helsinki le 21 mars, tandis que des militants pro-vie organisaient une veillée publique en mémoire des enfants victimes d'avortement.

    Organisé par le groupe pro-vie finlandais Oikeus elämään ry, l'événement « Muistamme » (« En souvenir ») a présenté 8 645 bougies, une pour chaque avortement pratiqué en Finlande en 2024.

    Johannes Laitinen, l'un des organisateurs de l'événement, a indiqué qu'une centaine de participants présélectionnés avaient été invités à allumer les bougies, choisis en raison de leur lien personnel avec la perte d'enfants suite à un avortement. Le public a également eu la possibilité de participer à l'allumage des bougies lors de la veillée.

    Johannes Laitinen, l'un des organisateurs de la veillée pro-vie « Muistamme » organisée devant le Parlement finlandais à Helsinki le 21 mars 2026. | Crédit : Miika Soininen

    Une fois les bougies allumées, les participants ont observé une minute de silence, tandis que les bénévoles sont restés toute la nuit, l'illumination continuant de briller dans le centre d'Helsinki.

    Un témoin public au cœur d'Helsinki

    S’adressant à EWTN News, Kirsi Morgan-MacKay, présidente de l’Association finlandaise pour le droit à la vie, a déclaré que la veillée visait à la fois à honorer les enfants à naître et à confronter le public à l’ampleur des avortements dans le pays.

    « Cet événement a créé une image qui a touché le cœur des gens et les a peut-être amenés à réfléchir au nombre d'enfants qui meurent chaque année à cause de l'avortement », a-t-elle déclaré.

    Morgan-MacKay a ajouté que la veillée visait également à reconnaître la douleur souvent inexprimée des femmes et des familles touchées par l'avortement.

    Elle a noté que des représentants de plusieurs confessions chrétiennes avaient assisté à l'événement, ce que les organisateurs ont considéré comme un signe encourageant d'un engagement ecclésial plus large.

    « Nous avons toujours espéré que les églises s’uniraient pour défendre la vie des enfants à naître », a-t-elle déclaré, expliquant que l’avortement n’est pas seulement une question politique, mais aussi « une question spirituelle, éthique et morale ».

    Une veillée de prière a également eu lieu à l'église luthérienne d'Helsinki, en marge de la veillée, où des représentants des communautés luthérienne, presbytérienne et catholique ont prié. Représentant l'Église catholique, Jean Claude Kabeza, vicaire général du diocèse d'Helsinki, a transmis les salutations de l'évêque Raimo Goyarrola.

    L’État-providence finlandais et les limites du soutien social

    Tout en se félicitant de la réputation de la Finlande en matière de protection sociale, Morgan-MacKay a souligné que de nombreuses femmes confrontées à une grossesse non désirée souffrent encore d'un profond isolement. « Beaucoup de femmes et de familles se retrouvent seules en pleine crise », a-t-elle déclaré, ajoutant que la solitude et le manque de soutien persistent souvent même au sein des familles.

    Elle a également constaté qu'en Finlande, la vie des enfants à naître est souvent dévalorisée lorsqu'une grossesse est non désirée. Elle a souligné que les femmes confrontées à une grossesse imprévue, parfois sous le choc, peuvent considérer l'avortement comme une solution de facilité, d'autant plus que l'avortement médicamenteux est fréquemment présenté comme une simple intervention.

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    Des défenseurs de la vie brandissent la banderole « Muistamme » dans le centre d'Helsinki lors de la veillée aux chandelles le 21 mars 2026. | Crédit : Miika Soininen

    Morgan-MacKay a également attiré l'attention sur le cadre libéralisé de l'avortement en Finlande, notamment sur l'accessibilité accrue de l'avortement médicamenteux, arguant que les femmes pourraient être contraintes de prendre des décisions précipitées sans conseils adéquats.

    « Parfois, le système de santé propose l’avortement comme seule option », a-t-elle déclaré. « Bien souvent, ces femmes ont besoin de temps pour réfléchir, prendre du recul et recevoir un véritable soutien. »

    Elle a ajouté que si le mouvement pro-vie en Finlande demeure relativement modeste, il se développe progressivement, porté par une prise de conscience accrue des conséquences sociales et personnelles plus larges de l'avortement. Elle s'est dite particulièrement encouragée par l'engagement des jeunes, notamment des jeunes hommes, affirmant croire que « Dieu suscite une nouvelle génération de défenseurs de la vie » à mesure que davantage de Finlandais s'expriment ouvertement sur le sujet.

    Le point de vue médical d'un évêque sur l'avortement

    EWTN News s'est également entretenu avec Goyarrola, qui a déclaré qu'il restait optimiste quant à la possibilité pour la Finlande de devenir plus réceptive aux valeurs pro-vie, malgré le fait que l'avortement demeure un sujet sensible et souvent tabou dans la vie publique.

    Les propos de Goyarrola prennent une importance particulière dans le débat finlandais sur l'avortement, compte tenu de sa formation médicale. Avant d'entrer dans les ordres, il a suivi une formation de médecin, obtenant un diplôme de médecine et de chirurgie à l'Université de Navarre en Espagne en 1992, et poursuit depuis 2022 des recherches doctorales en soins palliatifs à l'Université de Finlande orientale.

    S'appuyant sur ses connaissances médicales, il a également beaucoup écrit sur des questions sociales destinées au grand public, notamment « Ihmiselämää äidin kohdussa » (« La vie humaine dans le ventre de sa mère »), sur l'avortement, et « Arvokas kuolema » (« Une mort digne »), sur l'euthanasie. Ces deux ouvrages ont été largement salués pour avoir rendu accessibles au grand public des questions bioéthiques complexes.

    Revenant sur son expérience, Goyarrola a déclaré qu'en ce qui concerne les discussions sur l'avortement, les conversations nécessitent clarté et compassion plutôt que confrontation.

    « Je crois que c’est le langage positif qui touche véritablement les gens et ouvre les cœurs à la réflexion », a-t-il déclaré. « L’Église défend la vie en proposant des solutions concrètes à des problèmes réels et en suggérant des moyens de prévenir l’avortement. »

    « Personne ne célèbre l’avortement comme une expérience joyeuse », a-t-il ajouté.

    Signes de changement chez les jeunes Finlandais

    Évaluant le contexte culturel général, Goyarrola a déclaré que l'avortement est historiquement resté un sujet difficile à aborder ouvertement dans la société finlandaise. « L'avortement a longtemps été un sujet tabou en Finlande, et il l'est encore en grande partie », a-t-il affirmé, soulignant que le discours public est souvent étroitement lié au « droit de la femme à disposer de son propre corps ».

    L’évêque a toutefois indiqué que les jeunes générations semblent de plus en plus disposées à aborder la question de manière plus réfléchie. « Chez les jeunes, le sujet commence à être discuté plus ouvertement, et avec de nombreuses questions sérieuses », a-t-il souligné.

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    Le 21 mars 2026, des participants allument une partie des 8 645 bougies disposées sur les marches du Parlement finlandais à Helsinki, une bougie pour chaque avortement pratiqué en Finlande en 2024. | Crédit : Jaakko Haapanen

    Goyarrola a expliqué que, puisque plus de 90 % des avortements en Finlande sont pratiqués pour des raisons sociales plutôt que médicales, il est indispensable de s'attaquer aux causes profondes sur le plan social. Il a plaidé pour « une meilleure éducation, un meilleur accès à l'information, des modes de vie plus sains, ainsi qu'une responsabilisation accrue et un soutien renforcé au mariage et à la vie familiale ».

    Il a ajouté que l'Église doit continuer à promouvoir une vision concrète de la famille et de la dignité humaine, déclarant : « Nous aspirons à promouvoir une culture qui valorise la vie, la famille et l'espérance. » Il a également souligné que l'Église catholique en Finlande s'efforce de parler de la « nécessité d'avoir plus d'enfants dans la société », non pas pour des raisons économiques ou liées au marché du travail, mais bien pour l'avenir même de la société finlandaise.

    « J’espère que nous pourrons parler de l’avortement et de la vie dans le ventre de la mère sans préjugés, de manière rationnelle et réfléchie », a ajouté Goyarrola. « Ce n’est que par un dialogue ouvert et respectueux que nous pourrons mieux comprendre la complexité de ce problème et rechercher des solutions humaines et responsables. »

    Bryan Lawrence Gonsalves est un apologiste et essayiste né aux Émirats arabes unis et résidant actuellement en Lituanie. Ses travaux portent sur la doctrine sociale de l'Église catholique, la théologie, la dignité humaine et les enjeux sociaux contemporains.

  • Diocèses et paix : la prière suffit-elle ?

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Diocèses et paix : la prière suffit-elle ?

    Suite à l'invitation du pape Léon XIV, les diocèses prient pour la paix, mais cela ne suffit pas tant que le manque d'engagement à construire une société humaine à la lumière de la doctrine sociale de l'Église n'est pas résolu. 

    11/04/2026

    Suite à l'invitation du pape Léon XIV et aux initiatives qu'il a encouragées, de nombreux diocèses et paroisses ont organisé des offices et des veillées de prière pour la paix. La prière est un premier pas, car la paix est le fruit de la charité, mais est-elle pour autant le seul ? Assurément, l'Église œuvre pour la paix dans toute sa vie et son activité, de la liturgie aux sacrements, de la catéchèse aux œuvres de charité spirituelles et matérielles. Tout cela contribue à l'ordre sur lequel la paix se fonde et en quoi elle consiste. Cela aide à bâtir l'ordre et à le restaurer après le péché, participant ainsi à la justice sans laquelle il n'y a pas de paix.

    Il existe cependant une approche spécifique que l'Église doit adopter pour construire la paix, qui est aussi une expression de charité. Je fais référence à la Doctrine sociale de l'Église, à son enseignement et à sa mise en œuvre, à sa doctrine et à sa pratique. Si la paix est la « tranquillitas ordinis », comme le dit saint Augustin au chapitre XIX de De civitate Dei, il ne fait aucun doute qu'elle naît de la construction d'un ordre social et politique conforme à la justice. C'est précisément l'objectif de la Doctrine sociale de l'Église et des énergies de pensée et d'action qui en découlent. Face à la puissance des acteurs en guerre aujourd'hui, cette référence à la Doctrine sociale peut paraître naïve, mais il ne faut pas oublier, comme l'a enseigné Jean-Paul II, que les erreurs s'enracinent et deviennent des structures de péché, tout comme les petites bonnes actions s'enracinent et deviennent des structures de bien. (...)

    Nous savons bien que certains diocèses sont petits, que tous rencontrent diverses difficultés, mais il convient de relever cette contradiction entre la prière pour la paix et le manque d'engagement dans la construction de la société humaine à la lumière de la doctrine sociale de l'Église.

  • Les véritables causes de la guerre et l’unique condition de la paix

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    De Roberto de Mattei sur Correspondance Européenne :

    Les véritables causes de la guerre et l’unique condition de la paix

     

    La plupart des analystes occidentaux sont convaincus que la guerre en cours au Moyen-Orient est due avant tout à des intérêts économiques dans le secteur pétrolier et énergétique. D’autre part, la principale préoccupation de l’opinion publique, en Europe et aux États-Unis, est que la prolongation du conflit puisse affecter la vie quotidienne, en abaissant de manière significative le niveau de vie. Face à cette lecture des événements, une question s’impose spontanément : n’y a-t-il vraiment rien au-delà de la dimension économique qui puisse expliquer ce qui se passe ? Juan Donoso Cortés se trompait-il lorsqu’il affirmait qu’il n’existe pas de question politique qui n’implique, en dernière instance, une question théologique, nous invitant à élever notre regard vers la sphère des principes premiers sur lesquels repose l’univers ? (Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, BAC, 1946, vol. II, p. 501).

    Pourtant, certains n’hésitent pas à attribuer aux événements confus et dramatiques en cours une signification eschatologique. Aux États-Unis, par exemple, le protestantisme évangélique exerce une forte influence sur la vie politique. Les évangéliques représentent environ 20 à 25 % de la population américaine et disposent d’un vaste réseau médiatique, ce qui en fait l’une des composantes religieuses les plus organisées du pays. Leur galaxie comprend des courants tels que les « chrétiens sionistes », qui interprètent le retour du peuple juif sur la terre d’Israël comme faisant partie du plan divin. Le soutien politique et militaire des États-Unis à l’État d’Israël répondrait à un dessein providentiel, et la reconstruction du Temple de Jérusalem est vue comme une étape nécessaire à l’accomplissement des prophéties bibliques.

    Le secrétaire américain à la Défense Pete Hegseth, lors d’une intervention à Jérusalem en 2018, a exprimé ouvertement l’espoir de la reconstruction du Troisième Temple. Aujourd’hui cependant, le mont où s’élevaient le Premier et le Second Temple de Jérusalem, détruits par les Babyloniens et les Romains, est occupé par le Dôme du Rocher, l’un des sanctuaires les plus sacrés de l’islam. La reconstruction du Temple en ce lieu ouvrirait un conflit avec l’ensemble du monde musulman et, pour cette raison également, de nombreux juifs interprètent cette reconstruction de manière uniquement symbolique. Le messianisme reste toutefois un élément unificateur qui traverse le judaïsme, en Israël comme en dehors. Pour certains, il s’agit de l’attente d’un Messie personnel, associé à la restauration de Jérusalem ; pour d’autres, la figure personnelle du Messie est remplacée par l’idée d’un « âge messianique », entendu comme une rédemption historique de l’humanité.

    Le messianisme occupe également une place centrale dans l’islam chiite, en particulier dans son courant principal duodécimain. Les fidèles croient que le douzième imam, Muhammad al-Mahdi, n’est pas mort, mais qu’il est entré en état « d’occultation » (ghayba) en 941 apr. J.-C. Selon cette doctrine, il est l’« Imam caché », destiné à réapparaître à la fin des temps comme le Mahdi, le « bien guidé », afin de rétablir la justice et d’inaugurer une ère de vérité. Les dirigeants de la République islamique d’Iran se présentent comme les « régents » temporaires du Mahdi, chargés de gouverner en attendant son retour. Ils considèrent la libération d’Al-Qods (Jérusalem) et des lieux saints de l’islam comme un devoir sacré pour tous les musulmans, afin de permettre le retour du Mahdi. Le conflit avec l’État d’Israël est un élément nécessaire de cette vision eschatologique (Vali Nasr, The Shia Revival, W. W. Norton, 2006).

    Qu’est-ce donc, d’autre part, sinon une vision eschatologique, que le mythe russe de la « Troisième Rome », dans lequel Moscou est présentée comme la dernière héritière de la véritable foi chrétienne, appelée à la garder jusqu’à la fin des temps ?

    Pour l’idéologue de Poutine, Aleksandr Dugin, la « Troisième Rome » représente l’antithèse de l’Occident, décrit comme une civilisation décadente, arrivée à la fin de son cycle historique. Les critiques de Dugin envers l’Occident sont « remodulées » en Iran, en Turquie et dans le monde arabe, surtout dans une perspective anti-sioniste. Kamal Gasimov et Marlene Laruelle, dans leur essai Eurasia and eschatology. Dugin’s antiliberal resonances in the Muslim world, ont montré l’affinité des positions de Dugin avec celles du messianisme chiite (Studies in East European Thought, 78, 2026, pp. 377-399). Françoise Thom, quant à elle, dans un article intitulé États-Unis et Russie : les ravages de l’eschatologie, du 22 mars 2026, montre comment le syncrétisme eschatologique de Dugin naît de l’utilisation de thèmes théologiques au service de l’impérialisme du Kremlin.

    L’erreur commune à toutes les fausses eschatologies est, en dernière analyse, d’interpréter la lutte entre le Bien et le mal comme une lutte entre puissances séculières pour la domination du monde. Cela permet de comprendre que même la Silicon Valley n’est pas étrangère à ces perspectives eschatologiques. Elon Musk se réfère au Russe Konstantin Tsiolkovski, fondateur du « cosmisme », une vision panthéiste de l’univers, dans laquelle l’exploration de l’espace est une étape nécessaire du processus d’évolution de l’homme et de son intégration avec le cosmos.

    De son côté, le cofondateur de PayPal, Peter Thiel, dans une série de conférences tenues à Rome au mois de mars sur le thème de l’Antéchrist, soutient que la technologie peut devenir soit un instrument de salut, soit un facteur de destruction, selon l’usage qui en est fait. Selon Thiel, les États-Unis incarnent une double possibilité : être le Katechon, la force qui retient le chaos, ou devenir l’Antéchrist, la puissance qui, à travers ses instruments de surveillance, pourrait dominer le monde. Thiel lui-même, créateur de systèmes de contrôle technologique comme l’entreprise Palantir, semble assumer cette double et inquiétante identité.

    Et l’Église catholique ? Peut-elle se limiter à invoquer la paix, dans une perspective aussi immanente que celle de ceux qui proclament la guerre pour des fins mondaines ? L’Église n’a-t-elle pas sa propre théologie de l’histoire, fondée sur l’opposition augustinienne des deux cités : l’une mue par « l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu », l’autre par « l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi » (De Civitate Dei, livre XIV, chap. 28) ?

    Dans son homélie de Pâques du 9 avril 1939, six mois avant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, Pie XII rappelait que « le fondement unique et inébranlable sur lequel repose la véritable paix est Dieu. Dieu connu, respecté, obéi. Diminuer ou détruire cette obéissance au Créateur divin revient à troubler ou à détruire complètement la paix dans les individus comme dans les familles, dans les nations comme dans le monde entier ».

    L’éloignement de Dieu est la cause de toute guerre, de même que le retour à l’ordre naturel et divin, que l’Église catholique garde, est la condition de la seule véritable paix. « Alors enfin – s’écrie Pie XI dans son encyclique Quas Primas du 11 décembre 1925 – tant de blessures pourront être guéries, alors tout droit retrouvera sa force originelle, alors enfin reviendront les précieux biens de la paix, et les épées tomberont des mains, lorsque tous accueilleront volontiers le règne du Christ et lui obéiront, lorsque toute langue confessera que le Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père ».

    Le Message de Fatima de 1917, qui prophétise le triomphe du Cœur Immaculé de Marie après le châtiment des nations, scelle cette théologie de l’histoire. Celui qui est capable d’élever son regard au-delà de l’horizon immanent des événements historiques met sa confiance dans cette paix ordonnée que le Rédempteur apportera sur la terre avant la fin des temps, en en confiant la réalisation à sa Mère divine.

  • Pourquoi présenter le pape Léon XIV comme étant l'antithèse de Trump ?

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    De George Weigel sur le NCR :

    Ce que le Wall Street Journal n'a pas publié

    COMMENTAIRE : La tendance à interpréter le pape Léon XIV à travers un prisme politique déforme la réalité d'un pontificat enraciné dans la foi, et non dans l'idéologie.

    Le 21 mars, le Wall Street Journal publiait un long portrait du pape dans sa rubrique « Essai du samedi ». Le sous-titre – « Le pape Léon XIV s’oppose au président Trump. Le pontife de Chicago peut-il faire la différence à l’ère des jeux de pouvoir ? » – annonçait la couleur dès le départ : le pape devait être perçu comme l’antithèse du président, ses déclarations et ses actions étant interprétées à travers ce prisme essentiellement politique.

    Ce qui est loin d'être parfait. C'est le moins qu'on puisse dire.

    Imaginez un article du samedi consacré au dalaï-lama, le présentant comme l'antithèse de Xi Jinping : cela vous permettrait-il de comprendre la pensée et la sensibilité du chef d'une tradition religieuse ancienne et complexe ? Bien sûr que non. Imaginez un article du samedi présentant le rabbin Meir Soloveichik comme l'antithèse du maire de New York, Zohran Mamdani : cela révélerait-il les vérités essentielles sur le principal représentant de l'orthodoxie moderne aux États-Unis ? Bien sûr que non. Alors pourquoi présenter le pape Léon XIV comme l'antithèse de Trump ?

    Depuis 2015, Donald Trump a monopolisé l'attention médiatique. Existe-t-il un sujet qui ne soit pas analysé ou expliqué par rapport à lui ? Cette obsession déforme la réalité. Elle déforme assurément celle du pape Léon XIV, qui a toujours affirmé que sa mission était de prêcher le Christ et d'inviter les autres à devenir ses amis.

    J'ai eu plusieurs échanges de courriels, longs et, je le croyais, fructueux, avec l'un des auteurs de cette « Tribune du samedi » avant sa publication. Le journaliste souhaitait un « point de vue américain conservateur » sur plusieurs questions catholiques. Après lui avoir précisé que certains traditionalistes me considèrent comme un moderniste dangereux, j'ai répondu avec plaisir à ses questions. Je reproduis ici ces échanges, car pas un mot de ce qui suit n'a été publié dans le Journal ; j'imagine que mes réponses éclairent d'un jour nouveau la position du pape à l'aube de son premier anniversaire sur le trône de Pierre.

    Q. Léon XIV a-t-il, comme le prétendent ses partisans à Rome, réussi à apaiser les tensions et la polarisation entre catholiques progressistes et conservateurs ? A-t-il trouvé un équilibre fondé sur la doctrine et la spiritualité, et non sur la politique et l’idéologie ? Ou bien voyez-vous les limites de cette harmonie retrouvée ? Léon XIV est-il fondamentalement progressiste avec quelques accents traditionalistes ?

    A. Le pape Léon XIV est un homme indépendant et profondément attaché à la plénitude de la vérité catholique. Il est donc absurde de tenter de le ranger dans les catégories éculées de « progressiste » et de « conservateur », même si divers partis, poursuivant leurs propres objectifs, s'y emploient sans cesse. La normalité est indéniablement revenue dans les modes de gouvernance du Vatican, et c'est une excellente chose.

    Q. Immigration : Les évêques américains, avec le soutien et les encouragements de Léon XIV, sont devenus l’une des voix les plus critiques à l’égard de la politique d’immigration de l’administration Trump. À juste titre ? S’est-il trop immiscé dans la politique ?

    A. Léon XIV et les évêques ont avancé des arguments moraux, et non politiques, dans un contexte évolutif où l'administration modifie constamment les critères de sélection. Peut-être que lorsque l'administration aura adopté une politique d'immigration stable, assortie d'objectifs réalisables, un véritable dialogue sur les alternatives concrètes – et leurs implications morales respectives – pourra alors s'instaurer.

    Q. Politique étrangère : Léon XIV a-t-il raison d’insister sur le dialogue et la médiation, le multilatéralisme et le droit international, et de dénoncer un « zèle belliqueux » ? Ses propos sur le retour en force de la guerre ne mentionnent pas explicitement l’administration Trump, mais la plupart des gens les interprètent ainsi. Est-il judicieux, et utile, que le Vatican parie sur un ordre international d’après-guerre en train de s’effondrer ?

    A. J’espère qu’au fil de son pontificat, le pape Léon XIV instaurera une révision en profondeur de la pensée vaticane sur la dynamique de la politique mondiale du XXIe siècle et sur la manière dont le Saint-Siège peut y répondre au mieux en tant que témoin et enseignant moral. 

    Q. Selon vous, quelle direction pourrait ou devrait prendre une telle analyse ascendante ? Je n’ai pas encore entendu Léon XIV parler beaucoup de la théorie de la guerre juste ; est-ce une piste possible, compte tenu de son parcours ?

    A. La théorie de la guerre juste ne peut être abordée de manière pertinente que dans le cadre d'une réflexion plus large sur la conception catholique de la paix, que saint Augustin appelait la « tranquillité de l'ordre » – une paix fondée sur la sécurité, la justice et la liberté. Fils de saint Augustin, le pape Léon XIV devrait être bien placé pour initier ce débat plus large et contribuer à y intégrer une réflexion morale renouvelée sur la guerre juste (qui aborde la question complexe de savoir comment l'usage proportionné et éclairé de la force armée peut contribuer à rétablir ou à instaurer cette paix).

    George Weigel est chercheur principal émérite et titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.

  • L'évêque de Butembo-Beni exprime sa solidarité avec les victimes après la mort de 43 personnes tuées par des rebelles en République démocratique du Congo

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    De Jude Atemanke pour EWTN News :

    L'évêque exprime sa solidarité avec les victimes après la mort de 43 personnes tuées par des rebelles en République démocratique du Congo

    8 avril 2026

    L’évêque Melchisedec Sikuli Paluku, en République démocratique du Congo, a exprimé sa tristesse suite à une attaque meurtrière perpétrée par des rebelles qui aurait fait 43 morts dans la province d’Ituri, au nord-est du pays.

    L’évêque Melchisedec Sikuli Paluku du diocèse catholique de Butembo-Beni, en République démocratique du Congo, a exprimé sa tristesse suite à une attaque meurtrière perpétrée par des rebelles qui aurait fait 43 morts dans la province d’Ituri, au nord-est du pays, suscitant des inquiétudes quant à l’insécurité dans la région.

    L'attaque a eu lieu dans la nuit du 2 au 3 avril dans le village de Bafwakao, sur le territoire de Mambasa.

    Les Forces démocratiques alliées (ADF), un groupe armé affilié à l'État islamique, auraient pris d'assaut le village vers 20 heures, incendiant près de 60 % des maisons.

    Des corps auraient été retrouvés le long de la route principale et dans des maisons incendiées, certains mutilés à la machette et d'autres abattus.

    Jeudi après-midi, les autorités locales ont fait état d'au moins 10 corps découverts, tandis que les organisations de la société civile recensaient 32 morts. L'armée congolaise a confirmé par la suite un total de 43 victimes.

    Dans son homélie du dimanche de Pâques, le 5 avril, Paluku a appelé à prier pour la paix et a exhorté les autorités à assurer la protection des vies et des biens dans un contexte d'insécurité persistante.

    L’évêque a exprimé sa solidarité avec toutes les personnes touchées par le conflit, tant dans la région qu’au-delà.

    « Je partage la douleur des frères et sœurs de paroisses comme celle de Masoy, des chrétiens du Nord-Kivu, du Sud-Kivu et de l’Ituri, ainsi que des pays comme Israël qui ne peuvent célébrer Pâques dans des conditions convenables en raison du manque de paix et de sécurité », a-t-il déclaré lors de la messe de Pâques.

    « J’appelle donc les autorités à investir dans la recherche de la paix afin de garantir l’unité nationale ; elles doivent protéger les citoyens et leurs biens », a-t-il déclaré.

    « La passion du Christ n’était pas sa défaite ; il n’a pas été vaincu. Elle est la plus grande manifestation de son amour infini », a déclaré l’évêque, encourageant les croyants à se détourner des actions qui portent atteinte à la dignité humaine, soulignant que ressusciter avec le Christ ne signifie pas abandonner le monde, mais accomplir fidèlement ses responsabilités.

    « Chacun doit faire son devoir comme il se doit », a-t-il déclaré.

    Le défenseur des droits humains John Vuleveryo Musombolwa a confirmé des cas d'enlèvements survenus pendant l'attaque et a souligné les déplacements massifs de population. Les habitants ont fui paniqués vers des quartiers plus sûrs, notamment Afrique du Sud, Darsalam, Pays-Bas et Hewabora.

    Musombolwa a salué l'intervention des Forces armées de la République démocratique du Congo (FARDC) mais a exhorté les autorités à renforcer les mesures de sécurité dans la région.

    « L’ennemi est déjà au cœur de Mambasa. La ville principale risque d’être vidée de ses habitants si les autorités ne prennent pas la situation au sérieux », a-t-il averti.

    L'attaque de Bafwakao est sans précédent, car le village avait jusqu'alors été épargné par les incursions djihadistes.

    Cette situation survient dans un contexte de recrudescence des violences depuis début mars 2025 dans la chefferie de Bandaka, à laquelle appartient le village.

    L'ADF, originaire d'Ouganda, opère dans l'est de la République démocratique du Congo depuis les années 1990, continuant de terroriser les communautés locales malgré des opérations militaires conjointes avec l'armée ougandaise.

    L'efficacité de la riposte des FARDC a été remise en question. Si l'administrateur territorial a affirmé que l'armée était intervenue la nuit même, des représentants de la société civile ont dénoncé une intervention tardive, survenue le lendemain matin sans aucun échange de tirs. Cette contradiction a alimenté la méfiance entre les communautés locales et l'armée, ravivant des inquiétudes persistantes quant à la protection assurée par l'État dans les zones rurales.

    À la suite de l'attaque, des habitants en colère  auraient lynché  un combattant présumé des ADF dans le quartier d'Arua II, situé à deux kilomètres (1,24 miles) du centre de Mambasa. L'individu se serait caché dans une maison d'habitation après l'agression.

  • Pakistan : le tribunal fédéral de la charia valide le mariage d’une jeune chrétienne de 13 ans avec un homme musulman

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    De Nirmala Carvalho sur Crux :

    Les évêques du Pakistan dénoncent la décision de justice dans une affaire de mariage d'enfants

    L’archevêque Joseph Arshad du diocèse catholique d’Islamabad-Rawalpindi au Pakistan a exprimé sa profonde inquiétude et son inquiétude face à une décision récente du tribunal fédéral de la charia validant le mariage d’une jeune fille chrétienne de 13 ans avec un homme musulman.

    En vertu de la loi pakistanaise, l'âge légal du consentement au mariage est de 18 ans.

    Créée en 1980, la Cour fédérale de la charia examine la conformité des lois pakistanaises aux principes islamiques. Les évêques catholiques, d'autres chefs religieux et des représentants de la société civile au Pakistan affirment que la nouvelle décision de la charia contredit les décisions antérieures et pourrait créer un dangereux précédent.

    L'adolescente de Lahore a été portée disparue en juin 2025. Son père, Masih Shahbaz, affirme qu'elle a été enlevée et manipulée par Shehryar Ahmad, un mécanicien local.

    Au Pakistan, un panel de deux juges a validé le mariage malgré les actes de naissance officiels présentés au tribunal qui indiquaient que la jeune fille avait 13 ans au moment de sa disparition.

    Le tribunal a qualifié les documents gouvernementaux de « non fiables » et a plutôt cru l'affirmation du défendeur selon laquelle le mineur avait atteint un « âge de maturité » et s'était converti volontairement à l'islam.

    Les responsables religieux s'inquiètent de ce que cette décision permette aux interprétations religieuses de primer sur les lois d'état civil.

    « Cette situation est profondément troublante », a déclaré Arshad à Crux Now, « et l’incohérence apparente dans l’application des lois destinées à protéger les mineurs mine la confiance dans le système judiciaire et soulève de graves préoccupations quant à la sécurité et à la dignité des communautés vulnérables. »

    Arshad a déclaré que de tels cas devaient être traités dans le strict respect de la loi, qui fixe clairement l'âge minimum du mariage à 18 ans. Il s'est dit préoccupé par le fait que les garanties juridiques destinées à protéger les enfants ne soient pas appliquées de manière uniforme.

    L’archevêque a réaffirmé l’engagement de l’Église à défendre la justice, la dignité et l’égalité de protection pour tous les citoyens, en particulier les plus vulnérables.

    Il a appelé les autorités compétentes à prendre des mesures immédiates et efficaces pour assurer la protection des mineurs, faire respecter les garanties constitutionnelles et respecter les engagements du Pakistan en matière de normes internationales relatives aux droits de l'homme.

    La Conférence des évêques catholiques du Pakistan (PCBC) et la Commission nationale des évêques pour la justice et la paix (NCJP) ont publié une déclaration commune par l'intermédiaire du projet de journalisme sur les droits de l'homme Voicepk.net, avertissant que les cas impliquant des filles chrétiennes enlevées sont jugés d'une manière incompatible avec la loi du pays.

    « Les tribunaux n’appliquent pas systématiquement la législation interdisant le mariage des personnes de moins de 18 ans », indique le communiqué conjoint. « Cette application sélective de la loi est profondément préoccupante. »

    Le PCBC et le NCJP ont souligné que, si l'indépendance judiciaire doit être respectée, les tribunaux ont également l'obligation de veiller à ce que les allégations de conversion forcée et de mariage d'enfants fassent l'objet d'enquêtes transparentes, impartiales et pleinement conformes aux protections constitutionnelles et aux normes internationales relatives aux droits de l'homme.

    Des organisations de défense des droits des femmes et des droits humains, dont Minority Rights March, Aurat March et le Minority Forum Pakistan, ont organisé un rassemblement de protestation et une conférence de presse au Karachi Press Club contre la décision de la Cour constitutionnelle fédérale concernant la fille de M. Shehbaz.

    Voicepk.net a rapporté que les organisations ont appelé les autorités compétentes à revoir leur décision et à faire respecter les droits et la dignité de tous les citoyens, quelle que soit leur religion.

    Les participants ont exigé une révision du verdict, exprimant leur profonde tristesse et leur colère face à cette décision et soulignant que la jeune fille est victime d'enlèvement et de mariage d'enfant et qu'elle court désormais le risque de subir des préjudices graves supplémentaires.

    Les manifestants ont averti que cette décision compromet de fait les lois contre le mariage des enfants et pourrait avoir des conséquences dramatiques pour les jeunes filles mineures à travers le pays. Ils ont appelé les autorités à revenir sur leur décision et ont exhorté les institutions étatiques à agir, les mettant en garde contre de graves répercussions en cas d'inaction.

    Les manifestants ont également affirmé que cette décision contredisait les jugements précédents, notamment ceux de la Cour fédérale de la charia, et qu'elle pourrait donc mettre en danger non seulement les filles issues de minorités, mais aussi les filles musulmanes.

    « Les tribunaux », a déclaré l’archevêque d’Islamabad-Rawalpindi à Crux Now, « ont la responsabilité fondamentale de veiller à ce que toutes les allégations, en particulier celles concernant les conversions forcées et les mariages d’enfants, fassent l’objet d’enquêtes transparentes, impartiales et justes. »

  • L'oppression des chrétiens en Algérie; un nouveau rapport de l'ECLJ

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    ECLJ

    Alors que l’Algérie s’apprête à accueillir pour la première fois un pape, le Centre européen pour le droit et la justice publie aujourd'hui un nouveau rapport qui jette une lumière crue sur la situation des chrétiens du pays. 

    Fermeture d’églises, poursuites judiciaires, discrimination institutionnelle: ces communautés font face à une véritable oppression d'un pouvoir qui souhaite leur disparition.

    Les chrétiens subissent de plein fouet une politique qui impose une identité nationale unique arabe et musulmane. La diversité religieuse n’a pas sa place dans l’Algérie de Tebboune.

    Il y a pourtant plus de 150 000 chrétiens en Algérie. Une grande majorité est protestante évangélique, avec une petite communauté catholique, composée essentiellement d’étrangers. 

    Ce nouveau rapport qui dénonce la politique d'oppression des chrétiens en Algérie s’appuie sur un travail d’enquête approfondi, fondé sur de nombreux entretiens menés avec des chrétiens algériens. 

    Nous en parlons dans notre nouvel entretien du mois avec les deux principaux auteurs du rapport, Thibault van den Bossche et Constance Avenel: 

    Entretien du mois: Chrétiens en Algérie
    Télécharger le rapport complet:
    "L’oppression des chrétiens en Algérie"

    En Algérie, l’islam n’est pas simplement une religion majoritaire: il constitue une composante centrale de l’identité nationale et de l’organisation politique. 

    Les minorités religieuses n'ont aucune reconnaissance légale.

    Une ordonnance de 2006 instaure un système d’autorisation qui rend dans les faits impossible l’exercice du culte non musulman. Il faut obtenir un agrément préalable d’une commission nationale et les autorités ont refusé toutes les demandes d’ouverture de nouveaux lieux de culte chrétiens.

    Pour compliquer encore la situation, un lieu de culte ne peut légalement exister que s’il est rattaché à une association religieuse agréée. Or la reconnaissance légale d’une telle association est rendue impossible dans les faits par une loi de 2012. 

    Privés de lieux de culte officiels, les fidèles évangéliques sont contraints de se réunir dans des maisons privées, en plein air, ou en ligne. 

    La simple pratique religieuse est devenue une activité clandestine.

    Signer et partager la pétition
    au soutien des chrétiens en Algérie

    Il y a aussi de nombreuses dispositions pénales qui permettent de poursuivre les fidèles en raison de leur pratique religieuse.

    L’ordonnance de 2006 introduit notamment un délit de prosélytisme. Il est pénalement sanctionné de tenter de «convertir un musulman» ou d’«ébranler sa foi». 

    Les sanctions peuvent atteindre cinq ans de prison et de lourdes amendes. 

    La définition de ce délit est suffisamment vague pour englober de nombreuses situations: distribution de livres religieux, organisation d’une réunion de prière, publication de messages chrétiens sur internet...

    Cette loi permet une véritable traque aux symboles chrétiens et aux témoignages de foi. Plusieurs dizaines de chrétiens, pasteurs ou simples fidèles, ont ainsi été poursuivis ces dernières années pour avoir parlé de leur foi, parfois pour avoir simplement liké un post sur les réseaux sociaux!

    Ce nouveau rapport de l'ECLJ appelle à des changements clairs:

    • le rétablissement de la liberté de conscience dans la Constitution,
    • la reconnaissance juridique des minorités religieuses et la réforme du Code de la famille, de manière à garantir l’égalité de traitement entre chrétiens et musulmans,
    • la réouverture de toutes les églises protestantes,
    • la reprise d’activité de Caritas,
    • l'abolition des dispositions pénales sur le prosélytisme et le blasphème.

    À la veille de cette visite historique du pontife romain, beaucoup espèrent que celle-ci contribuera à un véritable progrès pour la liberté de conscience et le pluralisme religieux en Algérie.

    Nous vous invitons à témoigner aujourd'hui de votre soutien aux chrétiens en Algérie en signant et partageant dès maintenant notre pétition:

    Signer et partager la pétition
    au soutien des chrétiens en Algérie

    L'ECLJ agit également auprès des Nations unies sur ces atteintes graves à la liberté religieuse. Nous avons tenu une conférence en marge de la 61e session du Conseil des droits de l'homme pour dénoncer cette répression généralisée contre la minorité chrétienne. Vous pouvez la retrouver ici, en inégalité: 

    Conference

  • « Ce à quoi nous assistons aujourd’hui, c’est à l’éradication systématique du christianisme de son berceau »

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    De Rafael Pinto Borges sur The European Conservative :

    « Ce à quoi nous assistons aujourd’hui, c’est à l’éradication systématique du christianisme de son berceau » — Juliana Taimoorazy, fondatrice du Conseil irakien de secours aux chrétiens

    Un drapeau assyrien est planté sur les vestiges du village de Mar Yaqob, dans le district de Simele, au nord de l'Irak. Mar Yaqob était un ancien village chrétien assyrien abritant des monastères datant au moins du VIIe siècle. Endommagé dans les années 1970, il fut entièrement détruit en 1988 lors de la campagne d'Anfal menée par le gouvernement irakien.

    Higher 1123, CC0, via Wikimedia Commons

    « L’Occident ne peut pas se prétendre défenseur des droits de l’homme tout en ignorant la lente destruction de l’une des plus anciennes communautés chrétiennes du monde, les Assyriens. »

    Juliana Taimoorazy, militante assyro-américaine née en Iran, est la fondatrice et la présidente du Conseil irakien de secours aux chrétiens. Depuis la création de l'organisation en 2007, elle œuvre sans relâche pour mettre en lumière le sort des chrétiens persécutés en Irak et au Moyen-Orient, collecter des millions de dollars d'aide humanitaire et défendre la liberté religieuse à l'échelle internationale. Elle a été nominée pour le prix Nobel de la paix en 2021 et 2022. 

    Vous êtes chrétienne assyrienne irakienne, héritière de l'une des communautés chrétiennes anciennes les plus menacées au monde. Qu'est-ce qui vous a motivé à fonder le Conseil irakien de secours aux chrétiens ? Comment la mission a-t-elle évolué au fil des ans, au gré des changements de situation des chrétiens d'Irak ?

    Oui, je suis Assyrienne. Je ne suis pas née en Irak, mais en Iran. Cependant, ma terre ancestrale est bien l'Irak. Nous sommes connus comme les héritiers du berceau de la civilisation. Malheureusement, peu de gens savent que nous existons encore. Beaucoup croient qu'avec la destruction de Ninive en 612 avant J.-C., les Assyriens ont disparu. C'est faux.

    Sans aucune rupture dans notre tradition, nous sommes aujourd'hui les héritiers de l'antique Ninive. Il reste environ deux millions et demi d'Assyriens dans le monde qui parlent une forme d'araméen appelée néo-araméen. C'est une langue vivante, un mélange d'araméen et de nombreux mots akkadiens. L'akkadien est reconnu comme l'ancienne langue assyrienne.

    J'ai fondé le Conseil irakien de secours aux chrétiens en raison du manque total d'attention porté, notamment aux États-Unis, à la persécution des Assyriens en Irak. Après l'invasion américaine de l'Irak, près d'un million et demi d'Assyriens qui y vivaient encore ont été massacrés. Nos églises ont été bombardées. Nos femmes ont été enlevées et violées. Nos hommes ont été assassinés. Nos enfants ont été kidnappés. Nos religieux et nos religieuses ont été décapités.

    Aujourd'hui, nos effectifs en Irak ont ​​été réduits à peine à 100 000 personnes, dont la plupart sont désormais concentrées dans le nord du pays.

    J'ai fondé le Conseil irakien de secours chrétien pour sensibiliser l'opinion publique, solliciter de l'aide et défendre publiquement les droits des Assyriens sur leur terre ancestrale. Au fil du temps, notre mission s'est étendue au-delà du seul service aux Assyriens. Nous avons également apporté notre aide aux Yézidis, aux musulmans dans le besoin, aux Arméniens et, plus récemment, aux Ukrainiens. À ce jour, nous avons œuvré dans 13 pays à travers le monde et poursuivons notre action. Je suis heureux de constater que nous avons pu venir en aide à des centaines de milliers de personnes au Moyen-Orient. 

    Les chrétiens d'Irak ont ​​terriblement souffert de la montée en puissance de l'État islamique. Malgré la chute du califat, quelles formes de persécution, de discrimination ou d'insécurité continuent de menacer les communautés chrétiennes en Irak ?

    Merci d'avoir posé cette question importante. Si Daech a infligé d'incroyables souffrances, la persécution des chrétiens assyriens n'a pas commencé avec Daech, ni pris fin avec la chute du prétendu califat. Avant Daech, il y avait Al-Qaïda ; avant cela, Saddam Hussein ; et bien avant les régimes modernes, notre persécution a débuté avec notre conversion au christianisme, il y a près de 2 000 ans.

    Aujourd'hui, la discrimination et l'insécurité persistent sous des formes plus systémiques. Par exemple, la constitution irakienne, fondée sur la charia, stipule que si un parent se convertit à l'islam, ses enfants sont automatiquement considérés comme musulmans. Il s'agit d'une violation flagrante de la liberté religieuse qui doit être combattue.

    Un autre problème majeur concerne la représentation politique. En Irak et au Kurdistan, toute personne, y compris les membres des factions politiques ou religieuses dominantes, peut voter pour les sièges parlementaires réservés aux chrétiens assyriens. Cela permet à des acteurs extérieurs, notamment des groupes islamistes ou pro-iraniens, d'influencer la représentation des communautés chrétiennes, compromettant ainsi leur véritable auto-représentation.

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  • Le pape Léon XIV se rendra en Algérie dans un contexte de persécution croissante des chrétiens

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    D'Uzay Bulut sur The European Conservative :

    Le pape Léon XIV se rendra en Algérie dans un contexte de persécution croissante des chrétiens.

     
    Au cours des trois dernières années, la pression de l'État sur les chrétiens en Algérie s'est intensifiée à des niveaux jamais vus depuis des décennies, a déclaré Portes Ouvertes.

    Le Vatican a annoncé que, dans le cadre de sa prochaine tournée africaine, le pape Léon XIV se rendra en Algérie du 13 au 15 avril. 

    Le prochain voyage du pape Léon XIV est un événement historique. Aucun pape en exercice ne s'est jamais rendu en Algérie, ancien bastion de la chrétienté antique dont la population actuelle de 48 millions d'habitants est composée à 99 % de musulmans.

    L'année 2026 marquera le 30e anniversaire de l'attaque perpétrée en 1996 contre un monastère algérien, au cours de laquelle sept moines furent enlevés et décapités par un groupe islamiste. Aujourd'hui, la liberté religieuse s'est considérablement détériorée en Algérie, touchant particulièrement les quelque 156 000 chrétiens du pays. L'Algérie figure actuellement au 20e rang des pays les plus répressifs pour les chrétiens selon l'organisation de défense des droits humains Portes Ouvertes.

    Les 47 églises de l'Église protestante d'Algérie (EPA) ont toutes été fermées par les autorités. Le gouvernement algérien continue de leur refuser toute reconnaissance légale, malgré les efforts répétés des responsables de l'EPA pour attester de leur conformité à toutes les exigences d'enregistrement. 

    L’Église catholique n’a pas été épargnée non plus : son service humanitaire Caritas, qui dessert toute la population algérienne, a été fermé en 2022.

    Dans ce contexte oppressif, la visite du pape revêt une grande importance. L'Algérie, jadis foyer de la chrétienté, fut la patrie du théologien et philosophe chrétien saint Augustin d'Hippone. Né dans l'actuel Souk Ahras, saint Augustin est considéré comme l'un des plus importants Pères de l'Église latine durant la période patristique. 

    Le pape Léon XIV considère saint Augustin comme son « père spirituel ». Lui-même est membre de l'ordre des Augustins et prêtre augustinien de longue date. Il est particulièrement significatif que le pape se rende là où les églises sont confrontées à de graves persécutions.

    L'Algérie était majoritairement chrétienne du IIe siècle jusqu'aux conquêtes arabo-musulmanes du VIIe siècle. Sous la domination romaine, elle constituait un important centre chrétien.

    L'Algérie, alors partie intégrante de l'Empire romain d'Orient (Byzantin), majoritairement chrétien, fut envahie et conquise par l'islam au VIIe siècle. Les chrétiens et les juifs du pays devinrent des « dhimmis », sujets de seconde zone d'un empire islamique, contraints de payer la jizya, un impôt élevé, pour survivre. Le christianisme déclina ensuite progressivement sous le coup d'une discrimination et d'une persécution systématiques, à mesure que l'islam s'imposait comme religion dominante. 

    La période coloniale française en Algérie, qui débuta vers 1830, fut marquée par une renaissance du christianisme. À son apogée durant cette période, la population chrétienne algérienne dépassa le million.

    Aujourd'hui, les personnes qui se convertissent au christianisme sont passibles de poursuites judiciaires. L'ouverture légale d'églises est devenue quasiment impossible suite à une ordonnance de 2006 relative aux religions non musulmanes et à la loi de 2012 sur les associations . L'ordonnance de 2006 n'autorise le culte chrétien que dans les églises enregistrées. Tout rassemblement de chrétiens en dehors des lieux de culte agréés est illégal. Cette ordonnance érige également le prosélytisme en délit, passible d'une peine d'un à trois ans d'emprisonnement. L'impression de documents chrétiens est également interdite.

    En Algérie, les chrétiens évitent souvent d'afficher des symboles religieux ou de partager ouvertement leur foi, y compris sur les réseaux sociaux, par crainte de poursuites judiciaires en vertu de lois strictes contre le prosélytisme et le blasphème. Les arrestations arbitraires se sont multipliées dans le pays. Ces trois dernières années, au moins 50 chrétiens ont été poursuivis ; certains ont écopé de peines de prison avec sursis et d'amendes, leurs appels étant toujours en cours. 

    L’organisation Portes Ouvertes rapporte que « ces trois dernières années, la pression de l’État sur les chrétiens protestants en Algérie s’est intensifiée à des niveaux jamais vus depuis des décennies ». 

    La Constitution algérienne exige que le président soit musulman. Les chrétiens, quelle que soit leur origine, sont exclus des hautes fonctions gouvernementales, ce qui restreint davantage leur participation à la vie publique. De même, le contrôle gouvernemental et les obstacles bureaucratiques empêchent les chrétiens de contribuer activement au développement de la société civile.

    Les étudiants chrétiens vivant dans des régions islamiques conservatrices, notamment les enfants de convertis, doivent dissimuler leur foi pour éviter la discrimination des enseignants et les restrictions d'accès à l'université. De même, les convertis risquent la discrimination lors de leurs recherches d'emploi et sont souvent contraints de cacher leurs convictions. Les chrétiens, en particulier les convertis et les immigrés d'Afrique subsaharienne, sont également victimes de discrimination dans leurs relations avec les autorités. Parallèlement, les autorités algériennes ciblent de plus en plus la présence en ligne de l'Église. On peut citer, par exemple, la fermeture, en décembre 2024, d'un groupe Facebook chrétien comptant plus de 50 000 abonnés. 

    Selon le rapport annuel 2026 de la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale concernant l'Algérie,

    En 2025, la répression de la liberté religieuse par le gouvernement algérien a ciblé plus directement la communauté de l'Église protestante d'Algérie (EPA). Les responsables de l'EPA ont signalé des perquisitions répétées à leurs domiciles et lieux de culte, au cours desquelles les autorités ont confisqué des ouvrages religieux et les ont accusés de prosélytisme. Ces perquisitions ont donné lieu à plusieurs enquêtes, arrestations et poursuites judiciaires. En mai, les autorités auraient invoqué des « restrictions douanières » pour empêcher 14 membres de l'EPA de se rendre en Égypte afin d'assister à une conférence religieuse. 

    Bien que l'Algérie demeure un pays majoritairement musulman, elle abrite l'une des plus importantes communautés de convertis au christianisme du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord. La plupart de ces convertis appartiennent à la communauté ethnique amazighe (berbère) autochtone de la région kabyle. Depuis l'indépendance de l'Algérie en 1962, des tensions politiques persistent entre les Kabyles et le gouvernement central (arabe) sur des questions d'identité ethnique, de culture et de langue. Victimes de discrimination et de négligence de la part du gouvernement pendant de nombreuses années, les Amazighs ont trouvé un terrain propice au développement de la communauté chrétienne.  

    Le Centre européen pour le droit et la justice (ECLJ) a récemment lancé une pétition en soutien aux chrétiens d'Algérie dans le cadre de la visite du pape prévue en avril : 

    Aujourd'hui, en Algérie, on ne peut plus être librement chrétien. La Constitution adoptée en 2020 a supprimé toute référence explicite à la liberté de conscience. Seule l'identité islamique compte, à l'exclusion de toutes les autres religions.

    La pétition appelle les autorités algériennes à « garantir concrètement la liberté de conscience à tous les citoyens, à autoriser la réouverture légale des lieux de culte fermés et du service Caritas, et à mettre fin à la persécution des chrétiens pour l’expression pacifique de leur foi ».

    Reste à savoir si les autorités algériennes entendront l'appel de la pétition et honoreront le pape ainsi que les chrétiens d'Algérie.

    Uzay Bulut est une journaliste d'origine turque, anciennement basée à Ankara. Ses travaux portent sur la Turquie, l'islam politique et l'histoire du Moyen-Orient, de l'Europe et de l'Asie.

     

  • Léon XIV : Les appels à la paix et la voix du Saint-Siège

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Les appels à la paix et la voix du Saint-Siège

    6 avril 2026

    Léon XIV a personnellement porté la Croix à travers les quatorze stations du Chemin de Croix au Colisée le Vendredi saint.

    Ce fut un geste fort, non seulement parce qu'il montrait un pontife à la fois robuste et âgé – à l'instar de Jean-Paul II au début de son pontificat, et de Paul VI, qui institua la tradition du Chemin de Croix au Colisée – mais aussi parce qu'il comprenait la puissance des actions symboliques.  Les gestes de Léon XIV sont délibérés et ancrés dans la tradition chrétienne et romaine. C'est là une clé pour comprendre son pontificat.

    Le choix de la mozzetta lors des occasions officielles, le retour au lavement des pieds avec les prêtres comme apôtres à Saint-Jean-de-Latran, et le port personnel de la Croix (ou de l'ostensoir, comme il le faisait lors de la procession de la Fête-Dieu) témoignent tous de sa volonté de placer l'identité de l'Église au centre.

    En s'appuyant sur ces traditions, Léon XIV présente la foi comme le fondement du message de l'Église au monde, insistant sur le pouvoir des symboles par rapport à la rhétorique.

    Partant de ce principe, le pape a décidé de porter la Croix, soulignant que dans la souffrance, nos yeux doivent rester fixés sur le Christ. Par ce geste, il entendait s'effacer et laisser le Christ au premier plan, comme il l'avait affirmé dans sa première homélie papale à la chapelle Sixtine.

    Le pape a également rendu encore plus vibrant le cri mondial des chrétiens pour la paix.

    Ce n'est pas un hasard si Léon XIV a choisi le père Francesco Patton, franciscain et ancien custode de Terre sainte, pour écrire les méditations du Chemin de Croix . En ce huitième centenaire de la mort de saint François, un franciscain issu d'une zone de conflit délivre un message de paix.

    La paix a été au cœur des efforts de Léon XIV dès le début de son pontificat, lorsqu'en sortant pour la première fois de la Loggia des Bénédictions, il a invoqué la paix « désarmée et désarmante » que seul le Christ peut donner.

    Les appels à la paix de Léon XIV se sont multipliés et intensifiés, trouvant un écho dans ses homélies et ses apparitions publiques.

    Dans son homélie du dimanche des Rameaux, par exemple, il a déclaré : « Voici notre Dieu : Jésus, Roi de la Paix… qui n’écoute pas les prières de ceux qui font la guerre et les rejette, disant : « Même si vous multipliiez vos prières, je n’écouterais pas : vos mains sont tachées de sang . »

    Dans son discours Urbi et Orbi du dimanche de Pâques, Léo s'est montré sans doute plus urgent et plus retentissant.

    « À la lumière de Pâques », a-t-il dit, « laissons-nous émerveiller par le Christ ! »

    « Laissons nos cœurs se transformer sous l'effet de son immense amour pour nous ! » dit Léon. « Que ceux qui possèdent des armes les déposent ! Que ceux qui ont le pouvoir de déclencher des guerres choisissent la paix ! »

    Ce sont là des paroles fortes d'avertissement et d'exhortation, adressées sans détour aux puissants, mais force est de constater que les appels de Léon XIV ne suscitent qu'un intérêt fugace avant de sombrer dans l'oubli. Ceci souligne le décalage entre la stratégie de communication symbolique du pape et l'influence réelle de son message dans le paysage médiatique actuel.

    Dans sa lettre d'information « Newman », parue il y a quelques semaines, Matteo Matzuzzi abordait la question du silence papal. Léon XIV est critiqué pour son manque de clarté concernant les Palestiniens, son absence de condamnation directe d'Israël et son silence face aux conflits majeurs. Ses détracteurs interprètent ce silence comme une réticence à prendre position ou à se ranger du côté de l'histoire.

    Matzuzzi soulève une question essentielle : un pape doit-il prendre des positions politiques explicites, ou doit-il plutôt définir une orientation générale et donner aux catholiques les moyens d’agir ? Cette question est au cœur des débats actuels sur la communication papale et l’efficacité de l’approche choisie par Léon XIV .

    En définitive, le Saint-Siège est un acteur mondial.

    Le Saint-Siège entretient des relations diplomatiques précisément parce que ces relations lui permettent de défendre les pauvres et les défavorisés, et le Pape est appelé à en tenir compte.

    L'objectif de Léon XIV est l'unité et la paix, plaçant le Christ au centre et encourageant les chrétiens à agir avec foi. Ses messages reprennent souvent l'idée que le prêtre est un alter Christus, incitant les croyants à se concentrer sur une action inspirée par le Christ .

    Le contraste avec les interventions spontanées du pape François et sa volonté d'entrer directement dans les débats politiques met en lumière l'argument principal : l'efficacité et la réception de la communication papale dépendent de la manière dont le pape s'exprime : en tant que participant ou en tant que symbole directeur.

    L'approche directe de François a suscité un engagement immédiat, mais a également brouillé le rôle diplomatique unique du Saint-Siège.

    Cela plut à la presse, qui voyait en François une manière authentique de faire les choses, et aussi un champion de tous leurs combats, un « cheval fou » destiné à semer la confusion dans l'Église, l'ouvrant en fait à la modernité.

    Le style « anticonformiste » de François a toutefois eu de graves conséquences – probablement imprévues et involontaires – qui nécessitent encore d'être prises en compte.

    La diplomatie est un langage à part entière, après tout, et l'abandonner en dit long.

    Pour le pape François, l'abandon du langage diplomatique a également diminué l'influence du Saint-Siège ; le traitement des problèmes immédiats par le biais d'encycliques et de documents non universels a fait du pape un acteur mondial parmi d'autres, et non une figure prophétique ; la poursuite d'accords de paix à tout prix — à commencer par l'accord controversé des évêques avec la Chine communiste — montre que le Saint-Siège prendra toutes les mesures pour atteindre des objectifs pragmatiques.

    L'histoire nous a donné un pape (François) dont la voix a largement circulé, voire suscité la controverse, divisant, attaquant et louant de toutes parts. Le pontificat de François, à son tour, a laissé un Saint-Siège affaibli à un moment historique crucial.

    Ces dernières années, le Saint-Siège a vu ses diplomates expulsés du Nicaragua, a essuyé trois échecs de médiation au Venezuela et a lancé des appels à la fin de la guerre en Ukraine qui sont restés lettre morte, contraignant le Saint-Siège à se replier sur une mission essentiellement humanitaire plutôt que diplomatique.

    Léon XIV restaure les symboles, mais il n'a pas encore rétabli le respect qu'ils inspirent.

    Il agit dans un contexte de mutation rapide où la communication est extrêmement rapide, ce qui rend l'absence de réponse immédiate d'autant plus problématique. Mais il agit avant tout pour l'Église.

    Cela déplaît à beaucoup, qui souhaitent influencer le pape. William McGurn a publié un éditorial virulent critiquant l'absence de prise de position du pape, soulignant que les homélies ne sauraient aider l'Iran.

    Ces critiques négligent la mission principale du Pape et du Saint-Siège : assurer l’équilibre et œuvrer pour la paix. La doctrine sociale de l’Église est son instrument, mais sa mise en œuvre concrète incombe à d’autres. Le Pape définit la vision ; l’action requiert la responsabilité de tous.

    Il s'agit d'une approche résolument synodale, au sens le plus clair du terme, et pourtant, elle est contestée par tous ceux qui ont véritablement défendu la synodalité. La synodalité devrait fonctionner comme une forme de démocratisation de l'Église, mais en matière d'idéologie, une position doit être prise.

    C’est peut-être pour cette raison que les appels du pape se heurtent désormais à l’indifférence des médias.

    Alors que les débats passés sur la présence médiatique du pape laissaient entrevoir une possible dilution du message, le contexte actuel marginalise souvent les tentatives de médiation du pape, illustrant ainsi la difficulté d'avoir un impact par la seule communication symbolique .

    Le Vendredi saint, Léon XIV porta la Croix, et à Pâques, dans l'encyclique Urbi et Orbi, il lança son puissant appel à la paix.

    L’espoir est que l’Église se relève et que le Saint-Siège exerce à nouveau une influence sur le destin du monde. Cette influence n’a pas besoin d’être visible, ni de faire les gros titres. Elle doit avoir un impact réel.

  • Massacre au Nigéria pendant les fêtes de Pâques : au moins sept morts et plusieurs personnes enlevées lors d’attaques contre des églises

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    D'InfoVaticana :

    Massacre au Nigéria pendant les fêtes de Pâques : au moins sept morts et plusieurs personnes enlevées lors d’attaques contre des églises

    Massacre au Nigéria pendant les fêtes de Pâques : au moins sept morts et plusieurs personnes enlevées lors d’attaques contre des églises

    Au moins sept personnes ont été tuées et un nombre inconnu ont été enlevées lors d'une attaque armée contre deux églises chrétiennes dans l'État de Kaduna, au centre du Nigeria, pendant les célébrations du dimanche de Pâques, selon La Gaceta de la Iberósfera , citant des sources locales.

    Attaques coordonnées contre des églises pendant Pâques

    L'attaque a eu lieu dans la communauté d'Ariko tôt dimanche matin, lorsque des hommes armés ont pris d'assaut l'église First ECWA et l'église catholique Saint-Augustin pendant les offices. Des témoins ont rapporté que les assaillants sont arrivés en grand nombre, ont encerclé les lieux et ont ouvert le feu sans discernement sur les fidèles.

    Outre les décès, plusieurs personnes ont été enlevées, mais le nombre exact n'a pas encore été confirmé. Mark Bawa, conseiller du district d'Awon, a expliqué que les chiffres étaient toujours en cours de vérification : « Certaines sources font état de sept morts, tandis que d'autres en annoncent huit », a-t-il déclaré aux médias locaux.

    Absence de réponse immédiate et problèmes de communication

    L'un des aspects les plus préoccupants de l'attaque a été la lenteur de la réaction des forces de sécurité. Selon les autorités locales, les infrastructures de télécommunications limitées dans la région ont entravé la coordination et la diffusion des alertes, retardant ainsi toute intervention efficace.

    Bawa a souligné que la connectivité limitée réduisait considérablement la capacité de réagir à une attaque qui durait longtemps.

    Violence persistante et dénonciation épiscopale

    Bien que la Conférence des évêques catholiques du Nigeria (CBCN) n'ait pas abordé explicitement l'attaque d'Ariko, elle a publié une déclaration exprimant son inquiétude face à la montée de la violence armée dans le pays, en particulier l'augmentation des enlèvements et l'activité des groupes armés dans les régions vulnérables.

    Le président de la Conférence des évêques catholiques des Indes (CBCN), l'évêque Matthew Man-Oso Ndagoso, a pointé du doigt les causes structurelles de cette crise, telles que le népotisme, le tribalisme et la corruption. Dans son discours, il a dénoncé ce qu'il a qualifié de « mauvaise gestion » et a appelé à privilégier le bien commun pour endiguer l'insécurité croissante.

    Le Nigéria, théâtre récurrent d'attaques armées

    Le Nigeria, et plus particulièrement ses régions centrales et nord-ouest, subit depuis des années les agissements de groupes armés connus sous le nom de « bandits », responsables d'attaques systématiques contre la population civile, de vols et d'enlèvements massifs contre rançon.

  • La culture de mort se suicide-t-elle ?

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    De Joseph Pearce sur le NCR :

    La culture de la mort se suicide-t-elle ?

    De l'Islande à l'ensemble de l'Occident, la baisse des taux de natalité et l'élimination des « inaptes » révèlent une civilisation qui compromet son propre avenir.

    Giotto di Bondone, « Massacre des Innocents », ca. 1304-1306, Chapelle des Scrovegni, Padoue, Italie
    Giotto di Bondone, « Massacre des Innocents », ca. 1304-1306, Chapelle des Scrovegni, Padoue, Italie (photo : domaine public)

    Si on laisse le diable s'échapper, il finira par se pendre. C'est vrai, mais ce n'est pas toute la vérité. Le problème, c'est qu'il vous pendra avant. Le diable pend ses propres disciples, ce qui est déjà tragique, mais il pend aussi les innocents. Il convient de garder à l'esprit ces réflexions intemporelles tandis que nous observons comment la culture de mort, dans un Occident décadent, s'effondre sous le poids de son hédonisme excessif.

    Prenons l'exemple de l'Islande, microcosme représentatif de ce qui se passe dans de nombreux grands pays européens. À l'instar de la plupart des pays d'une Europe en déclin et décadente, les Islandais perpétuent les pratiques eugénistes des nazis, visant à éliminer les personnes jugées « inaptes ». L'Islande se vante notamment de sa « solution finale » au problème des enfants atteints de trisomie 21 : un programme d'extermination systématique. Environ 85 % des femmes enceintes subissent un test prénatal, et la quasi-totalité d'entre elles choisissent d'avorter si le diagnostic de trisomie 21 est posé. Seuls deux enfants atteints de trisomie 21 naissent chaque année en Islande.

    Que penser d'une culture où presque chaque mère choisit d'avorter si l'enfant à naître est handicapé ? Une telle culture est-elle plus « inapte » à survivre que ses propres enfants qu'elle dévore ? La réponse à cette dernière question se trouve sous nos yeux, tandis que nous assistons au suicide collectif de la culture de mort islandaise.

    Jusqu'à récemment, contrairement à la plupart des pays européens, le taux de natalité en Islande atteignait le seuil de renouvellement des générations. Ces dernières années, cependant, avec l'adoption par les Islandais d'un mode de vie occidental décadent, ce taux a chuté à 1,56 enfant par femme en âge de procréer. Face à la perte de motivation des Islandais à vivre et à donner la vie, le manque d'enfants est compensé par l'arrivée massive d'immigrants, au point que les Islandais deviendront une minorité ethnique dans leur propre pays d'ici trois ou quatre décennies.

    Le problème fondamental, sur les plans politique et économique, réside dans l'abandon par l'Islande de sa souveraineté nationale en 1994, lorsqu'elle a choisi de se faire absorber par l'Union européenne, alors en pleine expansion. Ayant accepté son statut de sujet relativement impuissant de l'UE, elle s'est abandonnée à la merci des directives impériales et voraces de ce « empire du mal ». Comble de l'ironie et du malheur, l'Islande n'a même pas obtenu le statut de membre à part entière de l'UE en échange de sa sujétion, mais a été autorisée à rejoindre l'Espace économique européen, un espace sans pouvoir, en marge de l'expansionnisme européen. Elle a renoncé à sa liberté nationale sans même avoir la dignité d'intégrer l'Empire. Elle est devenue un simple dominion.

    Faute de volonté morale ou politique de désobéir à leurs maîtres adoptifs, les Islandais sont restés passifs face à l'afflux incessant de migrants. Ayant choisi de devenir une colonie, l'Islande est aujourd'hui colonisée à un tel point que son peuple autochtone est voué à devenir une minorité ethnique.

    Comme indiqué précédemment, l'Islande n'est pas un cas isolé, une anomalie singulière, mais un exemple microcosmique de ce qui se passe dans l'Occident décadent en général et dans l'Union européenne en particulier. Toutes les nations qui ont adopté une culture de mort sont sur la même voie suicidaire.

    Pour en revenir au culte de l'infanticide et à l'élimination des personnes jugées inaptes, l'Islande est peut-être le pays le plus touché par l'adoption généralisée de la « solution finale » qu'est l'avortement, mais la situation n'est guère meilleure ailleurs. En Europe, 92 % des mères choisissent d'interrompre la grossesse de leur enfant atteint de trisomie 21, tandis qu'au Royaume-Uni, ce chiffre atteint 90 %. La situation est légèrement meilleure aux États-Unis, où plus des deux tiers des femmes choisissent de donner la mort à leur enfant plutôt que de le lui donner la vie, même si certaines études indiquent que jusqu'à 90 % des Américaines font ce choix tragique.

    En France, une vidéo pro-vie a été interdite par le gouvernement car elle montre des enfants et des adultes trisomiques évoquant avec joie leur vie heureuse. La vue d'enfants souriants a été jugée offensante car elle pourrait « troubler la conscience » de ceux qui choisissent d'euthanasier leur propre enfant trisomique. Dès lors, que penser d'une culture où le gouvernement encourage les femmes à tuer leurs enfants « inaptes » mais refuse tout ce qui puisse « troubler leur conscience » ?

    Ce que nous devons retenir d'une telle culture, c'est qu'elle est par nature incapable de survivre. La culture de mort a fait le pacte avec le diable et devra en subir les conséquences inévitables. Les disciples du diable, ayant succombé à la tentation de détruire leurs propres enfants, ont succombé à la tentation de se détruire eux-mêmes.

    Tout cela n'est-il pas un peu déprimant ?

    Absolument pas. Cela montre simplement que la culture de vie n'a pas besoin de détruire la culture de mort, car cette dernière est déjà en train de s'autodétruire. En comparaison, ceux qui suivent le Christ doivent simplement faire ce qu'il commande. Nous devons être féconds et nous multiplier. Nous devons aimer le Seigneur notre Dieu. Nous devons aimer notre prochain. Et oui, nous devons aussi aimer nos ennemis. Nous devons prier pour ceux qui ont embrassé la culture de mort. Nous devons témoigner de la bonté, de la vérité et de la beauté de la présence du Christ au milieu des ténèbres. Et nous devons suivre le Grand Mandat, le grand commandement du Christ : aller et enseigner toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

    Joseph Pearce est professeur invité de littérature à l'université Ave Maria et chercheur associé au Thomas More College of Liberal Arts (Merrimack, New Hampshire). Auteur de plus de 30 ouvrages, il est rédacteur en chef de la St. Austin Review , directeur de la collection Ignatius Critical Editions , formateur principal chez Homeschool Connections et collaborateur régulier des revues Imaginative Conservative et Crisis Magazine. Son site web personnel est jpearce.co .