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Une résolution de l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe demande aux États européens de promouvoir "une éducation religieuse objective et non-confessionnelle" et invite les communautés religieuses d'adapter leurs enseignements pour valoriser toutes les religions et promouvoir le vivre-ensemble. Il s'agit d'une atteinte à la liberté religieuse car des institutions civiles demandent à des groupes religieux de changer leurs enseignements.
Cette résolution illustre ce qui se passe en Europe à travers de nombreuses lois et décisions juridiques dont nous parlons dans ce nouvel entretien du mois de mai 2026 avec Christophe Foltzenlogel, juriste à l'ECLJ.
Il y a trente-cinq ans, le pape Jean-Paul II publiait son encyclique sociale la plus aboutie, Centesimus Annus ; son titre signalait l'intention de l'auteur d'honorer le centenaire de l'encyclique de Léon XIII de 1891, Rerum Novarum , qui a inauguré le magistère social papal moderne.
Pourtant , Centesimus Annus , tout en rendant un hommage appuyé aux réflexions toujours pertinentes de Léon XIII, était bien plus qu'une simple digression nostalgique du pape. Jean-Paul II s'est appuyé sur Rerum Novarum et la tradition des encycliques sociales papales qu'elle a inspirées comme socle intellectuel pour envisager l'avenir, proposant ainsi certains prérequis moraux et culturels à la société libre et vertueuse du XXIe siècle.
Centesimus Annus invitait à repenser la liberté politique et économique – la démocratie et le marché – comme bien plus que de simples mécanismes. La démocratie et le marché, insistait le pape, ne sont pas des machines qui fonctionnent d'elles-mêmes. En l'absence de citoyens vertueux, avertissait-il, la liberté politique et économique se décomposerait en diverses formes de licence et d'excès, entravant ainsi le bon fonctionnement de la gouvernance démocratique et du marché libre.
Jean-Paul II concevait ainsi la société libre de demain comme un ensemble de trois composantes interdépendantes, et non de deux seulement. Une culture morale publique dynamique, inculquant et soutenant les vertus qui permettent de bien vivre la liberté, était essentielle pour guider le fonctionnement de la politique et de l'économie libres. Il incombait à l'Église de façonner cette culture morale publique par son enseignement et son témoignage.
En 1991, il semblait que la tradition séculaire de la doctrine sociale papale se poursuivrait au-delà de Centesimus Annus, en approfondissant les intuitions de Jean-Paul II à la lumière des réalités du XXIe siècle. Ce fut en partie le cas : Benoît XVI a judicieusement enrichi le vocabulaire de la doctrine sociale de l’Église catholique en y intégrant la notion d’« écologie humaine » – un environnement public propice à l’épanouissement personnel et à la solidarité sociale. Ce faisant, il a approfondi l’enseignement de Jean-Paul II sur la priorité de la culture dans la construction de communautés politiques et de systèmes économiques où la liberté peut être vécue dignement et non grossièrement.
Cependant, dans l'ensemble, les enseignements sociaux de Benoît XVI et de François étaient plus ponctuels ; ils ne s'appuyaient pas sur ce que l'on pourrait considérer comme « l'échafaudage intellectuel » qui avait été érigé, couche par couche, de Rerum Novarum à Centesimus Annus en passant par Quadragesimo Anno de Pie XI (écrit pour le quarantième anniversaire de l'encyclique de Léon XIII) .
Ainsi, avec le recul de trente-cinq ans, Centesimus Annus apparaît moins comme l'ouverture d'un nouveau chapitre dans un magistère social papal en évolution, construit selon la même architecture de principes, et plus comme le chapitre final de la doctrine sociale catholique dans sa forme classique.
Quelle que soit l'évolution future de la tradition de la doctrine sociale papale, cette évolution ferait bien de prendre au sérieux l'une des vérités immuables de Centesimus Annus : l'analyse incisive de Jean-Paul II sur les raisons de l'effondrement du projet communiste lors de la révolution de 1989.
Le communisme a échoué pour de nombreuses raisons, bien sûr. Il reposait sur une économie absurde. Il a engendré des formes politiques cruelles, voire mortelles. La culture communiste était laide, voire banale. Mais surtout, le communisme a mal interprété la nature humaine : Marx, Engels, Lénine et toute cette triste bande ont mal compris qui nous sommes, d’où nous venons, comment construire d’authentiques communautés solidaires et quel est notre destin ultime. Ces quatre erreurs découlent de l’athéisme du communisme. Comme l’écrivait Jean-Paul II au paragraphe 22 de Centesimus Annus :
…la véritable cause [de l’effondrement du communisme] était le vide spirituel engendré par l’athéisme, qui [ne pouvait satisfaire]… le désir de bonté, de vérité et de vie présent dans chaque cœur humain… Le marxisme avait promis d’extirper le besoin de Dieu du cœur humain, mais les résultats ont montré qu’il est impossible d’y parvenir sans plonger le cœur lui-même dans le chaos.
La tentative de créer une utopie sans Dieu a abouti à la profanation de l'homme et à un massacre humain sans précédent. Ce qui signifie qu'il ne peut y avoir d'authentique « écologie humaine » capable de soutenir des sociétés de liberté sans reconnaître ce qu'écrivait saint Augustin lorsqu'il résumait sa propre quête de la vérité, il y a dix-sept siècles : « Tu nous as faits pour toi, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en toi. »
Ce désir ardent de rencontrer le divin est inscrit dans la condition humaine. Centesimus Annus l'a proclamé avec audace , tandis que Jean-Paul II analysait les signes des temps à la fin du XXe siècle. Il doit être proclamé avec la même audace aujourd'hui.
Les «valeurs» de l’Union européenne sont-elles celles du wokisme?
7 Mai 2026
La Cour de justice de l'Union européenne (CJUE) a condamné la Hongrie pour non respect des valeurs de l'Union européenne. En cause: la loi protégeant les mineurs contre le wokisme. Par cette décision, la CJUE se pose en juge des lois et identités constitutionnelles nationales à l’aune d’une interprétation très idéologique des valeurs européennes.
À propos de l’arrêt de la Cour de justice de l’Union européenne contre la Hongrie : Commission européenne c. Hongrie, aff. C-769/22, 21 avril 2026.
Les valeurs de l’Union européenne (UE) sont listées à l’article 2 du Traité sur l’Union européenne (traité UE): respect de la dignité humaine, liberté, démocratie, égalité, État de droit, respect des droits de l’homme, y compris des droits des personnes appartenant à des minorités. C’est notamment sur le fondement de cette disposition que la Commission européenne avait attaqué la Hongrie devant la Cour de justice de l’Union européenne (CJUE), par un recours en manquement introduit le 19 décembre 2022. La Commission européenne a été soutenue dans cette procédure par 16 États membres, dont la France.
La législation hongroise litigieuse interdit d’exposer les enfants à des contenus qui banalisent certaines pratiques, comme le transgenrisme, le changement de sexe ou l’homosexualité. Ainsi, d’après l’article 6/A de la loi de 2021 sur la protection de l’enfance: «afin de garantir les [...] droits des enfants, il est interdit de mettre à [leur] disposition [...] des contenus pornographiques, ainsi que des contenus qui dépeignent la sexualité pour elle-même, ou qui promeuvent ou représentent la divergence par rapport à l’identité personnelle correspondant au sexe à la naissance, le changement de sexe ou l’homosexualité». D’autres lois hongroises contiennent des dispositions similaires, notamment la loi sur les médias, la loi sur la publicité et la loi sur l’éducation publique.
Ces dispositions ont été jugées contraires au droit de l’UE par la CJUE, dans l’arrêt rendu le 21 avril 2026 en Assemblée plénière, c’est-à-dire la formation la plus solennelle de la Cour. Cet arrêt a donc une grande portée juridique, y compris pour l’avenir, et soulève au moins deux problèmes majeurs. Le premier relève de la relation entre le droit de l’UE et le droit national, y compris constitutionnel; le second touche à l’interprétation contestable des valeurs de l’UE par les juges. Cette actualité nous donne également un aperçu de la relation entre les institutions de l’UE et le futur gouvernement hongrois, dirigé par Péter Magyar.
Le mépris de l’identité nationale et constitutionnelle hongroise
Devant la Cour, la Hongrie avait rappelé que sa législation se fonde sur son identité nationale et constitutionnelle. En effet, l’article XVI § 1 de la Loi fondamentale de la Hongrie «protège le droit des enfants à s’identifier selon le sexe qui est le leur à la naissance, et garantit une éducation reposant sur des valeurs fondées sur l’identité constitutionnelle de notre patrie et sa culture chrétienne». Or, l’article 4§2 du traité UE dispose que «l’Union respecte l’égalité des États membres devant les traités ainsi que leur identité nationale, inhérente à leurs structures fondamentales politiques et constitutionnelles». La CJUE a écarté l’argument du gouvernement hongrois en indiquant que «cet article 4, paragraphe 2, ne protège qu’une conception des identités nationales [...] qui est conforme aux valeurs [de l’UE]» (§562).
Ces valeurs de l’UE sont générales, voire abstraites, mais la CJUE en tire des conséquences juridiques concrètes. Elle les a même érigées pour la première fois en fondement autonome pour contrôler la compatibilité d’une loi nationale avec le droit de l’UE. Ces seules valeurs peuvent donc conduire les juges européens à déclarer une législation contraire au traité UE.
Cette orientation de la jurisprudence était loin d’être une évidence. D’une part, d’autres textes européens suffisaient à considérer que la législation hongroise était incompatible avec le droit de l’UE. Il n’était donc pas nécessaire de développer un raisonnement distinct sur les valeurs de l’UE pour condamner la législation hongroise. D’autre part, une «valeur» renvoie habituellement à une source d’inspiration ou un objectif à atteindre. Elle se distingue d’un principe, qui s’impose comme une norme.
En développant un raisonnement sur le terrain des valeurs de l’UE, les juges européens envoient un message à toute l’Europe. La CJUE s’érige en gardienne de ces valeurs morales, qu’elle interprétera et pourra utiliser pour apprécier les lois nationales et les Constitutions. Elle n’est pas qu’une juridiction, mais exerce une forme de magistère supra-constitutionnel et moral. La Cour s’octroie le pouvoir de juger toute législation reposant sur un choix de valeurs, c’est-à-dire politique.
Une jurisprudence et un langage fondés sur l’idéologie woke
D’après l’arrêt Commission européenne c. Hongrie, la législation hongroise «conduit [...] à la stigmatisation et à la marginalisation des personnes non cisgenres ou non hétérosexuelles, pour le seul motif de leur identité sexuelle ou de leur orientation sexuelle», ce qui revient «à établir, maintenir ou renforcer l’«invisibilité» sociale d’une partie des membres de la société» (§§ 554-555). C’est la première fois que la CJUE emploie ainsi le lexique woke, alors qu’il n’a aucun fondement juridique. La majorité, la normalité et la nature deviennent des catégories parmi d’autres, imposant ainsi de fausses équivalences.
La CJUE oblige ainsi les États à autoriser des contenus banalisant auprès des enfants le transgenrisme, le changement de sexe et l’homosexualité, en se fondant sur les valeurs de l’UE. Un tel arrêt woke, s’il avait été publié avant les élections législatives hongroises, aurait probablement favorisé la campagne électorale de Viktor Orbán. Bien que ce soit les derniers jours de son mandat de Premier ministre, celui-ci a tenu à indiquer que son gouvernement n’exécutera pas cet arrêt de la CJUE.
Son successeur Péter Magyar, qui sera investi Premier ministre le 9 mai 2026, a au contraire l’intention de s’y soumettre. Il prévoit d’abroger la législation litigieuse et de construire un pays où «personne n’est stigmatisé pour aimer autrement ou d’une manière différente de la majorité». Les enfants hongrois ne bénéficieront plus d’une protection légale contre la propagande woke et pourraient subir les mêmes lectures et spectacles que dans certaines écoles et médiathèques publiques européennes.
Sur ce sujet, voir la dernière chronique de Nicolas Bauer dans la matinale de Frontières :
L’ECLJ alerte l’ONU sur la situation des chrétiens dans le monde
5 Mai 2026
Partout dans le monde, les chrétiens sont de plus en plus pris pour cible en raison de leur foi, en Europe comme ailleurs, et tout particulièrement dans certains pays musulmans. Les violences à leur encontre augmentent, tout comme l’hostilité dont ils font l’objet, à la fois médiatique, sociétale et culturelle. À ces pressions s’ajoute, dans certains cas, une répression d’origine étatique, en dépit des engagements nationaux et internationaux en matière de liberté religieuse.
En avril 2026, le Centre européen pour le droit et la justice (ECLJ) a soumis une contribution (en anglais uniquement) au Secrétaire général des Nations unies afin d’alerter sur cette situation préoccupante. Répondant à son appel pour son rapport sur la lutte contre l’intolérance fondée sur la religion, ce document appelle à un renforcement de la protection des chrétiens à travers le monde, notamment en Europe, mais aussi en Algérie, en Turquie et au Pakistan.
Une société hostile et violente envers les chrétiens en Europe
En Europe, l’Observatoire sur l’intolérance et la discrimination contre les chrétiens (OIDAC) a recensé 2 211 crimes de haine antichrétiens dans 35 pays en 2024, incluant des actes de vandalisme, des incendies d’églises, des agressions physiques ou même des homicides. La France est le pays le plus touché (770 incidents recensés par la police), suivie de l’Allemagne (337 incidents, en hausse de 22%) et de l’Espagne. En septembre 2025 à Lyon, un chrétien irakien réfugié était tué avec une machette alors qu’il témoignait de sa foi sur TikTok, par un Algérien en situation irrégulière, lié à l’État islamique.
Ces violences ne se limitent pas aux actes physiques. Les chrétiens font face à une hostilité diffuse dans les médias, dans l’espace numérique et dans la vie professionnelle. Au Royaume-Uni, 56% des chrétiens déclarent avoir été moqués ou rejetés socialement en raison de leurs convictions. Les objecteurs de conscience sont de plus en plus exposés: en Allemagne, l’avortement est désormais intégré aux formations médicales obligatoires; en Espagne, les médecins refusant de pratiquer des avortements doivent s’inscrire sur un registre officiel. L’ECLJ documente cette réalité dans un rapport consacré à la «christianophobie et haine anti-chrétienne en Europe».
Malgré les résolutions onusiennes qui reconnaissent la haine antichrétienne comme une forme d’intolérance religieuse, aucun mécanisme institutionnel européen dédié n’existe pour lutter contre les haines antichrétiennes, contrairement à ce qui existe pour l’antisémitisme et la haine antimusulmane. Le Parlement européen l’a lui-même reconnu dans sa résolution du 21 janvier 2026: «bien que le christianisme soit aujourd’hui la religion la plus persécutée dans le monde, aucun coordinateur européen de lutte contre la haine antichrétienne n’a été désigné». Ce déséquilibre se retrouve également dans la collecte de données et dans les priorités politiques: les incidents antichrétiens sont généralement noyés dans la catégorie générique «religion», là où les actes antisémites et antimusulmans font l’objet d’un suivi distinct et prioritaire.
Une résolution a été adoptée par l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe le 21 avril dernier, qui s’intitule «Lutter contre la discrimination fondée sur la religion et protéger la liberté de religion ou de conviction en Europe». Mais en réalité, celle-ci n’intègre pas pleinement la réalité des attaques et discriminations visant les chrétiens. L’ECLJ a donc saisi la Présidente de l’APCE par une pétition réclamant une prise en compte équilibrée des atteintes subies par les chrétiens, ainsi que des réponses concrètes.
Ces tendances observées en Europe prennent une dimension encore plus préoccupante dans certains pays musulmans comme la Turquie, le Pakistan ou l’Algérie, où les attaques contre les chrétiens sont plus structurelles et systématiques.
Turquie: discriminations institutionnelles et expulsions systématiques des chrétiens
En Turquie, les communautés chrétiennes subissent des discriminations profondément enracinées dans le cadre juridique et institutionnel. Ces éléments font l’objet d’une analyse approfondie dans un rapport de l’ECLJ intitulé «La persécution des chrétiens en Turquie». Aucune Église, grecque, arménienne ou catholique, ne dispose de la personnalité juridique, rendant impossible la propriété de biens, l’emploi de personnel ou l’ouverture d’un compte bancaire en leur propre nom. Des milliers de propriétés ont été expropriées ou placées sous tutelle de l’État. La Cour européenne des droits de l’homme (CEDH) a condamné à de multiples reprises la Turquie pour ces violations, des affaires dans lesquelles l’ECLJ intervient régulièrement.
Par ailleurs, depuis 2016, la Turquie mène une politique systématique d’expulsion de chrétiens étrangers, pasteurs, missionnaires, conjoints de ressortissants turcs, sur la base de classifications opaques de «sécurité nationale». Entre 2019 et 2025, au moins 178 chrétiens étrangers ont été bannis ou expulsés, et près de 380 personnes affectées au total. Le Parlement européen a fermement condamné ces expulsions dans une résolution adoptée en février 2026. L’ECLJ est directement impliqué dans la défense de ces victimes, en particulier dans l’affaire Wilson où une vingtaine de requêtes ont été jointes.
Pakistan et Algérie: répression légale et marginalisation
Au Pakistan, l’article 295-C du Code pénal prévoit la peine de mort pour blasphème contre le Prophète de l’islam. Des chrétiens se retrouvent arbitrairement dans le couloir de la mort pour des accusations souvent infondées. Par ailleurs, environ 1 000 femmes de confessions chrétienne ou hindoue seraient contraintes chaque année de se convertir à l’islam et d’épouser des hommes musulmans. En février 2026, l’ECLJ a saisi le Rapporteur spécial des Nations unies sur les exécutions extrajudiciaires pour alerter sur ces graves violations. Dans une résolution du 22 avril 2026, des experts de l’ONU s’inquiètent des conversions forcées dans le cadre du mariage au Pakistan.
En Algérie, l’islam est religion d’État et la révision constitutionnelle de 2020 a supprimé la protection de la liberté de conscience. Dans un rapport publié ce mois d’avril 2026 sur «L'oppression des chrétiens d’Algérie», l’ECLJ détaille la répression légale à laquelle les autorités soumettent les chrétiens. Une ordonnance de 2006 soumet les lieux de culte non musulmans à un régime d’autorisation quasi-systématiquement refusé: 58 églises protestantes ont été forcées de fermer depuis lors. La pratique chrétienne expose également ses membres à des poursuites pénales pour prosélytisme ou blasphème, passibles jusqu’à cinq ans d’emprisonnement.
Ces diverses mesures prises à l’encontre des chrétiens, en Turquie, en Algérie ou encore au Pakistan, soulèvent de sérieuses préoccupations au regard du droit international. Beaucoup d’entre elles sont incompatibles avec les dispositions de la CEDH ainsi qu’avec celles du Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP), auxquels ces États sont parties, et qui garantissent le droit à la liberté de religion ou de conviction, y compris la liberté de manifester sa religion par le culte, l’enseignement, les pratiques et l’observance. Plus largement, ces mesures traduisent un schéma de discrimination structurelle, contraire aux principes d’égalité et de non-discrimination consacrés par ces mêmes textes.
L’ECLJ appelle à agir
L’ECLJ appelle le Secrétaire général de l’ONU et les États membres à renforcer la protection égale de tous les groupes religieux, en particulier en améliorant la collecte de données sur les incidents antichrétiens et en garantissant l’enquête effective sur les crimes de haine. Nous demandons également à la Turquie, au Pakistan et à l’Algérie de mettre leur droit interne en conformité avec leurs engagements internationaux, notamment au titre du Pacte international relatif aux droits civils et politiques.
De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :
Pour ou contre la doctrine de la « guerre juste ». Une polémique qui divise aussi l’Église
6 mai 2026
(s.m.) Demain 7 mai, le pape Léon XIV recevra en audience Marco Rubio, le secrétaire d’État américain, qui est catholique. Leur entretien portera sur la question capitale de la paix et de la guerre, qui a déjà été déjà amorcée d’abord par les grossières attaques verbales à répétition lancée par le président Donald Trump à l’encontre du pape et ensuite par la leçon de théologie malvenue en matière de « guerre juste » infligée encore une fois au pape, quelques jours plus tard, par le vice-président JD Vance, également catholique.
Le pape Léon prêche la paix d’une part comme un choix personnel susceptible de conduire jusqu’au martyre et d’autre part comme un choix public impliquant le droit – et pour l’État le devoir – de défendre, au besoin par les armes, la liberté et la vie (sur la photo, l’archevêque majeur de l’Église grecque catholique ukrainienne, Mgr Sviatoslav Chevtchouk en prière à Bucha, après le massacre perpétré par les envahisseurs russes). Settimo Cielo avait d’ailleurs publié un article sur le sujet le 12 janvier en citant, pour soutenir ces deux chemins de paix, Flavio Felice, professeur d’histoire des doctrines politiques à l’Université pontificale du Latran.
Mais tout de suite, Daniele Menozzi, ancien professeur d'histoire contemporaine à la Normale de Pise et auteur d'un volume imposant précisément sur « L'Église, la paix et la guerre au XXe siècle », s'était empressé de contester cette exégèse du magistère du pape Léon, l’attribuant aux « partisans irréductibles de l'idéologie de la "guerre juste" » et soutenant au contraire que — dans la lignée de ce que prêche le pape François — « la guerre est toujours une erreur » et que, par conséquent, la doctrine de la « guerre juste » ne tient plus la route.
Selon le professeur Menozzi, il faudrait au contraire promouvoir aujourd’hui une « pédagogie de la non-violence » qui enseigne à « répondre au mal de l’injustice sans recourir au mal des armes », comme s’il la société et les fidèles catholiques souffraient d’un amour immodéré des armes et pour la guerre qu’il faudrait soigner.
Pourtant, dans les faits, tous les sondages confirment que le sentiment qui domine – surtout en Italie – est totalement opposé au bellicisme. Un sentiment qu’Ernesto Galli della Loggia, ancien professeur d’histoire politique à l’Université de Pérouse, a d’ailleurs qualifié de « syndrome de la proie », dans un éditorial très critique publié dans le « Corriere della Sera » du 4 mai.
Quelques jours plus tôt, toujours dans le « Corriere », un autre expert reconnu, Angelo Panebianco, professeur de sciences politiques à l’Université de Bologne, avait pris acte de ce sentiment répandu et pointé du doigt ses sérieuses lacunes, dans un éditorial intitulé « Se défendre pour avoir la paix » qui culminait en un appel à ce que l’Église « aide les Italiens » à « se débarrasser des alibis et des idéologies pacifistes » dangereuses.
Et c’est sur cet appel du professeur Panebianco que s’appuie le commentaire publié ci-dessous. Il est signé par un autre professeur bien connu, Sergio Belardinelli, professeur de sociologie des processus culturels à l’Université de Bologne et coordinateur scientifique du Comité pour le projet culturel de la Conférence épiscopale italienne à l’époque où elle était présidée par le cardinal Camillo Ruini.
Le professeur Belardinelli cite un autre commentaire publié le 1er mai dans le « Corriere » par Andrea Riccardi, qui est le fondateur et le dirigeant de la Communauté de Sant’Egidio. D’après ce dernier, c’est le pape François qui avait raison quand il disait qu’ « aujourd’hui, il est très difficile de défendre des critères rationnels imaginés à une autre époque pour parler de la possibilité d’une ‘guerre juste’ ».
Le pacifisme de Riccardi est identique à celui dans lequel baigne la Conférence épiscopale italienne présidée par le cardinal Matteo Zuppi, qui fait lui aussi partie de la Communauté de Sant’Egidio, à l’instar d’une prise de position récente contre les fabricants et les marchands d’armes du cardinal et théologien Roberto Repole, archevêque de Turin et auparavant président de l’Association théologique italienne, également cité sur un ton polémique par le professeur Belardinelli.
Son commentaire sort aujourd’hui simultanément sur Settimo Cielo et dans le quotidien italien « Il Foglio » :
*
Le devoir de toute société de se défendre, au besoin par les armes
de Sergio Belardinelli
Dans le « Corriere della Sera » du mardi 28 avril, Angelo Panebianco a lancé une sorte d’appel à toutes les forces politiques italiennes, pour leur faire comprendre l’importance de « se défendre pour avoir la paix ».
Dans un contexte international de plus en plus caractérisé par le bruit des armes, il est aussi curieux que dramatique de voir nos élites politiques se bornent à exorciser la question de la défense nationale, au lieu de prendre à bras-le-corps. Elles s'en déchargent, au gré des opportunités, tantôt sur l'ONU, tantôt sur l'Europe ou sur l'OTAN, se réservant cyniquement le seul amour de la paix — comme si ce sentiment suffisait à nous prémunir contre d'éventuels agresseurs. Or, une telle pédagogie civile médiocre, bien qu’empreinte de nobles idéaux, alimente dans les faits la peur au sein de la population et laisse le pays sans défense, non seulement sur le plan militaire, mais également en matière culturelle.
C’est dans ce climat de désarroi généralisé, me semble-t-il, que Panebianco, au terme de son éditorial, choisit de s’adresser directement à l’Église.
« L’Église – écrit-il – peut jouer un rôle important pour aider les Italiens, effrayés et ne sachant plus à qui se vouer, à ne pas enfouir leur tête dans le sable et à les rendre conscients des risques que l’époque actuelle fait peser sur nous. C’est vrai, nous vivons dans une société sécularisée. Mais cela ne change rien au fait que, pour beaucoup d’Italiens, l’Église reste un repère moral majeur. Il est essentiel que les évêques italiens, tout en lançant des appels bien légitimes à la paix, aident les Italiens à comprendre qu’il n’y a pas de contraction entre vouloir la paix et se défendre des dangers potentiels, autrement dit qu’il n’y a pas de contradiction entre adopter une posture pacifique, sans la moindre agressivité à l’encontre de qui que ce soit, et dans le même temps reconnaître non pas seulement le droit mais même le devoir des gouvernements de faire tout ce qui est en leur pouvoir pour défendre leur pays des potentielles agressions extérieures. Si certains ont raison de penser que les dangers ne feront qu’augmenter à l’avenir, alors il faudrait aider les Italiens à en prendre conscience. Ce qui signifie, en premier lieu, se débarrasser des alibis et des idéologies dangereuses ».
Je crois personnellement que l’Église italienne devrait avoir le courage d’entendre cet appel, ne serait-ce que parce qu’elle lui offre l’occasion parfaite de réaffirmer ce que le pape Léon XIV a rappelé le jour de son élection, quand il a déclaré que la paix dont l’Église parle est celle de Jésus, et pas l’une de ces idéologies pacifistes qui contribuent, parfois sans le vouloir, à répandre la peur et même la haine dans la société.
Il ne s’agit donc pas, bien entendu, de légitimer une politique plutôt qu’une autre, ni de réitérer simplement la pertinence de la doctrine millénaire de la guerre juste. Comme l’a rappelé Andrea Riccardi dans le « Corriere della Sera » du 1er mai, rien n’empêche que l’on mette à jour cette doctrine, à la lumière de la nouvelle réalité des guerres modernes.
Mais il ne s’agit pas non plus de réduire le magistère de l’Église à des positions qui, sous couvert de non-violence, finiraient par nier à ceux qui sont victimes d'agressions (en général les plus faibles) leur droit fondamental à la légitime défense. Et c’est précisément ce droit – et ce droit seulement – qui pourrait justifier que l’on investisse des ressources dans l’armement. C’est important de le répéter, surtout si l’on veut défendre la radicalité du message de l’Évangile sans le dissoudre dans l’irréel.
Dans un monde où l’avidité des puissants semble ne plus connaître de limites, il est important que l’Église ait une parole forte en faveur de la paix et de la justice, ce qui est par ailleurs le cas depuis longtemps, sans pour autant se confondre avec le pacifisme de ceux qui ne reconnaissent même pas le droit et le devoir des États de défendre leur propre population quand l’ennemi est à leurs portes et qui clament à tort et à travers qu’il est tout bonnement immoral d’acheter des armes en prétendant que cet argent serait mieux investi dans la santé ou l’enseignement.
Et qui ne pourrait pas être d’accord ? Qui ne voudrait pas voir tous les conflits résolus par les seules armes de la diplomatie ? La guerre est horrible d’autant que, comme le souligne Riccardi, les guerres actuelles n’ont plus de vainqueur, mais cela n’est pas un argument pour ne pas investir dans la défense et la sécurité, bien au contraire.
Car il n’y a qu’une seule manière de convaincre les puissants de l’inanité de la guerre, c’est que la victime potentielle montre qu’elle est en mesure de se défendre, soit parce qu’elle dispose d’un bon système de défense, soit parce qu’elle peut compter sur ses alliés.
Comme le dit Panebianco, il serait temps que les évêques eux aussi « aident à comprendre qu’il n’y a pas de contradiction entre vouloir la paix et se défendre des dangers potentiels ». Ce qui revient à prendre le contre-pied d’un certain courant pacifiste qui s’est insinué jusque dans le monde catholique, y compris chez Riccardi lui-même. Et c’est justement pour cela qu’il faudrait clarifier les choses. La paix de Jésus ne revient pas à faire taire les armes ; elle regarde notre cœur et notre capacité à témoigner de la paix dans les situations les plus désespérées ».
Dans son message adressé aux travailleurs pour le 1er mai, l’archevêque de Turin, Mgr Roberto Repole, a exhorté à juste titre à « ne pas s’habituer aux horreurs de la guerre ». Par contre, quand il a repris les déclarations de Léon XIV pour rappeler qu’il ne suffisait pas de parler de paix et qu’il « fallait la volonté d’arrêter de produire des instruments de destruction et de mort », pour que Turin, « la ville de l’automobile », ne devienne pas « la ville des armes », je crains qu’il ne s’aventure en terrain miné. Même si je n’ai aucune sympathie pour les marchands de canons, il faut bien reconnaître qu’ils constituent souvent l’unique espoir pour celui qui n’en a pas et qui se retrouve agressé par celui qui en a produit en abondance.
Je sais pertinemment bien qu’aux yeux des chrétiens, comme aimait à le rappeler notamment Benoît XVI, « la non-violence n’est pas un simple comportement tactique mais bien une manière d’être de la personne, l’attitude de celui qui est à ce point convaincu de l’amour de Dieu et de sa puissance qu’il ne craint pas d’affronter le mal avec les seules armes de l’amour et de la vérité ».
Mais nous parlons bien d’une « manière d’être de la personne », et pas de la société. Le chrétien sait bien que la fidélité à Jésus Christ est susceptible de lui imposer le sacrifice de sa propre vie. Mais jamais celle d’un autre. C’est pour cela qu’il sait également reconnaître le droit et le devoir d’une société à se défendre, en prenant les armes s’il le faut, tout en faisant en sorte qu’elles ne soient pas nécessaires. C’est rendre un grand service à la paix que d’oser le réaffirmer, surtout aujourd’hui. — — —
Pénalisation de l’avortement avant 1990 en Belgique : vers la reconnaissance d’un « préjudice » ?
Le Parlement fédéral belge examine actuellement une proposition de résolution « visant à reconnaître le préjudice subi par les personnes condamnées sur le fondement des dispositions pénales incriminant l'avortement avant sa dépénalisation partielle » en 1990. Déposée par plusieurs députés socialistes et présentée comme l’amorce d’une démarche de reconnaissance historique, cette initiative invite toutefois à un examen attentif de ses fondements, de ses présupposés et de ses implications, tant pour la compréhension du passé que pour les débats actuels.
L’exposé des motifs de la proposition de résolution – qui n’a pas la valeur contraignante d’une loi – repose sur l’idée que l’avortement constituerait un « droit fondamental », relevant essentiellement de la santé publique. Or, cette approche, si elle reflète une vision sociétale défendue par d’aucuns (rappelons que l’avortement n’est pas aujourd’hui reconnu comme droit fondamental en droit belge ou européen), tend à simplifier une réalité bien plus complexe. L’avortement n’est pas un acte médical comme un autre : il consiste à mettre fin à une vie humaine en devenir. À ce titre, il engage inévitablement des dimensions éthiques, anthropologiques et sociales qui ne peuvent être évacuées au profit d’une lecture exclusivement centrée sur l’autonomie individuelle.
Une lecture partielle des condamnations passées
La proposition entend reconnaître les condamnations passées comme des atteintes « à la protection de la santé des femmes, à l’autonomie sexuelle et reproductive, à l’égalité entre les femmes et les hommes, aux droits des femmes et au droit au respect de la vie privée » (pt. 1.1). Toutefois, cette lecture apparaît partielle, dans la mesure où elle ne prend pas en compte les objectifs poursuivis à l’époque par le législateur, parmi lesquels figurait déjà la volonté de protéger la vie prénatale. Autrement dit, les normes juridiques d’hier ne relevaient pas simplement d’une logique d’oppression, mais d’une tentative d’arbitrer entre des intérêts en tension.
En outre, le texte ne distingue pas suffisamment les situations très différentes des personnes concernées : d’une part, les femmes ayant eu recours à l’avortement, dont la sanction apparaît aujourd’hui difficilement justifiable ; d’autre part, les personnes ayant pratiqué ces avortements, dont la responsabilité et les motivations pouvaient varier. Il convient notamment de rappeler que certaines pratiques ont pu s’inscrire dans des logiques d’exploitation, certaines personnes tirant un profit économique de la vulnérabilité des femmes.
C’est précisément cette complexité que la proposition de résolution tend à simplifier. En reconnaissant un préjudice exclusivement du côté des femmes et des praticiens condamnés, elle instaure une forme d’asymétrie morale : la souffrance liée aux poursuites judiciaires est reconnue, mais la réalité de la vie supprimée n’est jamais évoquée. Une telle omission n’est pas anodine. Elle contribue à réduire le débat à une seule dimension, alors que toute réflexion sur l’avortement implique nécessairement au moins deux réalités humaines en présence.
Par ailleurs, la démarche soulève une question délicate : peut-on juger le passé uniquement à l’aune des valeurs actuelles ? La proposition semble procéder à une relecture normative de l’histoire, considérant implicitement que les lois anciennes étaient injustes en elles-mêmes. Or, les sociétés ont longtemps accordé une valeur à la vie embryonnaire et fœtale – et ce débat demeure aujourd’hui encore ouvert. Une reconnaissance institutionnelle unilatérale risque ainsi de figer une interprétation particulière de cette question, au détriment du pluralisme éthique indispensable face à ce type d’enjeux.
Un texte aux implications pour les débats contemporains
Au-delà du regard porté sur le passé, le texte cherche aussi à influencer les débats contemporains sur l’encadrement législatif de la pratique de l’avortement. En assimilant toute restriction de l’avortement à un « préjudice », il tend à présenter cette pratique comme un droit incontestable, dont les limites seraient par nature injustes. À cet égard, le choix même du terme « préjudice » n’est pas neutre : en France, dans le texte de loi adopté sur le même sujet le 29 décembre 2025, le législateur a préféré reconnaître une « souffrance » sans retenir la notion de préjudice, afin de ne pas ouvrir la voie à une logique d’indemnisation financière.
Par ailleurs, la réalité vécue par de nombreuses femmes aujourd’hui demeure nuancée. L’avortement est souvent traversé par des pressions – sociales, économiques ou relationnelles – souvent diffuses et peut laisser des traces durables. Le réduire à l’exercice d’un droit risque d’invisibiliser ces expériences et de freiner les politiques de prévention et d’accompagnement.
Pour une approche plus globale et préventive
Reconnaître les souffrances du passé suppose de le faire avec prudence et discernement. Une telle démarche ne peut faire l’économie d’une prise en compte équilibrée des différentes dimensions en jeu. Plutôt que d’opposer les intérêts, il est possible de promouvoir une approche plus globale : soutenir les femmes confrontées à des grossesses difficiles, développer des alternatives concrètes à l’avortement, et réaffirmer que toute vie humaine mérite attention et protection.
En définitive, la véritable question n’est peut-être pas seulement de savoir comment juger le passé à travers une démarche d’amnistie, mais comment mieux accompagner le présent. Une société attentive à la fois aux femmes et à la vie naissante ne se contente pas de porter des jugements symboliques : elle s’efforce surtout de prévenir les situations de détresse, en offrant des réponses humaines, solidaires et responsables.
La commission Justice du Parlement fédéral examinera ce texte dans les prochaines semaines, à travers notamment la tenue d’auditions.
DOSSIER : LA VIOLENCE EN POLITIQUE La réflexion politique sur la violence, par Godefroy Desjonquères L’Église et la violence, par Henri Quantin La violence politique de gauche, par Jean-François Chemain La violence politique de droite, par Olivier Dard La violence politique aujourd’hui, par Pierre de Lauzun Conjurer la violence politique, par Benoît Dumoulin
VIE CHRÉTIENNE Découvrir la théologie du corps, par le père Louis, osb Question de foi : Roi, prêtre et prophète, par l’abbé Hervé Benoît
CULTURE Mazarin, un grand destin, par Bruno Massy de La Chesneraye Notes de lecture De verbe et de chair : L’Espagne de Saint-Cheron, par Henri Quantin Musique : Carlos Païta, par Hervé Pennven Cinéma : Maximilien Kolbe & Juste une illusion, par François Maximin Un Livre, un auteur, entretien avec Pierre Vermeren Sortir : Un mauvais rêve, par Constance de Vergennes À un clic d’ici, par Léonard Petitpierre Et pour les jeunes…, par Isabelle Le Tourneau
DÉBATS La crise de la représentation, par Adrien Louis
CHRONIQUE PENSER LE BIEN COMMUN La vertu oubliée en politique, par Étienne-Alexandre Beauregard
Des djihadistes musulmans incendient une église catholique historique au Mozambique
Des militants appartenant au groupe djihadiste Ansar al-Sunna ont incendié l'église historique Saint-Louis-de-Montfort, les bâtiments paroissiaux, une école maternelle et plusieurs maisons.
5 mai 2026
MOZAMBIQUE ( LifeSiteNews ) — Des militants islamistes ont détruit une paroisse catholique au Mozambique, incendiant l'église et les bâtiments environnants et forçant les civils à assister à l'attaque.
Le 30 avril, des militants appartenant au groupe djihadiste Ansar al-Sunna, affilié à la Province d'Afrique centrale de l'État islamique (EI-CAP), ont attaqué le village de Meza, dans le nord du Mozambique, incendiant l'église historique Saint-Louis-de-Montfort, les bâtiments paroissiaux, une école maternelle et plusieurs maisons, tout en capturant des civils et en les forçant à écouter des messages extrémistes.
« Nous demandons l’attention et la solidarité envers les victimes de Meza. Depuis neuf ans, nous voyons les insurgés incendier des chapelles et des églises dans le diocèse de Pemba. Mais la foi du peuple de Dieu ne s’éteindra jamais ; chaque jour, elle se reconstruit », a déclaré l’archevêque António Juliasse de Pemba.
Selon les témoignages recueillis par l'Aide à l'Eglise en Détresse(AED) , les assaillants sont entrés dans l'enceinte paroissiale dans l'après-midi, vers 16 heures, « et ont commencé à tout détruire. L'église, les bureaux et la résidence des missionnaires ont été incendiés, et la maternelle a été vandalisée. »
L'église, construite en 1946 durant la période coloniale, était depuis longtemps un symbole central de la présence catholique dans la région. L'archevêque Juliasse a également déclaré : « Les missionnaires sont sains et saufs, mais la communauté reste sous le choc, même après le départ des assaillants à la tombée de la nuit. »
Sœur Laura Malnati, supérieure provinciale des Sœurs Missionnaires Comboniennes au Mozambique, a confirmé que les religieuses n'étaient pas présentes lors de l'attaque. « Ils ont incendié l'église, le presbytère et l'école maternelle », a-t-elle déclaré, précisant que les missionnaires avaient été prévenues à l'avance et avaient pu quitter le village avant l'arrivée des militants.
Selon le rapport de l’ACN, « depuis novembre 2017, le conflit dans la province de Cabo Delgado a fait au moins 6 300 morts et déplacé plus d’un million de personnes, touchant des populations de différentes religions et communautés. Dans ce contexte plus large de violence, au moins 300 catholiques ont été brutalement assassinés lors d’attaques visant spécifiquement les chrétiens. »
« Parmi les victimes figurent des catéchistes, des agents pastoraux, des fidèles laïcs et une religieuse italienne, sœur Maria de Coppi. Au moins 118 églises et chapelles ont également été détruites au cours de l’insurrection, y compris lors de ce dernier incident à Meza », a déclaré l’AEC.
L’archevêque Juliasse a également lancé un appel à la communauté internationale pour obtenir une aide en faveur des victimes des violences djihadistes au Mozambique. Il a souligné que les attaques contre les lieux de culte chrétiens se poursuivent depuis près de neuf ans.
Malgré cela, le président de la Conférence des évêques du Mozambique, l'archevêque Inácio Saure, a déclaré que « les musulmans ne sont pas des ennemis » et que ces attaques « vont totalement à l'encontre de notre culture de coexistence pacifique entre les personnes de confessions différentes et de notre expérience de la vie en paix ».
« Que cesse l’incitation à la haine contre les chrétiens, et ne laissons pas non plus de place à l’islamophobie, car les musulmans ne sont pas nos ennemis, ce sont nos frères bien-aimés », a ajouté Saure.
Les militants responsables de l'attaque appartiennent à Ansar al-Sunna, également connu localement sous le nom d'Ahlu al-Sunna wa al-Jama'a, un groupe insurgé islamiste actif dans le nord du Mozambique. Ce groupe opère en coordination avec d'autres factions, notamment les Forces démocratiques alliées (ADF), basées en République démocratique du Congo voisine. Ces deux groupes sont intégrés au réseau de la Province d'Afrique centrale de l'État islamique, une branche de l'organisation État islamique (EI).
Moins de 2 % : le déclin dramatique des chrétiens en Terre sainte
La présence chrétienne en Terre sainte a atteint un niveau critique et pourrait disparaître si la tendance actuelle ne s'inverse pas. Cet avertissement a été lancé par l'abbé bénédictin Nikodemus Schnabel lors d'une rencontre avec des représentants de l' Aide à l'Église en Détresse (AED). Il a dénoncé le fait que les chrétiens représentent désormais moins de 2 % de la population et continuent de quitter la région en raison de la guerre, de la crise économique et du manque de perspectives.
« Le lieu où sont nés les événements centraux de notre foi risque de perdre ses chrétiens autochtones », a averti l’abbé, qui a décrit une situation marquée par l’exode constant et l’invisibilité croissante de ces communautés.
Exode, précarité et perte de l'avenir
Le principal facteur poussant les chrétiens à partir est économique. Comme l'explique Schnabel, près de 60 % des chrétiens arabes dépendent du tourisme, un secteur qui ne s'est pas remis de la pandémie et des conflits qui ont suivi en 2019. Faute de revenus stables, de nombreuses familles choisissent d'émigrer.
« Les gens partent parce qu’ils ne voient pas d’avenir », a-t-il déclaré, pointant du doigt le manque de logements et d’emplois comme les deux principaux obstacles à la pérennité des communautés chrétiennes.
Une minorité presque invisible
Bien que Jérusalem conserve une remarquable diversité ecclésiale — avec 13 églises parmi les catholiques et autres confessions historiques —, cette richesse masque une réalité beaucoup plus fragile : une communauté très restreinte.
L’abbé a souligné le paradoxe suivant : la Terre sainte compte moins de chrétiens que certaines des régions les plus sécularisées d’Europe. « Rêver d’atteindre 5 % ou 6 % serait déjà beaucoup », a-t-il reconnu.
Le risque d’une « Terre sainte sans chrétiens »
Schnabel a mis en garde contre un scénario de plus en plus plausible : la persistance de lieux saints sans communautés vivantes pour les faire vivre. « Les sanctuaires, les moines et les prêtres pourraient subsister, mais sans familles ni vie chrétienne ordinaire », a-t-il souligné.
Ce processus transformerait la Terre sainte en une sorte d'espace symbolique ou touristique, déconnecté de la foi vécue.
Trois groupes, une fragilité partagée
L'abbé a identifié trois réalités majeures au sein de l'Église locale.
D’une part, il y a les chrétiens palestiniens arabophones, historiquement enracinés dans la région, mais aujourd’hui touchés par des restrictions politiques, l’insécurité et, dans des endroits comme Gaza, une situation qu’il a décrite comme une « double pression » : le conflit extérieur et le contrôle intérieur du Hamas.
Deuxièmement, une petite communauté croissante de catholiques hébréophones intégrés à la société israélienne.
Enfin, le groupe le plus important : les travailleurs migrants et les demandeurs d'asile, qui comptent plus de 100 000 fidèles et soutiennent une grande partie de la vie ecclésiale.
Allégation de conditions proches de l’« esclavage moderne »
L’abbé a dénoncé les conditions déplorables dans lesquelles vivent nombre de ces migrants : confiscation de leurs passeports, restrictions de travail, séparation des familles et précarité juridique. Dans certains cas, a-t-il affirmé, le système pénalise même la maternité.
« Pour ce système, l’acte le plus “criminel” peut être de dire oui à la vie », a-t-elle fait remarquer, faisant allusion aux femmes qui refusent d’avorter et se retrouvent dans une situation irrégulière.
Entre la guerre et la fidélité à l'Évangile
Au cœur du conflit, Schnabel a défendu la position de l'Église : « Nous ne sommes ni pro-Israël ni pro-Palestine, mais pro-humanité », et a également rappelé le témoignage des soignants migrants décédés après avoir refusé d'abandonner les personnes âgées dont ils avaient la charge lors des attaques du 7 octobre 2023, soulignant leur fidélité comme un exemple de vie chrétienne.
L'abbé a également dénoncé les attaques perpétrées contre les chrétiens par des groupes juifs extrémistes, notamment le harcèlement, le vandalisme et la profanation, et a affirmé que ces incidents ne pouvaient plus être considérés comme isolés. Parallèlement, il a indiqué qu'il existait aussi des groupes juifs qui défendaient les communautés chrétiennes et dénonçaient ces exactions.
Schnabel a conclu que, sans mesures concrètes, la disparition des chrétiens en Terre sainte serait inévitable. « Il n’y a pas d’Annonciation sans Nazareth, pas de Noël sans Bethléem, pas de Pâques sans Jérusalem », a-t-il déclaré, avertissant que sans communautés dynamiques, les lieux saints risquent de se réduire à des espaces dépourvus de vie chrétienne.
Au Nigéria, un attentat djihadiste a fait au moins 29 morts, ravivant les inquiétudes concernant la persécution des chrétiens.
Au moins 29 personnes ont été tuées dans une attaque perpétrée par des combattants liés à l'État islamique dans le nord-est du Nigéria. Ce nouvel épisode de violence témoigne de l'insécurité persistante qui règne dans le pays et de la vulnérabilité de la population civile, notamment dans les zones abritant des communautés chrétiennes. Selon Tribune Chrétienne , l'attaque a eu lieu dans la nuit du 27 avril dans le village de Guyaku, dans l'État d'Adamawa.
Des hommes armés ont pris d'assaut la ville et ont ouvert le feu sans discernement sur les habitants, faisant de nombreuses victimes. L'attaque a ensuite été revendiquée dans un message publié sur Telegram, mais l'identité du groupe impliqué n'a pas été confirmée. L'État islamique en Afrique de l'Ouest (ISWAP), ainsi que d'autres groupes armés, opère avec une intensité particulière dans cette région.
Violences profondément enracinées dans le nord du pays
Ce qui s'est passé à Guyaku n'est pas un incident isolé. Cela s'inscrit dans une série d'attaques qui persistent depuis plus de vingt ans dans le nord du Nigeria, où la présence de groupes djihadistes, de bandes armées et de conflits locaux a engendré une situation d'instabilité chronique.
Le gouverneur de l'État d'Adamawa, Ahmadu Umaru Fintiri, s'est rendu sur place après le massacre et a condamné l'attaque, annonçant des mesures pour renforcer la sécurité. Cependant, ces réponses institutionnelles n'ont pas permis d'enrayer la répétition des attaques contre la population civile.
Les enlèvements et les agressions contre les mineurs constituent une menace croissante.
L'insécurité s'étend également à d'autres régions du pays. Le même jour, dans l'État de Kogi, au centre du Nigeria, un groupe armé a attaqué un orphelinat et enlevé 23 enfants. Quinze ont été secourus par la suite, tandis que huit sont toujours portés disparus.
Bien qu'aucune revendication n'ait été faite dans cette affaire, les enlèvements d'étudiants et d'enfants se sont multipliés ces dernières années, devenant l'une des principales formes de violence dans le pays, pour des raisons à la fois économiques et stratégiques.
Les attaques persistent malgré les opérations militaires
Le gouvernement nigérian affirme mener des opérations contre les groupes armés avec le soutien international, notamment grâce aux conseils des États-Unis. Cependant, la persistance d'attaques comme celle de Guyaku remet en question l'efficacité de ces efforts.
Dans ce contexte, les communautés chrétiennes restent parmi les plus touchées, dans un scénario où la violence persiste et où de vastes régions du pays demeurent hors du contrôle effectif de l'État.
Une cathédrale arménienne démolie dans une région contestée
28 avril 2026
Le gouvernement azerbaïdjanais a démoli début avril une cathédrale arménienne située au Haut-Karabakh, selon des médias locaux, ravivant un conflit de longue date dans cette région frontalière dont le territoire est disputé entre les deux pays depuis les années 1990.
L'Église apostolique arménienne a dénoncé la démolition de la cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu dans la ville de Stepanakert, affirmant qu'elle visait à « effacer toute trace arménienne » de la région.
La cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu en 2024. Crédit : Golden/wikimedia CC BY 4.0
Cette évolution survient moins de trois ans après une offensive militaire de l'Azerbaïdjan qui a conduit à la dissolution de la République autoproclamée d'Artsakh dans la région contestée du Haut-Karabakh, une zone internationalement reconnue comme faisant partie de l'Azerbaïdjan mais historiquement peuplée et contrôlée par des chrétiens arméniens jusqu'en 2023.
L'offensive de 2023 a provoqué l'exode de plus de 120 000 Arméniens et a fait des centaines de morts. Les organisations de défense des droits humains et les dirigeants arméniens ont qualifié cet exode de nettoyage ethnique.
L'Arménie, pays de la superficie comparable à celle de l'État du Maryland, compte environ trois millions d'habitants. Elle est bordée par la Turquie à l'ouest, la Géorgie au nord, l'Azerbaïdjan à l'est et l'Iran au sud. Environ 95 % de la population appartient à l'Église apostolique arménienne et 0,6 % à l'Église catholique.
Plusieurs organisations de défense des droits humains et des militants arméniens ont décrit la démolition de la cathédrale comme s'inscrivant dans un schéma plus large d'effacement culturel systématique dans la région.
La démolition a eu lieu peu avant le 111e anniversaire du génocide arménien, au cours duquel on estime qu'entre 1 et 1,5 million d'Arméniens de souche ont été tués et que des millions d'autres ont été déportés de force par le gouvernement ottoman pendant la Première Guerre mondiale.
Le gouvernement azerbaïdjanais n'a ni annoncé ni expliqué publiquement la démolition de la cathédrale, bien que des médias progouvernementaux aient affirmé que le gouvernement arménien était responsable de la destruction de monuments religieux azerbaïdjanais dans la région, semblant ainsi suggérer des représailles pour ces crimes présumés.
Le média arménien Hetq a affirmé avoir vérifié la démolition de l'église grâce à des images satellites montrant les pavés blancs autour de la cathédrale, mais pas l'église elle-même, ce qui a incité plusieurs organisations de défense des droits de l'homme et des médias à vérifier ces informations.
La construction de la cathédrale a débuté en juillet 2006 et elle a été consacrée en avril 2019. C'était la plus grande église arménienne de tout le Haut-Karabakh. Elle a servi d'abri anti-bombes pendant la seconde guerre du Haut-Karabakh en 2020, mais n'a subi que des dommages mineurs.
L'organisme de surveillance du patrimoine culturel arménien Monument Watch avait signalé que l'église Saint-Jacques, construite en 2007 et située dans la même ville, avait également été démolie début avril.
L'Église apostolique arménienne est l'ancienne Église nationale d'Arménie et fait partie des Églises orthodoxes orientales, une communion d'environ 70 millions de fidèles qui comprend également l'Église copte orthodoxe.
Les Églises orthodoxes orientales se sont séparées de l'Église après le concile de Chalcédoine en 451, principalement en raison de divergences sur les formules utilisées pour définir la nature du Christ. Ces dernières décennies, ce désaccord est perçu comme essentiellement sémantique, toutes les parties professant la même foi en la divinité et l'humanité du Christ, bien que dans un langage différent.
L’Église apostolique arménienne a déclaré dans un communiqué du 23 avril : « Il est évident que le gouvernement azerbaïdjanais continue de cibler les lieux saints chrétiens arméniens dans le but d’effacer toute trace arménienne d’Artsakh. »
« Cet acte de vandalisme d’État prouve une fois de plus que la politique anti-arménienne de l’Azerbaïdjan n’a pas changé, ce qui rend les déclarations concernant l’établissement d’une paix stable et durable avec l’Arménie douteuses. »
Les autorités ecclésiastiques ont également appelé le Premier ministre arménien Nikol Pashinyan à prendre des « mesures urgentes et efficaces » pour empêcher le régime azerbaïdjanais d'anéantir le patrimoine culturel arménien dans la région.
Cependant, interrogé le 18 avril sur les informations faisant état de la destruction de la cathédrale, Pashinyan a déclaré : « Ma préoccupation concerne les monuments historiques et culturels situés sur le territoire arménien. »
La semaine dernière, Pashinyan a de nouveau été interrogé sur la démolition, et il a déclaré que le gouvernement arménien cherchait actuellement à obtenir davantage d'informations, mais qu'il était réticent à faire de cette destruction « un sujet de discussions internationales au niveau étatique ».
« Sur de telles questions, surtout à ce stade, il faut faire preuve de prudence, car elles constituent une arme à double tranchant », a déclaré Pashinyan.
Le gouvernement de Pashinyan a reconnu la souveraineté azerbaïdjanaise sur la région en 2022 et a déclaré à plusieurs reprises que la question était close pour son administration.
Les autorités arméniennes accusent Karékine II, chef de l'Église apostolique arménienne depuis 1999, d'entrave à la justice. L'Église rejette ces accusations, les qualifiant d'ingérence injustifiée dans ses affaires intérieures.
Le 4 janvier 2026, Pashinyan, qui occupait le poste de Premier ministre depuis 2018, a publié une vidéo dans laquelle il lisait à haute voix une déclaration qui établissait une « feuille de route » pour la réforme de l'Église apostolique arménienne.
Le texte prévoyait la destitution de Karékine II, l'élection d'un nouveau Catholicos de tous les Arméniens et l'introduction de nouvelles mesures visant à garantir la transparence financière et l'intégrité du clergé.
La vidéo montrait huit évêques orthodoxes arméniens signant le document à la résidence de Pashinyan. Deux autres, absents lors de la cérémonie, l'ont également approuvé.
Parmi les dix signataires du texte de la feuille de route des réformes figurait l'évêque Gevork Saroyan, à la tête du diocèse de Masyatsotn. Le 10 janvier, Karékine II a démis Saroyan de ses fonctions pour abus de pouvoir.
Le 14 janvier, un tribunal civil a ordonné la réintégration de Saroyan. Karékine II a réagi le 27 janvier en destituant Saroyan de l'état clérical.
Le 14 février, le procureur général d'Arménie a ouvert une enquête pénale contre Karékine II, l'accusant d'obstruction à l'exécution de la décision de justice ordonnant la réintégration de Saroyan. Le chef religieux aurait également été empêché d'assister au synode des évêques de l'Église apostolique arménienne en Autriche.
Le représentant légal de Karékine II a décrit cette initiative comme une « ingérence directe dans les affaires internes de l'Église ».
Pashinyan a affirmé que la réunion en Autriche s'inscrivait dans un plan visant à créer un « catholicosat fantoche » en dehors de l'Arménie.
Il a déclaré : « Je ne le permettrai pas. L’Arménie ne restera pas simple spectatrice. La réaction sera très ferme. Nous détournerons l’attention de ceux qui convoitent les trésors d’Etchmiadzin, dissimulés sous le masque de bienfaiteurs, vers une tout autre direction. Si des mesures supplémentaires s’avèrent nécessaires, elles seront prises. »
— Le Vatican a été critiqué pour ses liens avec le régime azerbaïdjanais, accusé par les organisations de défense des droits de l'homme de persécution ethnique des chrétiens arméniens dans les territoires frontaliers.
L'Azerbaïdjan a signé en septembre des accords avec l'hôpital pour enfants Bambino Gesù et la Bibliothèque apostolique et les Archives apostoliques du Vatican, ce qui a alarmé les critiques qui accusent le régime azerbaïdjanais de violations des droits de l'homme à l'encontre de la minorité arménienne et de pratiquer une « diplomatie du caviar » en utilisant son pouvoir culturel et économique pour façonner la politique du Vatican dans la région du Caucase du Sud.
La conférence s'intitulait « Le christianisme en Azerbaïdjan : histoire et modernité ». Mais des militants arméniens et des responsables religieux ont qualifié l'événement d'élément d'une campagne plus vaste visant à effacer l'héritage chrétien arménien des territoires contestés.
Les documents promotionnels de la conférence comprenaient des textes typiquement azerbaïdjanais sur l'histoire de l'Asie occidentale, notamment une présentation du monastère arménien médiéval de Dadivank, avec l'affirmation qu'il appartenait à la culture « albanaise caucasienne », une affirmation du gouvernement azerbaïdjanais largement contestée par les historiens.
« Cela n’a aucun fondement dans la réalité. Ils prétendent qu’il s’agit d’églises albanaises caucasiennes, mais les Albanais caucasiens ont disparu au VIIIe siècle », a déclaré l’archevêque orthodoxe Vicken Aykazian, directeur œcuménique du diocèse oriental de l’Église apostolique arménienne d’Amérique, au journal The Pillar en avril 2025.
Malgré ces controverses, la conférence a reçu une lettre de félicitations du cardinal Claudio Gugerotti, préfet du dicastère pour les Églises orientales.
Plusieurs mois avant l'offensive de 2020 au Haut-Karabakh, la Première dame d'Azerbaïdjan, Mehriban Aliyeva, a été décorée de l'Ordre du pape Pie IX au Vatican.
Ilqar Mukhtarov, ambassadeur d'Azerbaïdjan auprès du Saint-Siège, a reçu la même distinction le 3 avril 2025.
La liste comprend les catacombes romaines de Marcellin et de Pierre, les catacombes de Commodille et les catacombes de San Sebastiano, la restauration d'une statue de Zeus aux musées du Vatican, la restauration et la traduction de plus de 3 000 livres et 75 manuscrits à la Bibliothèque apostolique vaticane, la restauration d'un bas-relief représentant la rencontre entre le pape Léon le Grand et Attila le Hun dans la basilique Saint-Pierre, et la restauration de la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs.
Selon le média italien Irpi Media , les dons s'élevaient à 640 000 euros (environ 730 000 dollars). Cependant, un responsable azerbaïdjanais a déclaré publiquement en 2020 que le montant dépassait le million d'euros. De nombreux travaux de restauration ayant été effectués après 2020, il est probable que la somme réelle soit encore plus élevée.
L'un des plus importants projets de restauration a été dévoilé en 2024, lorsque le Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican a annoncé un accord entre la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs et la Fondation Heydar Aliyev.
Les observateurs estiment que les liens entre le Vatican et l'ancienne république soviétique ont été renforcés grâce au cardinal Claudio Gugerotti, qui est actuellement préfet du Dicastère pour les Églises orientales et qui a été nonce apostolique en Azerbaïdjan, en Arménie et en Géorgie de 2001 à 2011.
Durant le mandat de Gugerotti comme nonce azerbaïdjanais, les autorités azerbaïdjanaises ont signé un accord bilatéral avec le Saint-Siège en 2011, nommant un ambassadeur la même année, et ont commencé à tenir des réunions fréquentes, tant en Azerbaïdjan qu'au Vatican, avec des responsables du Saint-Siège, parmi lesquels le secrétaire d'État de l'époque, le cardinal Tarcisio Bertone , et le cardinal Gianfranco Ravasi, alors président du Conseil pontifical pour la culture.
Selon Irpi Media , Ravasi est une autre figure centrale reliant l'Azerbaïdjan et le Vatican.
Ravasi a ouvert la voie à des projets de restauration financés par des Azerbaïdjanais au Vatican avec un accord signé en 2012 pour la restauration des catacombes romaines, ainsi qu'un autre pour la traduction et la restauration de manuscrits de la Bibliothèque apostolique.
Non, l’Occident n’a pas emprunté à l’islam l’art de bâtir les cathédrales gothiques. Cette idée, relayée par Jean-Luc Mélenchon (notamment en 2011, puis en juin 2025 et mars 2026), relève d’une simplification militante et historique inexacte, comme l’explique l’historien médiéviste Sylvain Gouguenheim dans un entretien au Figaro Histoire (avril 2026).
Les affirmations de Mélenchon
Mélenchon a déclaré, entre autres : « S’il n’y avait pas eu Saladin, vous ne sauriez pas bâtir des cathédrales, parce que c’est lui qui vous a appris comment on faisait. C’est lui qui vous a appris comment on faisait les vitraux et qui vous a appris les maths. » Ou encore, à Bondy en mars 2026 : les bâtisseurs ont « profité du savoir qu’ils avaient rapporté des musulmans et des croisades pour faire de la physique et des mathématiques, et faire de la chimie pour faire des vitraux, parce qu’ils n’étaient pas au courant, ils n’y connaissaient rien ». Il moque aussi l’idée que « les Goths » auraient inventé les arcs brisés.
Ces propos visent à souligner une dette supposée majeure de l’Europe chrétienne envers le monde islamique médiéval, dans un contexte politique où l’on insiste sur les « apports » de l’islam à la civilisation occidentale.
La réponse de Gouguenheim
Sylvain Gouguenheim, professeur émérite d’histoire médiévale à l’ENS de Lyon et auteur notamment d’Aristote au Mont Saint-Michel (2008, sur les racines grecques directes de l’Europe chrétienne), qualifie ces affirmations d’« erronées ou très approximatives » :
Chronologie : L’architecture gothique naît en Île-de-France dans les années 1130-1140 (basilique de Saint-Denis sous Suger, puis cathédrales de Sens, Noyon, Laon, etc.). Saladin ne prend le pouvoir qu’en 1174 et son règne (1174-1193) est postérieur aux premiers chefs-d’œuvre gothiques. Le lien direct avec lui est anachronique.
Mathématiques : La construction des cathédrales reposait sur une géométrie appliquée pratique, héritée de l’époque romane (règles de proportion, équerre, compas, savoir-faire empirique des maîtres maçons transmis sur les chantiers). Elle n’exigeait ni la géométrie grecque théorique avancée ni les développements algébriques arabo-persans. Les bâtisseurs médiévaux occidentaux maîtrisaient déjà les outils nécessaires.
Techniques spécifiques (vitraux, arcs, voûtes) : Les vitraux colorés relèvent d’un savoir-faire occidental ancien (verrerie romaine et carolingienne), perfectionné au XIIe siècle sans recours à une « chimie » importée des croisades. L’arc brisé (ou ogival) existait dans l’Antiquité tardive et l’architecture romane ; il n’est pas une invention islamique transmise miraculeusement.
Gouguenheim insiste : ces thèses relèvent d’un « contexte militant » et d’un raccourci rhétorique, pas d’une analyse historique rigoureuse.
Contexte historique plus large
Origines du gothique : Le style gothique (voûtes sur croisée d’ogives, arcs-boutants, élévation verticale, grandes baies) est une innovation franco-picarde du XIIe siècle. Il synthétise des éléments antérieurs : voûtes d’ogives anglo-normandes (Durham, Lessay), arcs-boutants bourguignons (Cluny), murs fins des basiliques paléochrétiennes d’Île-de-France. C’est un laboratoire technique occidental, porté par la vitalité économique, démographique et spirituelle de l’Europe capétienne (foi chrétienne, concurrence entre évêques et abbés, essor urbain).
Influences et échanges : Il existait des contacts (commerce, croisades, Sicile, Espagne de la Reconquista). Certains motifs décoratifs (arabesques, polylobés) ou techniques mineures ont pu circuler, comme dans l’art roman (ex. : certaines églises du sud). Mais l’architecture gothique n’est pas une copie ou un emprunt structurel à l’architecture islamique (mosquées à arcs brisés, coupoles, iwans). Le gothique exprime une théologie chrétienne de la lumière (Dieu comme Lux) et une aspiration verticale vers le ciel, très différente de l’esthétique islamique.
Transmission des savoirs : Gouguenheim a montré dans ses travaux que l’héritage grec (Aristote notamment) est parvenu en Occident via des voies directes (Byzance, traductions latines dès le XIe-XIIe siècle à Mont-Saint-Michel ou ailleurs) autant que via le monde arabo-musulman (Tolède, etc.). Ce dernier a préservé et commenté des textes, mais n’a pas été l’unique ni le principal vecteur. L’idée d’un Occident « ignorant » sauvé par l’islam est une caricature orientaliste inversée.
Des auteurs comme Diana Darke (Stealing from the Saracens) ou Christopher Wren (XVIIe siècle, qui parlait de « style sarrasin » pour le gothique) défendent une influence plus forte, souvent en insistant sur des similarités formelles ou des transferts via les croisés. Ces thèses sont contestées par de nombreux historiens de l’art médiéval, qui y voient une surinterprétation (confusion entre motifs décoratifs et structure porteuse, ignorance des évolutions internes à l’Occident). Des critiques universitaires (Byng, Kinsella) relativisent fortement ces claims.
Pourquoi cette polémique ?
Elle s’inscrit dans un débat plus vaste sur les « racines » de l’Europe et la place de l’islam dans son histoire. Minimiser le génie propre de la chrétienté médiévale occidentale (son dynamisme technique, théologique et social) au profit d’un narratif de dette exclusive sert parfois un agenda politique contemporain. L’histoire réelle est plus nuancée : l’Europe médiévale a assimilé, transformé et innové à partir de multiples héritages (gréco-romain, chrétien, germanique, byzantin), sans être une tabula rasa sauvée par Bagdad ou Cordoue.
Les cathédrales de Chartres, Reims, Amiens ou Notre-Dame de Paris restent avant tout le fruit du savoir-faire, de la foi et de l’organisation des sociétés chrétiennes occidentales du XIIe-XIIIe siècle. Elles témoignent d’un élan créateur autonome, pas d’un simple transfert technologique depuis le monde islamique. Gouguenheim a raison de le rappeler face aux approximations militantes.
