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Politique

  • « Magnifica humanitas ». Points communs et divergences entre le pape mathématicien et les technocrates de l’IA

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    « Magnifica humanitas ». Points communs et divergences entre le pape mathématicien et les technocrates de l’IA

    Lundi 25 mai, le pape Léon XIV présentera au monde sa première encyclique, « Magnifica humanitas », en compagnie de la théologienne anglaise Anna Rowlands de la Durham University, récompensée en 2023 du prix de la Fondation Joseph Ratzinger-Benoit XVI, ainsi que de l’entrepreneur américain Christopher Olah (photo), co-fondateur d’Anthropic. Ces deux personnes sont tout particulièrement engagées dans la résolution des questions importantes soulevées par l’intelligence artificielle, l’IA, auxquelles l’encyclique est consacrée.

    Signée par le pape Léon le 15 mai, à exactement 135 ans d’intervalle de la signature apposée par son prédécesseur et homonyme Léon XIII sur la première et historique encyclique « Rerum novarum » consacrée à la doctrine sociale de l’Église, « Magnifica humanitas » entend, elle aussi, répondre aux questions essentielles soulevées par la nouvelle révolution qui est en train de se jouer dans la société humaine : celle de l’intelligence artificielle.

    Anthropic n’est bien sûr pas la seule grande entreprise active dans le domaine. On peut également citer Palantir d’Alexandre Karp et Peter Thiel, OpenAI de Sam Altman ou encore xAI et Grok d’Elon Musk, chacune porteuse d’une vision techno-philosophique différente.

    Thiel a notamment fait parler de lui le mois dernier, à l’occasion de sa tournée à Rome pour un cycle de conférences à huis clos sur le thème de l’Antéchrist. Mais, au-delà de sa vision apocalyptique inspirée de René Girard, il pèse surtout politiquement par sa proximité avec JD Vance, le vice-président américain, converti à un catholicisme en rupture avec les orientations dominantes de l’Église. Vance est un critique acerbe d’une Europe qui, avec son AI Act adopté en 2024, prétend réguler l’intelligence artificielle au moyen de réglementations, en classant et en sanctionnant les risques de manière préventive. Une tentative illusoire dans un domaine en perpétuelle évolution.

    Anthropic, en revanche, s’inscrit dans une vision très originale, que l’Église de Rome suit avec attention. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle le pape Léon a demandé à Olah de présenter « Magnifica humanitas ».

    Pour mieux comprendre cette vision, on peut reprendre mot à mot la description qu’en a faite dans le journal « Il Foglio » du 18 mai un grand expert en la matière, Carlo Alberto Carnevale Maffè, professeur de stratégie entrepreneuriale à l’Université Bocconi de Milan et qui est appelé à enseigner dans quelques-unes des universités les plus prestigieuses au monde, la Columbia University à la Wharton School, en passant par la Steinbeis University de Berlin et le St. Mary’s College en Californie.

    Les autres co-fondateurs d’Anthropic, en plus d’Olah, sont Dario Amodei, qui en est actuellement le PDG, ainsi que sa sœur Daniela. L’essai « Machines of Loving Grace » qu’ils ont publié à deux en 2024 exprime le mieux leur vision, qui n’est pas dénuée de dimension politique.

    « C’est un texte de 15 000 mots qui valent la peine d’être lus dans leur intégralité – écrit le professeur Carnevale Maffè  — avant d’exprimer le moindre jugement sur la Silicon Valley. Leur thèse est nette : ‘Nous ne voyons aucune raison structurelle pour laquelle l’IA devrait favoriser de préférence la démocratie et la paix’. C’est un aveu qu’aucun de leurs collègues n’a eu le courage de formuler avec autant de clarté et qui mériterait à lui seul qu’on y consacre un séminaire de philosophie politique ».

    « Amodei reconnaît – poursuit Carnevale Maffè – que l’IA peut renforcer la propagande et la surveillance, les deux instruments classiques des autocrates, et que les démocraties doivent par conséquent s’impliquer activement pour obtenir un avantage structurel, ne pouvant pas faire confiance à l’inertie technologique. Cette position sépare Amodei du déterminisme optimiste qui a dominé la pensée californienne des années 1990 avec cette idée, d’inspiration vaguement clintonienne, qu’internet aurait automatiquement exporté la démocratie (on se rappelle tous les ‘printemps arabes’ et les illusions qui ont suivi). Amodei démolit explicitement ce récit : ‘Internet a probablement avantagé l’autoritarisme, et pas la démocratie’. Il s’agit d’une correction historique importante et surprenante de la part d’un PDG américain du secteur ».

    D’où la proposition d’Amodei de mettre en œuvre ce qu’il appelle une « stratégie d’alliance ». « Il s’agit d’une coalition de démocraties qui s’assurent de garder la main sur l’IA à travers le contrôle de la filière des semi-conducteurs et l’action militaire stratégique (‘the stick’, le bâton) combinée à la distribution des bénéfices (‘the carrot’) pour déplacer les équilibres mondiaux ».

    Dans son essai suivant de 2025, « The Adolescence of Technology », Amodei a approfondi cette ligne « en ajoutant une inquiétude qui est devenue sa marque théorique », écrit encore le professeur Carnevale Maffè. « Le risque contre lequel il met en garde ce n’est pas seulement que les autocrates pourraient utiliser l’IA contre les démocraties, mais bien que les démocraties elles-mêmes, au nom de l’efficience, ne dérivent vers des formes de techno-autoritarisme interne. Le ‘country of geniuses in a datacenter’, selon la formule consacrée d’Amodei désormais entrée dans le lexique commun, est une utopie conditionnée : elle ne fonctionne que si les géométries institutionnelles sont capables de tenir le choc de la concentration de la puissance de calcul ».

    Parmi toutes les positions sur la table, commente Carnevale Maffè, « celle d’Anthropic est la plus résolument kantienne dans sa forme et churchillienne dans sa substance. Ce n’est pas un hasard qu’elle soit aussi la plus respectée dans les milieux académiques occidentaux et la seule, il faut le souligner, qui se soit préoccupée de se soumettre à la critique, en suscitant des débats publics tels que celui du Leverhulme Centre for the Future of Intelligence de Cambridge, qui a fourni une lecture sévère mais constructive de l’essai d’Amodei ».

    Les co-fondateurs d’Anthropic ne sont pas les seuls à agir en se laissant guider par une vision techno-philosophique. Alexander Karp, le PDG de Palantir, a un doctorat en théorie sociale de l’Université de Francfort et, dans son essai de 2025, qu’il signe avec Nicholas Zamiska, intitulé « The Technological Republic : Hard Power, Soft Belief, and the Future of the West », il écrit dans le ton d’un ex-élève de Jurgen Habermas et de l’École de Francfort. En pratique, sa thèse est que l’Occident a besoin de construire un complexe IA-industriel analogue au complexe d’industrie militaire de l’époque d’Eisenhower, s’il espère rester en lice dans la compétition cognitive avec les régimes autocratiques.

    Mais si Karp, avec Palantir, tient à maintenir, voire à renforcer, sa collaboration historique avec le gouvernement américain, il n’en va pas de même pour Olah et Amodei, dont la société, Anthropic, a été mise au ban par Donald Trump en février dernier après son refus de donner à l’armée américaine un accès illimité à sa technologie d’IA.

    Rien d’étonnant donc, à ce que le pape Léon, qui est déjà en délicatesse avec la Maison Blanche, ait justement demandé que ce soit Olah qui présente « Magnifica humanitas ». Il y a des points de convergence indéniables, en matière d’intelligence artificielle, entre la vision des cofondateurs d’Anthropic et celle de l’Église de Rome, ce que l’on peut d’ailleurs déjà constater dans le document « Antiqua et nova » du Dicastère pour la Doctrine de la foi de janvier 2025, et qui anticipe cette nouvelle encyclique.

    En effet, les nouveaux produits technologiques ne sont pas neutres, peut-on lire dans « Antiqua et nova » : « ils reflètent la vision du monde de leurs concepteurs, propriétaires, utilisateurs et régulateurs et, grâce à leur pouvoir, ils façonnent le monde et engagent les consciences au niveau des valeurs ». Cette critique, observe le professeur Carnevale Maffè, « est exactement celle qu’Habermas et l’École de Francfort auraient faite ». Léon XIV, le pape mathématicien de la Villanova University, « ne joue pas contre la Silicon Valley. Il joue avec la Silicon Valley intelligente contre une version plus grossière, chauvine et idolâtre ».

    Pour le dire autrement : « Si l’on accepte cette cartographie, la distance entre le personnalisme augustinien du pape Léon et le démocratisme prudent d’Anthropic est, au niveau des objectifs finaux, bien moindre que celle qui les sépare tous deux du trumpisme de Vance et du libertarisme de Musk ».

    Il convient également de mentionner les visions de Karp et de Thiel, plus discutables quant à elles, mais qu’on ne peut ignorer pour autant, dans l’optique de s’allier avec la partie saine de la techno-politique afin de réaliser une critique de la technocratie autoritaire.

    « C’est bien ce que l’Église a toujours su faire quand elle fonctionnait bien », conclut le professeur Carnevale Maffè. « Tenir ensemble thomistes et franciscains, jésuites et dominicains, au nom d’une vérité plus grande que toutes les écoles. Diversité des moyens, diversité des liturgies, diversité des cathédrales : le datacenter de Karp et la basilique de Saint Pierre. Mais l’ennemi est le même. Et l’histoire, quand elle veut être malicieuse, place les alliances les plus surprenantes dans les recoins les plus improbables ».

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Le Cardinal Michel Czerny rend hommage aux martyrs du communisme à l'approche des béatifications de prêtres

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    De Tyler Arnold sur le CWR :

    Un cardinal tchèque rend hommage aux martyrs du communisme à l'approche des béatifications de prêtres.

    Le cardinal Michael Czerny a évoqué cette semaine le martyre des catholiques qui ont témoigné de Jésus-Christ sous le régime communiste en Europe centrale et orientale, lors de la conférence « Bienheureux martyrs sous le communisme » organisée à Rome par l'ambassade de la République tchèque auprès du Saint-Siège.

    Czerny, préfet d'origine tchèque du Dicastère pour le service du développement humain intégral, a évoqué les causes de canonisation de deux prêtres tchèques — le père Jan Bula et le père Václav Drbola — qui seront béatifiés le 6 juin.

    « Le témoignage du père Jan et du père Václav s’adresse à chacun de nous individuellement dans nos luttes quotidiennes, grandes et petites », a déclaré Czerny lors de la conférence du 20 mai, selon Vatican News, média du Vatican .

    « Leur martyre nous enseigne qu’il n’existe aucune situation humaine — aussi dégradante ou injuste soit-elle — dans laquelle le Christ ne puisse être témoigné », a-t-il déclaré.

    Selon le Dicastère pour les causes des saints , les deux prêtres furent emprisonnés et tués entre 1951 et 1952, dans le contexte de la persécution de l'Église catholique par le régime communiste tchécoslovaque après la Seconde Guerre mondiale. Ils appartenaient au diocèse de Brno.

    Les deux prêtres œuvraient beaucoup auprès des jeunes catholiques et furent finalement emprisonnés. Selon le dicastère, ils furent accusés à tort en prison d'avoir comploté pour assassiner des responsables communistes et furent par la suite exécutés.

    Le dicastère affirme qu'ils ont été persécutés et tués en raison de leur travail pastoral et de la haine du régime envers la foi catholique.

    « Pour Jan et Václav, les mains de Dieu ont été leur soutien derrière les barreaux de la prison de Jihlava, leur défense lors des longs interrogatoires et la sauvegarde de leur dignité, qui est restée intacte même au milieu des humiliations les plus dégradantes », a déclaré Czerny lors de la conférence.

    « Le régime communiste ne voulait pas seulement les tuer ; il voulait anéantir leur identité sacerdotale », a-t-il déclaré. « Il voulait qu’ils trahissent, qu’ils renient, qu’ils renoncent à leur foi. »

    Czerny a déclaré que Bula et Václav « ont su transformer les ténèbres de la haine et le froid de l’échafaud en un lieu de rencontre vivante avec le Seigneur ». Il a ajouté qu’ils « ont témoigné par leur vie même que la lumière peut percer les nuages ​​sombres de l’histoire ».

    « Nous admirons la splendeur du grain de blé qui, après être resté caché pendant des décennies dans le sillon du sol de Bohême et de Moravie — nourri malgré une histoire difficile et fertilisé par le sacrifice — jaillit maintenant sous nos yeux », a déclaré Czerny.

    Cette pousse, qui a percé le sol gelé de l'athéisme et de l'oppression, est la preuve qu'aucune violence ne peut étouffer la vie de Dieu chez ceux qui se confient à lui.

    Cardinal Michel Czerny

    préfet du dicastère pour le service du développement humain intégral

    « Ce germe, qui a percé le sol gelé de l’athéisme et de l’oppression, est la preuve qu’aucune violence ne peut étouffer la vie de Dieu chez ceux qui se confient à lui », a-t-il ajouté.

    Czerny a déclaré que la béatification des deux martyrs démontre la réalité de la promesse du Christ dans Matthieu 28:20 : « Je suis avec vous tous les jours », le préfet ajoutant que la promesse « brille accomplie et inscrite dans le sang et la joie de ces deux prêtres ».

    « Puisse leur sacrifice nous aider à être des chrétiens, des citoyens, des hommes et des femmes qui savent donner leur vie au service, au pardon et à la vérité », a-t-il déclaré, « car au-delà du voile de l’épreuve et de la mort, nous attend la lumière éclatante du sourire aimant de Dieu et une joie que personne ne pourra jamais nous ravir. »

    Le pape Léon XIV a approuvé la béatification des deux prêtres en octobre 2025, ainsi que celle de neuf serviteurs de Dieu martyrisés par le régime nazi en raison de sa haine de la foi catholique.

  • Le Parlement européen adopte une meilleure protection des victimes, mais avec un arrière-goût amer.

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    Un communiqué de presse d'ALFA (Action pour le droit à la vie pour tous) :

    Le Parlement européen adopte une meilleure protection des victimes, mais avec un goût amer.

    COMMUNIQUÉ DE PRESSE

    Le Parlement européen adopte une protection renforcée des victimes, mais avec un goût amer : la directive européenne mentionne pour la première fois l’avortement.

    Augsbourg. Le 21 mai, le Parlement européen a adopté une nouvelle directive européenne sur les droits des victimes, associant ainsi, du point de vue d'ALfA, une avancée attendue depuis longtemps en matière de protection des victimes mais associée à une manœuvre idéologique inacceptable.

    La directive révisée modernise pour la première fois depuis 2012 le cadre de l'UE pour les victimes de la criminalité. Elle renforce les normes minimales de soutien et de protection, établit des lignes d'assistance téléphonique à l'échelle de l'UE (116 006), améliore l'accès à l'aide juridique et à l'indemnisation, et protège mieux les données personnelles des victimes contre les auteurs de crimes.

    « Nous saluons tout particulièrement toute mesure visant à mieux protéger les véritables victimes de crimes », explique Cornelia Kaminski, présidente fédérale de l’Action pour le droit à la vie pour tous (ALfA). « Les femmes victimes de violence, en particulier, ont besoin d’une aide facilement accessible, de conseils avisés, d’une thérapie pour les traumatismes et d’un soutien juridique. »

    L'infanticide prénatal est inscrit dans les directives destinées aux victimes

    ALfA critique le fait que la directive mentionne explicitement l'accès à l'avortement pour la première fois. Un considérant précise que les services de santé dans le domaine de la « santé sexuelle et reproductive » destinés aux victimes de violences sexuelles pourraient également inclure l'accès à l'avortement ; les États membres sont tenus de fournir ou de faciliter ces services « lorsque leur législation nationale le permet ».

    « Ce texte consacre l’avortement dans un cadre qui n’a en réalité rien à voir avec le sujet. C’est de la politique symbolique classique, menée sous couvert de protection des victimes », a déclaré Kaminski. « Dans l’UE, on estime que plus de 600 000 enfants sont tués avant leur naissance chaque année. L’enfant à naître est donc la victime la plus fréquente de violence, et non seulement il n’est pas mentionné dans ce texte, mais il est explicitement victimisé : son avortement prénatal est présenté comme un élément de la protection des victimes de violences sexuelles. »

    Le principe de subsidiarité et la dignité humaine bafoués

    ALfA souligne que la politique en matière d'avortement relève de la compétence exclusive des États membres, conformément aux traités européens.

    « Lorsque Bruxelles instrumentalise une directive relative aux victimes pour légitimer politiquement l’avortement, il s’agit d’un glissement insidieux des compétences et d’une violation du principe de subsidiarité », critique Kaminski. « L’UE invoque la dignité humaine, mais l’applique de manière sélective. Apparemment, elle ne s’applique pas aux enfants à naître. »

    Appel aux États membres

    La directive doit maintenant être formellement adoptée par le Conseil ; ensuite, les États membres disposent de deux ans pour la transposer en droit national.

    « Nous appelons les gouvernements membres du Conseil à ne pas approuver ce texte en l’état », déclare Kaminski. « L’Europe a besoin d’une protection efficace des victimes, mais pas d’une instrumentalisation de cette protection pour faire progressivement de l’avortement un “quasi-droit fondamental” européen. »

     

  • Quand une cathédrale disparaît

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    De Paul Murray sur First Things :

    Quand une cathédrale disparaît

     
    La cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu de Stepanakert, en Artsakh occupé, aurait été détruite par le régime azerbaïdjanais.
     
    Au cœur de Stepanakert, capitale que les Arméniens considèrent comme le cœur de l'Artsakh, se dressait jadis une cathédrale de calcaire blanc, coiffée d'un dôme et d'un clocher visibles de toute la ville. Elle fut le témoin d'innombrables prières, baptêmes et mariages ; de mères allumant des cierges pour leurs fils au front. Elle témoigna d'une communauté fidèle dont les racines chrétiennes arméniennes sur cette terre remontaient à plusieurs siècles. Lors des bombardements de 2020, des familles se réfugièrent dans ses sous-sols tandis que les obus s'abattaient et récitaient le Notre Père tandis que le sanctuaire tremblait au-dessus d'elles. Aujourd'hui, les images satellites ne montrent plus qu'une cicatrice béante à l'endroit où se dressait jadis la cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu. Le dôme a disparu. Le clocher a disparu. La croix a disparu.

    La construction de la cathédrale a débuté en 2006 et elle a été consacrée en 2019 après treize années de travaux. Bien que de construction récente, elle s'inscrit dans l'un des plus anciens territoires chrétiens encore habités. L'Arménie a adopté le christianisme comme religion d'État au début du IVe siècle, avant Rome et les royaumes européens. L'Artsakh fait depuis longtemps partie intégrante de ce patrimoine spirituel. Bien que la cathédrale de Stepanakert soit une structure moderne, elle témoigne de la continuité visible d'une très ancienne présence chrétienne.

    Entre début mars et début avril 2026, l'imagerie satellite et des enquêtes journalistiques ont confirmé la démolition systématique de la cathédrale. Les autorités azerbaïdjanaises ont par la suite reconnu avoir détruit la cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu ainsi que l'église Saint-Hakob voisine. La démolition de ces églises fait suite au déplacement de plus de 120 000 Arméniens du Haut-Karabakh après l'opération militaire azerbaïdjanaise de 2023.

    La démolition a eu lieu quelques jours seulement avant le 24 avril, date à laquelle les Arméniens du monde entier commémorent le génocide arménien. Une cathédrale construite de mémoire récente a été rasée à la veille de ce jour de commémoration d'une catastrophe qui a jadis menacé d'anéantir tout un peuple chrétien.

    Pour de nombreux chrétiens occidentaux, l'Artsakh peut sembler lointain et difficile à situer sur une carte. Mais la destruction de cette cathédrale n'est pas un simple détail régional au sein d'une autre zone frontalière contestée. C'est un événement à portée théologique. Les églises ne sont pas des édifices interchangeables. Elles témoignent de l'enracinement de l'Évangile dans un lieu précis, auprès d'un peuple particulier. Elles attestent que le culte chrétien a perduré à travers les générations et les régimes.

    Lorsqu'une telle église est démolie après le déplacement de ses fidèles, c'est plus qu'un simple édifice qui disparaît : un témoin disparaît.

    L'Église apostolique arménienne compte parmi les plus anciennes communautés chrétiennes ininterrompues au monde. Ses monastères, ses inscriptions et ses liturgies témoignent d'une foi qui a survécu aux empires, aux invasions et aux tentatives d'anéantissement. Au Haut-Karabakh, cette continuité a façonné le paysage et l'imaginaire de ceux qui y priaient. Qu'on aborde la question sous l'angle du droit international, du patrimoine culturel ou de la solidarité chrétienne, les conséquences sont graves. Une présence sacrée, établie depuis des siècles, est en train de disparaître en quelques années seulement.

    L’Épître aux Hébreux exhorte les croyants à se souvenir des personnes emprisonnées comme s’ils l’étaient avec eux. Ce commandement n’a jamais été limité par la géographie. Il s’étend au souvenir des communautés dont les églises sont détruites et dont la présence est menacée, même si elles vivent loin et parlent une autre langue.

    Les pierres de la cathédrale de Stepanakert ne crient peut-être pas, mais elles parlent. Elles nous rappellent que le christianisme n'est pas seulement un ensemble de croyances transmises à travers le temps. C'est aussi une présence qui se transmet à travers les lieux. Les églises d'Arménie appartiennent non seulement aux Arméniens, mais à l'histoire même du christianisme. Lorsque ces lieux disparaissent, c'est toute l'Église qui en souffre.

  • Chine : l'accord du Vatican avec Pékin sur les évêques facilite la répression (Human Rights Watch)

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    Du site de Human Rights Watch (rapport du 15 avril 2026):

    Chine : La pression sur les catholiques s'intensifie

    L'accord du Vatican avec Pékin sur les évêques facilite la répression

     
    • Dix ans après le lancement de la campagne de « sinisation » de la religion par le président Xi Jinping, les communautés catholiques de toute la Chine sont confrontées à un contrôle idéologique renforcé, à une surveillance stricte et à des restrictions de voyage. 
    • L’accord de 2018 entre le Saint-Siège et la Chine sur les évêques a aidé le gouvernement chinois à faire pression sur les communautés catholiques clandestines pour qu’elles rejoignent l’Église officielle.
    • Le Saint-Siège et les autres gouvernements devraient faire pression sur Pékin pour qu'il mette fin à la persécution des communautés catholiques et respecte le droit à la liberté de religion pour tous les catholiques et les personnes de toutes confessions. 

    (New York) – Les autorités chinoises accentuent la pression sur les communautés catholiques clandestines pour qu'elles rejoignent l'Église officielle contrôlée par l'État, a déclaré Human Rights Watch aujourd'hui. Ces dernières années, le gouvernement chinois a renforcé le contrôle idéologique, la surveillance et les restrictions de déplacement imposées aux quelque 12 millions de catholiques du pays.

    Dans le cadre de la campagne de « sinisation » de la religion lancée par le président Xi Jinping en avril 2016, les lieux de culte et les enseignements religieux sont censés refléter la culture chinoise centrée sur l'ethnie Han et l'idéologie du Parti communiste chinois. L'accord provisoire de 2018 relatif à la nomination des évêques, conclu entre le Saint-Siège et la Chine et mettant fin à un différend de plusieurs décennies sur ce sujet, a facilité la répression des catholiques en Chine. 

    « Dix ans après le début de la campagne de sinisation de Xi Jinping et près de huit ans après l’accord de 2018 entre le Saint-Siège et la Chine, les catholiques en Chine sont confrontés à une répression croissante qui viole leurs libertés religieuses », a déclaré  Yalkun Uluyol , chercheur spécialiste de la Chine à Human Rights Watch. « Le pape Léon XIV devrait réexaminer d’urgence cet accord et faire pression sur Pékin pour qu’il mette fin à la persécution et à l’intimidation des Églises clandestines, du clergé et des fidèles. »

    Le gouvernement chinois interdit l'accès à son territoire aux chercheurs indépendants et sanctionne toute personne s'exprimant auprès de médias étrangers ou d'organisations de défense des droits humains. Human Rights Watch s'est entretenu avec neuf personnes hors de Chine ayant une connaissance directe de la vie catholique dans le pays, ainsi qu'avec des experts de la liberté religieuse et du catholicisme en Chine. Human Rights Watch a également examiné des documents gouvernementaux et des articles de la presse officielle chinoise.

    Le 7 avril 2026, Human Rights Watch a envoyé un résumé de ses conclusions au gouvernement chinois et au Saint-Siège, sollicitant leurs commentaires. Aucun des deux n'a répondu.

    Le gouvernement chinois restreint depuis longtemps la liberté religieuse des catholiques du pays, qui ne sont autorisés à pratiquer leur culte que dans les églises officielles, sous l'égide de l'Association patriotique catholique chinoise, un organisme gouvernemental. Les communautés catholiques clandestines, qui refusent de prêter allégeance au Parti communiste chinois, sont les plus touchées. Si la persécution religieuse en Chine est un phénomène ancien, le climat de répression s'est considérablement durci depuis l'arrivée au pouvoir du président Xi Jinping en novembre 2012. 

    Aux termes de l'accord de 2018 entre le Saint-Siège et la Chine, Pékin propose des candidats à l'épiscopat, nominations que le pape peut ensuite rejeter. Toutefois, le texte intégral de cet accord n'a jamais été rendu public. Renouvelé à  trois reprises, il est actuellement valable jusqu'en octobre 2028, mais aucun pape n'a exercé son droit de veto, même après que le gouvernement chinois  a violé ses termes en  nommant unilatéralement des évêques. Le pape Léon XIV, en fonction depuis mai 2025, a par ailleurs  approuvé cinq nominations proposées par Pékin.

    Depuis l'accord de 2018, les autorités chinoises ont fait pression sur les communautés catholiques clandestines pour qu'elles rejoignent l'Association patriotique en détenant arbitrairement, en faisant disparaître de force, en torturant et en assignant à résidence des évêques et  des prêtres catholiques clandestins , selon des informations publiées par les médias et des organismes de recherche.

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  • L'erreur de l'Occident, aveugle à la montée en puissance d'un califat virtuel

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    De Souad Sbai sur la NBQ :

    MODÈNE ET PLUS ENCORE

    L'erreur de l'Occident, aveugle à la montée en puissance d'un califat virtuel

    Le débat qui a suivi le massacre de Modène révèle la fragilité de la culture occidentale. Nous percevons le terrorisme uniquement comme un phénomène militaire et sommes incapables de répondre au processus de radicalisation et de recrutement orchestré par Daech, qui utilise tous les outils les plus couramment employés par les jeunes, des réseaux sociaux aux jeux vidéo. 

    20/05/2026

    L’Occident a commis une erreur fatale en continuant de considérer le terrorisme islamiste comme un phénomène strictement militaire, alors que le djihadisme évoluait vers une menace culturelle, numérique et identitaire. Aujourd’hui, le prétendu État islamique n’a plus seulement besoin de conquérir des territoires ; il lui suffit d’occuper les écrans de nos enfants. C’est la dénonciation alarmante d’une étude récente du Centre international de lutte contre le terrorisme (ICCT), qui décrit l’émergence d’un véritable « califat virtuel » taillé sur mesure pour la génération Z.

    L'étude montre comment l'extrémisme s'est parfaitement adapté au langage des nouvelles générations, colonisant les jeux vidéo, TikTok, la musique trap, l'esthétique gothique, les messageries cryptées et l'ironie des réseaux sociaux. Nous ne sommes plus confrontés à une propagande grossière diffusée dans des vidéos tournées dans le désert. Aujourd'hui, le radicalisme se présente sous la forme de contenus en apparence anodins, camouflés dans l'univers numérique fréquenté par les adolescents européens.

    D'après le rapport, des groupes affiliés à l'État islamique utilisent des plateformes comme Roblox, Minecraft, Discord et TikTok pour créer un climat d'endoctrinement progressif. De très jeunes garçons sont attirés par le biais de dynamiques d'appartenance, de défiance et de rébellion. La propagande subversive ne se limite plus à la religion, mais exploite également les thèmes de la masculinité, de l'exclusion sociale, de la rédemption, de la haine de l'Occident et de la quête de sens.

    Depuis des années, je dénonce l'incapacité à combattre le fondamentalisme par un multiculturalisme naïf et un relativisme culturel. Nous avons laissé des générations entières grandir dans un vide existentiel, tandis que des prédicateurs radicaux, des influenceurs pseudo-religieux et des réseaux numériques capables de manipuler les plus vulnérables ont émergé en marge de la société. Aujourd'hui, nous payons le prix de cet aveuglement politique.

    L'affaire de Modène est un signal d'alarme que nul ne peut ignorer. Salim El Koudri, citoyen italien d'origine marocaine, a percuté plusieurs piétons avec sa voiture en plein centre-ville, blessant grièvement plusieurs personnes. L'enquête met en lumière une détresse psychologique et un sentiment de marginalisation, mais des messages de haine envers les chrétiens et un profond ressentiment lié à l'identité ont également été constatés.

    Il est essentiel de le préciser : tous les musulmans ne sont pas extrémistes, et tous les troubles sociaux ne débouchent pas sur des actes subversifs. Toutefois, il serait irresponsable de nier l’existence aujourd’hui d’un lien dangereux entre le fanatisme en ligne, l’exacerbation du victimisme et la culture islamiste qui imprègne les réseaux numériques. C’est précisément le scénario décrit par l’ICCT, où de jeunes Occidentaux s’approprient les symboles djihadistes comme s’il s’agissait d’éléments esthétiques ou d’un langage d’appartenance.

    La gauche européenne, pourtant, continue d'ignorer le problème . Ceux qui dénoncent le fondamentalisme finissent par être accusés, tandis qu'elle reste muette face à la diffusion de contenus extrémistes sur des plateformes fréquentées par des mineurs. Une attitude suicidaire. Pendant des années, elle a préféré ne parler que d'inclusion, sans jamais exiger une véritable intégration, le respect des principes démocratiques et la défense de l'identité européenne.

    L’État islamique a compris ce que de nombreux gouvernements européens n’ont pas encore saisi : la bataille décisive se joue dans l’imaginaire collectif. Le djihadisme contemporain ne se contente pas de recruter des combattants, mais construit des communautés émotionnelles, des modèles d’appartenance et des codes symboliques capables de séduire des adolescents désorientés.
    Lorsqu’un jeune Européen grandit sans racines solides, immergé dans une communauté repliée sur elle-même qui délègue l’éducation à des algorithmes, il devient vulnérable à tout discours radical. Le fondamentalisme offre une réponse simpliste, englobante et agressive, opposant une identité absolue à une société qu’il juge décadente.

    Le « califat virtuel » ne naît pas du néant. Il se développe au sein de l' Europe fragile, auto-accusatrice et désarmée que nous avons bâtie ces dernières années. Et il continuera de s'étendre tant que les responsables politiques n'auront pas le courage de se défendre sans se perdre dans des considérations idéologiques. Qualifier de « fous » les auteurs de telles atrocités empêche la population de comprendre les mécanismes de la radicalisation. Le terrorisme n'est pas une folie soudaine, mais bien un processus rationnel et délibéré pour ceux qui le commettent.

  • La situation des chrétiens en Inde est particulièrement préoccupante

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    La situation des chrétiens en Inde est préoccupante en raison d’une augmentation marquée des violences, des discriminations et des pressions sociétales, particulièrement depuis l’arrivée au pouvoir du BJP (parti nationaliste hindou) en 2014 sous Narendra Modi. Bien que l’Inde soit constitutionnellement un État laïque garantissant la liberté religieuse, la réalité sur le terrain montre une dégradation significative, documentée par de multiples organisations indépendantes.

    Augmentation spectaculaire des violences

    Les chiffres rapportés par des organismes comme l’Evangelical Fellowship of India (EFI), le United Christian Forum (UCF) et Open Doors montrent une tendance claire :

    • Environ 640 incidents vérifiés en 2024 (sur 840 signalés), contre 147 en 2014 — soit une multiplication par plus de 4.
    • Près de 900 incidents en 2025, avec une moyenne de plus de deux attaques par jour dans certaines périodes. Les violences incluent des agressions physiques, des destructions d’églises ou de maisons, des perturbations de cultes, des boycotts sociaux, des humiliations publiques et parfois des meurtres ou viols.

    Les chrétiens (environ 2,3 % de la population selon le recensement de 2011, soit autour de 28-30 millions) sont une petite minorité, mais font face à un niveau de violence élevé, surtout les convertis issus de l’hindouisme ou des communautés tribales/Dalits. L’Inde figure régulièrement dans le haut du World Watch List d’Open Doors (11e ou 12e place ces dernières années), avec un score de violence proche du maximum.

    Causes principales : l’idéologie Hindutva

    Le nationalisme hindou (Hindutva), promu par des organisations comme le RSS, le Bajrang Dal et le BJP, vise à faire de l’Inde une nation exclusivement hindoue (« Hindu Rashtra »). Les chrétiens (comme les musulmans) sont perçus comme des « étrangers » ou des traîtres dont la loyauté irait à l’Occident ou à une identité non indienne.

    • Accusations de conversions forcées : Toute activité chrétienne (services, charité, éducation, soins) est souvent présentée comme une tentative de conversion par « allèchement » ou fraude. Cela justifie des violences de foule (mob violence) organisées.
    • Impunité fréquente : Les auteurs sont rarement poursuivis ; la police et les autorités locales (dans les États gouvernés par le BJP) sont parfois accusées de partialité ou d’inaction. Les victimes peuvent même être arrêtées sous des prétextes fallacieux.

    Lois anti-conversion

    Plus d’une douzaine d’États ont adopté des lois contre les « conversions forcées ». Elles exigent souvent une autorisation préalable, imposent des peines sévères et sont appliquées de manière discriminatoire contre les chrétiens. Elles ont souvent augmenté les tensions et les fausses accusations plutôt que de protéger la liberté religieuse.

    Exemples notables

    • Manipur (2023-2025) : Violences ethniques et religieuses contre les tribus Kuki majoritairement chrétiennes → centaines de morts, plus de 200 églises détruites, dizaines de milliers de déplacés.
    • Attaques récurrentes pendant Noël, des services dominicaux, ou contre des pasteurs.
    • Pressions sur les convertis pour qu’ils « reviennent » à l’hindouisme (Ghar Wapsi).

    Nuances importantes

    • Tous les hindous ne soutiennent pas cette violence ; beaucoup vivent en paix avec leurs voisins chrétiens (surtout dans le Sud comme au Kerala).
    • Les chrétiens indiens sont anciens (remontant à Saint Thomas selon la tradition, et présence portugaise/britannique), contribuent fortement à l’éducation et la santé, et ne représentent pas une menace démographique (leur part est stable ou en légère baisse relative).
    • La situation varie fortement selon les États : pire dans ceux gouvernés par le BJP (Uttar Pradesh, Chhattisgarh, etc.).

    En résumé, la situation est particulièrement préoccupante car elle combine violence physique récurrente, pression sociétale organisée, instrumentalisation politique et affaiblissement progressif des protections légales, dans un pays qui se veut la « plus grande démocratie du monde ». Des rapports d’USCIRF (États-Unis) et d’autres observateurs internationaux soulignent cette tendance systématique liée à la montée de l’extrémisme hindou. Les chrétiens indiens demandent souvent simplement l’application effective de la Constitution et la fin de l’impunité. (IA)

    (source) Il est difficile d'ignorer les récits de persécution religieuse contre les catholiques en Inde.

    Nombreux sont ceux qui œuvrent auprès des catholiques en Inde et qui doivent s'exprimer avec prudence, voire hésitation. La crainte de représailles est bien réelle : elle détermine ce qui peut être dit publiquement et ce qui doit rester tu. Mais la constance de leurs préoccupations, toutes régions et tous ministères confondus, qu'ils soient laïcs ou clercs, révèle une réalité qu'il est de plus en plus difficile d'ignorer : la situation des catholiques en Inde se détériore.

    Pour ceux qui suivent l'actualité, leur situation devient de plus en plus urgente de semaine en semaine .

    Cette inquiétude est exacerbée par une mesure actuellement en cours au Parlement indien.

    En mars, le gouvernement a présenté un projet de loi visant à modifier la loi sur la réglementation des contributions étrangères (FCRA), qui encadre la réception de fonds étrangers par les organisations non gouvernementales. La FCRA a déjà été utilisée pour restreindre les activités des organisations caritatives chrétiennes. L'amendement proposé irait plus loin, en autorisant le gouvernement à prendre le contrôle des actifs des organisations qui perdent leur admissibilité à recevoir des fonds étrangers.

    Cette autorité ne se limiterait pas aux restrictions financières. Elle s'étendrait à la gestion et, potentiellement, à la réaffectation des infrastructures matérielles construites et entretenues par les communautés religieuses. Pour les diocèses catholiques et les ordres religieux, les conséquences sont immédiates.

    Nombre d'entre elles dépendent, au moins en partie, du soutien international, notamment des dons des États-Unis, pour financer des écoles, des hôpitaux, des orphelinats et des dispensaires au service de populations souvent privées d'un soutien étatique fiable. Si l'accès à ce soutien leur est retiré et si les biens liés à ces activités peuvent alors être transférés sous contrôle étatique, il ne s'agit pas simplement de difficultés financières. Il y a risque de perte d'indépendance institutionnelle et, dans certains cas, de détournement effectif des ressources destinées à la mission caritative de l'Église.

    Il ne s'agit pas d'une préoccupation abstraite. Pour les communautés qui en dépendent, souvent parce que l'État ne propose aucun service comparable, les conséquences seraient immédiates et désastreuses. Et le temps presse.

    Le projet de loi devrait progresser dans les prochains mois. Une fois adopté, ses effets seront probablement difficiles à inverser. Dans ce contexte, un rétrécissement progressif de l'espace dans lequel les chrétiens peuvent agir en Inde est déjà en cours.

    La violence demeure une réalité. Des églises ont été vandalisées, des membres du clergé harcelés et des fidèles perturbés. Dans plusieurs États, les lois « anti-conversion » ont été appliquées de manière à dépasser largement le simple cadre de la prévention de la coercition. En pratique, elles ont servi à enquêter, à détenir et à dissuader les manifestations ordinaires de la foi chrétienne. L’effet cumulatif n’est pas seulement la punition d’individus, mais aussi la création d’un climat où toute activité religieuse comporte des risques juridiques croissants.

    Malgré ces développements, l'Inde n'a pas été désignée comme pays particulièrement préoccupant au titre de la loi sur la liberté religieuse internationale. La Commission américaine sur la liberté religieuse internationale a recommandé cette désignation à plusieurs reprises, invoquant des violations « systématiques, continues et flagrantes ». Mais le Département d'État a refusé d'agir.

  • La réplique cinglante d’un éminent israélite à la lettre du patriarche de Jérusalem

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    La réplique cinglante d’un éminent israélite à la lettre du patriarche de Jérusalem

    (s.m.) La dernière lettre pastorale du patriarche latin de Jérusalem, le cardinal Pierbattista Pizzaballa – relayée dans le dernier article de Settimo Cielo – a suscité beaucoup d’intérêt, non seulement parmi les chrétiens mais également parmi les Juifs d’Israël et de la diaspora.

    Ce qui va suivre est le commentaire que nous a fait parvenir un Israélite parmi les plus éminents, Sergio Della Pergola (photo), professeur émérite à l’Hebrew University of Jérusalem et chercheur de renommée mondiale en démographie et en sociologie du judaïsme.

    Le professeur Della Pergola saisit pleinement et respecte le côté plus biblique et théologique que géopolitique de la lettre du cardinal.

    Il ne peut cependant pas s’empêcher de pointer du doigt, dans les dizaines de pages que compte le texte, des jugements de nature politique, en particulier quant à l’« événement » décisif qu’a été le massacre de civils juifs perpétré par le Hamas le 7 octobre 2023.

    Et ce sont précisément les deux lignes où Pizzaballa mentionne que ce massacre, « pour les Palestiniens représente l’ultime étape dramatique d’une longue histoire d’humiliations et d’exodes », qui font dire au professeur Della Pergola que ce seul jugement fondamentalement erroné suffit à « fermer la porte à toute possibilité de réflexion ou de dialogue commun futur entre catholiques et Juifs sur le 7 octobre, sur l’avant et sur l’après ».

    Les seules lueurs de dialogue – encore qu’elles soient incertaines – que le professeur Della Pergola voit émerger chez Pizzaballa concernent tout au plus la partie musulmane, et non les Juifs. Et en effet, le cardinal lui-même reconnaît, dans un passage de sa lettre, une difficulté de compréhension notamment avec le petit nombre de Juifs de confession catholique qui vivent en Israël, auxquels il promet davantage de moments de rencontre pour briser leur « solitude » dans « une Église qu’ils ne considèrent peut-être pas totalement comme la leur ».

    Sans parler des différents courants qui divisent le judaïsme, dont certains sont franchement hostiles aux chrétiens, parfois même violents, et totalement fermés à toute forme de dialogue. Un dialogue dont le concile Vatican II a posé les premières bases mais qui reste encore en grande partie à construire.

    *

    « Le cardinal n’a pas compris ou ne veut pas comprendre »

    par Sergio Della Pergola

    La lettre pastorale du cardinal Pierbattista Pizzaballa “Ils retournèrent à Jérusalem dans une grande joie » suscite certaines réflexions, du point de vue d’un Juif vivant en Israël.

    Le cardinal Pizzaballa est actuellement le patriarche latin de Jérusalem depuis novembre 2020, après avoir été administrateur apostolique de ce même patriarcat entre 2016 et 2020 et custode de Terre sainte entre 2004 et 2016. Auparavant, entre 1995 et 1999, il a été doctorant à l’Université de Jérusalem et, depuis 1990 – depuis son ordination presbytérale – il a étudié la théologie biblique au « Studium Biblicum Franciscanum » de Jérusalem. Le Cardinal vit donc à Jérusalem depuis plus de 36 ans, il parle correctement l’hébreu (ainsi que l’arabe) et il connaît comme personne la ville et la campagne environnante. Il est sans doute l’observateur catholique le plus ancien et le plus compétent de Jérusalem, d’Israël et de Palestine.  En tant que membre du Sacré-Collège des cardinaux depuis sa nomination par le pape François en 2023, c’est une personnalité influente de l’Église catholique apostolique romaine. Personne mieux que lui ne connaît ni n’est capable d’analyser les complexités du système politique de l’État d’Israël, ainsi que de la diaspora juive qui – qu’on le veuille ou non – est inextricablement impliquée dans les décisions et les dilemmes de l’État. C’est sur ces prémisses que se fondent les attentes des lecteurs.

    Un document tel que la lettre pastorale du patriarche de Terre sainte, aussi détaillé, fin et analytique, se démarque des documents diocésains destinés aux quelques milliers de fidèles de catholiques sur les 15 millions d’habitants que compte le territoire d’Israël et de Palestine (auxquels s’ajoutent 11,5 millions d’habitants en Jordanie et 1,5 million à Chypre) faisant l’objet de l’activité diocésaine du cardinal Pizzaballa. Il semble nettement plus plausible qu’il s’agisse en revanche d’une synthèse des impressions et des réflexions mûries au cours de plus de 35 ans d’activité pastorale, presque comme s’il s’agissait de laisser un testament ou un programme. « L’objectif – peut-on y lire – est d’aider chacun à s’interroger sur la manière de vivre aujourd’hui la foi chrétienne sur cette terre à la lumière de l’Évangile ».

    Ce document est explicitement un guide spirituel et non une analyse géopolitique. On ne peut cependant s’empêcher de se demander jusqu’à quel point ces deux dimensions peuvent rester déconnectées et jusqu’où on peut se désintéresser de la réalité concrète pour que le document conserve sa pertinence. La réalité, c’est que l’Église catholique – pour laisser un instant de côté la Jordanie et Chypre – œuvre dans l’État d’Israël, qui compte une majorité de Juifs, et en Cisjordanie et à Gaza, où vit une majorité d’Arabes musulmans. Les conditions juridiques, institutionnelles et politiques de ces endroits varient mais déterminent cependant la capacité d’action de l’Église et le destin des catholiques de la région.

    En lisant ce document, on a l’impression que Jérusalem serait l’endroit le plus important du monde pour la foi catholique, et on est en droit de se demander quel est alors le rôle de Rome dans ce cas. Pourquoi Jérusalem n’est-elle pas le siège central du catholicisme, avec la papauté et la Curie ? Si les lieux essentiels du passé se trouvent à Jérusalem et que l’avenir consiste à attendre que la nouvelle Jérusalem descende du ciel, alors pourquoi la capitale spirituelle ne s’y trouve-t-elle pas ?

    Il reste cependant clair que, comme dans la vision idéale qui nous est ici présentée, aucune autorité terrestre séculière ne compte et que seule l’utopie spirituelle préside à l’analyse et à la perspective des actions à mener. La ville de Jérusalem est définie comme étant « nôtre », en prélude à la véritable et définitive « polis », la Jérusalem céleste. Nulle trace dans cette lettre de l’État d’Israël ou de l’Autorité palestinienne. Le document ignore complètement ces entités sans même justifier la raison de leur omission. Dans le monde idéal qui nous est présenté, elles n’existent tout simplement pas et n’ont pas voix au chapitre, ou peut-être fait-il le choix politique d'être détaché du contexte terrestre, alors qu’il s’agit pourtant de la seule réalité quotidienne.

    Au début de la première partie de sa lettre, le cardinal affirme que « le 7 octobre 2023 et la guerre à Gaza ont représenté quelque chose de différent et de bouleversant pour chacun des deux peuples de cette terre. » Dans l’ordre suivant : « Pour les Palestiniens, cela représente l’ultime étape dramatique d’une longue histoire d’humiliations et d’exodes. Pour les Israéliens, en revanche, quelque chose d’inédit : des violences qui ont fait revivre les horreurs survenues en Europe il y a quatre-vingts ans. »

    C’est ici que sa lettre me tombe des mains, quand il décrit de cette manière des événements qui se sont déroulés dans un ordre dramatiquement inversé, et avec des acteurs différents. Si le 7 octobre est bien un tournant historique marquant la fin d’une époque, attention, il ne l’est pas pour les raisons décrites par le cardinal. Pour les Juifs, le 7 octobre constitue une brève réplique de la Shoah à quatre-vingts années de distance de la seule et véritable Shoah : un massacre barbare et monstrueux de civils dans leurs propres maisons. Mais pour les musulmans, il représente le choix d’une violence sans précédent pour affirmer leur propriété absolue et exclusive du territoire, pour effacer Israël et exiger un Califat islamique à la place. L’inversion de l’ordre des facteurs et le travestissement des faits constitue un choix narratif important. Puisqu’il existe plus de deux récits possibles, le choix ici de l’un exclut la possibilité du second. Le choix du cardinal ferme la porte à toute possibilité de réflexion ou de dialogue commun futur entre les catholiques et Juifs sur le 7 octobre, sur l’avant et l’après. » À moins qu’il ne vise, sans que nous le sachions, à ouvrir ou à chercher à établir de nouvelles perspectives de dialogue entre catholiques et musulmans.

    Le 7 octobre est un point de l’histoire qu’on ne peut pas ignorer. Mais le cardinal n’a pas compris ou ne veut pas comprendre. Avec pour résultat que la lecture de toutes les pages suivantes du document est littéralement décrédibilisée par cette monumentale erreur de parcours. Le 7 octobre est un critère incommensurable et irréversible. En lisant les pages suivantes du document, le lecteur sera inévitablement porté à chercher d’autres affirmations d’intérêt politique dans un texte qui, comme nous l’avons déjà noté, se veut éminemment théologique. Et peut-être en raison du soin particulier apporté à leur recherche, ces positions politiques finiront en effet par s’inscrire encore et toujours dans une seule et même direction : celle d’un récit unilatéralement critique à charge d’Israël et aussi, en filigrane, à charge du peuple juif. Il n’y a presque aucune référence, ni critique ni autre, adressée au monde musulman, qui est pourtant clairement prédominant au Moyen-Orient, et qui est également présent à l’intérieur du périmètre diocésain de Chypre-Israël-Palestine-Jordanie.

    On retrouvera donc la position critique relative à la discrimination et à la persécution dont on suppose que les Palestiniens font l’objet de la part d’Israël, sans la moindre mention du phénomène du terrorisme et des mouvements islamistes subversifs qui, par ailleurs, ne respectent même pas l’ordre établi par une partie des autorités des pays arabes. Pas la moindre allusion non plus à la persécution des communautés chrétiennes. Les peurs exprimées en d’autres occasions par ce même cardinal Pizzaballa envers les revendications des extrémistes islamistes sont ici ignorées. On trouve en revanche une petite insinuation, dans la nouvelle veine de la critique de la technologie, avec l’affirmation selon laquelle des gens sont morts à la guerre par décision d’un algorithme. Mais avec la même logique, on pourrait dire que la vie de nombreuses personnes a été épargnée par la décision d’un algorithme.

    En résumé, Israël est identifié à l’oppression, à la discrimination, à l’appropriation matérialiste, et comme le détenteur presque illégitime d’un bien universel, Jérusalem, censé être partagé avec toute l’humanité. Mais pourquoi, dans ce cas, ne pas imaginer un partage de la Cité du Vatican avec les Juifs et les musulmans ?

    On ne trouve nulle part mention du fait que sous le régime israélien, les communautés chrétiennes ont pu se développer numériquement alors que sous le régime palestinien, elles ont été largement réduites. Dans les territoires palestiniens, les villes historiquement à majorité chrétienne – légalement censés être dirigés par un maire chrétien – hébergent aujourd’hui une majorité musulmane.

    Sur le plan du dialogue interreligieux entre Juifs et chrétiens, aucun point de débat n’émerge, aucun point d’appui à partir duquel on pourrait développer une conversation possible sur des thématiques partagées. La partie juive est tout simplement ignorée. Jérusalem est bien une ville à partager, face à toutes les revendications opposées des Israéliens et des Palestiniens. La petite et vulnérable communauté chrétienne ne dispose d’aucun pouvoir militaire ni économique, mais elle finira par hériter de la terre. Le fait que quelqu’un d’autre puisse entretenir des idéaux d’héritage spirituel portant sur la même terre – et la manière de rendre ces deux idéaux compatibles – n’est même pas pris en considération. Il n’y a plus de frères aînés.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Un catholicisme en déconstruction

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    De Paul Vaute sur Le Passé belge :

    Un catholicisme en déconstruction

    Sa minorisation dans notre société a conduit de nombre d’organismes et de personnalités à s’engager dans la voie du pluralisme ou à chercher des ajustements avec les idéologies dominantes, quitte à se distancier du magistère ecclésial. Mais il y eut aussi, même si elles peinaient à se faire entendre, des voix pour prôner la résistance (1945-)

       D’un rapport d’activités publié en 2023 par l’Eglise de Belgique, il ressort que la moitié de nos compatriotes se déclarent catholiques [1]. Dans les années 1970, selon l’European Value Study, ils représentaient pas loin de trois quarts de la population (72 %). Le même rapport estime à près de 9 % la proportion des Belges qui se rendent au moins une fois par mois à une célébration religieuse. Les sociologues Liliane Voyé et Karel Dobbelare en avaient dénombré moins de la moitié en 2012: seulement 4 % [2].

       Paradoxalement, cette bérézina n’affecte pas ou très peu les principales composantes du pilier catholique – syndicale, mutualiste, scolaire, universitaire… Les chiffres ne peuvent toutefois masquer que le rapport de ces structures à la foi fait l’objet d’interrogations et qu’un pluralisme de fait s’est imposé en leur sein. Même parmi bon nombre de fidèles pratiquants, la prise de distance à l’égard des enseignements du magistère ecclésial, surtout quand ils vont à rebours des idéologies dominantes, a été établie par maintes enquêtes d’opinion. On a pu forger à leur propos le concept de « catholaïques » . C’est principalement à l’étude de ces transformations du paysage religieux que s’est consacrée Cécile Vanderpelen-Diagre, professeur d’histoire contemporaine à l’Université libre de Bruxelles [3].

    Lire la suite sur le Passé belge

  • Chine : la répression ciblée contre les chrétiens

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    De la chaîne youtube du Monde :

    Il est environ 3 heures du matin, à Yayang, en Chine, quand des centaines d’agents de police en tenues anti-émeute donnent l’assaut contre une église et embarquent les fidèles. Leur tort : avoir refusé d’arborer le drapeau de la République populaire de Chine sur leur lieu de culte. Le Monde a authentifié des vidéos issues des réseaux sociaux chinois, collecté des témoignages et obtenu des images satellites inédites. Ces preuves racontent comment, en quatre jours, en décembre 2025, les autorités chinoises ont mis au pas les chrétiens de la ville de Yayang. Cette répression n’est qu’un exemple des campagnes menées par Pékin contre les chrétiens qui refusent de se soumettre à son autorité. Avec l’aide de plusieurs spécialistes du sujet, nous retraçons l’histoire de cette communauté dans le pays, et les raisons du durcissement de la politique du régime à son encontre.

    Voir : Six chrétiens arrêtés dans le Guizhou pour fraude et « organisation de mineurs »

  • La querelle des historiens à propos de la « légende noire » espagnole

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    De Javier Esparza sur le site de La Nef :

    La querelle des historiens face à la « légende noire » espagnole

    L’Espagne connaît depuis quelques années une remise en cause de la « légende noire » espagnole qui présente l’histoire de ce pays, tout partioculièrement depuis le XVIe siècle, d’une façon simpliste et manichéenne. Point de la situation par l’un des intellectuels espagnols en pointe contre le mythe de cette « légende noire ».

    Le fait le plus marquant de la culture espagnole, au cours du dernier quart de siècle, est le mouvement populaire de réappropriation de l’identité historique nationale. Il y a vingt-cinq ans, il était difficile de publier des livres qui présentaient l’histoire de l’Espagne sous un jour favorable. Aujourd’hui, au contraire, les librairies regorgent d’ouvrages qui valorisent la Reconquista, la conquête de l’Amérique ou l’Espagne du Siècle d’or, et pas seulement les librairies : cette vague déferle sur Internet et a même atteint le cinéma indépendant. Tout cela, et il est très important de le souligner, s’est fait en marge du pouvoir et contre lui : le discours officiel en Espagne continue de reposer sur les clichés de la Leyenda negra (Légende noire), et ce non pas pour des raisons scientifiques, mais pour des raisons politiques, car c’est dans ce discours que convergent les intérêts de la gauche hispanophobe, de la droite mondialiste et des caciquismes séparatistes. L’endophobie, la haine de soi, est en Espagne une politique d’État depuis un demi-siècle. Mais aujourd’hui, le mur s’effrite à la base : une partie croissante de la société a cessé de gober ce discours. Et le pouvoir s’inquiète, comme il est naturel.

    Récemment, deux professeurs pro-gouvernementaux (c’est-à-dire de gauche), dont l’un est célèbre pour l’absurdité de ses propos, ont publié une prétendue « étude » sur le poids croissant de ce patriotisme historiographique, phénomène qu’ils jugent avec la plus grande sévérité et qu’ils identifient à l’« extrême droite ». Cette « étude » n’a fait parler d’elle que parce qu’elle a trouvé un écho dans Eldiario.es, le journal de référence de la gauche radicale espagnole. Dans l’acte d’accusation, figurent plusieurs noms concrètement : Javier Rubio Donzé, Javier Santamarta, Marcelo Gullo, Fernando Díaz Villanueva… et votre serviteur. Nos délits sont surtout au nombre de trois. Le premier est de faire de la vulgarisation historique sans avoir suivi de cursus universitaire en histoire. Le deuxième est de diffuser une vision romantique et irréaliste de l’histoire de l’Espagne, éloignée du « consensus académique ». Le troisième est de commettre des erreurs de fond, comme mettre en avant « l’exception espagnole » ou utiliser des concepts politiques actuels pour interpréter le passé. Examinons chacun d’entre eux.

    Lire la suite sur le site de La Nef

  • Et si l'Église catholique se concentrait sur la mauvaise crise ?

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    De Gaetano Masciullo sur The European Conservative :

    L'Église catholique se concentre sur la mauvaise crise

    Toute tentative visant à corriger les inégalités par le biais d'une intervention politique ou d'une planification mondiale finit par détruire les mécanismes qui génèrent une véritable prospérité.

    17 mai 2026

    Le 27 avril, deux dicastères du Vatican — le Dicastère pour la promotion du développement humain intégral et le Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie — ont publié un document conjoint visant à sensibiliser les familles catholiques à une question qui, selon les dicastères eux-mêmes, représente une crise urgente tant pour le monde que pour l’Église elle-même.

    Cette crise urgente pour les dicastères du Vatican est la crise écologique. C’est pourquoi le texte va jusqu’à suggérer qu’une famille catholique, pour être véritablement telle, ne peut se soustraire à l’éducation de ses membres au respect de l’environnement. En effet, le concept même de spiritualité catholique inclut une conscience « écologique intégrale ». 

    Les auteurs, se référant au magistère environnementaliste du pape François — en particulier à l’encyclique-manifeste Laudato si’ et à l’exhortation Laudate Deum — ainsi qu’à la première exhortation apostolique du pape Léon XIV, Dilexi te, qui se présente comme un développement de celles-ci, soutiennent que la crise en question concerne non seulement l’environnement naturel, mais aussi l’environnement humain. Ils entendent par là la crise économique généralisée, c’est-à-dire la situation dramatique de pauvreté qui touche la majorité de l’humanité.

    Les estimations les plus récentes indiquent qu’environ deux milliards de personnes — concentrées principalement dans les pays du Nord — jouissent d’un bien-être relatif, tandis que les six milliards restants vivent dans la pauvreté, la maladie et l’ignorance ; parmi eux, environ un milliard vit dans l’extrême pauvreté. Cette asymétrie génère une pression migratoire structurelle du Sud vers le Nord, seulement en partie spontanée, alimentée par l’idée – plus idéologique que réelle – que l’entrée dans des sociétés économiquement prospères entraîne automatiquement une amélioration des conditions de vie.

    Ces dernières années, l’Église catholique semble avoir adopté cette vision. Pourtant, l’histoire de l’humanité montre que la simple intégration dans des structures sociales efficaces ne suffit pas à sortir les migrants pauvres de leur condition. La pauvreté est en effet un phénomène complexe et multidimensionnel : non seulement économique ou politique, mais surtout mental et culturel. 

    Ce dernier aspect reste un tabou, difficile à aborder sereinement – en Occident comme ailleurs – car il est considéré comme politiquement incorrect. Quiconque tente d’en discuter est souvent accusé d’affirmer, de manière simpliste, que les pauvres sont pauvres « par choix » et méritent donc de le rester. Mais cette simplification est trompeuse et empêche une analyse sérieuse du problème. 

    Malheureusement, cette objection fallacieuse semble s’être également immiscée dans le vocabulaire de l’Église catholique, si l’on en juge par ce qu’affirme le pape Léon XIV dans l’exhortation Dilexi te : « Pour la plupart d’entre eux, la pauvreté n’est pas non plus un choix. Pourtant, certains osent encore avancer cette affirmation, révélant ainsi leur propre aveuglement et leur cruauté. » 

    Pour comprendre la position actuelle de l’Église catholique sur la question, il est nécessaire de revenir sur les enseignements de François, qui a introduit dans le langage de l’Église des idées associées à l’environnementalisme et à la gouvernance internationale — des concepts largement développés au sein d’institutions telles que l’ONU et l’Union européenne.

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