D'Edward Pentin sur le NCR :

Le Royaume-Uni interdit à la députée chrétienne finlandaise Päivi Räsänen d'entrer dans le pays

Päivi Räsänen témoigne au Capitole des États-Unis le 4 février 2026, à Washington. L'audition a mis en lumière l'impact potentiel des lois européennes sur la censure sur la liberté d'expression aux États-Unis.

20 août 2026

De Daniele Trabucco sur la NBQ :

Quand la volonté prétend se faire loi : saint Pie X contre l’absolu démocratique

Ce que le pape Sarto conteste, ce n’est pas que le peuple participe à la détermination concrète du gouvernement, mais bien que le vouloir humain commun soit considéré comme le principe originel de l’ordre politique.

21/08/2026

La critique de saint Pie X à l’égard de la démocratie libérale ne peut se réduire au rejet d’une forme particulière de gouvernement, ni a fortiori à la nostalgie d’un ordre politique désormais révolu. Elle atteint un niveau bien plus profond, car elle touche à la conception moderne de l’autorité et, avant même cela, à l’anthropologie qui la rend possible.

Ce que le Souverain Pontife conteste, notamment dans *Notre charge apostolique* de 1910, ce n’est pas que le peuple participe à la détermination concrète du gouvernement, mais bien que la volonté humaine associée soit considérée comme le principe originel de l’ordre politique, comme si l’autorité ne tirait pas sa mesure d’un bien qui la précède, mais la produisait par le consentement.

La fracture est proprement métaphysique. Dans la conception classique et chrétienne, le pouvoir n’est pas une réalité autosuffisante, car sa légitimité ne découle pas simplement du fait d’être voulu, exercé ou reconnu. Il est juste dans la mesure où il est ordonné au bien commun et soumis à une loi qu’il ne crée pas, puisque le vrai et le bien possèdent une consistance antérieure à la décision des hommes. La modernité politique tend au contraire à transférer dans l’immanence de la volonté collective ce que l’ordre classique reconnaissait comme la mesure transcendante de l’action.

C’est de là que naît l’erreur que Pie X identifie dans le démocratisme, lorsque le consensus n’est plus l’un des moyens par lesquels on détermine qui gouverne, mais devient le fondement ultime de ce qui peut être commandé. Il en découle une conséquence décisive. Si aucun ordre du juste ne précède la volonté politique, la loi risque de cesser d’être une « ordinatio rationis » pour devenir l’expression de la volonté dominante. La majorité acquiert alors une fonction qu’elle ne peut posséder, car elle peut manifester une préférence, mais non générer une vérité morale.

Une multitude peut vouloir d’un commun accord ce qui est injuste sans que l’injustice n’en change pour autant de nature, tout comme aucune procédure ne peut transformer le mal en bien du simple fait de l’avoir revêtu de légalité. La même aporie traverse la conception libérale de la liberté. Pour le pape Sarto, la liberté ne trouve pas sa perfection dans l’indétermination du choix, mais dans la capacité de la volonté à adhérer au bien connu par la raison.

En revanche, lorsqu’elle est conçue comme une émancipation vis-à-vis de tout ordre antérieur au sujet, elle finit par anéantir son propre fondement, car une liberté qui ne reconnaît d’autre critère qu’elle-même ne peut plus se distinguer théoriquement de l’arbitraire. L’égalité s’altère elle aussi lorsqu’elle passe, de dignité commune des hommes, à la négation de toute structure, fonction ou autorité, comme si toute relation ordonnée impliquait nécessairement une domination.

C’est dans ce cadre qu’il faut également comprendre la critique de la séparation de l’État et de Dieu. Pie X ne nie pas la distinction des ordres, mais refuse qu’elle soit transformée en autosuffisance morale de la cité terrestre. Une communauté politique qui prétend ne recevoir aucune mesure au-delà d’elle-même ne devient pas neutre, car elle assume implicitement comme principe l’absence de toute vérité supérieure à la décision publique.

Ce que propose Giuseppe Sarto conserve donc aujourd’hui encore une force singulière. Il ne s’agit pas d’une restauration mécanique des formes politiques du passé, mais bien de la redécouverte du caractère ministériel de l’autorité, de la loi en tant qu’expression de la raison ordonnée au bien commun, de la liberté en tant que faculté perfectionnée par la vérité, des corps intermédiaires en tant qu’articulations réelles de la société et de la participation politique en tant que contribution au bien de la communauté, et non comme l’attribution à la volonté collective d’un pouvoir sans limite.

Sa critique touche ainsi au cœur même de la question qui continue de se poser à la démocratie contemporaine. Le problème ne réside pas avant tout dans l’identité de celui qui décide, mais dans ce qui rend une décision juste. Lorsque la procédure prétend épuiser à elle seule la légitimité, la politique ne se libère pas de tout absolu, mais finit plutôt par s’absolutiser elle-même. C’est précisément cette métamorphose de la volonté en mesure du vrai et du juste que saint Pie X rejette, en rappelant qu’aucune autorité humaine n’est aussi légitime que lorsqu’elle reconnaît ne pas être le principe ultime de l’ordre qu’elle est appelée à préserver.

Daniele Trabucco est l’auteur de l’ouvrage *San Pio X. Il papa che condannò il modernismo*, Il Cerchio, Rimini 2026.

De Vatican News :

Le bienheureux Findysz.  (©findysz.org)

Dorota Abdelmoula-Viet – Cité du Vatican

L’histoire du bienheureux père Findysz révèle l’ampleur de l’hostilité des autorités communistes envers l’Église catholique. Accusé à tort d’avoir contraint des personnes à pratiquer leur religion, il a été condamné à deux ans et demi de prison. Pendant son incarcération, le père Findysz a subi des violences physiques et psychologiques, tandis que les autorités l’ont empêché de subir une opération prévue pour un cancer de l’œsophage. Libéré dans un état d’épuisement extrême, il est décédé quelques mois plus tard, considéré comme un homme de sainteté.

«Ni la prison ni la mort n’ont pu le séparer du Christ ni des brebis confiées à ses soins», a écrit le Pape François à son sujet dans un message marquant le 50e anniversaire de son martyre. «Que le bienheureux Władysław soit pour tous les prêtres une invitation à la fidélité, à la sainteté et au don total de soi au Christ et à leurs frères et sœurs dans leur ministère quotidien. Qu’il soit pour tous les fidèles un signe et un exemple de confiance en Dieu et d’attachement radical au Christ et aux valeurs que l’Évangile propose à chacun.»

Le jeune père Władysław Findysz.   (@https://www.santiebeati.it/)

Une vocation forgée par une enfance difficile

Le père Findysz est né en 1907 à Krościenko Niżne, près de Krosno, dans le sud de la Pologne, alors sous domination autrichienne. Son enfance a été marquée par la pauvreté qui régnait dans la région et par une tragédie personnelle, puisqu’il a perdu sa mère alors qu’il n’avait pas encore cinq ans.

Quelques années plus tard, après les ravages de la Première Guerre mondiale et 123 ans de partition, la Pologne a retrouvé sa place sur la carte de l’Europe en tant qu’État souverain. Le père Findysz a grandi dans l’ombre de l’expérience de la guerre, dont les conséquences ont également touché sa région natale. En 1927, après avoir terminé ses études secondaires, il décida de se consacrer à la prêtrise et entra au Grand Séminaire de Przemyśl. C’est là que commença un parcours au cours duquel il allait vivre héroïquement les paroles de saint Paul selon lesquelles rien «ne peut nous séparer de l’amour de Dieu».

Un prêtre au milieu des blessures et des ruines de la guerre

Après son ordination sacerdotale et son ministère dans plusieurs paroisses — notamment à Borysław et à Drohobych, sur le territoire de l’actuelle Ukraine, puisqu’une partie de l’ancien diocèse de Przemyśl se trouve aujourd’hui au-delà de la frontière orientale de la Pologne —, il fut affecté à Nowy Żmigród. Il n’aurait alors jamais pu imaginer que l’église paroissiale des Saints Pierre et Paul, où il exerçait la fonction de curé, deviendrait un jour un sanctuaire qui lui serait dédié.

Ses paroissiens portaient en eux les blessures encore fraîches et profondes de la Seconde Guerre mondiale. Les autorités allemandes ont déplacé de force tous les habitants de la ville, y compris le père Findysz, et la ville de Nowy Żmigród a été presque entièrement détruite. De retour le 23 janvier 1945, le prêtre s’est consacré à la reconstruction de la vie paroissiale et à l’aide aux habitants touchés par la guerre. Il allait bientôt devoir faire face à une nouvelle menace: la répression exercée par les autorités communistes et leur campagne systématique d’athéisation.

La dernière photographie du père Findysz, dont la santé avait été ruinée par l’emprisonnement et le manque de soins médicaux.

«Il était né pour devenir prêtre»

«En ces temps très difficiles, alors que ce pays était sous occupation», se souvient l’un de ses amis, Mieczysław Brożyna, «il essayait de nous donner de l’espérance, en nous disant que tout cela passerait et qu’un jour viendrait où les gens verraient la vie différemment. Il savait faire preuve d’empathie envers les autres et les réconforter. Il aidait les pauvres et les malades.»

Le père Findysz a risqué sa vie pour venir en aide à des personnes persécutées ou en danger de mort, quelle que soit leur nationalité ou leur religion, y compris des Juifs qu’il a aidés à s’enfuir en Hongrie. «Il voulait conduire toute la paroisse vers Dieu. Il se sentait responsable de chaque personne et de chaque famille. Il aidait lui-même les gens et demandait aux autres d’aider ceux qui en avaient besoin. Je pense qu’il était né pour devenir prêtre.»

Un apôtre de l’unité entre les peuples

Le père Findysz avait compris que les difficiles années d’après-guerre risquaient d’aggraver les divisions au sein d’une nation qui avait tant souffert de la guerre et de l’occupation. Outre l’aide concrète qu’il apportait à ses paroissiens, il devint un défenseur de l’unité nationale et un prédicateur d’une espérance inébranlable dans tous les aspects de la vie. Il agissait ainsi en opposition aux politiques de l’État communiste d’après-guerre, qui cherchait à écarter Dieu de la vie publique et soumettait l’Église catholique et ses prêtres à la répression.

Il était très apprécié des jeunes et respecté par ses paroissiens. Il devint rapidement une épine dans le pied des autorités communistes. Dès 1946, il fut placé sous surveillance par l’Office de sécurité (une police politique secrète utilisée par le régime pour écraser l’opposition et contrôler la population). En 1952, les autorités scolaires l’ont suspendu de ses fonctions d’enseignant de catéchisme au collège local. Par la suite, les autorités lui ont refusé à deux reprises l’autorisation de séjourner dans la zone frontalière, l’empêchant ainsi d’exercer son ministère pastoral dans une partie de la paroisse. Pourtant, la période où il a subi les persécutions les plus sévères a coïncidé avec les travaux du Concile Vatican II.

L’«Action de bonté du Concile»

Lorsque le Pape Jean XXIII, pendant le Concile, a appelé les fidèles à apporter un soutien spirituel par la prière et les «œuvres de bonté», le cardinal Stefan Wyszyński a répondu en lançant en Pologne une initiative connue sous le nom d’«Acte de bonté du Concile». Celle-ci encourageait les familles et les communautés polonaises à accomplir des actes concrets de charité et de prière afin de soutenir les efforts du Concile visant à renouveler la vie morale de l’Église.

«L’esprit de pardon, de réconciliation et d’harmonie, le pardon des torts subis, qu’ils soient réels ou imaginaires, une main fraternelle tendue en signe d’amitié, un sourire et un regard bienveillant envers chacun — voilà la forme d’aide la meilleure et la plus efficace pour l’unité des chrétiens», écrivaient alors les évêques. Les «Actes de bonté du Concile» devinrent un élément important du programme pastoral polonais lié au Concile et constituèrent un phénomène d’une ampleur rarement observée dans l’Église universelle.

Le père Findysz s’est également joint à cette initiative, encourageant ses paroissiens à y prendre part. Après avoir subi une opération de la thyroïde et connu des problèmes de voix, il a écrit plus d’une centaine de lettres à ses paroissiens, en signe personnel et discret de sollicitude à leur égard. Dans ces lettres, il les encourageait, entre autres, à cultiver leur vie sacramentelle, à se libérer de leurs dépendances et à rechercher la réconciliation et la fin des conflits au sein des familles et entre voisins.

À ceux qui vivaient dans des relations qui n’étaient pas des mariages sacramentaux, il rappelait la nécessité de se réconcilier avec Dieu et de régulariser leur situation au sein de l’Église, en leur proposant de les aider à contracter un mariage sacramentel. Certains destinataires se sont sentis offensés par ces appels et ont porté plainte auprès des autorités communistes. Ces plaintes ont ensuite servi de base pour accuser le père Findysz de contraindre des citoyens à se livrer à des pratiques et rites religieux, ce qui a conduit à l’ouverture d’une procédure à son encontre et à un procès-spectacle.

Emprisonné pour sa foi

En 1963, il fut arrêté et incarcéré à la prison du château de Rzeszów. Les humiliations et les violences physiques et psychologiques qu’il subit en prison témoignaient clairement de la haine que lui portaient les autorités. Il fut notamment accusé d’avoir violé la Constitution et la conscience des gens, ainsi que d’avoir contraint des personnes à professer la foi catholique. À l’issue d’un procès-spectacle, il fut condamné à deux ans et demi de prison.

Il a purgé les deux premiers mois de sa peine à Rzeszów. Le 25 janvier 1964, il fut transféré à la prison centrale de la rue Montelupich à Cracovie. Bien qu’il ait été confirmé à l’époque qu’il souffrait d’un cancer et qu’il avait besoin d’un traitement d’urgence, les autorités pénitentiaires et judiciaires lui refusèrent des soins médicaux appropriés et l’empêchèrent de subir une opération prévue de longue date pour un cancer de l’œsophage, malgré les interventions des autorités diocésaines et de son avocat.

En conséquence, sa santé s'est rapidement détériorée, aggravée par les violences physiques et psychologiques qu'il subissait. Le 29 février 1964, il a été libéré sous condition, dans un état d'épuisement extrême. Il est retourné à Nowy Żmigród et y est décédé le 21 août 1964, considéré comme un homme saint. Il a été béatifié à Varsovie le 19 juin 2005.

Déclaration de l’Ordinaire militaire du Canada concernant les réflexions spirituelles dans le milieu militaire

18 août 2026

Ottawa – Mgr Scott McCaig, C.C., évêque de l’Ordinariat militaire du Canada, a publié une déclaration concernant les « Instructions au personnel militaire des Forces armées canadiennes (FAC) relatives aux réflexions spirituelles en milieu militaire », parues le 29 juillet 2026.

Dans sa déclaration, Mgr McCaig s’oppose à cette nouvelle politique, qui exige des membres des FAC, y compris des aumôniers, qu’ils proposent des réflexions spirituelles sans recourir à des mots, des gestes ou des symboles propres à une foi ou à une tradition spirituelle particulière. En vertu de cette nouvelle politique, « les membres des FAC […] doivent respecter le principe de neutralité religieuse et spirituelle de l’État en s’abstenant d’utiliser, de la part du gouvernement du Canada, des mots, des gestes ou des symboles propres à une [tradition spirituelle ou religieuse] particulière ».

Mgr McCaig affirme que, pour de nombreuses personnes, « le sens, la raison d’être et le bien-être spirituel » ne peuvent être dissociés de Dieu. Il fait valoir que la nouvelle politique impose précisément une telle dissociation et qu’elle est donc en contradiction avec la protection des libertés fondamentales de conscience et de religion garantie par la Charte.

La CCCB exprime sa solidarité avec Mgr McCaig, qui soulève ces préoccupations au nom des fidèles catholiques confiés à sa charge pastorale. La Conférence examine actuellement la nouvelle politique et continuera à suivre sa mise en œuvre, notamment en ce qui concerne ses implications pour la liberté de conscience et de religion, ainsi que pour la place de l’expression religieuse au sein des Forces armées canadiennes. À ce stade précoce, la CECC encourage les fidèles et toutes les personnes de bonne volonté à s’informer sur ces développements et à prier pour les FAC, leurs membres, leurs aumôniers et leurs familles, ainsi que pour Mgr McCaig dans son ministère pastoral auprès de la communauté militaire catholique du Canada.

La déclaration complète de l’Ordinariat militaire est disponible ici.

L’ordinariat militaire a pour mission de répondre aux besoins pastoraux des hommes et des femmes des forces armées, y compris de leurs familles. Il est composé d’aumôniers militaires et dirigé par un évêque résident, appelé « ordinaire militaire ». Un ordinariat militaire n’est pas limité par des frontières géographiques ; il est lié aux personnes (ou « personnel ») en ce sens qu’il existe partout où sont déployés les hommes et les femmes des forces armées d’une nation donnée. Les normes qui régissent un ordinariat militaire sont énoncées dans la constitution apostolique du pape Jean-Paul II, *Spirituali Militum Curae*.

De Catalina Henríquez Cajales sur le site de l'ECLJ :

Le Venezuela: un pays qui se retourne contre son peuple

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV, un procrastinateur ?

17 août 2026

Parmi les nouvelles nominations au Conseil pour l’économie figurent deux jeunes femmes d’une trentaine d’années au parcours impressionnant : Gisela Liechtenstein et Elena Wettstein Principato. Toutes deux ont suscité une curiosité considérable. Elles ont même fait la une des journaux. L’attention qu’elles ont suscitée est essentiellement du même ordre que celle qui s’était manifestée en 2021, lorsque le pape François avait remanié le ministère des Finances du Vatican et y avait intégré une solide majorité de femmes.

À l’époque comme aujourd’hui, la composition de l’organe économique du Vatican présente bien d’autres aspects dignes d’intérêt.

Le Conseil pour l’économie est un organe composé de huit cardinaux et de sept membres laïcs. Il ressemble quelque peu au Conseil des Quinze – le « Conseil pour l’étude des questions économiques et organisationnelles du Saint-Siège » – qui a cessé d’exister lorsque François a créé le Conseil des cardinaux en 2014.

Le Conseil pour l’économie a également repris certaines fonctions qui relevaient autrefois de la Préfecture pour les affaires économiques, laquelle était devenue sous Benoît XVI une sorte de « ministère des Finances » moderne.

Ce n'est pas le moment de se pencher en détail sur la manière dont l'économie du Vatican a été réorganisée sous le pontificat du pape François. Il convient toutefois de noter deux choses : premièrement, l’économie du Saint-Siège a adopté une approche plus « technocratique » sous le dernier pape, s’appuyant davantage sur le professionnalisme et les compétences financières de ses dirigeants extérieurs au Vatican que sur l’expertise interne ; deuxièmement, ce changement a, d’une certaine manière, conduit à la perte – ou du moins à l’affaiblissement – du sentiment de souveraineté diplomatique du Saint-Siège.

Si l’économie du Saint-Siège est traitée comme celle d’une entreprise, c’est le concept même d’État qui est menacé.

Cette approche a également eu des répercussions sur la grande réforme économique du Vatican, a entraîné des conséquences difficiles à maîtriser (à savoir le procès Becciu) et nécessite désormais un rééquilibrage qui semble encore loin d’être atteint.

C’est là que l’on constate que Léon XIV semble marquer le pas.

Dès le départ, la priorité de Léon était, à juste titre, de maîtriser certains défis budgétaires majeurs. Si l’on examine les derniers rapports annuels de l’Institut pour les Œuvres de la Religion, de l’Administration du Patrimoine du Siège apostolique et du Denier de Saint-Pierre, on constate les efforts considérables déployés pour surmonter les prévisions pessimistes et redynamiser le secteur économique du Vatican, grâce à certaines décisions douloureuses qui ont, en effet, allégé une partie du fardeau du Saint-Siège.

En résumé, une opération d’assainissement financier s’imposait, qui devait être suivie d’un véritable renouvellement générationnel qui, non seulement n’a pas eu lieu, mais a été reporté au niveau institutionnel.

Le Conseil pour l’économie en est la preuve.

Léon a confirmé l’archevêque émérite de Munich et de Freising, le cardinal Reinhard Marx, à la tête du Conseil, pour un troisième mandat exceptionnel de cinq ans. Je dis « exceptionnel » car, selon la constitution apostolique *Praedicate Evangelium* promulguée par le pape François, les postes de haut niveau ne peuvent être renouvelés qu’une seule fois.  Néanmoins, Léon XIV préfère maintenir Marx à son poste.

Ainsi, les cardinaux suivants quittent le groupe des membres : Napier, âgé de plus de 80 ans ; Arborelius, qui prendra bientôt sa retraite ; Petrocchi, qui est également président de l’IOR et pourrait se trouver confronté à une certaine « incompatibilité » entre ces deux fonctions, ne serait-ce que parce que l’IOR est une autre institution financière ; et Erdö, dont l’état de santé ne lui permet pas de cumuler les fonctions.

Ceux qui y entrent, en revanche, sont des cardinaux nés et formés sous l’égide du pape François : Grzegorz Ryś, archevêque de Cracovie (Pologne) ; Ladislav Nemet, SVD, archevêque de Belgrade (Serbie) ; Jean-Paul Vesco, OP, archevêque d’Alger (Algérie) ; Roberto Repole, archevêque de Turin et évêque de Suse (Italie).

Aucun de ces noms ne peut être considéré comme marquant une rupture avec le pontificat précédent et ses choix, et aucune des personnes qui les portent ne peut orienter l’économie du Vatican vers une réforme (ni même l’éloigner de manière significative de la trajectoire suivie sous le pape François).

Le cardinal Lacroix, le cardinal Tobin et le cardinal brésilien Odilo Pedro Scherer figurent toujours parmi les membres. Lorsque le pape François avait nommé Scherer, nombreux étaient ceux qui avaient été surpris par l’arrivée d’un membre de la « vieille garde » au sein du Conseil. Léon XIV a confirmé ce choix.

Parmi les membres laïcs, il convient de noter la nomination de Paolo Nusiner, actuellement directeur général de la Direction des affaires générales du Dicastère pour la communication. L’appartenance au Conseil et celle à un dicastère ne sont pas en soi incompatibles, mais cette nomination laisse présager un remaniement majeur au sein du Dicastère pour l’économie dès que Montse Alvarado prendra ses fonctions de préfète au Dicastère pour la communication.

En ce qui concerne les membres laïcs, Léon XIV affiche un nouvel équilibre des pouvoirs et une nouvelle répartition géographique.

Les deux membres espagnols (Maria Concepción Oscar Garaicoechea et Eva Castillo Sanz) quittent le Conseil, tout comme l’une des membres anglaises (Ruth Mary Kelly) et l’une des membres allemandes (Marija Kolak). Un Français (Denis Duverne) et deux Italiens (Nusiner et Wettstein Principato) font leur entrée, ce qui montre que le pape cherche à établir un nouvel équilibre au sein du Conseil.

Que révèlent essentiellement ces nominations ?

Tout d’abord, Léon XIV fait preuve de temporisation et s’appuie sur la « vieille garde » du pape François. Il n’a aucun préjugé idéologique à leur égard, ni à l’égard de leur travail, même lorsque celui-ci a été remis en cause. Le pape ne dispose probablement pas encore de tous les dossiers et attend donc avant de prendre une décision définitive.

Deuxièmement, sur le plan financier, la coalition qui s’était resserrée autour de François a continué à fonctionner même sous Léon XIV. Il suffit de dire qu’après le départ de Jean-Baptiste de Franssu de la présidence de l’IOR, François Pauly, membre du Conseil de surveillance, a été choisi comme président, adhérant pleinement à la ligne de conduite de de Franssu. Au cours des douze années de présidence de de Franssu, l’IOR a connu des résultats financiers mitigés, à l’image de ses notations internationales. Les rapports de Moneyval du Conseil de l’Europe, par exemple, présentaient des aspects positifs et négatifs. Cependant, l’IOR s’est forgé un discours solide qui s’est poursuivi sous la nouvelle présidence, imputant tous ses échecs à l’administration précédente.

Mais s’agit-il vraiment d’une voie qui portera ses fruits ?

Troisièmement, Léon XIV semble avoir d’autres priorités que l’organisation financière. En effet, même l’Autorité d’information et de surveillance financières a été de fait démantelée, perdant sa fonction initiale pour devenir un simple service de la Curie, et le pape a approuvé cette décision.

Au final, ceux qui s’attendaient à un renforcement institutionnel rapide du Saint-Siège ont été déçus. Léon XIV corrige certains excès du pape François, et le dernier de ces ajustements concerne la loi fondamentale de l’État de la Cité du Vatican, où la référence au munus petrinum légitimant le pouvoir du pape en tant que chef de ce petit État-ville a été supprimée. Mais dans le même temps, il n’a pas encore pris de décisions institutionnelles majeures et, dans certaines situations, il se contente d’assurer la continuité, sans faire de choix difficiles.

Dans d’autres, il a entamé une petite révolution, mais il reste à voir quelles sont réellement ses priorités.

La gouvernance est aujourd’hui un sujet brûlant concernant le pontificat de Léon XIV. Le pape s’écartera-t-il de la voie tracée par le pontificat de François, ou poursuivra-t-il sur cette voie, avec toutes les conséquences que cela implique ?

Le remaniement du Conseil pour l’économie suggère que le pape maintiendra sa position pour l’instant. Et cela indique en fin de compte que cette décision pourrait également s’appliquer à d’autres domaines. En effet, cela s’est déjà produit, si l’on considère la nomination de la préfète et du pro-préfet du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral (Sœur Alessandra Smerilli, ancienne secrétaire, et le cardinal Fabio Baggio, ancien sous-secrétaire).

Non, Léon XIV n’est pas François II, et pourtant il continue de s’appuyer sur les hommes de François. Il ne pourra pas ignorer indéfiniment les réformes de son prédécesseur, mais on peut légitimement se demander s’il sera capable de s’y attaquer tant que les hommes de ce dernier resteront en place.

On se demande de plus en plus s’il a l’intention de le faire – et, le cas échéant, quand.

De kath.net/news :

Les catholiques réclament l'excommunication de la gouverneure américaine Maura Healey, qui se revendique du catholicisme

13 août 2026

La gouverneure du Massachusetts, Maura Healey (démocrate), a signé une loi autorisant l'avortement jusqu'au moment de la naissance. – L'évêque Barron : « Réglementation barbare » – L'évêque local de Healey, Henning : « Grave violation »

Boston (kath.net/pl) – Mgr Robert Barron, évêque de Winona-Rochester, s'exprimant sur X, condamne fermement les mesures législatives de la gouverneure du Massachusetts, Maura Healey, qui se déclare « catholique » : « La gouverneure du Massachusetts vient de signer une loi autorisant les avortements jusqu'au terme de l'accouchement, sous réserve du consentement de la mère et du médecin. Il est essentiel de bien comprendre ce que cela signifie. Un enfant à terme peut être éviscéré, démembré, avoir le crâne fracassé ou être tué par brûlure de la peau – quelques instants avant sa naissance – le tout sous la protection de la loi du Massachusetts. J'ai trouvé particulièrement répugnante la réaction du groupe exclusivement féminin qui entourait la gouverneure du Massachusetts lors de la signature de cette réglementation barbare. Elles applaudissaient et riaient aux éclats, car ce qui ne peut être qualifié que d'infanticide peut désormais être pratiqué en toute impunité dans leur État. »

L’archevêque Richard Henning de Boston, dont le diocèse comprend le gouverneur, a commenté la situation : « L’adoption et la signature d’une loi qui élargit considérablement l’accès à l’avortement dans le Commonwealth du Massachusetts constituent une grave atteinte au caractère sacré et à la dignité de chaque être humain. Je sais que celles et ceux qui œuvrent pour défendre et promouvoir cette dignité peuvent se sentir découragés en ce moment. Je nous encourage à continuer de proclamer la beauté et l’émerveillement de la vie. La Parole de Dieu nous commande : “Choisis la vie, afin que tu vives” (Deutéronome 30, 19). Puisse cette vérité nous donner force et espérance. » L’archidiocèse a fait cette annonce sur ses réseaux sociaux ; voir également le tweet ci-dessous.

Un tweet du journaliste catholique américain Sachin Jose est devenu viral : « Des catholiques exigent que la gouverneure du Massachusetts, Maura Healey, catholique affirmée, soit privée de communion après avoir signé une loi autorisant l’avortement jusqu’au terme de la grossesse. » Ce bref message a déjà reçu près de 25 000 mentions « J’aime », a été retweeté près de 5 000 fois et a suscité plus de 1 700 commentaires.

Certains internautes trouvent particulièrement amer qu'elle ait été autorisée à serrer la main du pape François en mai 2024 (voir photo d'archive). Elle était intervenue comme oratrice lors d'un sommet international sur le climat. Or, le pape François, plus que quiconque, s'est toujours prononcé sans équivoque contre l'avortement durant son pontificat.

Photo d'archive du 24 mai : le pape François et Maura Healey (c) Vatican Media

De Crux Now :

Les colons israéliens créent un « climat de peur » parmi les chrétiens de Cisjordanie

De Francis X. Maier sur The Catholic Thing :

Comment devenir un dhimmi