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Politique - Page 2

  • Des évêques catholiques dénoncent les atrocités commises dans l'est de la RDC : que se passe-t-il exactement et pourquoi ?

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    De Massimo Introvigne sur Bitter Winter :

    Des évêques catholiques dénoncent les atrocités commises dans l'est de la RDC : que se passe-t-il exactement et pourquoi ?

    13 avril 2026

    Trente années de guerres, en partie une conséquence du génocide des Tutsis au Rwanda en 1994, ont créé une situation qui semble impossible à résoudre.

    Mgr Sébastien Joseph Muyengo Mulombe. De X.
    Mgr Sébastien Joseph Muyengo Mulombe. De X.

    Le 26 mars, le journal catholique en ligne « Crux » a publié une interview de Mgr Sébastien Joseph Muyengo Mulombe, évêque d'Uvira (République démocratique du Congo), qui a immédiatement suscité une vive polémique dans son pays. L'évêque est revenu sur la récente découverte, près d'Uvira, d'une fosse commune contenant 171 corps de civils, victimes présumées du groupe rebelle M23. Il a défendu la position de l'Église catholique sur la crise dans l'est du Congo et critiqué le programme « Minéraux contre paix » de Donald Trump, selon lequel les États-Unis garantiraient la stabilité en échange de leur accès aux précieuses ressources minières du Congo. Le même jour, la Conférence épiscopale nationale du Congo (CENCO) a publié un message de Pâques condamnant ceux qui « cherchent à discréditer notre mission, à semer la discorde entre nous ou à nous entraîner dans une sorte de guerre de religion », et réaffirmant le droit de l'Église catholique à s'exprimer sur les questions politiques et sociales épineuses.

    Mon intérêt pour les troubles au Congo découle d'une étude que je prépare sur le génocide des Tutsis au Rwanda en 1994. Les termes « Tutsi » et « Hutu » sont des catégories controversées que les chercheurs qualifient aujourd'hui d'« ethnosociales ». La plupart s'accordent à dire que ces deux groupes – qui coexistent au Rwanda, au Burundi et dans l'est du Congo – n'ont pas été inventés de toutes pièces par les érudits européens des XIXe et XXe siècles, même si les auteurs coloniaux ont certainement exagéré leurs différences. Parallèlement, « Hutu » et « Tutsi » étaient aussi des catégories sociales : une majorité plus pauvre de paysans (Hutu) et une minorité plus aisée de pasteurs (Tutsi). Avant que les colonisateurs allemands puis belges n'imposent des cartes d'identité rigides et des attributions ethniques figées, ces catégories étaient fluides. Les deux groupes partageaient la même religion et la même langue, pratiquaient les mariages mixtes et pouvaient passer d'une catégorie à l'autre en fonction de leur niveau de vie. Qu’elle ait été « inventée » ou non, la distinction rigide entre Hutus et Tutsis a été intériorisée par les deux groupes, alimentant une animosité qui, au XXe siècle, a été de plus en plus interprétée à travers le prisme occidental de la lutte des classes entre Tutsis bourgeois et Hutus prolétaires. Cette interprétation occultait commodément l’existence de Hutus riches et de Tutsis pauvres.

    Avec le déclin du colonialisme, les tensions s'exacerbèrent. Au Burundi, en 1972, des Tutsis massacrèrent des Hutus ; au Rwanda, les violences perpétrées par les Hutus contre les Tutsis étaient généralisées depuis 1959, poussant quelque 300 000 Tutsis à fuir vers l'Ouganda, le Burundi et la Tanzanie. En Ouganda, nombre de ces réfugiés s'organisèrent en une force militaire redoutable sous la bannière du Front patriotique rwandais (FPR), rêvant de rentrer chez eux et de renverser le régime hutu. En 1990, le FPR envahit le Rwanda, incitant le gouvernement dominé par les Hutus à planifier une campagne d'extermination contre les Tutsis locaux, qu'il considérait comme une cinquième colonne du FPR. La pression internationale aboutit à un accord de paix et de partage du pouvoir entre le FPR et le gouvernement rwandais, mais les Hutus radicaux le rejetèrent.

    Le 6 avril 1994, un avion transportant le président hutu rwandais Juvénal Habyarimana et le président burundais Cyprien Ntaryamira fut abattu au-dessus de Kigali. Si le gouvernement rwandais, soutenu par la France, accusa le FPR d'être responsable, nombreux sont ceux qui pensent que l'avion fut abattu par des extrémistes hutus déterminés à saboter l'accord de paix. Le génocide des Tutsis – et des Hutus modérés favorables à la paix – commença immédiatement et se poursuivit pendant cent jours, faisant environ un million de victimes.

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  • Comment réagir face aux persécutions anti-chrétiennes ?

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    Une "opinion" de Benoit Lannoo, Historien de l’Église, spécialiste des chrétiens d’Orient et des relations interreligieuses publiée dans La Libre de ce 13 avril, pp. 26-27 :

    Persécutions anti-chrétiens : comment réagir ?

    L’idée que les chrétiens sont persécutés était taboue. Or, le 21 janvier, le Parlement européen a adopté un texte sur les droits de l’homme dans le monde, dans lequel apparaît pour la première fois la notion de la “christianophobie”. Les députés déplorent que “le christianisme reste aujourd’hui la religion la plus persécutée au monde, avec plus de 380 millions de personnes concernées”.

    Ce changement de cap a été accueilli avec enthousiasme. L’Observatoire sur l’intolérance et la discrimination à l’égard des chrétiens en Europe a remarqué que le Parlement “reconnaît non seulement l’ampleur mondiale de la persécution anti -chrétienne, mais met également en avant une asymétrie institutionnelle au sein de l’architecture anti-discrimination existante de l’Union européenne”. Et la Commission des évêques de la Communauté européenne (Comece) a réitéré son appel pour un coordinateur européen contre la “haine anti-chrétienne”. Mais le texte adopté n’est pas contraignant ; reste donc à voir si la Commission d’Ursula von der Leyen s’y conformera.

    Instrument pour diplomates

    Notons d’abord qu’il est bon de cartographier le phénomène, situé dans un angle mort. Parfait de veiller sur la situation précaire des Yézidis en Irak. Mais quand le soi-disant État islamique a attaqué ce peuple avec une violence génocidaire il y a dix ans, des milliers de chrétiens ont aussi été expulsés de la plaine de Ninive, avec moins d’attention internationale.

    Les maisons de chrétiens qui ont fui leur sont d’ailleurs encore toujours extorquées à des prix ridicules. Et quand récemment les Kurdes du nord-ouest de la Syrie ont été attaqués, presque personne n’a rapporté que leurs alliés chrétiens payaient également le prix de cette violence sunnite.

    Plus d’attention pour la persécution des chrétiens peut pousser les diplomates à l’évoquer d’office dans leurs contacts. Quand le président Erdogan va-t-il respecter les villages chrétiens victimes des attaques de la Turquie qui prétend ne viser que la résistance kurde à ses frontières ?

    On n’a d’ailleurs pas encore gagné quand on parvient à convaincre les gouvernements des droits des chrétiens. Un diplomate m’a confié que ses interlocuteurs pakistanais étaient tous d’accord que leurs lois antiblasphème ne peuvent être abusées pour exercer une pression sur des filles chrétiennes non mariées. Mais le gouvernement a-t-il de l’impact sur l’intérieur du pays ?

    Mais le concept de la “christianophobie” a ses limites. En effet, on court le risque d’accusation d’antisémitisme ou d’islamophobie. Ou d’être dit ne pas respecter la liberté d’expression ou autres droits de l’homme. Au Nicaragua, Daniel Ortega persécute l’Église catholique. Depuis 2018, des centaines de prêtres, religieuses et prélats ont été arrêtées ou forcés à l’exil. Les Sandinistes ont fermé la formation sacerdotale dans quatre diocèses, et la Semaine Sainte, les processions y étaient interdites. Mais personne ne s’en soucie. L’extrême gauche européenne continue même à soutenir cette dictature.

    Réciprocité ?

    Le Maroc a ratifié plusieurs traités sur la liberté religieuse et la liberté de conscience. Lors de la visite du pape François en 2019, le roi Mohammed VI a réaffirmé se porter “garant des Juifs marocains et des chrétiens étrangers vivant au Maroc”. Mais le droit pénal impose des peines à quiconque aide un musulman à se convertir à une autre religion. Il n’est donc pas permis d’y annoncer l’Évangile, comme dans tous pays islamiques. L’inverse l’est bien : un djihadiste en Irak vient de séduire une mineure chrétienne pour un mariage polygame. Les autorités locales et la mosquée détournent le regard.

    Le sionisme fanatique en Israël s’engage systématiquement dans la christianophobie. En Cisjordanie et à Jérusalem-Est, les chrétiens et leurs églises se font cracher dessus par des Juifs orthodoxes – ce que le ministre extrémiste Itamar Ben-Gvir qualifie de “coutume ancestrale”. Dans le Sud-Liban, Israël continue d’exiger l’évacuation de villages maronites, d’où le Hezbollah tirerait des roquettes. Les résidents chrétiens refusent, ce que le prêtre Boutros al-Raï de Qlayaa a déjà payé avec la vie. Le ministère de l’Éducation vient aussi d’interdire à 200 enseignants chrétiens de Cisjordanie d’enseigner dans des écoles chrétiennes à Jérusalem.

    Le patriarche latin de Jérusalem a été empêché par la police d’entrer dans l’église du Saint-Sépulcre à Jérusalem le dimanche des Rameaux, alors qu’il respectait l’interdiction de rassembler plus de 50 personnes, tandis qu’un rabbin a tenu un Seder avec des milliers de juifs hassidiques au Vizhnitz Meor Haim au centre de la veille ville. De plus en plus nombreux sont d’ailleurs les colons qui déclarent ouvertement que “le christianisme est idolâtrie” et que la Torah les exige “de tuer les idolâtres dans tous les territoires que nous occupons et de détruire leurs lieux de culte”.

    Entre-temps, les Églises catholiques en Syrie ont annulé toute manifestation publique pendant la Semaine Sainte, car lors des attaques sunnites contre les chrétiens d’Al Suqaylabiyyah fin mars, les forces de sécurité syriennes ne sont pas intervenues.

    En Iran, ce ne sont pas que les ayatollahs et leurs fidèles chiites qui paient le prix de l’agression occidentale, mais les chrétiens et les juifs : Israël a bombardé la synagogue Rafi-Nia, la cathédrale russe-orthodoxe de Téhéran et deux églises arméniennes-apostoliques à Ispahan.

    Et au Haut-Karabagh, en 2023, après 1700 ans de présence chrétienne ininterrompue, les chrétiens y ont été expulsés par l’Azerbaïdjan.

    En Belgique

    L’antichristianisme existe aussi chez nous. La droite et l’extrême droite se sont emparées du thème, alors qu’ils ne soutiennent pas nécessairement le message chrétien du dialogue avec l’autre ou de l’hospitalité envers les étrangers. Les milieux chrétiens au centre ou à gauche hésitent dès lors à alerter, pour ne pas raviver des tendances islamophobes, homophobes voire antisémites. Le vandalisme contre des églises, la profanation de tombes et l’agression visant des symboles chrétiens, ne sont souvent que des “faits divers”.

    Les chrétiens ont appris à vivre avec la parodie ; mais démolir à coups de marteaux des statues de Jésus et Marie, comme l’ont récemment fait les présentateurs de Studio Brussel, est-ce vraiment drôle ? Ils ne se réalisent pas combien de personnes ils blessent. Et le Samedi Saint, Opera Ballet Vlaanderen a mis en scène des femmes avec une coiffe de nonne se faisant percer les tétons… comme dans un club SM privé.

    Pourquoi quand les chrétiens font l’objet d’insultes vulgaires, ce “n’est pas un sujet” ? “Nous n’y avons tout simplement pas trop réfléchi”, dit-on chez Studio Brussel. J’appelle dès lors les académiques, la société civile, les responsables d’Églises et tout homme et femme de foi, à chercher le narratif adéquat pour défendre les chrétiens.

    Espérance ?

    “Faut-il au fond se défendre ?” L’évêque d’Anvers vient, dans une carte blanche, de soulever la question. “Heureux êtes-vous quand on vous insultera, qu’on vous persécutera et qu’on dira faussement contre vous toute sorte de mal à cause de moi. Soyez dans la joie et l’allégresse, car votre récompense sera grande dans les cieux” (Matthieu 5,11-12a).

    En ce temps pascal, il est bon de s’accrocher à l’espérance qui a propulsé les chrétiens depuis la Résurrection. Les insultes que nous subissons ne sont pas grand-chose à côté des persécutions d’innombrables chrétiens, qui n’ont pas peur d’être “témoins” de leur espérance.

  • Léon XIV : Diplomatie, engagement et réformes

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Diplomatie, engagement et réformes

    13 avril 2026

    Le 28 mars, deux semaines après sa nomination au poste d’archevêque de Łódź, le cardinal Konrad Krajewski a pris possession de son siège épiscopal, tenant ainsi sa promesse de faire en sorte qu’un évêque dirige le diocèse avant Pâques.

    Une semaine après sa nomination au poste de secrétaire d'État adjoint, l'archevêque Paolo Rudelli s'est rapidement rendu au Vatican, où il a rencontré le personnel, présenté par nul autre que le secrétaire d'État lui-même, le cardinal Pietro Parolin.

    Léon XIV a nommé de nouveaux membres au Dicastère pour la communication — une décision attendue mais mûrement réfléchie. Les choix du pape ont envoyé un message clair : ses priorités et sa vision donneraient désormais le ton en matière de communication.

    Dans le même temps, un scandale international éclata lorsque le magazine par abonnement The Free Press révéla que l’ancien nonce aux États-Unis, le cardinal Pierre, avait été convoqué au Pentagone. Il rapportait que le sous-secrétaire catholique à la Défense avait laissé entendre que le Saint-Siège devrait s’aligner sur les États-Unis, établissant une comparaison avec la période d’Avignon où l’Église était sous l’influence des rois de France. Cet événement illustre encore davantage l’environnement complexe auquel sont confrontées les réformes de Léon XIV.

    Pour être honnête, cette interprétation a par la suite été démentie par le cardinal Pierre et le sous-secrétaire à la Défense, qui ont décrit une atmosphère cordiale et respectueuse. Il est très probable qu’il s’agissait d’une conversation informelle – notamment parce que le nonce n’est pas convoqué au « ministère de la Défense », mais bien au ministère des Affaires étrangères – et qu’elle a été rapportée avec une certaine agitation, ce qui a finalement conduit le journaliste à écrire ce qu’il a écrit.

    À première vue, ces quatre événements peuvent sembler sans rapport les uns avec les autres.

    Un examen plus attentif révèle un thème sous-jacent qui les relie : le style de leadership et les priorités du pape, tels qu’ils transparaissent à travers les réformes, les nominations, la stratégie de communication et l’engagement diplomatique. En examinant ces liens, nous pouvons mieux comprendre l’approche du pape.

    Tout d’abord, ces événements ont déterminé la rapidité avec laquelle le pape a mis en œuvre ses réformes. Il a mûrement réfléchi, écouté tout le monde, et a peut-être semblé lent à prendre une décision. Mais lorsqu’il s’est décidé, Léon XIV a pris sa décision sans relâche, sans hésitation, et s’attendait à ce que ses décisions soient mises en œuvre.

    La rapidité de cette décision et l’arrivée tout aussi rapide de Rudelli à la Secrétairerie d’État démontrent la volonté du pape d’opérer des changements rapides lorsque cela s’avère nécessaire. De plus, Rudelli possède une autre caractéristique chère au pape : le sens de l’institutionnalité. En effet, il a choisi d’occuper l’appartement du suppléant dans la Troisième Loge, renonçant à l’appartement isolé que son prédécesseur, Peña Parra, s’était choisi dans la Deuxième Loge, où se trouve le personnel diplomatique.

    Deuxièmement, ces événements montrent comment Léon XIV met en œuvre le renouvellement générationnel. Les nouveaux membres du Dicastère pour la communication étaient très attendus, car les dernières nominations remontaient à 2021 et les mandats de tous les membres avaient donc expiré.

    En choisissant les nouveaux membres, Léon XIV a fait un choix clair : il a inclus les deux pro-préfets du Dicastère pour l’évangélisation (le cardinal Luis Antonio Tagle et l’archevêque Rino Fisichella), ainsi que le prédicateur de la Maison pontificale, qui, de mémoire récente, n’avait jamais été inclus comme membre d’un dicastère. Il a également inclus plusieurs présidents d’organisations épiscopales continentales, mais il n’y a aucun Européen parmi les nouveaux membres. Il y a un cardinal, Cristobal Lopez, archevêque de Rabat, qui possède une solide expérience de journaliste mais qui est avant tout un missionnaire ayant mené une vie et un parcours missionnaires.

    En bref, Léon XIV semble considérer la communication du Saint-Siège comme quelque chose qui doit avant tout atteindre les confins de la terre. Ce n’est plus seulement la voix du pape, mais la voix du peuple. Avant tout, l’idée est de développer l’évangélisation.

    Cela pourrait également déboucher sur une réforme du Dicastère de la Communication du Vatican, qui assume actuellement des fonctions tant institutionnelles que pastorales, ainsi que la diffusion de l’information. Beaucoup espèrent que le Bureau de presse du Saint-Siège relèvera à nouveau directement de la Secrétairerie d’État, afin que les communications officielles soient directement rattachées au Secrétariat du Pape, sans bureaucratie excessive.

    Nous verrons bien.

    En attendant, Léon XIV devra nommer un nouveau préfet de la Communication d’ici la fin de l’année, le mandat de Paolo Ruffini arrivant à expiration. Le choix du successeur de Ruffini sera un signal supplémentaire : le pape choisira-t-il à nouveau un laïc, ou optera-t-il pour un ecclésiastique ?

    L’évangélisation façonne également la diplomatie de Léon XIV.

    Dans son message urbi et orbi de Pâques, il a rompu avec la tradition. Léon XIV s’est adressé sans détour aux dirigeants politiques, leur demandant de déposer les armes et d’ouvrir un dialogue direct. Lorsque le président Donald Trump a déclaré son intention de détruire une civilisation, Léon XIV a répondu avec fermeté, appelant les catholiques à se mobiliser pour la paix et omettant soigneusement de mentionner Trump par son nom.

    Son message était sans ambiguïté : le pape établit des principes ; les catholiques doivent agir avec conviction.

    La diplomatie de Léon XIV défend les principes et la responsabilité personnelle, s’élevant au-dessus des clivages partisans. La rencontre au Pentagone avec le cardinal Pierre en est un exemple révélateur : des discussions sur les positions américaines ont peut-être eu lieu, peut-être a-t-on fait référence à Avignon, mais interpréter cela comme une menace est erroné.

    La dialectique a changé. Les signaux envoyés sont différents.

    Léon XIV a appelé au désarmement, et c’est là un exemple où le langage doit être « désarmé » pour éviter tout conflit narratif. Le pontificat de Léon XIV, cependant, s’affirme sans équivoque, caractérisé par des réformes prudentes et réfléchies, la renaissance des symboles institutionnels et une clarté de communication sans faille. L’orientation du pape est « léonine ».

    Il est trop tôt pour porter un jugement définitif, mais la direction semble claire.

  • Bruxelles, dimanche 19 avril 2026 – Marche pour la Vie

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    Dimanche prochain, 19 avril, nous marchons à Bruxelles pour une idée essentielle : toute vie mérite protection et accompagnement — les enfants à naître, leurs mères, et les personnes âgées ou vulnérables qui ont besoin de soins, pas d’abandon.

    C’est un rendez-vous de courage, de solidarité et d'espérance : si nous ne sommes pas visibles, d’autres parleront à notre place.

    Rendez-vous : 14h00 (pas 14h10)
    Place Poelaert, Bruxelles
    Infos pratiques : https://www.clara-life.org/events/marchepourlavie2026/

    Le dimanche 19 avril 2026, l’association CLARA Life appelle à une mobilisation citoyenne à Bruxelles à l’occasion de la Marche pour la Vie, organisée au départ de la place Poelaert. L’événement entend remettre au centre du débat public l’accompagnement concret des femmes confrontées à une grossesse difficile, la protection de l’enfant à naître et le respect de la dignité de toute vie humaine, de la conception jusqu’à la fin naturelle.

    L’édition 2026 se tient dans un contexte marqué par des débats en Belgique sur l’avortement, notamment sa constitutionnalisation, l’allongement des délais et l’affaiblissement de certains garde-fous, sur l’encadrement de la gestation pour autrui, ainsi que sur l’extension de l’euthanasie aux personnes atteintes de démence (c’est-à-dire des personnes devenues incapables d’exprimer leur volonté). Pour les organisateurs, ces débats risquent d’éloigner l’attention des vraies urgences : offrir aux femmes enceintes en difficulté un soutien réel et garantir aux personnes souffrantes ou en fin de vie un accompagnement véritablement humain.

    À travers cette marche, CLARA Life souhaite rappeler qu’une société juste se mesure à l’attention qu’elle porte aux plus vulnérables. Plutôt que pour l’élargissement de dispositifs mettant fin à la vie des plus fragiles, l’association entend plaider pour une logique de protection, d’aide et de solidarité: une logique d’accompagnement plutôt que d’abandon. 

    CLARA Life veut mettre l’accent sur des solutions concrètes d’aide et de soutien, avec le mot d’ordre : défendre à la fois la femme et l’enfant, et refuser qu’on cherche à faire disparaître la souffrance en faisant disparaître le souffrant.

  • 8645 bougies illuminent le Parlement finlandais lors d'une veillée pro-vie pour les enfants à naître

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    De Bryan Lawrence Gonsalves sur EWTN News :

    8 645 bougies illuminent le Parlement finlandais lors d'une veillée pro-vie pour les enfants à naître

    Les organisateurs de la veillée « Muistamme » ont allumé une bougie pour chacun des 8 645 avortements pratiqués en Finlande en 2024, rassemblant des membres du clergé catholique, luthérien et presbytérien dans le centre d'Helsinki.
    8 645 bougies illuminent le Parlement finlandais lors d'une veillée pro-vie pour les enfants à naître
    Des bougies bordent les marches du Parlement finlandais à Helsinki au crépuscule le 21 mars 2026, lors de la veillée pro-vie « Muistamme ». | Crédit : Jaakko Haapanen

    10 avril 2026

    HELSINKI — Des milliers de bougies ont illuminé les marches du Parlement finlandais à Helsinki le 21 mars, tandis que des militants pro-vie organisaient une veillée publique en mémoire des enfants victimes d'avortement.

    Organisé par le groupe pro-vie finlandais Oikeus elämään ry, l'événement « Muistamme » (« En souvenir ») a présenté 8 645 bougies, une pour chaque avortement pratiqué en Finlande en 2024.

    Johannes Laitinen, l'un des organisateurs de l'événement, a indiqué qu'une centaine de participants présélectionnés avaient été invités à allumer les bougies, choisis en raison de leur lien personnel avec la perte d'enfants suite à un avortement. Le public a également eu la possibilité de participer à l'allumage des bougies lors de la veillée.

    Johannes Laitinen, l'un des organisateurs de la veillée pro-vie « Muistamme » organisée devant le Parlement finlandais à Helsinki le 21 mars 2026. | Crédit : Miika Soininen

    Une fois les bougies allumées, les participants ont observé une minute de silence, tandis que les bénévoles sont restés toute la nuit, l'illumination continuant de briller dans le centre d'Helsinki.

    Un témoin public au cœur d'Helsinki

    S’adressant à EWTN News, Kirsi Morgan-MacKay, présidente de l’Association finlandaise pour le droit à la vie, a déclaré que la veillée visait à la fois à honorer les enfants à naître et à confronter le public à l’ampleur des avortements dans le pays.

    « Cet événement a créé une image qui a touché le cœur des gens et les a peut-être amenés à réfléchir au nombre d'enfants qui meurent chaque année à cause de l'avortement », a-t-elle déclaré.

    Morgan-MacKay a ajouté que la veillée visait également à reconnaître la douleur souvent inexprimée des femmes et des familles touchées par l'avortement.

    Elle a noté que des représentants de plusieurs confessions chrétiennes avaient assisté à l'événement, ce que les organisateurs ont considéré comme un signe encourageant d'un engagement ecclésial plus large.

    « Nous avons toujours espéré que les églises s’uniraient pour défendre la vie des enfants à naître », a-t-elle déclaré, expliquant que l’avortement n’est pas seulement une question politique, mais aussi « une question spirituelle, éthique et morale ».

    Une veillée de prière a également eu lieu à l'église luthérienne d'Helsinki, en marge de la veillée, où des représentants des communautés luthérienne, presbytérienne et catholique ont prié. Représentant l'Église catholique, Jean Claude Kabeza, vicaire général du diocèse d'Helsinki, a transmis les salutations de l'évêque Raimo Goyarrola.

    L’État-providence finlandais et les limites du soutien social

    Tout en se félicitant de la réputation de la Finlande en matière de protection sociale, Morgan-MacKay a souligné que de nombreuses femmes confrontées à une grossesse non désirée souffrent encore d'un profond isolement. « Beaucoup de femmes et de familles se retrouvent seules en pleine crise », a-t-elle déclaré, ajoutant que la solitude et le manque de soutien persistent souvent même au sein des familles.

    Elle a également constaté qu'en Finlande, la vie des enfants à naître est souvent dévalorisée lorsqu'une grossesse est non désirée. Elle a souligné que les femmes confrontées à une grossesse imprévue, parfois sous le choc, peuvent considérer l'avortement comme une solution de facilité, d'autant plus que l'avortement médicamenteux est fréquemment présenté comme une simple intervention.

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    Des défenseurs de la vie brandissent la banderole « Muistamme » dans le centre d'Helsinki lors de la veillée aux chandelles le 21 mars 2026. | Crédit : Miika Soininen

    Morgan-MacKay a également attiré l'attention sur le cadre libéralisé de l'avortement en Finlande, notamment sur l'accessibilité accrue de l'avortement médicamenteux, arguant que les femmes pourraient être contraintes de prendre des décisions précipitées sans conseils adéquats.

    « Parfois, le système de santé propose l’avortement comme seule option », a-t-elle déclaré. « Bien souvent, ces femmes ont besoin de temps pour réfléchir, prendre du recul et recevoir un véritable soutien. »

    Elle a ajouté que si le mouvement pro-vie en Finlande demeure relativement modeste, il se développe progressivement, porté par une prise de conscience accrue des conséquences sociales et personnelles plus larges de l'avortement. Elle s'est dite particulièrement encouragée par l'engagement des jeunes, notamment des jeunes hommes, affirmant croire que « Dieu suscite une nouvelle génération de défenseurs de la vie » à mesure que davantage de Finlandais s'expriment ouvertement sur le sujet.

    Le point de vue médical d'un évêque sur l'avortement

    EWTN News s'est également entretenu avec Goyarrola, qui a déclaré qu'il restait optimiste quant à la possibilité pour la Finlande de devenir plus réceptive aux valeurs pro-vie, malgré le fait que l'avortement demeure un sujet sensible et souvent tabou dans la vie publique.

    Les propos de Goyarrola prennent une importance particulière dans le débat finlandais sur l'avortement, compte tenu de sa formation médicale. Avant d'entrer dans les ordres, il a suivi une formation de médecin, obtenant un diplôme de médecine et de chirurgie à l'Université de Navarre en Espagne en 1992, et poursuit depuis 2022 des recherches doctorales en soins palliatifs à l'Université de Finlande orientale.

    S'appuyant sur ses connaissances médicales, il a également beaucoup écrit sur des questions sociales destinées au grand public, notamment « Ihmiselämää äidin kohdussa » (« La vie humaine dans le ventre de sa mère »), sur l'avortement, et « Arvokas kuolema » (« Une mort digne »), sur l'euthanasie. Ces deux ouvrages ont été largement salués pour avoir rendu accessibles au grand public des questions bioéthiques complexes.

    Revenant sur son expérience, Goyarrola a déclaré qu'en ce qui concerne les discussions sur l'avortement, les conversations nécessitent clarté et compassion plutôt que confrontation.

    « Je crois que c’est le langage positif qui touche véritablement les gens et ouvre les cœurs à la réflexion », a-t-il déclaré. « L’Église défend la vie en proposant des solutions concrètes à des problèmes réels et en suggérant des moyens de prévenir l’avortement. »

    « Personne ne célèbre l’avortement comme une expérience joyeuse », a-t-il ajouté.

    Signes de changement chez les jeunes Finlandais

    Évaluant le contexte culturel général, Goyarrola a déclaré que l'avortement est historiquement resté un sujet difficile à aborder ouvertement dans la société finlandaise. « L'avortement a longtemps été un sujet tabou en Finlande, et il l'est encore en grande partie », a-t-il affirmé, soulignant que le discours public est souvent étroitement lié au « droit de la femme à disposer de son propre corps ».

    L’évêque a toutefois indiqué que les jeunes générations semblent de plus en plus disposées à aborder la question de manière plus réfléchie. « Chez les jeunes, le sujet commence à être discuté plus ouvertement, et avec de nombreuses questions sérieuses », a-t-il souligné.

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    Le 21 mars 2026, des participants allument une partie des 8 645 bougies disposées sur les marches du Parlement finlandais à Helsinki, une bougie pour chaque avortement pratiqué en Finlande en 2024. | Crédit : Jaakko Haapanen

    Goyarrola a expliqué que, puisque plus de 90 % des avortements en Finlande sont pratiqués pour des raisons sociales plutôt que médicales, il est indispensable de s'attaquer aux causes profondes sur le plan social. Il a plaidé pour « une meilleure éducation, un meilleur accès à l'information, des modes de vie plus sains, ainsi qu'une responsabilisation accrue et un soutien renforcé au mariage et à la vie familiale ».

    Il a ajouté que l'Église doit continuer à promouvoir une vision concrète de la famille et de la dignité humaine, déclarant : « Nous aspirons à promouvoir une culture qui valorise la vie, la famille et l'espérance. » Il a également souligné que l'Église catholique en Finlande s'efforce de parler de la « nécessité d'avoir plus d'enfants dans la société », non pas pour des raisons économiques ou liées au marché du travail, mais bien pour l'avenir même de la société finlandaise.

    « J’espère que nous pourrons parler de l’avortement et de la vie dans le ventre de la mère sans préjugés, de manière rationnelle et réfléchie », a ajouté Goyarrola. « Ce n’est que par un dialogue ouvert et respectueux que nous pourrons mieux comprendre la complexité de ce problème et rechercher des solutions humaines et responsables. »

    Bryan Lawrence Gonsalves est un apologiste et essayiste né aux Émirats arabes unis et résidant actuellement en Lituanie. Ses travaux portent sur la doctrine sociale de l'Église catholique, la théologie, la dignité humaine et les enjeux sociaux contemporains.

  • Diocèses et paix : la prière suffit-elle ?

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Diocèses et paix : la prière suffit-elle ?

    Suite à l'invitation du pape Léon XIV, les diocèses prient pour la paix, mais cela ne suffit pas tant que le manque d'engagement à construire une société humaine à la lumière de la doctrine sociale de l'Église n'est pas résolu. 

    11/04/2026

    Suite à l'invitation du pape Léon XIV et aux initiatives qu'il a encouragées, de nombreux diocèses et paroisses ont organisé des offices et des veillées de prière pour la paix. La prière est un premier pas, car la paix est le fruit de la charité, mais est-elle pour autant le seul ? Assurément, l'Église œuvre pour la paix dans toute sa vie et son activité, de la liturgie aux sacrements, de la catéchèse aux œuvres de charité spirituelles et matérielles. Tout cela contribue à l'ordre sur lequel la paix se fonde et en quoi elle consiste. Cela aide à bâtir l'ordre et à le restaurer après le péché, participant ainsi à la justice sans laquelle il n'y a pas de paix.

    Il existe cependant une approche spécifique que l'Église doit adopter pour construire la paix, qui est aussi une expression de charité. Je fais référence à la Doctrine sociale de l'Église, à son enseignement et à sa mise en œuvre, à sa doctrine et à sa pratique. Si la paix est la « tranquillitas ordinis », comme le dit saint Augustin au chapitre XIX de De civitate Dei, il ne fait aucun doute qu'elle naît de la construction d'un ordre social et politique conforme à la justice. C'est précisément l'objectif de la Doctrine sociale de l'Église et des énergies de pensée et d'action qui en découlent. Face à la puissance des acteurs en guerre aujourd'hui, cette référence à la Doctrine sociale peut paraître naïve, mais il ne faut pas oublier, comme l'a enseigné Jean-Paul II, que les erreurs s'enracinent et deviennent des structures de péché, tout comme les petites bonnes actions s'enracinent et deviennent des structures de bien. (...)

    Nous savons bien que certains diocèses sont petits, que tous rencontrent diverses difficultés, mais il convient de relever cette contradiction entre la prière pour la paix et le manque d'engagement dans la construction de la société humaine à la lumière de la doctrine sociale de l'Église.

  • Les véritables causes de la guerre et l’unique condition de la paix

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    De Roberto de Mattei sur Correspondance Européenne :

    Les véritables causes de la guerre et l’unique condition de la paix

     

    La plupart des analystes occidentaux sont convaincus que la guerre en cours au Moyen-Orient est due avant tout à des intérêts économiques dans le secteur pétrolier et énergétique. D’autre part, la principale préoccupation de l’opinion publique, en Europe et aux États-Unis, est que la prolongation du conflit puisse affecter la vie quotidienne, en abaissant de manière significative le niveau de vie. Face à cette lecture des événements, une question s’impose spontanément : n’y a-t-il vraiment rien au-delà de la dimension économique qui puisse expliquer ce qui se passe ? Juan Donoso Cortés se trompait-il lorsqu’il affirmait qu’il n’existe pas de question politique qui n’implique, en dernière instance, une question théologique, nous invitant à élever notre regard vers la sphère des principes premiers sur lesquels repose l’univers ? (Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, BAC, 1946, vol. II, p. 501).

    Pourtant, certains n’hésitent pas à attribuer aux événements confus et dramatiques en cours une signification eschatologique. Aux États-Unis, par exemple, le protestantisme évangélique exerce une forte influence sur la vie politique. Les évangéliques représentent environ 20 à 25 % de la population américaine et disposent d’un vaste réseau médiatique, ce qui en fait l’une des composantes religieuses les plus organisées du pays. Leur galaxie comprend des courants tels que les « chrétiens sionistes », qui interprètent le retour du peuple juif sur la terre d’Israël comme faisant partie du plan divin. Le soutien politique et militaire des États-Unis à l’État d’Israël répondrait à un dessein providentiel, et la reconstruction du Temple de Jérusalem est vue comme une étape nécessaire à l’accomplissement des prophéties bibliques.

    Le secrétaire américain à la Défense Pete Hegseth, lors d’une intervention à Jérusalem en 2018, a exprimé ouvertement l’espoir de la reconstruction du Troisième Temple. Aujourd’hui cependant, le mont où s’élevaient le Premier et le Second Temple de Jérusalem, détruits par les Babyloniens et les Romains, est occupé par le Dôme du Rocher, l’un des sanctuaires les plus sacrés de l’islam. La reconstruction du Temple en ce lieu ouvrirait un conflit avec l’ensemble du monde musulman et, pour cette raison également, de nombreux juifs interprètent cette reconstruction de manière uniquement symbolique. Le messianisme reste toutefois un élément unificateur qui traverse le judaïsme, en Israël comme en dehors. Pour certains, il s’agit de l’attente d’un Messie personnel, associé à la restauration de Jérusalem ; pour d’autres, la figure personnelle du Messie est remplacée par l’idée d’un « âge messianique », entendu comme une rédemption historique de l’humanité.

    Le messianisme occupe également une place centrale dans l’islam chiite, en particulier dans son courant principal duodécimain. Les fidèles croient que le douzième imam, Muhammad al-Mahdi, n’est pas mort, mais qu’il est entré en état « d’occultation » (ghayba) en 941 apr. J.-C. Selon cette doctrine, il est l’« Imam caché », destiné à réapparaître à la fin des temps comme le Mahdi, le « bien guidé », afin de rétablir la justice et d’inaugurer une ère de vérité. Les dirigeants de la République islamique d’Iran se présentent comme les « régents » temporaires du Mahdi, chargés de gouverner en attendant son retour. Ils considèrent la libération d’Al-Qods (Jérusalem) et des lieux saints de l’islam comme un devoir sacré pour tous les musulmans, afin de permettre le retour du Mahdi. Le conflit avec l’État d’Israël est un élément nécessaire de cette vision eschatologique (Vali Nasr, The Shia Revival, W. W. Norton, 2006).

    Qu’est-ce donc, d’autre part, sinon une vision eschatologique, que le mythe russe de la « Troisième Rome », dans lequel Moscou est présentée comme la dernière héritière de la véritable foi chrétienne, appelée à la garder jusqu’à la fin des temps ?

    Pour l’idéologue de Poutine, Aleksandr Dugin, la « Troisième Rome » représente l’antithèse de l’Occident, décrit comme une civilisation décadente, arrivée à la fin de son cycle historique. Les critiques de Dugin envers l’Occident sont « remodulées » en Iran, en Turquie et dans le monde arabe, surtout dans une perspective anti-sioniste. Kamal Gasimov et Marlene Laruelle, dans leur essai Eurasia and eschatology. Dugin’s antiliberal resonances in the Muslim world, ont montré l’affinité des positions de Dugin avec celles du messianisme chiite (Studies in East European Thought, 78, 2026, pp. 377-399). Françoise Thom, quant à elle, dans un article intitulé États-Unis et Russie : les ravages de l’eschatologie, du 22 mars 2026, montre comment le syncrétisme eschatologique de Dugin naît de l’utilisation de thèmes théologiques au service de l’impérialisme du Kremlin.

    L’erreur commune à toutes les fausses eschatologies est, en dernière analyse, d’interpréter la lutte entre le Bien et le mal comme une lutte entre puissances séculières pour la domination du monde. Cela permet de comprendre que même la Silicon Valley n’est pas étrangère à ces perspectives eschatologiques. Elon Musk se réfère au Russe Konstantin Tsiolkovski, fondateur du « cosmisme », une vision panthéiste de l’univers, dans laquelle l’exploration de l’espace est une étape nécessaire du processus d’évolution de l’homme et de son intégration avec le cosmos.

    De son côté, le cofondateur de PayPal, Peter Thiel, dans une série de conférences tenues à Rome au mois de mars sur le thème de l’Antéchrist, soutient que la technologie peut devenir soit un instrument de salut, soit un facteur de destruction, selon l’usage qui en est fait. Selon Thiel, les États-Unis incarnent une double possibilité : être le Katechon, la force qui retient le chaos, ou devenir l’Antéchrist, la puissance qui, à travers ses instruments de surveillance, pourrait dominer le monde. Thiel lui-même, créateur de systèmes de contrôle technologique comme l’entreprise Palantir, semble assumer cette double et inquiétante identité.

    Et l’Église catholique ? Peut-elle se limiter à invoquer la paix, dans une perspective aussi immanente que celle de ceux qui proclament la guerre pour des fins mondaines ? L’Église n’a-t-elle pas sa propre théologie de l’histoire, fondée sur l’opposition augustinienne des deux cités : l’une mue par « l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu », l’autre par « l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi » (De Civitate Dei, livre XIV, chap. 28) ?

    Dans son homélie de Pâques du 9 avril 1939, six mois avant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, Pie XII rappelait que « le fondement unique et inébranlable sur lequel repose la véritable paix est Dieu. Dieu connu, respecté, obéi. Diminuer ou détruire cette obéissance au Créateur divin revient à troubler ou à détruire complètement la paix dans les individus comme dans les familles, dans les nations comme dans le monde entier ».

    L’éloignement de Dieu est la cause de toute guerre, de même que le retour à l’ordre naturel et divin, que l’Église catholique garde, est la condition de la seule véritable paix. « Alors enfin – s’écrie Pie XI dans son encyclique Quas Primas du 11 décembre 1925 – tant de blessures pourront être guéries, alors tout droit retrouvera sa force originelle, alors enfin reviendront les précieux biens de la paix, et les épées tomberont des mains, lorsque tous accueilleront volontiers le règne du Christ et lui obéiront, lorsque toute langue confessera que le Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père ».

    Le Message de Fatima de 1917, qui prophétise le triomphe du Cœur Immaculé de Marie après le châtiment des nations, scelle cette théologie de l’histoire. Celui qui est capable d’élever son regard au-delà de l’horizon immanent des événements historiques met sa confiance dans cette paix ordonnée que le Rédempteur apportera sur la terre avant la fin des temps, en en confiant la réalisation à sa Mère divine.

  • Pourquoi présenter le pape Léon XIV comme étant l'antithèse de Trump ?

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    De George Weigel sur le NCR :

    Ce que le Wall Street Journal n'a pas publié

    COMMENTAIRE : La tendance à interpréter le pape Léon XIV à travers un prisme politique déforme la réalité d'un pontificat enraciné dans la foi, et non dans l'idéologie.

    Le 21 mars, le Wall Street Journal publiait un long portrait du pape dans sa rubrique « Essai du samedi ». Le sous-titre – « Le pape Léon XIV s’oppose au président Trump. Le pontife de Chicago peut-il faire la différence à l’ère des jeux de pouvoir ? » – annonçait la couleur dès le départ : le pape devait être perçu comme l’antithèse du président, ses déclarations et ses actions étant interprétées à travers ce prisme essentiellement politique.

    Ce qui est loin d'être parfait. C'est le moins qu'on puisse dire.

    Imaginez un article du samedi consacré au dalaï-lama, le présentant comme l'antithèse de Xi Jinping : cela vous permettrait-il de comprendre la pensée et la sensibilité du chef d'une tradition religieuse ancienne et complexe ? Bien sûr que non. Imaginez un article du samedi présentant le rabbin Meir Soloveichik comme l'antithèse du maire de New York, Zohran Mamdani : cela révélerait-il les vérités essentielles sur le principal représentant de l'orthodoxie moderne aux États-Unis ? Bien sûr que non. Alors pourquoi présenter le pape Léon XIV comme l'antithèse de Trump ?

    Depuis 2015, Donald Trump a monopolisé l'attention médiatique. Existe-t-il un sujet qui ne soit pas analysé ou expliqué par rapport à lui ? Cette obsession déforme la réalité. Elle déforme assurément celle du pape Léon XIV, qui a toujours affirmé que sa mission était de prêcher le Christ et d'inviter les autres à devenir ses amis.

    J'ai eu plusieurs échanges de courriels, longs et, je le croyais, fructueux, avec l'un des auteurs de cette « Tribune du samedi » avant sa publication. Le journaliste souhaitait un « point de vue américain conservateur » sur plusieurs questions catholiques. Après lui avoir précisé que certains traditionalistes me considèrent comme un moderniste dangereux, j'ai répondu avec plaisir à ses questions. Je reproduis ici ces échanges, car pas un mot de ce qui suit n'a été publié dans le Journal ; j'imagine que mes réponses éclairent d'un jour nouveau la position du pape à l'aube de son premier anniversaire sur le trône de Pierre.

    Q. Léon XIV a-t-il, comme le prétendent ses partisans à Rome, réussi à apaiser les tensions et la polarisation entre catholiques progressistes et conservateurs ? A-t-il trouvé un équilibre fondé sur la doctrine et la spiritualité, et non sur la politique et l’idéologie ? Ou bien voyez-vous les limites de cette harmonie retrouvée ? Léon XIV est-il fondamentalement progressiste avec quelques accents traditionalistes ?

    A. Le pape Léon XIV est un homme indépendant et profondément attaché à la plénitude de la vérité catholique. Il est donc absurde de tenter de le ranger dans les catégories éculées de « progressiste » et de « conservateur », même si divers partis, poursuivant leurs propres objectifs, s'y emploient sans cesse. La normalité est indéniablement revenue dans les modes de gouvernance du Vatican, et c'est une excellente chose.

    Q. Immigration : Les évêques américains, avec le soutien et les encouragements de Léon XIV, sont devenus l’une des voix les plus critiques à l’égard de la politique d’immigration de l’administration Trump. À juste titre ? S’est-il trop immiscé dans la politique ?

    A. Léon XIV et les évêques ont avancé des arguments moraux, et non politiques, dans un contexte évolutif où l'administration modifie constamment les critères de sélection. Peut-être que lorsque l'administration aura adopté une politique d'immigration stable, assortie d'objectifs réalisables, un véritable dialogue sur les alternatives concrètes – et leurs implications morales respectives – pourra alors s'instaurer.

    Q. Politique étrangère : Léon XIV a-t-il raison d’insister sur le dialogue et la médiation, le multilatéralisme et le droit international, et de dénoncer un « zèle belliqueux » ? Ses propos sur le retour en force de la guerre ne mentionnent pas explicitement l’administration Trump, mais la plupart des gens les interprètent ainsi. Est-il judicieux, et utile, que le Vatican parie sur un ordre international d’après-guerre en train de s’effondrer ?

    A. J’espère qu’au fil de son pontificat, le pape Léon XIV instaurera une révision en profondeur de la pensée vaticane sur la dynamique de la politique mondiale du XXIe siècle et sur la manière dont le Saint-Siège peut y répondre au mieux en tant que témoin et enseignant moral. 

    Q. Selon vous, quelle direction pourrait ou devrait prendre une telle analyse ascendante ? Je n’ai pas encore entendu Léon XIV parler beaucoup de la théorie de la guerre juste ; est-ce une piste possible, compte tenu de son parcours ?

    A. La théorie de la guerre juste ne peut être abordée de manière pertinente que dans le cadre d'une réflexion plus large sur la conception catholique de la paix, que saint Augustin appelait la « tranquillité de l'ordre » – une paix fondée sur la sécurité, la justice et la liberté. Fils de saint Augustin, le pape Léon XIV devrait être bien placé pour initier ce débat plus large et contribuer à y intégrer une réflexion morale renouvelée sur la guerre juste (qui aborde la question complexe de savoir comment l'usage proportionné et éclairé de la force armée peut contribuer à rétablir ou à instaurer cette paix).

    George Weigel est chercheur principal émérite et titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.

  • L'évêque de Butembo-Beni exprime sa solidarité avec les victimes après la mort de 43 personnes tuées par des rebelles en République démocratique du Congo

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    De Jude Atemanke pour EWTN News :

    L'évêque exprime sa solidarité avec les victimes après la mort de 43 personnes tuées par des rebelles en République démocratique du Congo

    8 avril 2026

    L’évêque Melchisedec Sikuli Paluku, en République démocratique du Congo, a exprimé sa tristesse suite à une attaque meurtrière perpétrée par des rebelles qui aurait fait 43 morts dans la province d’Ituri, au nord-est du pays.

    L’évêque Melchisedec Sikuli Paluku du diocèse catholique de Butembo-Beni, en République démocratique du Congo, a exprimé sa tristesse suite à une attaque meurtrière perpétrée par des rebelles qui aurait fait 43 morts dans la province d’Ituri, au nord-est du pays, suscitant des inquiétudes quant à l’insécurité dans la région.

    L'attaque a eu lieu dans la nuit du 2 au 3 avril dans le village de Bafwakao, sur le territoire de Mambasa.

    Les Forces démocratiques alliées (ADF), un groupe armé affilié à l'État islamique, auraient pris d'assaut le village vers 20 heures, incendiant près de 60 % des maisons.

    Des corps auraient été retrouvés le long de la route principale et dans des maisons incendiées, certains mutilés à la machette et d'autres abattus.

    Jeudi après-midi, les autorités locales ont fait état d'au moins 10 corps découverts, tandis que les organisations de la société civile recensaient 32 morts. L'armée congolaise a confirmé par la suite un total de 43 victimes.

    Dans son homélie du dimanche de Pâques, le 5 avril, Paluku a appelé à prier pour la paix et a exhorté les autorités à assurer la protection des vies et des biens dans un contexte d'insécurité persistante.

    L’évêque a exprimé sa solidarité avec toutes les personnes touchées par le conflit, tant dans la région qu’au-delà.

    « Je partage la douleur des frères et sœurs de paroisses comme celle de Masoy, des chrétiens du Nord-Kivu, du Sud-Kivu et de l’Ituri, ainsi que des pays comme Israël qui ne peuvent célébrer Pâques dans des conditions convenables en raison du manque de paix et de sécurité », a-t-il déclaré lors de la messe de Pâques.

    « J’appelle donc les autorités à investir dans la recherche de la paix afin de garantir l’unité nationale ; elles doivent protéger les citoyens et leurs biens », a-t-il déclaré.

    « La passion du Christ n’était pas sa défaite ; il n’a pas été vaincu. Elle est la plus grande manifestation de son amour infini », a déclaré l’évêque, encourageant les croyants à se détourner des actions qui portent atteinte à la dignité humaine, soulignant que ressusciter avec le Christ ne signifie pas abandonner le monde, mais accomplir fidèlement ses responsabilités.

    « Chacun doit faire son devoir comme il se doit », a-t-il déclaré.

    Le défenseur des droits humains John Vuleveryo Musombolwa a confirmé des cas d'enlèvements survenus pendant l'attaque et a souligné les déplacements massifs de population. Les habitants ont fui paniqués vers des quartiers plus sûrs, notamment Afrique du Sud, Darsalam, Pays-Bas et Hewabora.

    Musombolwa a salué l'intervention des Forces armées de la République démocratique du Congo (FARDC) mais a exhorté les autorités à renforcer les mesures de sécurité dans la région.

    « L’ennemi est déjà au cœur de Mambasa. La ville principale risque d’être vidée de ses habitants si les autorités ne prennent pas la situation au sérieux », a-t-il averti.

    L'attaque de Bafwakao est sans précédent, car le village avait jusqu'alors été épargné par les incursions djihadistes.

    Cette situation survient dans un contexte de recrudescence des violences depuis début mars 2025 dans la chefferie de Bandaka, à laquelle appartient le village.

    L'ADF, originaire d'Ouganda, opère dans l'est de la République démocratique du Congo depuis les années 1990, continuant de terroriser les communautés locales malgré des opérations militaires conjointes avec l'armée ougandaise.

    L'efficacité de la riposte des FARDC a été remise en question. Si l'administrateur territorial a affirmé que l'armée était intervenue la nuit même, des représentants de la société civile ont dénoncé une intervention tardive, survenue le lendemain matin sans aucun échange de tirs. Cette contradiction a alimenté la méfiance entre les communautés locales et l'armée, ravivant des inquiétudes persistantes quant à la protection assurée par l'État dans les zones rurales.

    À la suite de l'attaque, des habitants en colère  auraient lynché  un combattant présumé des ADF dans le quartier d'Arua II, situé à deux kilomètres (1,24 miles) du centre de Mambasa. L'individu se serait caché dans une maison d'habitation après l'agression.

  • Pakistan : le tribunal fédéral de la charia valide le mariage d’une jeune chrétienne de 13 ans avec un homme musulman

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    De Nirmala Carvalho sur Crux :

    Les évêques du Pakistan dénoncent la décision de justice dans une affaire de mariage d'enfants

    L’archevêque Joseph Arshad du diocèse catholique d’Islamabad-Rawalpindi au Pakistan a exprimé sa profonde inquiétude et son inquiétude face à une décision récente du tribunal fédéral de la charia validant le mariage d’une jeune fille chrétienne de 13 ans avec un homme musulman.

    En vertu de la loi pakistanaise, l'âge légal du consentement au mariage est de 18 ans.

    Créée en 1980, la Cour fédérale de la charia examine la conformité des lois pakistanaises aux principes islamiques. Les évêques catholiques, d'autres chefs religieux et des représentants de la société civile au Pakistan affirment que la nouvelle décision de la charia contredit les décisions antérieures et pourrait créer un dangereux précédent.

    L'adolescente de Lahore a été portée disparue en juin 2025. Son père, Masih Shahbaz, affirme qu'elle a été enlevée et manipulée par Shehryar Ahmad, un mécanicien local.

    Au Pakistan, un panel de deux juges a validé le mariage malgré les actes de naissance officiels présentés au tribunal qui indiquaient que la jeune fille avait 13 ans au moment de sa disparition.

    Le tribunal a qualifié les documents gouvernementaux de « non fiables » et a plutôt cru l'affirmation du défendeur selon laquelle le mineur avait atteint un « âge de maturité » et s'était converti volontairement à l'islam.

    Les responsables religieux s'inquiètent de ce que cette décision permette aux interprétations religieuses de primer sur les lois d'état civil.

    « Cette situation est profondément troublante », a déclaré Arshad à Crux Now, « et l’incohérence apparente dans l’application des lois destinées à protéger les mineurs mine la confiance dans le système judiciaire et soulève de graves préoccupations quant à la sécurité et à la dignité des communautés vulnérables. »

    Arshad a déclaré que de tels cas devaient être traités dans le strict respect de la loi, qui fixe clairement l'âge minimum du mariage à 18 ans. Il s'est dit préoccupé par le fait que les garanties juridiques destinées à protéger les enfants ne soient pas appliquées de manière uniforme.

    L’archevêque a réaffirmé l’engagement de l’Église à défendre la justice, la dignité et l’égalité de protection pour tous les citoyens, en particulier les plus vulnérables.

    Il a appelé les autorités compétentes à prendre des mesures immédiates et efficaces pour assurer la protection des mineurs, faire respecter les garanties constitutionnelles et respecter les engagements du Pakistan en matière de normes internationales relatives aux droits de l'homme.

    La Conférence des évêques catholiques du Pakistan (PCBC) et la Commission nationale des évêques pour la justice et la paix (NCJP) ont publié une déclaration commune par l'intermédiaire du projet de journalisme sur les droits de l'homme Voicepk.net, avertissant que les cas impliquant des filles chrétiennes enlevées sont jugés d'une manière incompatible avec la loi du pays.

    « Les tribunaux n’appliquent pas systématiquement la législation interdisant le mariage des personnes de moins de 18 ans », indique le communiqué conjoint. « Cette application sélective de la loi est profondément préoccupante. »

    Le PCBC et le NCJP ont souligné que, si l'indépendance judiciaire doit être respectée, les tribunaux ont également l'obligation de veiller à ce que les allégations de conversion forcée et de mariage d'enfants fassent l'objet d'enquêtes transparentes, impartiales et pleinement conformes aux protections constitutionnelles et aux normes internationales relatives aux droits de l'homme.

    Des organisations de défense des droits des femmes et des droits humains, dont Minority Rights March, Aurat March et le Minority Forum Pakistan, ont organisé un rassemblement de protestation et une conférence de presse au Karachi Press Club contre la décision de la Cour constitutionnelle fédérale concernant la fille de M. Shehbaz.

    Voicepk.net a rapporté que les organisations ont appelé les autorités compétentes à revoir leur décision et à faire respecter les droits et la dignité de tous les citoyens, quelle que soit leur religion.

    Les participants ont exigé une révision du verdict, exprimant leur profonde tristesse et leur colère face à cette décision et soulignant que la jeune fille est victime d'enlèvement et de mariage d'enfant et qu'elle court désormais le risque de subir des préjudices graves supplémentaires.

    Les manifestants ont averti que cette décision compromet de fait les lois contre le mariage des enfants et pourrait avoir des conséquences dramatiques pour les jeunes filles mineures à travers le pays. Ils ont appelé les autorités à revenir sur leur décision et ont exhorté les institutions étatiques à agir, les mettant en garde contre de graves répercussions en cas d'inaction.

    Les manifestants ont également affirmé que cette décision contredisait les jugements précédents, notamment ceux de la Cour fédérale de la charia, et qu'elle pourrait donc mettre en danger non seulement les filles issues de minorités, mais aussi les filles musulmanes.

    « Les tribunaux », a déclaré l’archevêque d’Islamabad-Rawalpindi à Crux Now, « ont la responsabilité fondamentale de veiller à ce que toutes les allégations, en particulier celles concernant les conversions forcées et les mariages d’enfants, fassent l’objet d’enquêtes transparentes, impartiales et justes. »

  • L'oppression des chrétiens en Algérie; un nouveau rapport de l'ECLJ

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    ECLJ

    Alors que l’Algérie s’apprête à accueillir pour la première fois un pape, le Centre européen pour le droit et la justice publie aujourd'hui un nouveau rapport qui jette une lumière crue sur la situation des chrétiens du pays. 

    Fermeture d’églises, poursuites judiciaires, discrimination institutionnelle: ces communautés font face à une véritable oppression d'un pouvoir qui souhaite leur disparition.

    Les chrétiens subissent de plein fouet une politique qui impose une identité nationale unique arabe et musulmane. La diversité religieuse n’a pas sa place dans l’Algérie de Tebboune.

    Il y a pourtant plus de 150 000 chrétiens en Algérie. Une grande majorité est protestante évangélique, avec une petite communauté catholique, composée essentiellement d’étrangers. 

    Ce nouveau rapport qui dénonce la politique d'oppression des chrétiens en Algérie s’appuie sur un travail d’enquête approfondi, fondé sur de nombreux entretiens menés avec des chrétiens algériens. 

    Nous en parlons dans notre nouvel entretien du mois avec les deux principaux auteurs du rapport, Thibault van den Bossche et Constance Avenel: 

    Entretien du mois: Chrétiens en Algérie
    Télécharger le rapport complet:
    "L’oppression des chrétiens en Algérie"

    En Algérie, l’islam n’est pas simplement une religion majoritaire: il constitue une composante centrale de l’identité nationale et de l’organisation politique. 

    Les minorités religieuses n'ont aucune reconnaissance légale.

    Une ordonnance de 2006 instaure un système d’autorisation qui rend dans les faits impossible l’exercice du culte non musulman. Il faut obtenir un agrément préalable d’une commission nationale et les autorités ont refusé toutes les demandes d’ouverture de nouveaux lieux de culte chrétiens.

    Pour compliquer encore la situation, un lieu de culte ne peut légalement exister que s’il est rattaché à une association religieuse agréée. Or la reconnaissance légale d’une telle association est rendue impossible dans les faits par une loi de 2012. 

    Privés de lieux de culte officiels, les fidèles évangéliques sont contraints de se réunir dans des maisons privées, en plein air, ou en ligne. 

    La simple pratique religieuse est devenue une activité clandestine.

    Signer et partager la pétition
    au soutien des chrétiens en Algérie

    Il y a aussi de nombreuses dispositions pénales qui permettent de poursuivre les fidèles en raison de leur pratique religieuse.

    L’ordonnance de 2006 introduit notamment un délit de prosélytisme. Il est pénalement sanctionné de tenter de «convertir un musulman» ou d’«ébranler sa foi». 

    Les sanctions peuvent atteindre cinq ans de prison et de lourdes amendes. 

    La définition de ce délit est suffisamment vague pour englober de nombreuses situations: distribution de livres religieux, organisation d’une réunion de prière, publication de messages chrétiens sur internet...

    Cette loi permet une véritable traque aux symboles chrétiens et aux témoignages de foi. Plusieurs dizaines de chrétiens, pasteurs ou simples fidèles, ont ainsi été poursuivis ces dernières années pour avoir parlé de leur foi, parfois pour avoir simplement liké un post sur les réseaux sociaux!

    Ce nouveau rapport de l'ECLJ appelle à des changements clairs:

    • le rétablissement de la liberté de conscience dans la Constitution,
    • la reconnaissance juridique des minorités religieuses et la réforme du Code de la famille, de manière à garantir l’égalité de traitement entre chrétiens et musulmans,
    • la réouverture de toutes les églises protestantes,
    • la reprise d’activité de Caritas,
    • l'abolition des dispositions pénales sur le prosélytisme et le blasphème.

    À la veille de cette visite historique du pontife romain, beaucoup espèrent que celle-ci contribuera à un véritable progrès pour la liberté de conscience et le pluralisme religieux en Algérie.

    Nous vous invitons à témoigner aujourd'hui de votre soutien aux chrétiens en Algérie en signant et partageant dès maintenant notre pétition:

    Signer et partager la pétition
    au soutien des chrétiens en Algérie

    L'ECLJ agit également auprès des Nations unies sur ces atteintes graves à la liberté religieuse. Nous avons tenu une conférence en marge de la 61e session du Conseil des droits de l'homme pour dénoncer cette répression généralisée contre la minorité chrétienne. Vous pouvez la retrouver ici, en inégalité: 

    Conference

  • « Ce à quoi nous assistons aujourd’hui, c’est à l’éradication systématique du christianisme de son berceau »

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    De Rafael Pinto Borges sur The European Conservative :

    « Ce à quoi nous assistons aujourd’hui, c’est à l’éradication systématique du christianisme de son berceau » — Juliana Taimoorazy, fondatrice du Conseil irakien de secours aux chrétiens

    Un drapeau assyrien est planté sur les vestiges du village de Mar Yaqob, dans le district de Simele, au nord de l'Irak. Mar Yaqob était un ancien village chrétien assyrien abritant des monastères datant au moins du VIIe siècle. Endommagé dans les années 1970, il fut entièrement détruit en 1988 lors de la campagne d'Anfal menée par le gouvernement irakien.

    Higher 1123, CC0, via Wikimedia Commons

    « L’Occident ne peut pas se prétendre défenseur des droits de l’homme tout en ignorant la lente destruction de l’une des plus anciennes communautés chrétiennes du monde, les Assyriens. »

    Juliana Taimoorazy, militante assyro-américaine née en Iran, est la fondatrice et la présidente du Conseil irakien de secours aux chrétiens. Depuis la création de l'organisation en 2007, elle œuvre sans relâche pour mettre en lumière le sort des chrétiens persécutés en Irak et au Moyen-Orient, collecter des millions de dollars d'aide humanitaire et défendre la liberté religieuse à l'échelle internationale. Elle a été nominée pour le prix Nobel de la paix en 2021 et 2022. 

    Vous êtes chrétienne assyrienne irakienne, héritière de l'une des communautés chrétiennes anciennes les plus menacées au monde. Qu'est-ce qui vous a motivé à fonder le Conseil irakien de secours aux chrétiens ? Comment la mission a-t-elle évolué au fil des ans, au gré des changements de situation des chrétiens d'Irak ?

    Oui, je suis Assyrienne. Je ne suis pas née en Irak, mais en Iran. Cependant, ma terre ancestrale est bien l'Irak. Nous sommes connus comme les héritiers du berceau de la civilisation. Malheureusement, peu de gens savent que nous existons encore. Beaucoup croient qu'avec la destruction de Ninive en 612 avant J.-C., les Assyriens ont disparu. C'est faux.

    Sans aucune rupture dans notre tradition, nous sommes aujourd'hui les héritiers de l'antique Ninive. Il reste environ deux millions et demi d'Assyriens dans le monde qui parlent une forme d'araméen appelée néo-araméen. C'est une langue vivante, un mélange d'araméen et de nombreux mots akkadiens. L'akkadien est reconnu comme l'ancienne langue assyrienne.

    J'ai fondé le Conseil irakien de secours aux chrétiens en raison du manque total d'attention porté, notamment aux États-Unis, à la persécution des Assyriens en Irak. Après l'invasion américaine de l'Irak, près d'un million et demi d'Assyriens qui y vivaient encore ont été massacrés. Nos églises ont été bombardées. Nos femmes ont été enlevées et violées. Nos hommes ont été assassinés. Nos enfants ont été kidnappés. Nos religieux et nos religieuses ont été décapités.

    Aujourd'hui, nos effectifs en Irak ont ​​été réduits à peine à 100 000 personnes, dont la plupart sont désormais concentrées dans le nord du pays.

    J'ai fondé le Conseil irakien de secours chrétien pour sensibiliser l'opinion publique, solliciter de l'aide et défendre publiquement les droits des Assyriens sur leur terre ancestrale. Au fil du temps, notre mission s'est étendue au-delà du seul service aux Assyriens. Nous avons également apporté notre aide aux Yézidis, aux musulmans dans le besoin, aux Arméniens et, plus récemment, aux Ukrainiens. À ce jour, nous avons œuvré dans 13 pays à travers le monde et poursuivons notre action. Je suis heureux de constater que nous avons pu venir en aide à des centaines de milliers de personnes au Moyen-Orient. 

    Les chrétiens d'Irak ont ​​terriblement souffert de la montée en puissance de l'État islamique. Malgré la chute du califat, quelles formes de persécution, de discrimination ou d'insécurité continuent de menacer les communautés chrétiennes en Irak ?

    Merci d'avoir posé cette question importante. Si Daech a infligé d'incroyables souffrances, la persécution des chrétiens assyriens n'a pas commencé avec Daech, ni pris fin avec la chute du prétendu califat. Avant Daech, il y avait Al-Qaïda ; avant cela, Saddam Hussein ; et bien avant les régimes modernes, notre persécution a débuté avec notre conversion au christianisme, il y a près de 2 000 ans.

    Aujourd'hui, la discrimination et l'insécurité persistent sous des formes plus systémiques. Par exemple, la constitution irakienne, fondée sur la charia, stipule que si un parent se convertit à l'islam, ses enfants sont automatiquement considérés comme musulmans. Il s'agit d'une violation flagrante de la liberté religieuse qui doit être combattue.

    Un autre problème majeur concerne la représentation politique. En Irak et au Kurdistan, toute personne, y compris les membres des factions politiques ou religieuses dominantes, peut voter pour les sièges parlementaires réservés aux chrétiens assyriens. Cela permet à des acteurs extérieurs, notamment des groupes islamistes ou pro-iraniens, d'influencer la représentation des communautés chrétiennes, compromettant ainsi leur véritable auto-représentation.

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