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Politique - Page 2

  • Pourquoi trois papes affirment que le roman sur l'Antéchrist « Le Maître de la Terre » a prédit notre époque

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    De KV Turley sur le NCR :

    Pourquoi trois papes affirment que le roman sur l'Antéchrist « Le Maître de la Terre » a prédit notre époque

    Dans la vision prophétique de Benson, l'Église persiste au sein d'un monde sans Dieu, obsédé par le progrès, le plaisir et le pouvoir.

    Le pape Benoît XVI, le pape François et le pape Léon XIV.
    Le pape Benoît XVI, le pape François et le pape Léon XIV. (photo : Wikimedia Commons / Domaine public)

    En 2015, lors d'un vol retour des Philippines vers le Vatican, le pape François déclara aux journalistes : « Il y a un livre… il s'intitule Le Maître de la Terre. L'auteur est Benson… Je vous suggère de le lire. Sa lecture vous permettra de bien comprendre ce que j'entends par colonisation idéologique. » Il poursuivit en qualifiant le roman de prophétique, notamment au regard des évolutions modernes telles que la laïcité, le relativisme et la notion de « progrès » déconnectée de tout ancrage spirituel ou moral. 

    Le livre en question, Le Maître de la Terre (1907), est un roman dystopique et apocalyptique écrit par le père Robert Hugh Benson, un Anglais converti. Il imagine un monde du XXIe siècle où le christianisme a largement décliné tandis que l'humanisme séculier – ou « humanitarisme » – a pris le pouvoir, les élites politiques et culturelles s'unissant autour d'un leader charismatique mondial. L'Église – et la papauté – survivent, de justesse, et c'est là le nœud du conflit au cœur de l'intrigue. 

    C’était pour le moins un choix inhabituel de la part d’un pape. Mais le pape François a réitéré sa suggestion lors d’un discours prononcé à Budapest en 2023, mettant en garde son auditoire issu du monde universitaire et culturel contre un avenir dominé par la technologie – et la menace que cela représente pour la culture et, en fin de compte, pour ce que signifie être humain. 

    Le prédécesseur du pape François, alors cardinal Joseph Ratzinger, avait également cité « Le Maître de la Terre » lors d'une conférence à Milan en février 1992, le qualifiant d'ouvrage qui « donne matière à réflexion ». Son successeur, le pape Léon XIV, s'exprimant en septembre 2023 en tant que cardinal Robert Prevost, a lui aussi recommandé le roman de Benson, affirmant qu'il met en garde contre ce qui pourrait arriver à un monde sans foi.  

    Il n'est peut-être pas surprenant que ce roman ait suscité autant d'attention, puisque son intrigue est centrée sur un pontife assiégé à une époque où la religion est attaquée par des élites laïques technologiquement supérieures. 

    Fils d'un ancien archevêque anglican de Canterbury, Benson se convertit au catholicisme le 11 septembre 1903, à l'âge de 31 ans. Il avait publié plusieurs œuvres de fiction avant Le Seigneur du monde , principalement des romans historiques. Son roman de 1907 marquait donc une rupture à bien des égards et soulève la question : d'où lui venait cette inspiration ? 

    « À la fin du XIXe siècle, la littérature apocalyptique connaissait une sorte de renaissance, à l'image de l'essor de la science-fiction », explique l'auteure et critique Kristen Van Uden Theriault. Dans un entretien accordé au Register, elle précise que cette période a vu naître une littérature dystopique largement imprégnée d'une perspective laïque positive, tout en distillant des avertissements prophétiques sur les dangers d'un progrès technologique effréné, du collectivisme et du totalitarisme. Elle cite deux œuvres marquantes qui intègrent une dimension religieuse à la littérature dystopique :  le Conte allégorique de l'Antéchrist de Vladimir Soloviev (1900) et Le Maître de la Terre de Benson  . 

    Elle perçoit également un lien fascinant entre ce genre et saint John Henry Newman. Newman, contemporain de Benson et lui aussi un converti de renom de l'anglicanisme, avait beaucoup écrit sur l'Antéchrist, s'intéressant principalement à la montée des idéologies erronées qui ont préparé le monde à son avènement. 

    « Benson et Newman reconnaissaient tous deux les dangers des idéologies modernes — à savoir le communisme, le socialisme et le modernisme, mais aussi le libéralisme, que l’on peut caractériser comme la version tempérée et lente de ces homologues plus radicaux », a poursuivi Thériault. 

    Au cœur de la mise en garde de Newman, suggérait-elle, se trouve « la tyrannie du subjectivisme » : le désir de réduire la religion à une affaire de conscience personnelle plutôt que de la percevoir comme une vérité objective. Elle affirme que le système fictif de l’humanitarisme de Benson — un substitut athée à la religion — « incarne les forces sociales contre lesquelles Newman nous avait mis en garde. L’ordre social, qui ressemblait jadis à la hiérarchie céleste, est désormais façonné à l’image de l’homme déchu. » 

    Alors, étant donné que le roman se déroule au XXIe siècle, dans quelle mesure le juge-t-elle prophétique aujourd'hui ? Thériault le considère comme « prémonitoire à bien des égards ». Elle cite les prédictions de Benson concernant un organisme de gouvernance international – semblable à la Société des Nations, puis aux Nations Unies – et l'euthanasie institutionnalisée, notamment au regard de la loi canadienne sur l'aide médicale à mourir. 

    « Plus profondément, sa description d'une société sans Dieu, guidée par le plaisir, le scientisme et le rejet de Dieu, résonne comme une description de notre siècle. La vie ne vaut rien dans le paysage apocalyptique infernal de Benson, tout comme dans notre culture de mort contemporaine », ajoute-t-elle. 

    À la fin du roman de Benson, l'Église n'est plus qu'un vestige et l'Antéchrist semble triompher. Pourtant, Thériault estime que le message du livre demeure « celui de tous les écrits véritablement catholiques sur l'Antéchrist : un message d'espoir. Malgré les machinations perfides de l'Antéchrist, nous savons qui l'emporte à la fin. » 

    En tant que roman suscitant un débat théologique, il fonctionne – mais en tant qu'œuvre de fiction, comment résiste-t-il à l'épreuve du temps aujourd'hui ? 

    « Au début du XXe siècle, les romans dystopiques et futuristes pullulaient : un amas sombre, déprimant et mal écrit », observait la romancière et universitaire Eleanor Bourg Nicholson . Pourtant, elle trouve le roman de Benson différent. 

    « À la fois spéculatif et mystique, [cet ouvrage] se distingue pour deux raisons : premièrement, il présente des personnages réels et vivants — des hommes et des femmes crédibles et auxquels on peut s’identifier — et non pas une simple allégorie prosélyte ; et deuxièmement, parce qu’il aborde avec audace la réalité sombre et oppressante que le monde doit et va finir, et qu’il perçoit cette réalité à travers le prisme de la foi. » 

    L'un des grands atouts du genre spéculatif, expliquait-elle, réside dans la possibilité qu'il offre aux lecteurs de se confronter à des questions morales profondes. « Quelle est la relation de l'homme avec Dieu ? Quel est le but de la religion ? Quel est le sens même de l'existence humaine ? La vie et la mort, le salut et la damnation – ces thèmes se retrouvent au cœur de nombreuses œuvres de ce genre, et ils sont assurément au cœur même du Maître de la Terre. » C'est peut-être là, à elle seule, ce qui explique son attrait auprès des papes et des prélats. 

    Nicholson perçoit également une dimension prophétique dans le livre, dont elle constate que nombre d'éléments se retrouvent dans la vie moderne. « Benson conçoit l'Antéchrist comme un homme politique affable et inoffensif, une figure charismatique promouvant la "paix" — quelqu'un que l'on peut facilement imaginer séduire le public de nos jours », a-t-elle observé. 

    S'adressant au Register, l'auteur et éditeur Joseph Pearce considère lui aussi Benson comme « un visionnaire », soulignant que son roman inattendu a ouvert la voie à des œuvres ultérieures telles que Le Meilleur des mondes d'Huxley et 1984 d'Orwell.  

    « Benson était en avance sur son temps, un pionnier, un avant-gardiste au sens le plus profond du terme », a déclaré Pearce, ajoutant : « Ce livre a manifestement exercé une influence considérable sur le XXe siècle et semble résonner de façon tout aussi inquiétante à notre époque. La pérennité de la pertinence est l'une des marques d'un grand livre, et celui-ci en est assurément un. » 

    Benson a bien écrit, sinon une suite à proprement parler, du moins un livre avec un thème similaire mais une perspective totalement différente, a noté Pearce. 

    Il semble qu'il ait écrit son roman futuriste suivant, L'Aube de toutes choses, pour donner une tournure plus optimiste à l'atmosphère sombre du Maître de la Terre. Mais je ne pense pas que l'Apocalypse soit sombre d'un point de vue chrétien. Dans la mesure où le roman se termine sur une note apocalyptique, il annonce le Second Avènement promis par les Écritures. 

    « Comment cela pourrait-il être autre chose que la plus heureuse des fins ? » 

    KV Turley est le correspondant du Register au Royaume-Uni. Il écrit depuis Londres.

  • Le combat spirituel de l'Europe : le massacre du Bataclan, dix ans après

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    D'Iben Thranholm sur European Conservative :

    Le combat spirituel de l'Europe : le massacre du Bataclan, dix ans après

    Lorsque nous rejetons Dieu, que nous démembrayons la vérité et que nous déconstruisons notre identité, nous ne devenons pas libres — nous devenons fragiles.

    Dix ans se sont écoulés depuis la nuit du 13 novembre 2015, nuit où le cœur de Paris a été transpercé par une vague d'attentats terroristes coordonnés qui ont coûté la vie à 130 personnes. Parmi les plus sanglants, on compte le massacre du Bataclan, où 90 spectateurs ont été abattus de sang-froid. 

    Une seule photo de cette nuit-là m'est restée en mémoire. Prise quelques minutes avant l'attaque, elle capture la joie et l'abandon. La foule est en extase. Les bras sont levés. Les sourires fusent de toutes parts. L'atmosphère est électrique, empreinte de liberté, de plaisir et d'impatience. Le groupe de rock américain Eagles of Death Metal est sur scène, et le public, emporté par leur performance, semble incarner tout ce que la vie nocturne occidentale moderne prétend être : libérée, exubérante, insouciante. 

    Mais ce concert, en apparence ordinaire, allait bientôt devenir le théâtre de l'un des attentats terroristes les plus horribles de l'histoire européenne moderne. Quelques instants après la prise de cette photographie, trois hommes armés islamistes pénétrèrent dans la salle et ouvrirent le feu. Ce qui avait commencé comme une célébration de la vie se termina en massacre. Cette photographie est bouleversante, non seulement parce que nous connaissons désormais la suite des événements, mais aussi parce que, rétrospectivement, l'instant qu'elle immortalise semble chargé de sens, voire prophétique. 

    Danser sur le fil 

    Ce soir-là, Eagles of Death Metal venait de commencer à jouer l'une de ses chansons les plus populaires : « Kiss the Devil ». Dès les premiers accords, une grande partie du public a répondu par le célèbre geste des « cornes du diable » — l'index et l'auriculaire levés, les autres doigts repliés — un symbole popularisé dans la culture rock, autrefois provocateur, aujourd'hui largement vidé de son sens pour la plupart de ceux qui l'utilisent. 

    Les paroles qu'ils chantaient au moment des premiers coups de feu étaient : 

    Qui aimera le Diable ? 

    Qui chantera sa chanson ? 

    Qui aimera le Diable et sa chanson ? 

    J'aimerai le diable 

    Je chanterai sa chanson 

    J'aimerai le Diable et sa chanson. 

    Quelqu'un dans la foule croyait-il vraiment qu'ils invoquaient Satan au sens propre ? Certainement pas. Tout cela faisait partie du spectacle : ironique, théâtral, sans prétention. Et pourtant, quand le mal véritable a fait irruption dans la salle sous les traits d'hommes armés, prêts à massacrer, le symbolisme est devenu difficile à ignorer. 

    Pour l'esprit moderne, qui perçoit le monde en termes strictement matérialistes, de tels moments sont considérés comme de simples coïncidences. La chanson et le massacre ne sont qu'un sinistre alignement d'événements sans lien apparent. Mais pour ceux qui croient encore au sens, aux signes et aux symboles, à la dimension spirituelle de la vie, la scène invite à une réflexion plus profonde. La question demeure : lorsqu'une culture se vide du sacré et flirte avec l'obscurité, même par plaisanterie, s'expose-t-elle à plus qu'une simple vulnérabilité politique ? Révèle-t-elle un vide spirituel – une maison nettoyée de fond en comble, mais terriblement sans défense ? 

    La parabole de la maison vide 

    L'image de la foule du Bataclan évoque un passage de l'Évangile selon Luc. Jésus parle d'une personne libérée d'un esprit impur. L'esprit s'en va et erre dans des lieux déserts, en quête de repos. N'en trouvant aucun, il retourne auprès de cette personne – à « la maison » – et la trouve « balayée et rangée », mais vide. Alors, il rassemble sept autres esprits plus méchants que lui, et tous reviennent y demeurer. « Et la dernière condition de cette personne », dit Jésus, « est pire que la première. »

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  • Trump, le Nigeria et l'imbroglio du Vatican; qui massacre les chrétiens et pourquoi ?

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Trump, le Nigeria et l'imbroglio du Vatican. Qui massacre les chrétiens et pourquoi

    11 novembre 2025

    Donald Trump n'a pas fait dans la subtilité en affirmant sur « Truth » le 1er novembre qu'il était prêt à déclencher une attaque armée « rapide, violente et en douceur » au Nigeria pour « anéantir complètement les terroristes islamistes » qui persécutent « nos chrétiens bien-aimés », si le gouvernement nigérian continuait à ne rien faire pour les défendre.

    Il est difficile de prédire quelles suites aura cette menace. Le fait est qu'au Nigeria, et au-delà, elle a suscité une controverse au sein de l'Église catholique.

    « Gloire soit rendue à Dieu, qui a utilisé le président Trump comme le Moïse qui, sorti de nulle part, a paru au palais du pharaon pour libérer son peuple », a déclaré Moses Iorapuu, curé et directeur du journal « Catholic Star » du diocèse de Makurdi, au site catholique américain « Crux ».

    Et heureusement qu’il est là, a‑t-il ajouté, parce que « beaucoup de Nigérians avaient perdu l'espoir que quelque chose advienne sur la scène internationale en faveur de notre Église persécutée, après l’imbroglio survenu à Rome ».

    L’imbroglio auquel le P. Iorapuu fait allusion fait suite à deux commentaires qui ont accompagné la présentation à Rome, le 21 octobre, du Rapport 2025 sur la liberté religieuse dans le monde, nation par nation, élaboré par la Fondation pontificale Aide à l'Église en Détresse.

    Le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin, interviewé à cette occasion par des journalistes, a déclaré qu'au Nigeria « le conflit n'est pas religieux mais plutôt de nature sociale, par exemple entre éleveurs et agriculteurs », et que de nombreux musulmans étaient également « victimes de cette intolérance », qui était le fait de « groupes extrémistes ne faisant aucune distinction pour mener à bien leur but, leur objectif », et utilisant la violence contre tous ceux qu'ils considèrent comme des opposants ».

    Interrogé par l'agence vaticane « Fides », l'Evêque nigérian Matthew Hassan Kukah, du Diocèse de Sokoto, a fait remonter le « ressentiment » actuel des musulmans à l’encontre les chrétiens aux dégcausés par colonialisme britannique, qui a détruit le califat islamique établi au début du XIXe siècle dans la région, et dont la capitale se trouvait à Sokoto.

    « La foi chrétienne est arrivée avec les Anglais », a ajouté l'évêque. Et cela signifie qu'aujourd'hui encore, « une partie de la population musulmane passe sa colère et sa frustration sur la minorité chrétienne, par exemple en incendiant une église », et les guérilleros islamiques de Boko Haram exploitent cette situation pour recruter des combattants.

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  • Armistice : honorer ceux de 14-18, un devoir de piété filiale

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    De l'abbé Christian Vénard, sur son blog (archive 2018) :

    Honorer ceux de 14-18 pour mieux servir aujourd’hui notre Patrie

    Défendre sa patrie est pour le chrétien une œuvre de charité. Honorer les combattants morts à la guerre est non seulement un devoir de piété filiale, mais plus encore une manière d’accepter avec courage de reprendre le flambeau qu’ils nous ont transmis.

    Ces vers de Charles Péguy (Eve, 1913) semblent appartenir à un monde révolu, et ce n’est pas le spectacle désolant des controverses venues émailler le centenaire de l’armistice de 1918 qui démentira cette impression. 

    « Heureux ceux qui sont morts pour des cités charnelles.
    Car elles sont le corps de la cité de Dieu.
    Heureux ceux qui sont morts pour leur âtre et leur feu,
    Et les pauvres honneurs des maisons paternelles.»

    Il est vrai que l’effroyable massacre de la Première guerre mondiale a poussé les intellectuels européens vers des philosophies pacifistes et antimilitaristes, au point que la défense de la patrie a pu, jusqu’à une période très récente, apparaître comme une valeur réactionnaire, sinon « fascisante », à tout le moins définitivement dépassée.

    Le chrétien défend sa patrie

    Pour les fidèles, le Catéchisme de l’Église catholique (n°2239) est pourtant clair : «L’amour et le service de la Patrie relèvent du devoir de reconnaissance et de l’ordre de la charité.» Ces lignes n’induisent pas que la Foi catholique serait en elle-même porteuse de valeurs bellicistes ; bien au contraire : on le voit ainsi dans la manière dont, aujourd’hui, les théologiens évitent l’utilisation sémantique de la « guerre juste », les principes en étant saufs. De nombreux auteurs, ethnologues, paléontologues, philosophes, écrivains ou juristes ont cherché à comprendre si la guerre et la violence étaient inscrites au cœur même de l’être humain, et de la société. Pour nous chrétiens, cet état est la conséquence terrible du péché de nos premiers parents, de la destruction de l’harmonie voulue aux origines par le Créateur. Au travers de tant et tant de lettres et de témoignages des poilus de 14-18, on entend la lutte intérieure entre leur volonté de défendre la Patrie et leur aspiration à la paix. Leurs expériences décrivent tout à la fois ce désir de paix, de retour au foyer, l’absurdité de la guerre, mais aussi, la ferme décision de remplir leur devoir de Français, quoi qu’il en puisse coûter. Le saint prêtre Daniel Brottier disait : « Si j’ai fait quelque chose de bien dans ma vie, c’est sur les champs de batailles.» Jésus lui-même, dans sa vie terrestre, exprime l’un de ses plus beaux compliments à un officier de l’armée romaine… d’occupation ! « Je vous le dis en vérité, même en Israël je n’ai pas trouvé une aussi grande foi », dit-il à son sujet à ceux qui le suivaient à Capharnaüm (Mt 8.10). La défense de la Cité, par la force armée, n’est pas contradictoire avec le désir de paix universelle que porte le message évangélique. Ainsi poursuit le Catéchisme (n°2310) : « Les pouvoirs publics ont dans ce cas le droit et le devoir d’imposer aux citoyens les obligations nécessaires à la défense nationale. Ceux qui se vouent au service de la patrie dans la vie militaire, sont des serviteurs de la sécurité et de la liberté des peuples. S’ils s’acquittent correctement de leur tâche, ils concourent vraiment au bien commun de la nation et au maintien de la paix.»

    Un devoir de piété filiale

    Laissons donc les controverses benoîtement pacifistes aux oubliettes de l’histoire contemporaine et aux vieilles lunes soixante-huitardes. Un journaliste écrivait il y a quelques jours : « Ne pas placer les commémorations du 11 Novembre sous le signe de la victoire revient à nier la motivation patriotique des soldats français d’alors et à laisser entendre qu’ils sont morts pour rien. » Se pose néanmoins, au moment où nous commémorons la victoire de 1918 la question du pourquoi. Pourquoi commémorer tant de sacrifices consentis ? La première réponse semble évidente : par sens de l’honneur et par respect pour l’héritage reçu. Ainsi le père Doncoeur, célèbre aumônier des tranchées, s’écriait aux lendemain de la Grande Guerre : « Nos morts ont des droits sur nous. Ils exigent autre chose qu’une démarche : un engagement et un don […] Une main vigoureuse nous entraîne au sacrifice, en des modes différents mais également impérieux, et –qui sait ?- peut-être demain à une mort analogue. » Oui c’est un devoir de piété filiale vis-à-vis de ceux qui sont morts, qui ont été blessés dans leur chair et très souvent dans leur âme. Comme le fit Judas Maccabées pour les soldats d’Israël morts au combat : « Car, s’il n’avait pas espéré que ceux qui avaient succombé ressusciteraient, la prière pour les morts était superflue et absurde. Mais il jugeait qu’une très belle récompense est réservée à ceux qui meurent avec piété : c’était là une pensée religieuse et sainte. Voilà pourquoi il fit ce sacrifice d’expiation, afin que les morts soient délivrés de leurs péchés.» (2M 12, 44-45).

    Reprendre le flambeau

    La deuxième réponse est tout aussi impérieuse. À l’heure où nos pays européens (...) sont confrontés à une nouvelle guerre totalitaire, face à l’islamisme combattant, il est du devoir de chacun d’entretenir la mémoire des héros passés, mais plus encore de relever les défis à venir. Or, pour ce faire, il importe que chaque citoyen sache quelles valeurs, quelles vertus, quelle société valent la peine d’y sacrifier son bien le plus cher : sa propre vie. Commémorer n’est donc pas seulement regarder avec respect et émotion le passé glorieux des soldats de 14-18, mais plus encore, accepter avec courage de prendre le flambeau transmis, de retrouver le sens de la transcendance dans une société qui en manque tant. Cela nécessite ce courage dont parlait si bien le père Jerzy Popielusko : « Malheur à la société dont les citoyens ne sont pas guidés par le courage ! Ils cessent alors d’être des citoyens pour devenir de simples esclaves. Si le citoyen renonce à la vertu du courage, il devient esclave et se cause le plus grand des torts, à lui-même, à sa personne, mais aussi à sa famille, à son groupe professionnel, à la Nation, à l’État et à l’Église ; même si la peur et la crainte lui font facilement obtenir du pain et des avantages secondaires… ».

  • Les chrétiens sont confrontés à une persécution croissante en Éthiopie, les attaques se propageant à travers l'Oromia

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    De Thomas Edwards sur le Catholic Herald :

    10 novembre 2025

    Les chrétiens sont confrontés à une persécution croissante en Éthiopie, les attaques se propageant à travers l'Oromia

    Rien qu'en octobre, la région a déploré plus de 25 meurtres de chrétiens orthodoxes dans la zone d'East Arsi. Une attaque dans le woreda de Honqolo Wabe (Siltana) a fait cinq morts, apparemment membres d'une même famille. Dans une autre attaque, le monastère historique d'Asebot, perché sur une colline, a été pris pour cible ; un chrétien orthodoxe a été tué et son fils grièvement blessé.

    Une recrudescence similaire des persécutions a également touché la communauté catholique, incitant la Conférence des évêques catholiques d'Éthiopie à publier une déclaration condamnant les violences et appelant le gouvernement à prendre des mesures urgentes pour protéger les citoyens. Les évêques ont indiqué que « des catholiques sont morts et des biens ont été incendiés » lors d'une attaque près de l'église catholique Sainte-Marie de Hararghe Ouest. Ils ont ajouté : « Notre Église condamne fermement cet acte inhumain. Par conséquent, elle appelle le gouvernement à prendre les mesures nécessaires pour garantir la paix et la sécurité des citoyens. »

    L'Armée de libération oromo (OLA), un groupe insurgé armé qui lutte pour l'autodétermination et les droits du peuple oromo, le plus grand groupe ethnique d'Éthiopie, est tenue responsable d'une partie des violences. Cependant, son ancienne branche politique accuse le gouvernement d'être responsable de « nombreuses atrocités commises contre des civils » ces dernières semaines. On soupçonne également des extrémistes ethno-religieux d'être à l'origine de la recrudescence des attaques.

    L'Éthiopie a une histoire marquée par la violence religieuse, et la Haut-Commissaire des Nations Unies aux droits de l'homme, Michelle Bachelet, est intervenue après la mort de 30 personnes lors d'affrontements meurtriers entre musulmans et chrétiens orthodoxes en 2022.

    Les récentes violences partisanes rappellent également les meurtres de chrétiens orthodoxes éthiopiens en Libye en 2015. Dans deux vidéos distinctes diffusées par l'État islamique, des militants masqués ont décapité et abattu des chrétiens éthiopiens vêtus de combinaisons orange. L'Église orthodoxe éthiopienne a reconnu ces hommes comme des martyrs et a décidé de les commémorer chaque année.

    L'Éthiopie abrite l'une des plus anciennes communautés chrétiennes au monde, dont les racines remontent au IVe siècle. Vers 330 après J.-C., le roi Ezana d'Aksoum, dans l'actuelle Éthiopie, se convertit au christianisme, qui devint religion d'État. Aujourd'hui, environ 44 % de la population pratique l'orthodoxie éthiopienne, tandis que les protestants représentent 23 %. Les catholiques constituent moins de 1 % de la population de ce pays d'Afrique de l'Est.

  • Le lobby de la mort exige que l'Union Européenne finance l'avortement

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    D'Ermes Dovico sur la NBQ :

    Financement de l'UE pour l'avortement, la demande du lobby de la mort

    La commission des droits des femmes a approuvé un projet de résolution appelant au financement de l'avortement transfrontalier et à la « lutte contre les mouvements anti-genre ». Puis, le parallèle absurde : de même que l'UE a financé le dépistage du cancer, elle doit également financer l'avortement.

    11/11/2025

    L’avortement, en tant que « droit fondamental », doit être garanti même aux femmes vivant dans des pays où il est interdit, leur permettant ainsi de se rendre – aux frais du contribuable – dans un autre pays de l’Union européenne. Tel est, en résumé, le contenu du projet de résolution approuvé le 5 novembre par la commission des droits des femmes et de l’égalité des genres (FEMM), avec 26 voix pour – dont celle de Giusi Princi de Forza Italia – et 12 contre. Ce document est issu de l’initiative « Ma voix, mon choix : pour un avortement sûr et accessible », qui a recueilli 1,2 million de signatures et est soutenue par plus de 300 organisations pro-avortement à travers l’Europe. Ce vaste lobbying vise donc à étendre l’accès à l’avortement dans l’UE et, simultanément, à restreindre la liberté de celles et ceux qui défendent la vie des enfants à naître. Examinons maintenant les points principaux de cette proposition, présentée par Abir Al-Sahlani, membre de Renew Europe.

    Le document appelle la Commission européenne à « établir un mécanisme d'adhésion facultatif, ouvert aux États membres sur une base volontaire, avec un soutien financier de l'UE afin de garantir la solidarité, sans interférer avec les législations et réglementations nationales » ; et, en outre, « à présenter une proposition de soutien financier aux États membres leur permettant de garantir l'interruption de grossesse en toute sécurité, conformément à leur législation nationale, à toute personne dans l'UE n'ayant pas encore accès à un avortement sûr et légal ». En clair, comme indiqué, cela revient à utiliser des fonds publics pour financer des avortements transfrontaliers. Nika Kovač, représentante de My Voice My Choice, en donne un exemple frappant : « Les Polonaises disposent d'un bon réseau d'organisations non gouvernementales qui les aident à se déplacer et à bénéficier de procédures médicales [pour un avortement]. Mais ces procédures sont coûteuses, et nous cherchons donc un moyen de faire en sorte que les ONG ou les femmes elles-mêmes n'aient pas à les financer. » Si la proposition est adoptée, elles ne paieront pas, nous paierons tous.

    Tout cela est justifié comme un appel à « créer une UE plus sûre et plus égalitaire », au nom de « nos valeurs européennes », telles que la « non-discrimination » et le respect de « l'intégrité mentale et physique » : il est étrange que toutes ces « valeurs » que nous venons de mentionner ne s'appliquent pas aux enfants dans le ventre de leur mère et soient donc en conflit avec le droit à la vie, qui est le fondement de tous les autres droits.

    De plus, l'égalité et la non-discrimination illusoires prônées par les partisans de l'avortement à l'origine du mouvement « Ma voix, mon choix » ne s'appliquent même pas à ceux qui ne partagent pas leur avis. Le projet de résolution appelle à « une action européenne plus décisive pour contrer les mouvements anti-genre, préserver l'autonomie physique et garantir l'accès universel à la santé sexuelle et reproductive », c'est-à-dire à la contraception et à l'avortement. Par conséquent, les plus de 300 groupes de pression mentionnés ci-dessus ne se contentent pas d'un financement public accru pour l'avortement ; ils visent également à intimider et à éliminer les groupes pro-vie et pro-famille.

    Le document réitère l'appel à l'inscription du droit à l'avortement dans la Charte des droits fondamentaux de l'Union européenne et demande également une révision des traités. En bref, le respect des législations nationales, tel qu'énoncé au point 2, n'est qu'une mesure superficielle. Cela est d'autant plus vrai qu'au point 9, le projet de résolution exerce une pression supplémentaire sur les pays dotés de législations plus restrictives et « invite les États membres à réformer leurs lois et politiques en matière d'avortement afin de les aligner sur les normes internationales relatives aux droits humains et les recommandations de santé publique ».

    Le texte, dans son introduction détaillée, déplore que « deux États membres [la Pologne et Malte étant mentionnées de manière implicite] continuent de ne pas autoriser l'avortement sur demande ; huit États membres maintiennent un délai de réflexion obligatoire ; plusieurs États membres ne remboursent ni ne subventionnent les soins liés à l'avortement, ou offrent une couverture limitée ; onze pays européens ne pratiquent pas l'avortement médicamenteux (non chirurgical) ; et seuls cinq pays autorisent l'avortement par télémédecine ». Il apparaît donc clairement que le financement de l'avortement transfrontalier n'est qu'une étape – certes importante – de cette initiative, qui vise à légaliser, étendre et normaliser davantage l'avortement.

    Concernant cette normalisation, il suffit de dire que les partisans de l'avortement vont jusqu'à affirmer que le financement de l'avortement par des fonds européens devrait être considéré comme faisant partie des compétences de l'UE pour « réduire les inégalités en matière de santé », puisque – attention à cette équivalence glaçante – il est déjà arrivé que « des ressources de l'UE soient utilisées dans d'autres cas, par exemple pour le dépistage du cancer ». Autrement dit, pour les promoteurs de « Ma voix, mon choix », l'avortement et l'égalité d'accès aux soins de santé sont… Après tout, il s'agit là depuis toujours de propagande pro-avortement.

    Enfin, ce groupe de pression demande que la proposition soit incluse dans le cadre financier pluriannuel actuel, c'est-à-dire le budget à long terme de l'UE.

    Le projet de résolution devrait être inscrit à l'ordre du jour de la prochaine session plénière pour discussion et vote. Comment voteront les eurodéputés italiens ? Le site officiel du Parlement européen indique également qu'une audition publique sur cette initiative aura lieu le 2 décembre. À noter : en 2014, une initiative citoyenne de nature opposée, « One of Us », visant à protéger les embryons humains, a recueilli 1,8 million de signatures, soit 600 000 de plus que le nombre de signatures revendiquées actuellement par les organisations pro-avortement. Cependant, ce projet a rapidement été mis de côté par les institutions de l'UE. Cela confirme les priorités poursuivies entre Strasbourg et Bruxelles, et marque le déclin d'un continent.

  • Le Soudan et la faillite morale de la gauche moderne

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    D'Ali Bordbar Jahantighi sur The European Conservative :

    Le Soudan et la faillite morale de la gauche moderne

    Pour l'Occident progressiste, la souffrance n'acquiert de sens que lorsqu'elle peut être attribuée à la culpabilité. Sans ce lien, l'empathie s'avère impuissante.

    À Al-Fashir, au Soudan, les islamistes ont perpétré un massacre si sanglant que les images satellites révèlent des traces de violence. Un véritable génocide. Connaissez-vous Al-Fashir ? Savez-vous où elle se situe et depuis combien de temps dure cette tragédie ?

    Depuis des mois, cette ville antique est assiégée. Des quartiers entiers ont été rasés, des villages réduits en cendres, et des dizaines de milliers de personnes sont mortes de faim dans le désert. Selon les estimations des Nations Unies, près de 25 millions de Soudanais sont confrontés à une famine aiguë, et plus d'un demi-million d'enfants ont déjà péri dans cette famine provoquée par la guerre. Des milices islamistes, armées de drones iraniens, d'armes turques et d'une certitude morale qu'elles prétendent divine, ont transformé la guerre civile soudanaise en un théâtre d'extermination. Des images montrent des soldats dévorant le cœur de leurs victimes. C'est une horreur sans pareille ; non pas primitive, mais absolue ; non pas ancestrale, mais moderne.

    Et pourtant, le tumulte moral du monde demeure étrangement silencieux. Aucune grande manifestation à New York ou à Londres, aucun cri de protestation de la part d'universitaires « anticolonialistes » ou de militants des droits de l'homme, pas même le faible écho des hashtags. Seulement un silence, dense et délibéré, un silence d'autoprotection plutôt que d'ignorance.

    L'esthétique du silence de la gauche

    Ce silence n'est pas l'ignorance ; c'est un mécanisme de défense. La gauche moderne s'est forgée une image de gardienne de la conscience morale, de voix éternelle contre la domination et l'oppression. Mais la souffrance du Soudan ne correspond pas à cette image. Il n'y a pas d'« oppresseur blanc » à condamner, pas de figure coloniale malfaisante à ressusciter. Les coupables sont des islamistes, des Africains, et se positionnent idéologiquement comme victimes de l'Occident. Le cadre moral s'effondre, et la gauche se réfugie dans le silence.

    Il ne s'agit pas d'une simple hypocrisie politique ; c'est une question existentielle. La conscience de l'Occident progressiste ne fonctionne que dans le cadre d'une équation bien connue : la souffrance n'a de sens que lorsqu'elle est liée à une culpabilité. Sans ce lien, l'empathie vacille. Le Soudan est insupportable non pas parce qu'il est lointain, mais parce qu'il est idéologiquement inutilisable. La gauche ne peut absorber ce genre de souffrance ; elle ne peut l'intégrer à son discours moral. Reconnaître le Soudan reviendrait à affronter le mal sans le miroir du péché impérial, et cela exigerait une honnêteté que peu sont prêts à risquer.

    À notre époque, l'indignation est devenue une forme de monnaie d'échange. La souffrance doit être visible, commercialisable et symbolique pour être reconnue. C'est pourquoi la Palestine est devenue sacrée dans l'économie morale de la gauche occidentale : elle offre des images à consommer, des méchants clairement identifiés et un récit simpliste de la vertu. L'enfant palestinien, le soldat israélien, la démocratie blanche, tous soigneusement mis en scène.

    Le Soudan n'offre pas une telle clarté. Point de scènes cinématographiques, point de victimes éloquentes maîtrisant l'anglais, point d'empire commode à accuser. C'est une obscurité sans auteur occidental, et par conséquent, dans l'économie émotionnelle de la gauche, elle ne rapporte aucun profit. L'empathie contemporaine fonctionne comme un capital : elle doit engendrer un retour sur investissement moral. L'indignation doit affirmer l'identité, la pitié doit être un signe de vertu, et le silence devient le prix de la cohérence idéologique.

    Ainsi, le massacre d'Al-Fashir, visible depuis l'espace, passe presque inaperçu. Le sang qu'on ne peut instrumentaliser politiquement est ignoré.

    La théologie du postcolonialisme

    Derrière cette paralysie se cache la théologie de la pensée postcoloniale : la conviction que toutes les souffrances dans les pays du Sud sont une conséquence de la domination occidentale. Cette doctrine, née dans les séminaires des universités occidentales, a substitué la culpabilité à la théologie et le ressentiment à la politique. Elle est incapable d’expliquer pourquoi des musulmans massacrent d’autres musulmans, pourquoi des milices noires persécutent des civils noirs, ou pourquoi des islamistes arabisés réduisent des Africains en esclavage au Darfour.

    La même idéologie qui a idéalisé Che Guevara sanctifie aujourd'hui le Hamas. Le silence sur le Soudan est la conséquence logique de cette vision du monde. La gauche occidentale ne peut condamner les auteurs de ces actes sans renier ses propres principes. Le même mécanisme intellectuel qui excuse la violence djihadiste contre les Israéliens l'aveugle désormais face aux atrocités islamistes en Afrique.

    C’est ce que la gauche postcoloniale appelle « les opprimés ». Il s’agit d’un renversement complet de l’ordre moral : le bourreau devient victime, le fanatique devient révolutionnaire et la barbarie devient résistance. La boussole morale de toute une culture politique tourne en rond, ne pointant nulle part ailleurs que vers l’intérieur.

    Au Soudan, ce qui meurt, ce n'est pas seulement des vies humaines, mais aussi la crédibilité du discours moral occidental. Les intellectuels qui ont consacré leur carrière à condamner l'impérialisme occidental se retrouvent aujourd'hui muets face au racisme arabe, à la suprématie islamique et au despotisme africain. Ce même vocabulaire moral qui prétendait jadis défendre les faibles est devenu un instrument d'aveuglement sélectif.

    L'éthique de la gauche ne vise plus la vérité, mais la cohérence narrative. Le mal n'est reconnu que lorsqu'il s'exprime en anglais, l'oppression que lorsqu'elle peut être imputée à l'Europe. L'universalisme a toujours été conditionnel, et la solidarité toujours de façade. Le Soudan révèle cette supercherie : un théâtre de l'empathie dont la scène s'effondre lorsque la réalité refuse de s'y conformer.

    Un monde sans témoins

    Le plus terrifiant concernant Al-Fashir, ce n'est pas seulement son déclin, mais le fait qu'il se déroule sans témoins. La gauche, jadis obsédée par le langage de la conscience, ne peut même plus feindre d'en posséder un. Elle a troqué le réalisme moral contre une théâtralité morale, faisant de la compassion un costume qu'elle ne porte que par opportunisme.

    Quand la famine fauche un demi-million d'enfants, quand des milices islamistes dévorent les corps de leurs victimes, quand le sang tache la terre au point d'être visible depuis l'orbite, la conscience autoproclamée de l'humanité détourne le regard. Non par ignorance, mais par incapacité à croire.

    Le silence de la gauche dans l'affaire Al-Fashir n'est pas une absence de parole ; c'est l'effondrement du sens.

     
    Ali Bordbar Jahantighi est un étudiant et essayiste politique germano-iranien actuellement basé à New York.

  • Pourquoi il faut boycotter Amnesty International

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    Synthèse de grok.com (IA) :

    Les défenseurs de la vie (pro-life) appellent au boycott d'Amnesty International en raison de la position de l'organisation sur l'avortement, qu'ils considèrent comme incompatible avec la défense des droits humains, notamment le droit à la vie dès la conception. Voici les principales raisons invoquées, basées sur des critiques publiques et des événements historiques.

    1. Soutien à la dépénalisation de l'avortement

    Amnesty International a officiellement adopté en 2007 une politique favorable à la dépénalisation de l'avortement, le considérant comme un droit humain essentiel pour l'autonomie reproductive des femmes. Cela se manifeste encore aujourd'hui. Les pro-life y voient une promotion de la fin de vie des enfants à naître, qualifiant cela de violation fondamentale des droits humains. Par exemple, des groupes comme le Life Institute en Irlande ont protesté contre cette stance, affirmant qu'on ne peut pas défendre les droits humains tout en militant pour "mettre fin brutalement à la vie d'enfants innocents". Une pétition signée par plus de 140 000 personnes a même appelé Amnesty à cesser son plaidoyer en faveur de l'avortement.

    2. Critiques de l'Église catholique et d'organisations religieuses

    L'Église catholique, autrefois un soutien majeur d'Amnesty, a réagi fortement en 2007 en exhortant les catholiques à ne plus faire de dons à l'organisation et en retirant son financement mondial. Le Conseil pontifical pour la justice et la paix a déclaré que cette position sur l'avortement rendait Amnesty incompatible avec les valeurs catholiques. Des critiques comme Elyssa Koren, de l'ADF International, accusent Amnesty de dénaturer les droits humains en affirmant que les protections commencent "à la naissance", alors que, selon eux, le droit à la vie s'applique dès la conception, comme indiqué dans des textes internationaux comme la Convention des Nations Unies sur les droits de l'enfant. Cela a conduit à une perte de membres (estimée à moins de 200 sur 400 000) et à une aliénation de partenaires potentiels.

    3. Promotion active des droits à l'avortement

    Amnesty continue de militer pour un accès universel à l'avortement "aussi tôt que possible et aussi tard que nécessaire", s'opposant aux restrictions comme les consents parentaux ou conjugaux, et qualifiant les interdictions d'avortement de violations des droits humains. Les pro-life arguent que cela ignore les risques pour la santé des femmes (comme les hémorragies dans les pays en développement) et détourne l'attention des solutions alternatives, comme l'amélioration de l'accès à l'éducation, au logement et à la sécurité pour réduire les recours à l'avortement. Des rapports récents d'Amnesty sur les attaques contre les défenseurs de l'avortement renforcent cette perception d'un biais pro-avortement.

    En résumé, pour les défenseurs de la vie, boycotter Amnesty signifie rejeter une organisation qu'ils accusent de prioriser un agenda pro-avortement au détriment de la protection de la vie innocente, sapant ainsi sa crédibilité en matière de droits humains. Ces critiques persistent depuis 2007 et ont conduit à des actions concrètes comme des retraits de fonds et des manifestations.

  • 498 martyrs des persécutions religieuses lors de la guerre civile espagnole (6 novembre)

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    D'Evangile au Quotidien :

    BBx 498 martyrs espagnols

    Le 28 octobre 2007, le card. José Saraiva Martins, Préfet de la Congrégation pour les Causes des Saints, représentant le pape Benoît XVI, a présidé, à Rome, la Messe de béatification de 498 martyrs des “persécutions religieuses” de la guerre civile espagnole. Ces catholiques ont été tués dans diverses circonstances en 1934, 1936 ou 1937 ; parmi eux il y avait deux évêques, vingt-quatre prêtres, quatre cent soixante-deux religieux, trois diacres ou séminaristes et sept laïcs qui « versèrent leur sang pour rendre témoignage de l'Evangile de Jésus Christ…soient dorénavant appelés du nom de bienheureux et que leur fête soit célébrée chaque année le 6 novembre dans les lieux et selon les modalités établies par le droit. » (>>> Lettre du pape Benoît XVI).

    Lettre apostolique par laquelle le pape
    Benoît XVI
     a inscrit dans l'Album des Bienheureux
    498 Serviteurs de Dieu martyrs en Espagne

    Nous, accueillant le désir de nos frères, Lluís Martínez Sistach, Archevêque de Barcelone; Francisco Gil Hellín, Archevêque de Burgos; Antonio Card. Cañizares Llovera, Archevêque de Tolède; José María Yanguas Sanz, Evêque de Cuenca; Antonio Ángel Algora Hernando, Evêque de Ciudad Real; Santiago García Aracil, Archevêque de Mérida-Badajoz; Antonio María Card. Rouco Varela, Archevêque de Madrid; Carlos Osoro Sierra, Archevêque d'Oviedo; Carlos Amigo Card. Vallejo, o.f.m., Archevêque de Séville; Ramón del Hoyo López, Evêque de Jaén; Vicente Jiménez Zamora, Evêque de Santander; Juan Antonio Reig Pla, Evêque Cartagena en Espagne; Carles Soler Perdigó, Evêque de Gérone; Antonio Dorado Soto, Evêque de Malaga; et Ciriaco Benavente Mateos, Evêque d'Albacete; ainsi que de nombreux autres frères dans l'épiscopat et de très nombreux fidèles, après avoir pris l'avis de la Congrégation pour les Causes des Saints, en vertu de Notre autorité apostolique, accordons la faculté que les vénérables serviteurs de Dieu: 

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  • Dominik Duka, le cardinal tchèque qui a résisté au communisme est décédé

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Un cardinal tchèque qui a résisté au communisme est décédé

    Les responsables religieux font l'éloge d'un « chef spirituel d'un naturel zélé, voire combatif ».

    4 novembre 2025

    Les responsables catholiques d'Europe centrale ont rendu hommage mardi à un cardinal tchèque connu pour son franc-parler, emprisonné sous le régime communiste et qui a contribué à la reconstruction de l'Église après l'effondrement du bloc soviétique.

     
    Cardinal Dominik Duka, photographié en 2012. Petr Šálek/Archidiocèse de Prague/wikimedia CC BY-SA 4.0.

    Le cardinal Dominik Duka, OP, qui a dirigé l'archidiocèse de Prague de 2010 à 2022, est décédé le 4 novembre à l'âge de 82 ans, quelques jours après sa réadmission à l'hôpital militaire central de la ville.

    L'archevêque Josef Nuzík, président de la Conférence des évêques tchèques, a rendu hommage à Duka, l'un des derniers cardinaux vivants emprisonnés par les communistes, aux côtés du cardinal albanais Ernest Simoni.

    « Sous la dictature communiste, il a subi des persécutions et des emprisonnements en raison de sa foi, et cette expérience a fait de lui un chef spirituel d'une nature zélée, voire combative, qui s'est courageusement rangé du côté de la vérité, tout en ayant un cœur bon et amical », a déclaré Nuzík.

    « L’Église et la société ont perdu une figure importante avec lui. »

    L’archevêque Bernard Bober, président de la Conférence des évêques slovaques, a décrit Duka comme un « pasteur fidèle et inébranlable du peuple de Dieu » qui « a accompli sa mission de prêtre, de religieux et d’évêque avec une foi inébranlable, du courage et un dévouement à l’Église ».

    « Le cardinal Dominik Duka a consacré toute sa vie au service de la vérité et de la liberté. Sous le régime socialiste, il a témoigné du Christ avec une fermeté et une sagesse qui ont encouragé de nombreux croyants », a-t-il déclaré.

    Des personnalités politiques et culturelles tchèques ont également présenté leurs condoléances.

    Andrej Babiš, le milliardaire pressenti pour devenir le prochain Premier ministre de la République tchèque, a déclaré que Duka était « un homme d'une foi profonde qui, pendant de nombreuses années, a contribué à façonner la vie spirituelle et sociale de notre pays ».

    « Je l’aimais beaucoup et j’appréciais écouter sa voix douce », a-t-il déclaré.

    Le réalisateur Jiří Strach a déclaré n'avoir jamais rencontré quelqu'un de plus courageux que Duka.

    « Il a enduré toutes les épreuves du temps et des hommes, les prisons communistes, les injustices et les trahisons avec une patience et une bonté incroyables », a-t-il commenté. « Il savait que l'évêché Saint-Adalbert [archidiocèse de Prague] était un lieu de martyrs. Il savait pardonner. Il savait rire. C'était un vrai démocrate. Il aimait les gens et il aimait la nation tchèque. »

    Duka est née le 26 avril 1943 à Hradec Králové, en Tchécoslovaquie, une ville située à environ 60 miles de Prague.

    Son père, František, avait fui en Angleterre pendant la Seconde Guerre mondiale, où il avait assuré le soutien au sol au sein d'une escadrille de bombardiers tchécoslovaque de la Royal Air Force. Après la guerre et la prise de pouvoir par les communistes, František fut emprisonné pour son service militaire à l'étranger, un événement qui marqua profondément son fils.

    En 1968, Duka rejoignit secrètement l'ordre dominicain, alors interdit en Tchécoslovaquie. Il fut ordonné prêtre en 1970 par le cardinal Štěpán Trochta.

    En 1975, les autorités révoquèrent l'autorisation d'exercer le ministère sacerdotal de Duka, le contraignant à chercher un emploi dans une usine Škoda à Plzeň. Il continua d'exercer ses fonctions sacerdotales en secret, organisant des études théologiques clandestines et maintenant des liens avec des Dominicains à l'étranger.

    Il fut arrêté en 1981 et condamné à 15 mois de prison pour « entrave à la surveillance de l'État sur les églises ». Il fut incarcéré à la prison de Plzeň-Bory, où il côtoya notamment le dramaturge dissident Václav Havel, qui deviendrait le premier président de la République tchèque post-communiste. Duka utilisa le prétexte d'un club d'échecs pour célébrer secrètement la messe pour les prisonniers.

    Après sa libération, Duka se consacra au renouveau de la vie dominicaine en Tchécoslovaquie, alors que son pays passait du communisme à la démocratie libérale. Il fut supérieur de la province locale de l'ordre de 1986 à 1998, date à laquelle il fut nommé évêque de Hradec Králové, adoptant la devise « In Spiritu Veritatis » (« Dans l'esprit de vérité »).

    Après sa nomination comme archevêque de Prague et président de la Conférence des évêques tchèques en 2010, Duka a contribué à la négociation d'un accord visant à restituer les biens de l'Église confisqués sous le régime communiste et à obtenir des compensations financières. Ses détracteurs lui ont reproché sa proximité avec les milieux politiques et sa minimisation des abus commis par des membres du clergé.

    Après sa retraite en 2022, à l'âge de 79 ans, Duka est resté un fervent défenseur de la liberté d'expression. Lorsque son compte Twitter a été brièvement suspendu en 2020, il a comparé la censure en ligne aux restrictions communistes des années 1980, faisant remarquer que la situation n'avait « guère évolué » depuis.

    « Or, aujourd’hui, sur la base de déclarations fictives, ce n’est plus l’homme qui punit, mais l’intelligence artificielle, guidée par la foule pour réprimer les idées “fausses” », a-t-il écrit.

    L'un de ses derniers actes publics fut la célébration , le 16 septembre 2025, d'une messe de requiem pour le militant politique américain assassiné Charlie Kirk, dans une église Notre-Dame de Týn à Prague bondée.

    Le cardinal a subi une intervention chirurgicale d'urgence à l'hôpital militaire central de Prague le 6 octobre. Il devait être l'envoyé spécial du pape Léon XIV pour les célébrations du centenaire de l'archidiocèse de Gdańsk en Pologne, le 14 octobre, mais n'a pas pu y assister.

    Il a quitté l'hôpital fin octobre et a repris ses commentaires sur l'actualité. Dans un article publié le 30 octobre sur le site d'information tchèque iDNES.cz, il a salué l' allocution du pape Léon XIII lors de l'audience générale, dans laquelle ce dernier condamnait l'antisémitisme.

    La Fédération des communautés juives de République tchèque a rendu hommage au cardinal le 4 novembre, déclarant qu'elle « appréciait son ouverture au dialogue interreligieux et sa sensibilité aux thèmes de la Shoah et de la lutte contre l'antisémitisme ».

    S'adressant à ses proches après son hospitalisation, Duka a écrit : « Il y a eu des moments où j'étais presque convaincu que je ne vous reverrais probablement jamais. Mais grâce à Dieu, j'ai compris qu'il m'avait donné l'occasion de partager à nouveau des moments d'espoir avec vous. Nous constatons que la grande calotte glaciaire de demi-vérités, de manipulations et parfois même de mensonges est en train de se briser dans le monde. »

    « D’un autre côté, nous constatons que les souffrances causées par la guerre, le terrorisme et la vague de brutalité absolue ne s’apaisent pas. Pour nous, les paroles de Jésus devraient être un appel à l’humilité, afin que nous ne voyions pas seulement la paille dans l’œil d’autrui, mais aussi les grosses poutres dans nos propres yeux, qui parfois obscurcissent notre vision. »

    Après sa réadmission à l'hôpital le 1er novembre, l'archidiocèse de Prague a déclaré qu'il était dans un état grave et a demandé des prières.

    Les obsèques du cardinal Duka auront lieu le 15 novembre à la cathédrale Saint-Guy de Prague.

  • La mort du fidèle évêque catholique du diocèse de Zhengding, non reconnu comme tel par les autorités chinoises

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    Giulio Jia Zhiguo, le témoin (1935-2025)

    4 novembre 2025  
     

    Jinzhou (Agence Fides) – « Nous avons beaucoup de travail à faire. La Chine est un vaste champ où nous devons semer l'Évangile de Jésus ». Giulio Jia Zhiguo avait déjà 81 ans en février 2016. Et son cœur jeune battait comme toujours au rythme de sa passion missionnaire.

    « Ma vie, disait-il dans une interview recueillie par le portail d'information ecclésiastique et religieux du quotidien italien « La Stampa », consiste à parler de Jésus. Je n'ai rien d'autre à dire ni à faire. Toute ma vie, chaque jour, ne sert qu'à parler de Jésus aux autres. À tout le monde ».
    Il confessait sa foi en Jésus même lorsqu'il s'adressait aux fonctionnaires des services secrets qui venaient parfois le chercher pour l'emmener avec eux, pour des séances d'endoctrinement et des périodes de résidence surveillée.

    Giulio Jia Zhiguo, évêque catholique du diocèse de Zhengding, non reconnu comme tel par les autorités chinoises, a conclu son intense aventure chrétienne sur cette terre mercredi 29 octobre, à l'âge de 90 ans.
     
    Au cours des dernières décennies, il a vécu près de ce qu'il appelait la cathédrale, dans le village de Wuqiu, son village natal, aujourd'hui situé dans la ville-comté de Jinzhou, dans la province du Hebei. C'est là que sa dépouille mortelle a été inhumée le 31 octobre, dans le caveau familial.

    Aujourd'hui, ceux qui l'ont aimé le pleurent, mais ils rendent également grâce pour le don d'avoir rencontré un témoin qui a confessé sa foi en Christ dans les moments heureux comme dans les moments d'épreuve et de douleur. Ils ont vu en lui comment vivent réellement ceux qui persévèrent « entre les persécutions du monde et les consolations de Dieu », comme le répétait saint Augustin.

    Gardés dans la tribulation

    Pour Jia Zhiguo, les gros problèmes ont commencé lorsqu'il était séminariste. De 1963 à 1978, il a connu l'emprisonnement et des périodes de « rééducation par le travail » dans des endroits reculés, froids et inhospitaliers.

    Après la fin des « temps difficiles » de la Révolution culturelle, il a finalement été ordonné prêtre le 7 juin 1980 par Joseph Fan Xueyan, évêque de Baoding, qui lui a également conféré l'ordination épiscopale quelques mois plus tard. Il parlait sans ressentiment, sans revendiquer d'héroïsme pour avoir traversé des temps de tribulations. Même à cette époque, racontait-il dans l'interview citée, « il nous suffisait d'avoir Dieu dans notre cœur. Cela m'a accompagné et protégé pendant tout ce temps. C'est donc son œuvre, pas mon mérite. Il y a eu beaucoup de difficultés, mais Dieu était à mes côtés, et cela suffisait. Nous étions tranquilles, car nous confions tout au Seigneur ».

    Après avoir reçu l'ordination épiscopale, Giulio s'était également rendu au Bureau des affaires religieuses pour informer les fonctionnaires qu'il était devenu évêque. Ils ne l'avaient pas pris au sérieux, car, leur répétaient-ils, personne en Chine ne peut exercer la fonction d'évêque sans la reconnaissance du gouvernement.

    Au cours des décennies suivantes, Jia Zhiguo avait perdu le compte du nombre de fois où ils étaient venus le chercher pour le placer en résidence surveillée. Il racontait tout cela avec une grande sérénité, sans que sa voix ne trahisse la moindre plainte ou le moindre reproche.

    Pendant ces jours passés dans ces conditions, il priait, lisait, célébrait la messe, parlait avec ses « hôtes » : ceux-ci le réprimandaient parce qu'il avait peut-être ordonné de nouveaux prêtres. Et il répondait, sans défense et désarmant, que « c'est ma vie, mon travail. Les prêtres sont ordonnés par l'évêque, et l'évêque, c'est moi, je ne peux rien y faire. Si je ne les ordonne pas, personne ne les ordonne ».

    Et lorsque les fonctionnaires répétaient les formules sur la nécessité d'affirmer et de proclamer « l'indépendance » et « l'autonomie » par rapport à l'Église de Rome, il répondait qu'une séparation était impossible, « parce que je suis un évêque catholique, et être en pleine communion avec l'évêque de Rome fait partie de la foi catholique. Mais eux », ajoutait-il dans l'entretien de 2016, « ne connaissent pas la nature de l'Église, et donc quand je leur dis ces choses avec simplicité, ils restent déconcertés et incertains, et ne savent pas comment me prendre ».

    Se réconcilier dans la communion avec l'Évêque de Rome

    En 2016, l'accord entre le Saint-Siège et le gouvernement de Pékin sur la nomination des nouveaux évêques chinois, qui allait être signé en septembre 2018, était encore loin d'être conclu. Interrogé sur le dialogue en cours entre la République populaire de Chine et le Saint-Siège, Mgr Jia a rappelé les tentatives visant à mettre l'Église de Chine sur la voie d'une séparation totale du pape, ajoutant que « tant que les choses ne seront pas clarifiées, il y aura toujours des motifs de division ». Il a également rappelé les nombreux évêques ordonnés à différentes époques sans le consentement du pape, qui avaient ensuite demandé et obtenu d'être reconnus comme évêques de l'Église catholique. Il a reconnu que ces évêques étaient « en pleine communion avec le pape, mais il y a des prêtres qui n'acceptent pas cela. Ils alimentent les soupçons sur ces évêques et leurs prêtres, condamnent les autres en mettant en doute l'authenticité de leur foi », créant « des divisions sur divisions » et se présentant « comme les seuls vrais croyants ». Il rappelait également que le pape Benoît XVI, dans sa Lettre aux catholiques chinois publiée en 2007, « nous a exhortés à nous unir », et ajoutait : « Nous avons suivi à la lettre ce que dit le pape : la réconciliation avec tous ceux qui sont en communion avec l'évêque de Rome ».

    Concernant les procédures de nomination des nouveaux évêques chinois, alors au centre des négociations, il reconnaissait que « l'on peut trouver le moyen de tenir compte des attentes du gouvernement. Mais il ne faut pas semer la confusion. Il faut que la nomination soit faite par le Pape. La nomination doit venir du pape. Nous, poursuivait-il, nous faisons confiance au pape. Il est le successeur de Pierre et, en communion avec toute l'Église, il garde la foi des apôtres avec l'aide du Saint-Esprit. Ce n'est pas une question de compétences humaines : nous faisons confiance au pape parce que nous avons confiance dans le Seigneur qui soutient et guide son Église, et nous nous en remettons à lui ».

    La bénédiction de vivre avec les orphelins

    La foi en Jésus donnait également à Giulio Jia Zhiguo une vision réaliste des nouvelles urgences pour la mission apostolique de l'Église dans la Chine d'aujourd'hui. Dans l'interview citée, l'évêque reconnaissait que « beaucoup se refroidissent face au matérialisme et au consumérisme croissants. Beaucoup ne viennent plus à l'église pour prier, notamment parce qu'ils sont toujours occupés et ne trouvent jamais le temps ». Même les vocations sacerdotales et religieuses, disait-il, « ont diminué. Beaucoup ne veulent plus donner leur vie à Dieu, en se mettant au service de leurs frères ».

    Et si la foi qui avait été préservée en temps de tribulation semble maintenant, dans certaines situations, « comme une flamme qui ne trouve plus de combustible » (Pape Benoît XVI), il ne sert à rien de se lamenter sur les temps de crise. Au contraire, répétait Mgr Jia, « il faut témoigner que se donner à Dieu est une chose belle, qui apporte une richesse plus grande que celle, illusoire, que nous procurent le matérialisme et le consumérisme ».

    Au cours des dernières décennies de sa vie, l'évêque a souhaité vivre dans une maison qui accueillait environ soixante-dix orphelins, dont plusieurs handicapés, tous pris en charge par des religieuses. Une œuvre « belle et bonne », soutenue également par les dons de bouddhistes. « Pour moi », racontait l'évêque, « cette œuvre est la chose la plus importante, celle qui me tient le plus à cœur. C'est une réalité à laquelle nous ne pouvons renoncer. À travers elle, tous voient l'amour gratuit de Jésus pour chacun de nous ».

    Le corps de l'évêque Giulio Jia Zhiguo a été autorisé à être enterré dans son village natal. Il y reposera pour toujours. Le peuple de Dieu trouvera les moyens de célébrer son dévouement et de trouver du réconfort dans le souvenir de lui et de sa vie exemplaire. C'est ainsi que s'inscrit dans l'histoire le miracle de l'Église en Chine. (Agence Fides 4/11/2025)

  • Un livre, une fiche. Dans le dialogue entre l’Église et les juifs, la « terre d’Israël » n’est plus un tabou

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Un livre, une fiche. Dans le dialogue entre l’Église et les juifs, la « terre d’Israël » n’est plus un tabou

    4 novembre 2025

    Le soixantième anniversaire de la déclaration conciliaire « Nostra aetate » sur les relations avec les autres religions, et principalement avec le judaïsme, promulguée le 28 octobre 1964, n’est pas resté sans effet. Il a marqué la reprise du dialogue entre l’Église et les juifs, qui à cette époque avait souffert de « malentendus, de difficultés et de conflits », aggravés par « les circonstances politiques et les injustices de certains », comme l’a reconnu le pape Léon XIV lors des célébrations de cet événement.

    Et en effet, la déclaration « Nostra aetate » a constitué un tournant dans l’histoire millénaire des relations entre chrétiens et juifs. L’Église catholique a reconnu que « les Juifs restent encore très chers à Dieu, dont les dons et l’appel sont sans repentance », irrévocables et que, par conséquent, l’Église aussi « se nourrit de la racine de l’olivier franc sur lequel ont été greffés les rameaux de l’olivier sauvage », où l’olivier franc représente les juifs et l’olivier sauvage les autres nations qui reconnaissent en Jésus le messie, comme le dit l’apôtre Paul dans sa lettre aux Romains.

    Mais ces dernières années, le dialogue entre les deux « oliviers » s’était quelque peu asséché, et les deux parties l’avaient d’ailleurs admis à plusieurs reprises, et notamment le grand rabbin de Rome, Riccardo Di Segni, dans un livre récent présenté par Settimo Cielo.

    Pour repartir du bon pied, le pape Léon a voulu au moins nettoyer l’Église de l’aversion majeure dont beaucoup font encore preuve envers les juifs. Il a cité « Nostra aetate » qui dit que l’Église, « ne pouvant oublier le patrimoine qu’elle a en commun avec les Juifs, et poussée, non pas par des motifs politiques, mais par la charité religieuse de l’Évangile, déplore les haines, les persécutions et les manifestations d’antisémitisme, qui, quels que soient leur époque et leurs auteurs, ont été dirigées contre les Juifs. » Et il a ajouté « Depuis lors, tous mes prédécesseurs ont condamné l’antisémitisme en des termes clairs. C’est pourquoi je confirme moi aussi que l’Église ne tolère pas l’antisémitisme et qu’elle le combat, à cause de l’Évangile lui-même ».

    Et on a également constaté des signaux d’une volonté de renouer le dialogue du côté juif. Il suffit de constater la participation de nombreuses personnalités juives aux événements organisés à Rome en mémoire de « Nostra aetate », avec la présence active du pape en personne.

    L’un de ces événements, organisé par la Communauté de Sant’Egidio, s’est tenu le 28 octobre au Colisée, où l’on a pu assister à un chaleureux échange de salutations entre le pape Léon et le rabbin Di Segni, puis le rabbin David Rosen, directeur du département des affaires interreligieuses de l’American Jewish Committee, et avec le rabbin Pinchas Goldschmidt (voir photo), président des rabbins européens et ancien grand rabbin de Moscou, qui avait choisi de s’exiler volontairement de Russie en 2022 en raison de l’agression contre l’Ukraine.

    Certes, l’une des principales difficultés du dialogue entre l’Église et les juifs tient aux divergences sur l’interprétation des Écritures, où pour les chrétiens, c’est le messie Jésus qui est au cœur de tout, alors que pour les juifs le thème central est la promesse de la terre à la descendance des patriarches. À la suite de « Nostra aetate », les choses ont changé mais pendant des siècles, la conviction des chrétiens a été que les juifs ne pourraient retourner sur leur terre qu’après avoir reconnu comme messie Jésus, qu’ils avaient tué.

    D’où réticence dont l’Église a longtemps fait preuve envers le sionisme et la naissance de l’État d’Israël, qu’elle n’a acceptée qu’en 1994 avec l’ouverture de relations diplomatiques avec le Saint-Siège, toujours dans une optique n’ayant rien de religieux et reposant sur les principes communs du droit international.

    Même le grand rabbin de Milan, Alfonso Arbib, s’exprimant le 31 octobre à l’occasion d’une manifestation à Rome contre la haine antisémite, a reconnu que « le nœud le plus complexe » dans le dialogue entre l’Église et le judaïsme restait « le rapport avec Israël et avec la terre d’Israël ». Si « les relations avec le Vatican ont longtemps été à ce point problématiques, ce qu’elles sont encore en partie », c’est justement parce qu’« on ne reconnaît pas pleinement le lien indissoluble entre le peuple juif et sa terre ».

    Aujourd’hui, personne ne s’attend à ce que les deux parties ne tombent d’accord sur l’interprétation des Écritures, mais les juifs s’attendent certainement à ce que l’Église reconnaisse leur lien essentiel, y compris religieux, avec la terre que Dieu a offerte à Israël.

    Et c’est précisément ce lien que décrit le texte que nous reproduisons ci-dessous.
    Il est extrait de l’une des « Seize fiches pour connaître le judaïsme », publiées cette année en italien et en anglais sur initiative conjointe de la Conférence épiscopale italienne et de l’Union des communautés juives italiennes.

    Ce livre qui contient ces seize fiches – et dont le texte intégral est accessible gratuitement sur le web – est principalement destiné aux écoles, dans le but de promouvoir « la culture et la connaissance comme antidote à toute forme d’antisémitisme ». Et il tombe à point nommé l’époque actuelle où la guerre de Gaza à la suite du pogrom perpétré par le Hamas le 7 octobre 2023 a échauffé les esprits de nombreux jeunes contre les juifs.

    Le 5 novembre, l’ambassade d’Italie près le Saint-Siège accueillera une présentation du libre assortie de discours, tant du président de Conférence épiscopale, le cardinal Matteo Zuppi, que du président de l’Union des communautés juives italiennes, Noemi Di Segni.

    Voici les intitulés de chacune des fiches :

    1. La Bible hébraïque
    2. La Torah écrite et la Torah orale
    3. Le nom de Dieu
    4. L’élection d’Israël
    5. Justice et miséricorde
    6. Préceptes et valeurs
    7. Le calendrier juif et le cycle des fêtes
    8. Le cycle de la vie
    9. Prêtres, rabbins et… prêtres cohanims
    10. Les femmes dans la culture juive
    11. Le peuple d’Israël et la terre d’Israël
    12. Jésus/Yeshua juif
    13. Paul/Shaul juif
    14. Aperçu de l’histoire des Juifs italiens
    15. Le dialogue judéo-chrétien du Concile Vatican II à nos jours
    16. Description de la signification correcte de certains termes

    Et voici donc ce que dit la onzième fiche.

    *

    Peuple d’Israël et Terre d’Israël
    « Eretz Israël », la terre d’Israël, a été le point central des rêves et des aspirations des juifs depuis les temps bibliques. Le Seigneur dit à Abraham : « Quitte ton pays, ta parenté, la maison de ton père, et va vers le pays que je te montrerai » (Gn 12, 1) et c’est là qu’Abraham partit, creusa des puits, prit soin de ses troupeaux, se comportant avec droiture envers tous. Et c’est aussi la terre que Dieu a promise aux descendants d’Abraham, qui allaient y retourner après une longue période d’exil et d’esclavage.

    Dans la Torah, la terre d’Israël est appelée terre de Canaan, avec une référence particulière à la terre située à l’Ouest du Jourdain. Le territoire situé à l’Est du Jourdain étant le plus souvent appelé terre de Galaad dans la Torah.

    La terre de Canaan est l’objet de la promesse que le Seigneur a faite aux patriarches : « À toi et à ta descendance après toi je donnerai le pays où tu résides, tout le pays de Canaan en propriété perpétuelle, et je serai leur Dieu. » (Gn 17, 8). Ailleurs dans la Torah, la terre d’Israël est appelée « la terre », sans autre qualification, étant entendu qu’il s’agit d’une terre spéciale.

    Les livres prophétiques utilisent, en plus de la terre de Canaan, le terme « terre d’Israël », qui sera par la suite utilisé de panière prédominante, avec le terme « terre », par les maîtres de la tradition rabbinique, par opposition aux autres terres, appelées « hus la-hares » (hors de la terre ») ou « eretz ha-ammim » (terre des peuples). Parfois, la voix divine l’appelle « ma terre ».

    Un autre nom traditionnellement attribué à Israël est « Eretz ḥemdah » (terre du désir), pour indiquer qu’Abraham, Isaac et Jacob y aspiraient, à un point tel qu’Abraham acheta la grotte de Makpéla pour enterrer sa femme Sarah, que le Seigneur empêcha Isaac de quitter Israël et que Jacob demanda à ne pas être enterré en Égypte, mais bien en terre d’Israël.

    On ne rencontre que très rarement l’expression « terre sainte » dans la Bible, mais néanmoins, la terre est considérée comme un don divin à Israël. Dieu veille de manière spéciale sur cette terre et sur ce qui s’y passe (Dt 11, 12). Elle est, en fait, la propriété exclusive de l’Éternel, et son usage est conditionné au respect de ses lois. Le don fait à Israël n’est pas gratuit. Le Seigneur a fait trois bons dons à Israël : la Torah, la terre d’Israël et le monde à venir, et aucun d’entre eux n’a été donné autrement qu’à travers bien des souffrances (Berakhot 5a).

    Le caractère central d’« Eretz Yisrael » a toujours été au centre du culte et de la conscience juive. Lorsque nous prions, nous nous tournons vers la terre d’Israël, en particulier vers Jérusalem et le lieu où se trouvait le sanctuaire, et la relation avec cette dernière perdure à travers l’observance des fêtes religieuses, qui sont presque toutes liées aux saisons agricoles de la terre d’Israël, et par l’étude des lois concernant l’usage sacré du territoire.

    Ce puissant lien spirituel, mais également physique, est devenu la composante d’une identité collective idéale. L’espérance d’un retour à la terre fait quotidiennement l’objet de nos prières et a suscité le développement d’une immense littérature liturgique et mystique en plus de la prescription de divers préceptes, qui ne sont pas liés exclusivement à la vie agricole. L’application du droit pénal, par exemple, ne peut pas être pratiqué en dehors d’Israël, et même en Israël, certains préceptes requièrent des conditions préalables telles que la souveraineté de l’ensemble du peuple juif sur sa propre terre.

    Au cours de l’histoire, le rapport entre terre, peuple et Torah a exercé une influence décisive dans toutes les communautés juives, et la nostalgie de la patrie perdue a poussé les juifs sur la route du retour. À l’époque où le sionisme politique envoie en Palestine les premières vagues d’immigration, une communauté juive existait déjà dans les antiques villes saintes de Jérusalem, Tibériade, Safed et Chevron, depuis l’Antiquité.

    Le sionisme est le mouvement pour l’autodétermination politique du peuple juif, qui a abouti en 1948 à la naissance de l’État d’Israël. Est-ce que critiquer une décision du gouvernement israélien revient à être sioniste ? Bien sûr que non. En revanche, c’est le cas si on ne reconnaît pas le droit du peuple juif à avoir sa propre existence nationale.

    Avant la naissance de l’État d’Israël, il y avait des juifs sionistes et des juifs antisionistes, il s’agissait d’options légitimes. Être antisioniste aujourd’hui revient à souhaiter la destruction d’un État, certes imparfait, mais démocratique, comptant neuf millions de citoyens.

    Les autorités ecclésiastiques étaient pour la plupart opposées au sionisme et à la naissance de l’État d’Israël, d’abord pour des raisons religieuses liées à la non-reconnaissance de la nature messianique de Jésus, mais depuis 1994, des relations diplomatiques régulières ont été établies entre Israël et le Saint-Siège, avec l’ouverture d’une nonciature en Israël et d’une ambassade israélienne à Rome.

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    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.