Du cardinal Dominik Duka* sur Il Foglio :
Le courage dont l'Église a besoin
Tout comme le silence et la complicité avec le régime communiste ont nui à mon pays et ont permis au gouvernement d'emprisonner plus facilement les dissidents, le silence de l'Église face aux violations des droits de l'homme commises par la Chine communiste nuit aux catholiques de Chine.
9 juillet 2024
De l'Ukraine à la Chine, il n'est plus temps pour la diplomatie vaticane de rester silencieuse face au totalitarisme. Une réaction nécessaire pour défendre les libertés fondamentales menacées, même en Occident.
À la suite de la rencontre des représentants de l'Église et du gouvernement chinois à Rome le 21 mai, commémorant le centenaire du premier concile de l'Église catholique en Chine, il semble opportun de revoir l'histoire - et ses résultats - de la diplomatie papale, dont les origines remontent au moins au Ve siècle. Comme le précise notre catéchisme, l'Église témoigne à la fois de notre dignité commune et de la vocation de l'individu au sein de la communauté des hommes ; en même temps, elle nous instruit sur les besoins de justice, de liberté, de développement, de relations humaines et de paix. C'est dans le réseau complexe des relations sociales internationales que l'Église cherche à faire connaître les exigences de l'Évangile. Jésus-Christ n'est pas seulement le sauveur de l'individu, mais aussi le rédempteur des unités sociales individuelles et de la société dans son ensemble.
La papauté a pu utiliser un réseau de représentants auprès des églises et des États locaux, généralement par l'intermédiaire d'évêques ambassadeurs ou de légats pontificaux, dont la forme a été consolidée après les guerres napoléoniennes, avec le Congrès de Vienne (1814-1815). Aujourd'hui encore, la diplomatie papale revêt une importance fondamentale dans les efforts visant à réduire l'oppression, à prévenir la répression et la violence et à empêcher les conflits armés ou à y mettre fin. Même lorsque la guerre semble inévitable, la diplomatie papale n'a pas peur de s'exposer et de discerner les caractéristiques de la guerre juste et de la légitime défense.
Les dictatures totalitaires du XXe siècle ont mis en évidence non seulement le besoin, mais la nécessité de ce ministère ecclésiastique. En effet, un chapitre particulièrement héroïque de la diplomatie vaticane a été écrit par Achille Ratti et Eugenio Pacelli, devenus plus tard papes (respectivement Pie XI et Pie XII), dont l'expérience diplomatique et l'érudition ont porté des fruits inattendus et ont assuré à l'Église une mission qui non seulement lui a valu l'admiration, mais lui a aussi permis de s'épanouir à l'échelle mondiale. Leurs encycliques ultérieures ne peuvent être imaginées sans leur service diplomatique antérieur dans les nonciatures. Les difficultés rencontrées par l'Église pendant la Seconde Guerre mondiale, son soutien à la résistance en République tchèque, en Pologne et ailleurs, ainsi que sa contribution à l'édification d'un monde en paix méritent non seulement l'admiration, mais aussi la gratitude pour ces hommes d'Église courageux.
La fin des années 1950 a toutefois été le théâtre d'une transformation du service diplomatique. Les principes de la lutte pour la liberté et la dignité humaine commencent à être mis de côté au profit d'une politique de détente principalement promue par la gauche et les États communistes. La diplomatie vaticane privilégie une forme de réalisme et de diplomatie "silencieuse" (connue sous le nom d'"Ostpolitik") qui s'apparente davantage à celle des États-nations, lesquels subordonnent parfois les valeurs de l'État de droit pour parvenir à leurs propres fins. La diplomatie du Vatican visait à conclure des accords bilatéraux pour préserver la vie des communautés locales, même en sacrifiant les souhaits et les attentes des églises locales. Dans sa tentative de "coopération" avec les régimes communistes, le Vatican a essayé d'adopter une méthode plus douce, cédant sur les questions des droits de l'homme et de la liberté religieuse. Des prélats comme le cardinal Jószef Mindszenty sont devenus la conscience de l'Église catholique, enfermés pour leur refus de tout compromis. Des dizaines d'évêques ont été détenus dans des prisons communistes en Europe, en Chine et au Viêt Nam. Certains d'entre eux, comme Ignatius Kung, ont passé des décennies en prison. Au cours de ces années, nous avons marché sur les traces d'évêques héroïques comme le Lituanien Theophilus Matulionis - des exemples qui nous ont montré que les idéaux ne doivent jamais s'agenouiller devant des réalités inacceptables. Bien avant lui, des évêques comme saint Jean Fisher, condamné plus tard au martyre par le roi Henri VIII, ont prié pour de tels "piliers forts et puissants", reconnaissant que même les apôtres "n'étaient que de l'argile molle et malléable jusqu'à ce qu'ils soient fortifiés par le feu de l'Esprit Saint".
Un tel pilier a vu le jour. La diplomatie silencieuse a été habilement surmontée par le pape Jean-Paul II, qui a renforcé les réseaux d'information clandestins et dissidents afin d'élever sa voix et d'étendre sa portée. Il a insisté pour que l'Évangile de Jésus-Christ soit rendu public à chaque occasion. Contre les espoirs des communistes polonais, il a apporté la vérité à un peuple qui a répondu en scandant "nous voulons Dieu". Les idéaux et les principes de sa mission diplomatique étaient enracinés dans la révélation divine - la Bible - et la tradition de l'Église. Ils sont devenus une partie visible et indispensable de l'ensemble de son ministère papal. La lutte pour la dignité et les droits de la personne créée à l'image de Dieu, le bien fondamental de la famille et l'autonomie de la nation ont trouvé en lui un ardent défenseur.
Aujourd'hui, l'Église est confrontée à différentes menaces et à différents défis. En Occident en général, et dans mon propre pays, on tente d'exclure l'Église - et les vérités sur la personne humaine - en les reléguant loin de la sphère publique. Dans certains pays occidentaux, les écoles et les enseignants sont menacés lorsqu'ils enseignent des vérités fondamentales, telles que la différence entre l'homme et la femme. Des hommes et des femmes sont "réduits au silence" par leurs concitoyens, certains étant même licenciés, pour avoir pris position en faveur du bien du mariage et de la valeur de toute vie humaine.
En dehors de l'Occident, les menaces qui pèsent sur les libertés fondamentales sont encore plus graves. Si le Saint-Siège, au nom du réalisme, semble préférer l'échange de terres ukrainiennes contre la paix avec la Russie, cet accord non atteint vaut toujours mieux qu'un accord secret et conclu - comme celui avec le gouvernement chinois. Tout comme le silence et la complicité avec le régime communiste ont nui à mon pays et ont permis au gouvernement d'emprisonner plus facilement les dissidents, le silence de l'Église face aux violations des droits de l'homme commises par la Chine communiste nuit aux catholiques de Chine. Nina Shea, chercheuse à l'Institut Hudson, a montré comment huit évêques catholiques en Chine sont susceptibles d'être détenus pour une durée indéterminée et sans procès. Nous savons que le grand cardinal Joseph Zen a été arrêté et qu'il est désormais sous le contrôle et la surveillance de l'État. Jimmy Lai, converti au catholicisme et propriétaire d'un journal, est détenu à l'isolement à Hong Kong depuis plus de trois ans.
Vaclav Havel, avec qui j'ai un jour partagé une cellule, a écrit que le seul moyen de lutter contre un régime totalitaire est que chacun d'entre nous ait le courage de choisir de vivre la vérité dans sa propre vie, quelles qu'en soient les conséquences. Aujourd'hui, nous sommes toujours confrontés à des dictatures et à des idéologies totalitaires. Une fois de plus, des individus courageux paient le prix pour s'y opposer. Revigorée par ces témoignages modernes, connus ou inconnus, la diplomatie vaticane doit se ressaisir et élever la voix pour les rejoindre dans la défense de la personne humaine et la défense de l'Évangile. Une fois de plus, l'heure est au courage.
*L'auteur est cardinal archevêque émérite de Prague. Théologien, il est entré dans l'Ordre des frères prêcheurs (dominicains) en 1969. Il a dirigé le diocèse de Bohême de 2010 à 2022.
