Du Père Raymond J. de Souza sur le National Catholic Register :
Comprendre le voyage historique de réconciliation du pape François avec les peuples autochtones du Canada
Le dernier voyage papal au Canada a été effectué par le pape Jean-Paul II en 1984.
22 juillet 2022
Dimanche, le pape François entamera un voyage papal tout à fait unique en près de 50 ans de voyages papaux à l'étranger.
Il s'agira d'un pèlerinage qui ne s'adressera pas à l'ensemble de l'Église du Canada, mais qui sera étroitement axé sur les peuples autochtones. Il aura un caractère "pénitentiel", comme le Saint Père l'a caractérisé lors de son discours à l'Angélus dimanche dernier. Et alors que la plupart des voyages papaux ont des thèmes multiples - histoire, famille, jeunesse, évangélisation, justice, etc. - celui-ci est exclusivement destiné à favoriser la "réconciliation", au sens où ce terme a fini par être compris dans la politique canadienne.
Un peu d'histoire s'impose. À la fin des années 1980 et au début des années 1990, les Canadiens ont commencé à entendre des voix autochtones parler des " pensionnats indiens ", une partie de l'histoire du Canada qui était restée largement cachée.
(Au cours des dernières décennies, le terme "Indien" - utilisé pendant la majeure partie de l'histoire du Canada - a été remplacé par "autochtone" et maintenant "indigène").
À la fin du XIXe siècle, le gouvernement canadien a instauré une politique de pensionnats pour les enfants indigènes. L'éducation devait leur apprendre à lire, à écrire et à compter, mais elle comportait également une dimension culturelle, dans le cadre d'un projet d'assimilation dont l'expression la plus célèbre était "tuer l'Indien dans l'enfant". Les enfants indigènes se voyaient souvent interdire de parler leur langue maternelle ou de porter leurs vêtements traditionnels.
Au début, la fréquentation de l'école était volontaire, mais au début du XXe siècle, elle est devenue obligatoire, ce qui a entraîné la séparation forcée des enfants de leur famille. La plupart des écoles ont fermé dans les années 1960, mais quelques-unes sont restées jusque dans les années 1980. Aujourd'hui, tout le monde - l'Église, l'État et les dirigeants autochtones - considère que cette période est un chapitre sombre de l'histoire du Canada.
Si les écoles ont été créées et financées par le gouvernement canadien, leur fonctionnement a été confié aux églises. Les catholiques géraient environ deux tiers des écoles ; le tiers restant était géré par des protestants. La majorité des écoles catholiques étaient gérées par les Missionnaires Oblats de Marie Immaculée (OMI).
Les témoignages de ceux que l'on appelle aujourd'hui les "survivants" ont commencé en 1990. Ils ont parlé de maladies, d'hygiène, de nutrition et de soins de santé inadéquats, ainsi que d'abus physiques et sexuels.
Depuis plus de 30 ans, les Canadiens consacrent une énergie considérable à l'héritage des pensionnats. En 2006, un règlement financier de près de 4 milliards de dollars a été conclu, avec la participation du gouvernement et des églises.
Des excuses officielles ont été présentées par le gouvernement canadien à la Chambre des communes d'Ottawa en 2008. Des excuses ont été présentées par le pape Benoît XVI à une délégation de dirigeants autochtones au Vatican en 2009.
Puis est venue la Commission de vérité et de réconciliation (CVR), une enquête mise en place par le gouvernement fédéral. Elle a rendu son rapport en 2015 et a dressé une liste d'"appels à l'action". Faisant fi des excuses présentées en 2009 par le pape Benoît XVI, la CVR a exigé que le pape François se présente au Canada "dans un délai d'un an" pour présenter de nouvelles excuses.