Introït de la fête de l'Immaculée Conception

"Ant. ad Introitum. Is. 61, 10. Introït Gaudens gaudébo in Dómino, et exsultábit ánima mea in Deo meo : quia índuit me vestiméntis salútis : et induménto iustítiæ circúmdedit me, quasi sponsam ornátam monílibus suis.

Je me réjouirai avec effusion dans le Seigneur, et mon âme sera ravie d’allégresse en mon Dieu : car il m’a revêtu des vêtements du salut : et il m’a entouré des ornements de la justice, comme une épouse parée de ses bijoux. Ps. 29, 2

Exaltábo te, Dómine, quóniam suscepísti me : nec delectásti inimícos meos super me.

Je vous exalterai, Seigneur, parce que vous m’avez relevé, et que vous n’avez pas réjoui mes ennemis à mon sujet."

Jean-Paul II lors de l'audience générale du 29 mai 1996 :

L' Immaculée Conception

Cher(e) ami(e)s ,

1. Nous avons vu dans nos catéchèses précédentes que, dans la réflexion doctrinale de l'Église d'Orient, l'expression "pleine de grâce " fut interprétée dès le VIe siècle dans le sens d'une sainteté singulière qui saisit Marie dans toute son existence. Elle inaugure ainsi la création nouvelle.

À côté du récit de l'Annonciation de saint Luc, la Tradition et le Magistère ont vu dans ce que l'on appelle le Protévangile (Gn 3, 15) une source scripturaire de la vérité de l'Immaculée Conception de Marie. Ce texte a inspiré, à partir de l'ancienne traduction latine : " Elle t'écrasera la tête ", de nombreuses représentations de l'Immaculée qui écrase le serpent sous ses pieds.

Nous avons déjà eu l'occasion de rappeler que cette traduction ne correspond pas au texte hébreu, où ce n'est pas la femme, mais bien sa descendance, qui écrase la tête du serpent. Ce texte n'attribue donc pas à Marie, mais à son Fils, la victoire sur Satan. Cependant, puisque la tradition biblique établit une profonde solidarité entre celle qui engendre et sa descendance, la représentation de l'Immaculée qui écrase le serpent est cohérente avec le sens originel du passage : elle le fait non pas par sa propre force mais par grâce de son Fils.

2. Dans ce même texte biblique, on proclame en outre l'inimitié entre la femme et sa descendance, d'une part, et le serpent et sa descendance, d'autre part. Il s'agit d'une hostilité expressément établie par Dieu, qui prend un relief singulier si nous considérons le problème de la sainteté personnelle de la Vierge. Pour être l'ennemie inconciliable du serpent et de sa descendance, Marie doit être exempte de toute domination du péché. Et cela dès le premier moment de son existence.

À cet égard, l'Encyclique Fulgens corona, publiée par le Pape Pie XII en 1953 pour commémorer le centenaire de la définition du dogme de l'Immaculée Conception, propose cette argumentation : "Si, à un moment donné, la Bienheureuse Vierge Marie était restée privée de la grâce divine, parce que souillée dans sa conception par la tache héréditaire du péché, il y aurait eu entre elle et le serpent – du moins pendant cet espace de temps, si court qu'il eût été – non pas l'éternelle inimitié dont il est fait mention depuis la tradition primitive jusqu'à la définition solennelle de l'Immaculée Conception de la Vierge, mais bien plutôt un certain asservissement (AAS 45 [1953], 579) (DC 1953, no 1158, col. 1283. NDLR).

L'hostilité absolue établie par Dieu entre la femme et le démon postule donc en Marie l'Immaculée Conception, c'est-à-dire une absence totale de péché, dès le début de sa vie. Le Fils de Marie a remporté la victoire définitive sur Satan et en a fait bénéficier par anticipation sa Mère, la préservant du péché. En conséquence, le Fils lui a accordé le pouvoir de résister au démon, réalisant ainsi dans le mystère de l'Immaculée Conception l'effet le plus notable de son oeuvre rédemptrice.

3. L'appellation " pleine de grâce " et le Protévangile, en attirant notre attention sur la sainteté spéciale de Marie et sur sa complète exemption de l'influence de Satan, nous font comprendre, dans le privilège unique que le Seigneur a accordé à Marie, qu'un ordre nouveau commence, qui est le fruit de l'amitié avec Dieu et qui comporte, par conséquent, une inimitié profonde entre le serpent et les hommes.

Comme témoignage biblique en faveur de l'Immaculée Conception de Marie, on cite souvent, aussi, le chapitre XII de l'Apocalypse, où l'on parle de " la femme revêtue de soleil" (12, 1). L'exégèse actuelle est d'accord pour voir en cette femme la communauté du Peuple de Dieu, qui engendre dans la douleur le Messie ressuscité. Mais, à côté de cette interprétation collective, le texte suggère une interprétation individuelle lorsqu'il affirme : "La Femme mit au monde un fils, un enfant mâle, celui qui sera le berger de toutes les nations, les menant avec un sceptre de fer" (12, 5). On admet ainsi, par cette référence à l'enfantement, une certaine identification de la femme revêtue de soleil avec Marie, la Femme qui a mis le Messie au monde (" à la lumière "). La femme-communauté est décrite en effet sous les apparences de la femme-Mère de Jésus.

Caractérisée par sa maternité, la femme " était enceinte, et elle criait, torturée par les douleurs de l'enfantement" (12, 2). Cette annotation renvoie à la Mère de Jésus au pied de la Croix (cf. Jn 19, 25) où elle participe, le coeur transpercé par une épée (cf. Lc 2, 35), au travail de l'enfantement de la communauté des disciples. Malgré ses souffrances, elle est " revêtue de soleil " – c'est-à-dire qu'elle porte le reflet de la splendeur divine – et elle apparaît comme un " signe grandiose" du rapport sponsal de Dieu avec son peuple.

Même si elles n'indiquent pas directement le privilège de l'Immaculée Conception, ces images peuvent être interprétées comme des expressions de l'amour du Père qui entoure Marie de la grâce du Christ et de la splendeur de l'Esprit.

Enfin, l'Apocalypse invite à reconnaître plus particulièrement la dimension ecclésiale de la personnalité de Marie : la femme revêtue de soleil représente la sainteté de l'Église, qui se réalise pleinement dans la Sainte Vierge, en vertu d'une grâce singulière.

4. À ces affirmations scripturaires auxquelles se réfèrent la Tradition et le Magistère pour fonder la doctrine de l'Immaculée Conception, paraissent s'opposer les textes bibliques qui affirment l'universalité du péché.

L'Ancien Testament parle d'une contagion due au péché qui touche tout " petit né d'une femme " (Ps 50, 7 ; Jb 14, 2). Dans le Nouveau Testament, Paul déclare que, à la suite de la faute d'Adam, "tous ont péché " et que "la faute commise par un seul a conduit tous les hommes à la condamnation " (Rm 5, 12. 18). Donc, comme le rappelle le Catéchisme de l'Eglise catholique, le péché originel "affecte la nature humaine" qui se trouve ainsi " dans un état déchu ". Aussi le péché est-il transmis "par propagation à toute l'humanité, c'est-à-dire par la transmission d'une nature humaine privée de la sainteté et de la justice originelles" (n. 404). Paul admet cependant une exception à cette loi universelle : le Christ, celui " qui n'a pas connu le péché " (2 Co 5, 21) et qui a pu ainsi faire surabonder la grâce " là où le péché a abondé " (Rm 5, 20).

Ces affirmations ne portent pas nécessairement à la conclusion que Marie a été impliquée dans l'humanité pécheresse. Le parallèle, établi par Paul, entre Adam et le Christ, est complété par celui qui existe entre Ève et Marie : le rôle, important, de la femme dans le drame du péché, l'est aussi dans la rédemption de l'humanité.

Saint Irénée présente Marie comme la nouvelle Ève qui, par sa foi et son obéissance, a fait contrepoids à l'incrédulité et à la désobéissance d'Ève. Un tel rôle dans l'économie du salut requiert l'absence de péché. Il convenait que comme le Christ, nouvel Adam, Marie, nouvelle Ève, n'eût pas connu le péché et qu'elle fût ainsi plus apte à coopérer à la rédemption.

Le péché qui traverse l'humanité comme un torrent, s'arrête devant le Rédempteur et sa fidèle Collaboratrice. Avec une différence substantielle : le Christ est totalement saint en vertu de la grâce qui, dans son humanité, découle de la personne divine ; Marie est toute sainte en vertu de la grâce reçue par les mérites du Sauveur.

De Gavin Ashenden sur le Catholic Herald :

La restauration de la cathédrale Notre-Dame fut une lutte pour l'âme de la France

On fête aujourd'hui saint Ambroise, évêque de Milan au IVe siècle. (voir la notice qui lui est consacrée sur missel.free). Voici comment son disciple Augustin lui rend témoignage :

"Je considérais Ambroise lui-même comme un homme heureux, au regard du monde, d'être si fort honoré par les plus hauts personnages. Il n'y avait que son célibat qui me paraissait chose pénible. Quant aux espérances qu'il portait en lui, aux combats qu'il avait à soutenir contre les tentations inhérentes à sa grandeur même, aux consolations qu'il trouvait dans l'adversité, aux joies savoureuses qu'il goûtait à ruminer Votre Pain, avec cette bouche mystérieuse qui était dans son cœur ; de tout cela je n'avais nulle idée, nulle expérience.

Et il ignorait pareillement ces agitations et l'abîme où je risquais de choir. Il m'était impossible de lui demander ce que je voulais, comme je le voulais ; une foule de gens affairés, qu'il aidait dans leur embarras, me dérobait cette audience et cet entretien. Quand il n'était pas occupé d'eux, il employait ces très courts instants à réconforter son corps par les aliments nécessaires, ou son esprit par la lecture.

Lisait-il, ses yeux couraient sur les pages dont son esprit perçait le sens ; mais sa voix et sa langue se reposaient. Souvent quand je me trouvais là, - car sa porte n'était jamais défendue, on entrait sans être annoncé, - je le voyais lisant tout bas et jamais autrement. Je demeurais assis dans un long silence, - qui eût osé troubler une attention si profonde ? - puis je me retirais, présumant qu'il lui serait importun d'être interrompu dans ces rares moments dont il bénéficiait pour le délassement de son esprit, quand le tumulte des affaires d'autrui lui laissait quelque loisir."

Voir également la catéchèse de Benoît XVI consacrée à saint Ambroise.

De Jonah McKeown sur le CWR :

Boom de la Bible : pourquoi les gens achètent-ils autant de Bibles ?

De Wlodzimierz Redzioch sur la NBQ :

De Gazeta Wyborcza au gouvernement Tusk, la religion désormais attaquée

De Lorenza Formicola sur la NBQ :

La nouvelle Notre-Dame célèbre une France qui se renie elle-même

6 décembre 2024

Dans la cathédrale parisienne « réinventée » après l'incendie de 2019, le président Macron et l'archevêque Ulrich renouvellent l'alliance entre le trône et l'autel. Mais l'autel est un immense bol qui, en parfait style woke, étouffe le mystère chrétien et le gothique français. Du sacré, il ne reste que la laicité.

Cinq ans après l'incendie qui a menacé de l'anéantir pendant la Semaine sainte 2019, la cathédrale Notre-Dame rouvrira ses portes. La structure reconstruite et la flèche qui a pris place dans le ciel de Paris : chapeau !

L'événement de réouverture est prévu le 7 décembre. L'événement ? Depuis la cérémonie d'ouverture des Jeux Olympiques, mais aussi avant, toutes les distances sont permises pour les célébrations en tout genre : la France, au fil des ans, nous a appris qu'elle pouvait toujours créer un spectacle inclusif, politiquement correct et vulgaire. Concerts, cérémonies, expositions, animations, marchés de Noël sont déjà programmés. On parle de stars internationales - Bono et McCartney -, de politiciens et de gros bonnets venus célébrer en grande pompe, à commencer par Macron qui voulait faire un discours dans l'enceinte de la cathédrale, avant d'accepter de s'exprimer à l'extérieur.

Et Dieu dans tout cela ? Il est certainement le grand absent. Accessoire. Réduit à un prétexte utile à un spectacle où, fût-ce une cathédrale, plus personne ne se souvient de Lui. Alors qu'il s'agit du principal lieu de culte catholique à Paris, église mère de l'archevêché, au cœur de la capitale de la nation qui fut la « fille aînée de l'Eglise ». Et même le Pape a fait savoir qu'il ne serait pas là. 

Lorsque Macron a promis que Notre-Dame serait rouverte dans « cinq ans, en 2024, l'année des Jeux olympiques », c'était une autre époque : un président fort, mais avec une marée de bouleversements à ses trousses. Aujourd'hui, alors que la France est plongée dans une crise économique sans précédent, que le gouvernement est en gestation et vient de tomber, que la criminalité est galopante, que le terrorisme islamiste est omniprésent et que le président jouit d'une impopularité sans précédent, la réouverture en un temps record de Notre-Dame est un succès incontestable auquel il faut s'accrocher. 

846 millions d'euros ont été collectés et utilisés pour la reconstruction dans le cadre d'un acte philanthropique mondial. Cette somme insensée suscite déjà la controverse si l'on considère l'appauvrissement très important d'autres cathédrales et églises françaises.  La ruée vers les dons s'est accompagnée de la promesse que la cathédrale serait reconstruite à l'identique, ce qui n'était pas du tout acquis. En fait, tout a été démenti.

Pour un président obsédé par la question de la légitimité et du rapport entre la nation et les sacralités qui gravitent autour d'elle - laïques et historiques, plus rarement religieuses -, Notre-Dame à reconstruire et à réinventer est devenue un matériau pour passer à la postérité, comme Mitterrand avec la Pyramide du Louvre, et Pompidou avec le Centre qui porte son nom.

D'ailleurs, quelques jours plus tard, alors que les cendres sont encore chaudes et qu'Édouard Philippe est encore premier ministre, une cathédrale est annoncée comme la « porte de notre temps ».  Macron et les siens sont pris au mot, et c'est le déluge d'idées folles : un projet propose de remplacer le toit par une serre aérienne, un autre par une piscine, un autre encore envisage de remplacer le toit par une serre, puis une chapelle écologique et des murs recouverts de chanvre. 

Une collection de tentatives pour transformer la cathédrale en une salle d'exposition expérimentale, comme on n'en a jamais vu auparavant. Un peu comme si Disney, les prophètes wokistes et les disciples de Greta entraient tous ensemble à Notre-Dame. Quelqu'un est entré. Quelqu'un d'autre est resté à l'extérieur.

Et si la controverse sur l'opportunité d'installer des vitraux modernes dans six grandes baies de la cathédrale n'est pas encore close, en ce sens que nous ne savons toujours pas en quoi consistera la « touche contemporaine » prônée par l'archevêque Ulrich dans un projet qui ne sera de toute façon pas prêt avant 2030 - une alliance inhabituelle entre le trône et l'autel dans un Paris où seule la laicité reste sacrée -, nous savons avec certitude comment la cathédrale restaurée a été remplie. 

L'ancien maître-autel est « masqué » par un nouvel autel conçu par Guillaume Bardet : une énorme coupe en bronze réalisée dans un paupérisme radical-chic qui ressemble à une salle à manger excessivement contemporaine. Celui, pour tout dire, que l'on entrevoyait dans les bandes dessinées qui imaginaient le futur et que même les magazines de décoration d'intérieur ne proposent plus. Calice, patène, pyx, ostensoir, trône et ses sièges, ambon semblent célébrer une étrange collection Ikea des années 1970. Il ne reste rien du christianisme médiéval et du gothique français. Un symbolisme qui ne répond pas à un objectif lié à la sacralité de Dieu, mais qui est l'expression d'un pouvoir politique imprégné d'une culture non catholique. 

Dans la nouvelle Notre-Dame, la rhétorique du paupérisme moderne s'oppose donc à quelque chose d'excessif : la lumière. Une lumière qui n'est pas celle d'une cathédrale catholique, mais celle d'un musée, d'un catalogue d'art contemporain. La Notre-Dame d'avant l'incendie de 2019 n'avait pas toute cette lumière, parce qu'elle renvoyait au Mystère. Tout a disparu.

Et aujourd'hui que nous tentons de relire Paris à travers Notre-Dame et l'Europe à travers Paris, nous découvrons que la flèche engloutie dans l'incendie était bien une sinistre adaptation d'un déclin qui n'est plus une métaphore. Effondrement d'une civilisation honteuse d'elle-même. Car Notre-Dame est plus qu'une église. (...)

La cathédrale au cœur de Paris a toujours été « la paroisse de l'État » de France : du saint roi Louis IX au vœu de Louis XIII de consacrer la France à la Vierge Marie, jusqu'à la Révolution française qui en fit le temple des Jacobins et la détruisit de manière particulièrement féroce, sachant bien qu'en infectant le Premier-né de l'Église, la maladie se propagerait partout. Avec la Révolution française, Notre-Dame est devenue propriété de l'État - comme tant d'autres églises avec l'unification de l'Italie - et ce n'est qu'en 1802 que Napoléon l'a rendue à l'Église pour que la messe puisse à nouveau être célébrée.

En 2019, alors que les Français, et avec eux le monde entier, assistent impuissants aux flammes qui la dévorent bouchée par bouchée, parmi ceux qui pleurent et se voilent la face, il reste la mélancolie d'un monde qui a été , mais qui n'est plus.

De R. Cavanaugh sur le CWR :

La foi inébranlable des catholiques albanais qui souffrent depuis longtemps

Les catholiques albanais sont les descendants de ceux qui ont embrassé la foi dans les premiers siècles après J.-C. Et ils sont restés fidèles à la foi pendant 400 ans de domination ottomane et, plus récemment, sous un régime totalitaire extrême qui est devenu le premier État athée du monde.

Toutes ces oppressions ont eu des répercussions sur la démographie religieuse. Mais, malgré des difficultés écrasantes, le catholicisme a survécu dans certaines parties de cette petite nation des Balkans qui compte moins de trois millions d’habitants.

En raison de l'influence ottomane, l'Albanie est une  nation majoritairement musulmane , bien que pas très majoritaire. Environ 9 % de la population générale est catholique (rite romain et oriental), et un nombre légèrement inférieur est catholique orthodoxe. En outre, un nombre important de personnes ne pratiquent aucune religion.

En Albanie, la présence catholique est la plus forte dans la région du nord-ouest, où elle constitue le groupe religieux le plus important dans certains districts. Le catholicisme est beaucoup moins répandu dans la région du sud.

Il n’existe actuellement qu’un seul séminaire catholique en activité en Albanie, raconte le père Gjovani Kokona, curé associé de l’église catholique albanaise Saint-Paul à Rochester Hills, une banlieue de Detroit. La paroisse est la plus grande église albanaise en dehors de l’Albanie. Originaire de Tirana, la capitale albanaise, le père Gjovani est impliqué dans le ministère catholique albanais en Amérique du Nord depuis 2011.

Il affirme qu'un « bon nombre » de prêtres catholiques en Albanie sont d'origine albanaise, mais qu'il y en a toujours un « grand nombre venant d'Italie et d'autres pays ».

Le Père Gjovani décrit les relations des catholiques avec les autres groupes religieux en Albanie comme étant globalement pacifiques. Cependant, les catholiques albanais rencontrent des difficultés en termes de possibilités réduites en raison de « l’incapacité  à assurer une représentation équitable dans l’administration et le gouvernement ».

Cette situation a conduit à une forte émigration. Le père Gjovani estime qu'environ 40 % des Albanais catholiques vivent à l'étranger. En outre, des Albanais catholiques vivent depuis longtemps dans des régions proches comme le Kosovo, la Macédoine et le Monténégro.

L'Albanie reste l'un des pays les plus pauvres d'Europe et connaît  des problèmes considérables  en matière de trafic d'êtres humains et de drogue. Mais elle a déjà dû faire face à des fléaux plus redoutables, dont le plus menaçant est survenu à la fin de la Seconde Guerre mondiale et lorsque les pays du bloc de l'Est ont commencé à suivre l'idéologie de l'Union soviétique.

Au milieu de ces événements, au milieu du XXe siècle, un homme nommé Enver Hoxha (1908-1985) est arrivé au pouvoir en Albanie. Son milieu familial était modeste. Il n’avait pas de succès professionnel, ni de talent particulier. Il n’avait pas non plus beaucoup d’antécédents politiques radicaux. Et pourtant, il est devenu le leader de son petit pays pauvre, qu’il a transformé en un État stalinien qui a persisté pendant des décennies après la mort de Staline et a apporté près d’un demi-siècle de rumeurs, de disparitions et de terreur permanente.

Le régime totalitaire de Hoxha a effectivement isolé l'Albanie du reste du monde. La persécution de l'Église a été immédiate et extrême. En 1967, l'Albanie s'est officiellement proclamée premier État athée du monde.

Même dans de telles circonstances, l’Église catholique en Albanie a réussi à survivre en tant que foi minoritaire dans une tyrannie sans Dieu.

La mort de Hoxha en 1985 a apporté un peu d'espoir à l'Albanie, même si son successeur, choisi par ses soins, a immédiatement pris le pouvoir. Dans un contexte de chute du mur de Berlin et de dégradation  de l'économie, le pays était mûr pour des réformes à la fin des années 1980.

Un signe spectaculaire de progrès a eu lieu le 23 mars 1991, lorsque Sainte Mère Teresa, issue d’une famille albanaise du Kosovo, a ouvert les portes  de l’église du Sacré-Cœur à Tirana.

L’Albanie a connu une plus grande liberté dans les années 1990, lorsque l’ampleur du cauchemar stalinien a été révélée. Des dizaines de milliers de personnes ont été envoyées dans des camps de travail ou d’autres lieux de captivité, où beaucoup ont croupi pendant plusieurs décennies. Environ 6 000 personnes  ont été exécutées et plus de 4 000 autres sont toujours portées disparues.

Le pape François s’est rendu en Albanie en 2014 et a évoqué les « décennies de souffrances atroces et de persécutions terribles » qui ont eu lieu à une époque du XXe siècle où l’Albanie était l’endroit le plus hostile au monde envers le christianisme.

Même si les jours de « souffrances atroces » appartiennent à une époque révolue, le père Gjovani affirme que le traumatisme du régime de Hoxha a encore un fort effet sur les Albanais âgés, « en particulier dans leur façon de penser ».

Les victimes catholiques les plus importantes de cette époque sont les 38 martyrs albanais, composés à la fois de prêtres et de laïcs. Ils ont été béatifiés le 5 novembre 2016.

Le père Gjovani raconte qu’un autre homme très admiré en Albanie est le père Gjergj Fishta (1871-1940), prêtre et poète franciscain qui a contribué à normaliser l’alphabet albanais et a également inspiré un renouveau culturel dans son pays d’origine.

Il existe également une légende sur Skanderbeg, dont le vrai nom était Gjergj Kastrioti. Également connu sous le nom de « Le brave albanais », Skanderbeg est né au début des années 1400 dans une famille aristocratique albanaise, mais il a été élevé à la cour ottomane comme une sorte d’otage politique  et s’est converti de force à l’islam.

Après avoir reçu des années d'entraînement au combat et à la stratégie militaire, il devint un redoutable commandant militaire au service des Ottomans. Mais, mécontent de leur empiètement sur le territoire albanais, il abandonna les Ottomans et chercha à les chasser de son pays.

Adepte des alliances avec les chefs locaux, Skanderbeg, converti au catholicisme, obtint également le soutien financier du pape Calixte III et du royaume de Naples. Il remporta de nombreuses victoires militaires et fut une véritable épine dans le pied des Ottomans. Mais une douzaine d'années après sa mort en 1468, les Ottomans prirent le contrôle de Shkodër, bastion catholique albanais de longue date.

Le courageux combat de Skanderbeg a laissé un souvenir ému. Ses répercussions ont dépassé les frontières de l’Albanie, car il a contribué pendant un quart de siècle à perturber l’élan ottoman qui menaçait une grande partie de l’Europe chrétienne. Il existe même une petite statue à Londres qui le loue comme « le défenseur de la civilisation occidentale ».

Skanderbeg est généralement considéré non seulement comme un héros catholique albanais, mais aussi comme un héros national albanais. En fait, le centre de la capitale s'appelle la place Skanderbeg.

Pendant des siècles, il était connu dans toute l'Europe, mais aujourd'hui sa notoriété se limite en grande partie à son pays d'origine. Cet héritage diminué est probablement dû au fait que les Ottomans ne représentent plus une menace pour l'Europe et que la préservation du christianisme n'est plus aussi pertinente en Europe.

A ce propos, le père Gjovani affirme qu’il y a « des signes » de sécularisation et de déclin de la foi parmi les catholiques albanais, mais « pas encore au niveau des pays occidentaux ».

D'Anne Van Merris sur zenit.org :

Deux siècles et demi de persécution au Japon; Film « Silence » En 2016 © Fides.Org

« Les chrétiens cachés » du Japon : fidélité et courage d’un peuple martyr

Le pape souligne l’importance de préserver les sites des « chrétiens cachés »

2 décembre 2024

Samedi matin 30 novembre 2024, le pape François a reçu en audience une délégation de l’association « hidden christians research association », qui œuvre au Japon pour la protection des lieux où les chrétiens se sont cachés au 17e siècle, lors des persécutions contre l’Église catholique. Quelques décennies seulement après le passage au Japon du jésuite missionnaire saint François-Xavier, fêté ce 3 décembre, le christianisme a été interdit et les missionnaires ont été expulsés du pays. Les persécutions ont duré deux siècles et demi : tortures, massacres, conversions forcées au bouddhisme, interdiction de pratiquer sa foi chrétienne. Les baptisés ont dû apprendre à vivre et à transmettre leur foi de manière silencieuse et cachée, quasiment sans prêtres ni églises.

Le pape a a reçu samedi 30 novembre l’association japonaise de recherche sur les « chrétiens cachés » © Vatican Media

Le « trésor de la foi » transmis de génération en génération

Se situant dans la région de Nagasaki, les sites des « chrétiens cachés » sont inscrits depuis 2018 au patrimoine mondial de l’Unesco. « J’apprécie grandement vos efforts pour préserver ces sites en tant que témoins précieux d’un chapitre important mais caché de l’histoire de l’Église universelle et de celle de votre noble peuple », a confié le pape aux membres de l’association. « Je tiens à le souligner » a-t-il répété, « le peuple japonais est un peuple noble. J’espère que la reconnaissance de l’importance de ces sites, ainsi que leur préservation adéquate, serviront également de témoignage vivant de la fidélité de tant de chrétiens japonais qui ont transmis le précieux trésor de la foi comme un héritage de génération en génération. »

En rappelant l’héroïsme des premiers missionnaires et le courage des martyrs japonais, le pape a par ailleurs souhaité que ce souvenir puisse inciter le monde actuel à ne pas oublier les nombreux chrétiens persécutés de notre siècle : « Que votre travail d’éducation et de préservation fasse mieux connaître et apprécier ce chapitre éminent de l’histoire de l’évangélisation. Que la visite de ces lieux historiques serve aux disciples du Christ dans le Japon d’aujourd’hui. ».