PAPE FRANCOIS - AUDIENCE GÉNÉRALE - 

Salle Paul VI - Mercredi 27 mars 2024

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Catéchèse. Vices et vertus. 13. Patience

Chers frères et sœurs, bonjour !

Dimanche dernier, nous avons entendu le récit de la Passion du Seigneur. Aux souffrances qu'il endure, Jésus répond par une vertu qui, bien que ne figurant pas parmi les vertus traditionnelles, est si importante : la vertu de patience. Elle concerne l'endurance de ce que l'on souffre : ce n'est pas un hasard si la patience a la même racine que la passion. Et c'est précisément dans la Passion qu'apparaît la patience du Christ, qui accepte avec douceur et mansuétude d'être arrêté, giflé et injustement condamné ; devant Pilate, il ne récrimine pas ; il supporte les insultes, les crachats et les flagellations des soldats ; il supporte le poids de la croix ; il pardonne à ceux qui le clouent au bois et, sur la croix, il ne répond pas aux provocations, mais offre la miséricorde. Telle est la patience de Jésus. Tout cela nous dit que la patience de Jésus ne consiste pas en une résistance stoïque à la souffrance, mais qu'elle est le fruit d'un amour plus grand.

L'apôtre Paul, dans l'"Hymne à la charité" (cf. 1 Co 13, 4-7), associe étroitement l'amour et la patience. En effet, pour décrire la première qualité de la charité, il utilise un mot qui se traduit par "magnanime", "patient". La charité est magnanime, elle est patiente. Elle exprime un concept étonnant, qui revient souvent dans la Bible : Dieu, face à notre infidélité, se montre "lent à la colère" (cf. Ex 34,6 ; cf. Nm 14,18) : au lieu de se dégoûter du mal et du péché de l'homme, il se révèle plus grand, prêt à recommencer à chaque fois avec une patience infinie. Pour Paul, c'est là le premier trait de l'amour de Dieu qui, face au péché, propose le pardon. Mais pas seulement : c'est le premier trait de tout grand amour, qui sait répondre au mal par le bien, qui ne se ferme pas dans la colère et le découragement, mais qui persévère et se relance. La patience qui recommence. Ainsi, à la racine de la patience se trouve l'amour, comme le dit saint Augustin : "On est d'autant plus fort pour supporter n'importe quel mal que l'amour de Dieu est plus grand en soi" (De patientia, XVII).

On pourrait alors dire qu'il n'y a pas de meilleur témoignage de l'amour de Jésus que de rencontrer un chrétien patient. Mais pensons aussi à tous ces pères et mères de famille, ouvriers, médecins et infirmières, malades, qui chaque jour, dans la clandestinité, font grâce au monde d'une sainte patience ! Comme le dit l'Écriture, "la patience vaut mieux que la force d'un héros" (Pr 16,32). Mais soyons honnêtes : nous manquons souvent de patience. Dans notre vie quotidienne, nous sommes tous impatients. Nous en avons besoin comme d'une "vitamine essentielle" pour tenir le coup, mais nous nous impatientons instinctivement et nous répondons au mal par le mal : il est difficile de rester calme, de contrôler nos instincts, de retenir les mauvaises réactions, de désamorcer les querelles et les conflits dans la famille, au travail ou dans la communauté chrétienne. Dès que la réponse arrive, nous sommes incapables d'être patients.

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De Luke Coppen sur The Pillar :

Une église belge dont les liturgies sont dirigées par des laïcs perd son statut de paroisse

27 mars 2024

L'archidiocèse belge de Malines-Bruxelles a retiré à une communauté son statut de paroisse, en raison d'un désaccord sur ses liturgies dirigées par des laïcs, tout en précisant que la communauté conserverait un lien permanent et non spécifié avec l'Église, que l'archidiocèse a assimilé à un mouvement ecclésial.

Dans un communiqué publié le 20 mars, les autorités ecclésiastiques ont indiqué que l'église Don Bosco de Buizingen, située à une quinzaine de kilomètres au sud-ouest de la capitale, Bruxelles, "n'existerait plus en tant que paroisse", bien qu'elle conserve un certain lien avec l'Église catholique.

Bien que cette décision soit censée apporter de la clarté, l'annonce de l'archevêché laisse plusieurs questions clés sans réponse.

Le vicariat du Brabant flamand et de Malines - une région de l'archidiocèse de Bruxelles confiée à un évêque auxiliaire en tant que vicaire - a déclaré avoir pris cette mesure après un an et demi de pourparlers, qui ont "établi que des différences majeures subsistaient, principalement dans la vision de la célébration et de la présidence des sacrements".

En raison de "la nature fondamentale des positions divergentes", la paroisse "fonctionnera désormais comme une communauté ou une organisation religieuse indépendante".

Le site officiel de l'Église catholique en Flandre note que la paroisse Don Bosco de Buizingen est "connue pour ses innovations profondes dans le domaine de la liturgie et des sacrements". 

"Par exemple, l'eucharistie est dirigée par des femmes laïques, entre autres", a indiqué l'archidiocèse, sans toutefois préciser comment une femme ou tout autre laïc pouvait "diriger" l'eucharistie, qui ne peut être célébrée que par un prêtre ordonné.

La décision de l'archidiocèse de Malines-Bruxelles de se dissocier de la communauté de Don Bosco intervient six mois avant la visite du pape François en Belgique et six mois après que l'archevêque Luc Terlinden a pris la tête de l'archidiocèse, succédant au cardinal Jozef De Kesel.

Bien que l'archidiocèse n'ait pas donné de détails, il semblerait que cette décision ait nécessité la suppression de la personne juridique de la paroisse et - parce que l'archidiocèse a souligné que l'église avait une relation permanente avec l'Église - la création éventuelle d'une nouvelle entité juridique, avec une relation nouvellement définie avec l'Église catholique.

Il n'est pas clair quelle entité canonique est désormais propriétaire de l'église elle-même.

L'église Don Bosco, qui date de 1951, a été dirigée par le prêtre et activiste Rik Devillé de 1981 jusqu'à sa retraite en 2009. Il est l'auteur du livre "The Last Dictatorship : Un plaidoyer pour une paroisse sans pape", qui critique les structures existantes de l'Église, et un éminent défenseur des victimes d'abus. 

Lorsque le père Devillé a quitté la paroisse, il a été remplacé par une équipe de 19 laïcs qui se sont relayés pour animer la liturgie dominicale.

Le site internet de l'église précise que "chaque week-end, une eucharistie est élaborée par une personne du 'groupe de travail liturgique'".

La paroisse a également proposé une série d'activités les autres jours, notamment la méditation chrétienne et la "danse sacrée". Selon les médias belges, elle a également organisé des ventes de livres et des cours de yoga.

Le vicariat du Brabant flamand et de Malines n'a pas précisé la nature exacte de ses préoccupations concernant les pratiques liturgiques de l'église. Le 26 mars, la chaîne belge VRT NWS a laissé entendre que des baptêmes avaient été célébrés sans autorisation par des laïcs, tandis que des services dirigés par des laïcs étaient incorrectement décrits comme étant l'Eucharistie.

Les célébrations dominicales en l'absence d'un prêtre sont de plus en plus courantes en Europe du Nord, dans un contexte de déclin des vocations sacerdotales. 

En Angleterre et au Pays de Galles, par exemple, ces services sont connus sous le nom de Celebrations of the Word and Communion (célébrations de la parole et de la communion). Après la liturgie de la parole, un laïc distribue la sainte communion consacrée lors d'une précédente eucharistie. 

Soulignant que ce service n'est pas une messe, l'animateur dit : "Comme notre prêtre ne peut pas être avec nous, nous ne pouvons pas célébrer l'Eucharistie. Réfléchissons à la parole et prions ensemble, puis partageons le corps et le sang du Christ consacrés pour nous lors d'une précédente eucharistie".

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De Pablo J. Ginés sur Religion en Libertad :

100 jours de Fiducia Supplicans : ceux qui l'applaudissent, ceux qui la critiquent, ceux qui la réorientent

26 mars 2024

Trois mois se sont écoulés depuis la publication de Fiducia Supplicans le 18 décembre, juste avant Noël. Le 27 mars marque le 100ème jour. Depuis lors, les évêques, les corps épiscopaux et d'autres organismes ecclésiastiques ont eu le temps de s'exprimer (après coup) sur cette instruction autorisant les prêtres et les diacres à donner des bénédictions à des couples de même sexe ou à des couples en situation irrégulière (c'est-à-dire en situation de cohabitation sexuelle hors mariage). Des autorités d'autres églises chrétiennes se sont également exprimées.

L'impression générale est que la plupart des évêques et des églises locales ont essayé (et réussi), au cours de ces trois mois, de faire profil bas et de ne pas avoir à s'exprimer. Beaucoup se sont contentés de paraphraser ou de résumer Fiducia Supplicans, sans s'engager pour ou contre elle, ni donner de détails sur sa mise en œuvre concrète. Certains, surtout la première semaine, ont tenté de rendre la presse responsable de la "confusion", mais au fil des semaines, il est apparu clairement que la confusion n'était pas due à une mauvaise présentation dans les médias.

Le cardinal Victor Manuel Fernandez, dans sa note explicative et dans ses déclarations à la presse, a affirmé qu'un diocèse ne pouvait pas refuser catégoriquement ces bénédictions, mais qu'il pouvait les adapter au contexte pastoral, et il a cru comprendre que c'est ce qu'ils ont fait en Afrique. "La prudence et l'attention à la culture locale pourraient admettre des modalités d'application différentes, mais pas un refus total de cette démarche que l'on demande aux prêtres", a déclaré Mgr Fernandez, alors que la quasi-totalité des conférences épiscopales d'Afrique s'étaient déjà prononcées contre FS.

Il est difficile de faire un " tableau de bord " des " évêques pour et des évêques contre ", car beaucoup font des nuances, déclarent ne pas comprendre les termes, sortent du débat ou laissent des questions ouvertes (" qu'est-ce que bénir le couple sans bénir la relation ", en viennent à dire beaucoup).

Nous allons tenter une certaine classification orientée avec trois grandes classifications d'évêques : ceux qui applaudissent FS, ceux qui sont clairement opposés à FS (déclarant même qu'elle ne sera pas appliquée sur leur territoire) et ceux qui tentent de la " réorienter " à leur manière.

Les précédents : ceux qui ont déjà fait des bénédictions

Les grands promoteurs de la "bénédiction gay" sont les évêques allemands et les évêques flamands. Le pape François semble avoir chargé FS de leur faire plaisir, mais bien qu'ils l'aient louée, ils estiment qu'elle n'est pas à la hauteur.

En septembre 2022, 80 % des évêques allemands impliqués dans la Voie synodale allemande ont approuvé un document appelant à modifier le catéchisme et à "réévaluer l'homosexualité" (en gros, à enseigner que les actes homosexuels ne sont pas un péché, voire qu'ils sont très bons). Les évêques flamands ont publié un document contenant des normes liturgiques pour la bénédiction des unions homosexuelles, avec tout l'attirail utilisé lors des mariages. En mars 2023, des bénédictions publiques de couples homosexuels ont eu lieu dans des églises (ou devant des églises, dans la rue) dans les diocèses d'Osnabrück, Essen, Spire et Berlin.

Il semble que le pape espérait plaire à ces groupes avec ses bénédictions "non liturgiques", "spontanées" et "brèves". Ces groupes considèrent plutôt FS comme un premier pas vers ce qu'ils demandent, et au lieu de cela, une division est apparue comme jamais auparavant dans l'Église, chaque évêque ou groupe d'évêques inventant sa propre façon de comprendre sa relation avec un document papal.

Enthousiastes ou défenseurs de Fiducia Supplicans

En Belgique, l'évêque d'Anvers, Johan Bonny, a salué FS comme "un pas en avant" vers la reconnaissance future du mariage sacramentel entre personnes de même sexe dans l'Église catholique.

Geert De Kerpel, porte-parole de la Conférence épiscopale belge, a déclaré que de telles bénédictions d'unions homosexuelles étaient déjà pratiquées dans le pays, mais qu'avec la nouvelle règle, elles devront l'être dans le monde entier.

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De Michael haynes sur LifeSiteNews :

EXCLUSIF : Le cardinal Müller qualifie les "bénédictions" homosexuelles du pape François d'attaque contre le mariage

Malheureusement, nous avons beaucoup d'évêques qui ont une mauvaise compréhension et qui n'ont pas de théologie catholique", a déclaré le cardinal Müller.

26 mars 2024

VILLE DU VATICAN (LifeSiteNews) - Dans une interview exclusive avec LifeSiteNews, le cardinal Gerhard Müller a critiqué le Synode sur la synodalité pour sa "concession aux idées féministes", et a déclaré que Fiducia Supplicans est "une astuce de propagande" pour gagner le soutien du mouvement LGBT.

"Derrière Fiducia Supplicans, il n'y a rien à voir avec la pastorale des personnes dites attirées par le même sexe, mais il s'agit seulement d'une astuce de propagande pour montrer que nous ne sommes pas contre ce mouvement mondial des LGBT et que nous devons faire une certaine concession pour ne pas être attaqués par eux en tant que camp opposé", a déclaré le cardinal Müller. 

Les commentaires du cardinal font partie d'une longue interview avec LifeSiteNews {la première partie se trouve ici} réalisée récemment à Rome, couvrant la voie synodale, le synode sur la synodalité, les bénédictions homosexuelles et l'avortement. (Note de l'éditeur : l'interview est publiée dans trois articles distincts, la transcription complète de chaque partie successive de la discussion étant présentée à la fin de chaque article).

Destiné par ses promoteurs à montrer que " nous vous appartenons ", c'est-à-dire au mouvement LGBT, Müller a attesté que la Fiducia Supplicans " était un coup dur contre le mariage, tel qu'il est fondé dans le Logos de Dieu dans sa raison, dans le façonnement du monde, de la création. "

"Ils ne peuvent pas dire que tout est clair", a déclaré Mgr Müller, réfutant la défense faite par les partisans de la Fiducia Supplicans. "Toutes les actions ou réflexions pastorales doivent être basées sur une véritable anthropologie et sur le mariage en tant que sacrement. Le sens de la sexualité humaine n'est pas d'avoir un plaisir pour soi-même - le plaisir lié à la sexualité est un don de Dieu - mais de promouvoir l'attirance entre les hommes et les femmes. Il s'agit d'une expression corporelle de l'amour personnel qui est ouvert à d'autres personnes". 

Il a exhorté les gens "à avoir une compréhension chrétienne de la création de l'être humain, de l'anthropologie chrétienne, de la christologie chrétienne, de l'ecclésiologie, de la compréhension des sacrements de la grâce, [et] de ce qu'est la vie éternelle", plutôt que d'accepter le mouvement de l'idéologie homosexuelle.

Réponse pratique aux évêques qui poussent à la bénédiction des homosexuels

Le cardinal allemand a déjà critiqué à plusieurs reprises le document Fiducia Supplicans du Vatican sur les bénédictions homosexuelles, déclarant notamment qu'il "conduisait à l'hérésie".

S'exprimant sur le sujet en septembre 2023, avant la publication de Fiducia Supplicans, Müller a déclaré que "bénir le comportement immoral de personnes du même sexe ou du sexe opposé est une contradiction directe de la parole et de la volonté de Dieu, un blasphème gravement pécheur".

À l'époque, il avait ajouté que "dans une situation aussi extrême [...] tout fonctionnaire ecclésiastique aurait perdu son autorité et aucun catholique n'est plus obligé d'obéir religieusement à un évêque hérétique ou schismatique."

Interrogé par LifeSite sur les implications pratiques de cette déclaration, Mgr Müller a exhorté les catholiques à protester auprès de leurs évêques.

Ils devraient contredire [les évêques], et s'ils le peuvent, [ils devraient] expliquer ou dire à leurs pasteurs ou à leurs évêques qu'ils ne sont pas les serfs de l'évêque, et que l'évêque n'a d'autorité sur les fidèles que celle qui lui a été donnée par Jésus-Christ.

Reprenant une phrase précédente, Mgr Müller a noté que "les évêques et le pape ne sont pas les sauveurs du monde, et qu'ils ne font que servir en tant que ministres". 

"Malheureusement, nous avons beaucoup d'évêques qui ont une compréhension erronée", a-t-il déclaré. "Ils n'ont aucune connaissance de la théologie catholique. Ils ne savent pas que notre foi est fondée sur la relation avec Dieu, et que son critère ultime et le plus élevé se trouve dans les Saintes Écritures et dans la Tradition officielle et apostolique de l'Église, et que le magistère et l'autorité des évêques ne sont pas au-dessus ou au-delà de la Parole de Dieu."

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De Luke Coppen sur The Pillar :

Que s'est-il passé lors des négociations entre Rome et l'Allemagne ?

25 mars 2024

La rencontre tant attendue de vendredi entre les évêques allemands et les représentants du Vatican a-t-elle débouché sur une percée ?

La question préoccupe les observateurs de l'Église depuis le sommet qui s'est tenu le 22 mars à Rome pour discuter de la source des tensions actuelles entre les deux groupes, à savoir la "voie synodale" allemande.

Les avis divergent, mais quels sont les faits ? Ils sont décrits dans une brève déclaration commune publiée à la fin de la journée de discussions.

Cette déclaration rappelle qu'il s'agit de la troisième étape d'une série de discussions sur la voie synodale qui a débuté lors de la visite ad limina des évêques allemands à Rome en novembre 2022 et s'est poursuivie par une rencontre en juillet 2023.  

Qualifiant la dernière rencontre de "positive et constructive", le communiqué indique que les deux parties ont discuté de "certaines des questions théologiques ouvertes soulevées dans les documents de la voie synodale de l'Église catholique en Allemagne". 

Les participants ont identifié "les différences et les points d'accord", suivant l'exemple du synode d'octobre dernier sur la synodalité,  

La déclaration précise que les évêques allemands et les représentants du Vatican ont convenu d'un "échange régulier" sur "la suite du travail de la voie synodale et du comité synodal".  

Avant que la voie synodale ne s'achève officiellement en mars 2023, elle a mis en place le comité synodal, un organe transitoire composé d'évêques et de laïcs préparant la voie à la création d'un "conseil synodal" permanent.

Les évêques allemands ont promis que ce travail servira à développer des formes concrètes de synodalité dans l'Église en Allemagne, en accord avec l'ecclésiologie du Concile Vatican II, les exigences du droit canonique et les résultats du synode mondial, et sera ensuite soumis au Saint-Siège pour approbation." 

Points de vue de l'Allemagne

C'est ce que disent le Vatican et le communiqué des évêques allemands. Mais qu'en est-il ? L'une ou l'autre des parties est-elle sortie gagnante des négociations ?

Katholisch.de, le site officiel de l'Église allemande, a suggéré que le Vatican et les évêques allemands étaient "parvenus à un compromis". 

Selon l'agence de presse catholique allemande KNA, la Curie romaine et les évêques allemands "se sont mis d'accord sur une procédure pour la création de nouveaux organes consultatifs pour l'Église catholique en Allemagne".

"Les évêques allemands se sont ainsi engagés de facto à ne pas créer de nouvelles structures de gouvernance pour l'Église catholique en Allemagne contre la volonté de Rome", précise KNA.

Dans un commentaire publié sur katholisch.de, Joachim Heinz, de la KNA, estime que la référence de la déclaration au comité synodal - un organe dont le statut n'est pas encore clair - implique que les évêques allemands sont sortis de la réunion avec "une victoire sur les points".

"En fin de compte, les deux parties sauvent la face, du moins à l'extérieur. Pour l'instant, le Vatican a donné son feu vert à la poursuite du travail au sein du comité synodal", a écrit M. Heinz.

New Beginning, un groupe allemand qui critique la voie synodale, a déclaré que Rome avait proposé un "chemin de réconciliation", mais "sous des conditions claires".

"Le communiqué commun publié hier par le Vatican et la délégation allemande ne laisse aucun doute sur le fait que Rome attend des Allemands, mais leur fait aussi confiance, qu'ils reviennent à la voie tracée par le Concile Vatican II et les enseignements de l'Église, malgré les nombreuses manœuvres de ces cinq dernières années", a déclaré l'association dans un communiqué du 23 mars. 

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D'Edward Pentin sur le National Catholic Register :

L'ascension fulgurante du cardinal Pizzaballa au rang de "papabile".

ANALYSE : Alors que la Terre Sainte sombre à nouveau dans un conflit violent, le patriarche latin de Jérusalem, artisan de la paix, s'est imposé comme un leader respecté de l'Église locale au Moyen-Orient.

25 mars 2024

La semaine dernière, le cardinal Pierbattista Pizzaballa a déclaré à la télévision italienne : "Ce sera une Pâques difficile". Il a dressé un bilan sombre de l'aggravation de la crise humanitaire à Gaza, déchirée par la guerre. Appelant la communauté internationale à mettre rapidement un terme à la guerre entre Israël et le Hamas, il a déclaré qu'il pensait à la "solitude de Jésus à Gethsémani, qui est maintenant partagée par nous tous".

Mgr Pizzaballa n'était cardinal que depuis une semaine lorsque le Hamas a lancé ses attaques dévastatrices dans le sud d'Israël en octobre dernier, plongeant la région - et le patriarche latin de Jérusalem, né en Italie - dans une nouvelle phase d'un conflit qu'il ne connaît que trop bien.

Alors qu'il avait prévu de rester à Rome pour la durée de l'assemblée du Synode sur la synodalité en octobre, le patriarche franciscain a été contraint de retourner brusquement en Terre Sainte, sa résidence depuis 34 ans, pour s'occuper de son troupeau pris une fois de plus entre les feux d'une conflagration israélo-palestinienne.

Enfermé dans le patriarcat alors que les hostilités s'intensifiaient, le cardinal Pizzaballa a déclaré que cette réclusion lui avait donné le temps de réfléchir à ce que signifiait être cardinal dans cette région et que la couleur rouge du cardinalat, signifiant la volonté des cardinaux de verser du sang, avait pris "une signification profonde marquée par beaucoup de tristesse, par beaucoup d'épreuves".

Quinze jours après son retour, il a rédigé une lettre diocésaine soigneusement rédigée et finement équilibrée, condamnant fermement les atrocités commises par le Hamas et l'ampleur des représailles israéliennes, et exhortant les habitants de la région à se tourner vers le Christ et le "courage de l'amour et de la paix" de l'Évangile.

Peu après le début du conflit, il s'est déclaré prêt à s'échanger contre des enfants israéliens retenus en otage par le Hamas à Gaza, ce qui a fait la une des journaux du monde entier et l'a fait entrer dans les rangs des papabiles, bien qu'il n'ait que 58 ans et qu'il ne soit cardinal que depuis quelques semaines.

N'ayant pas peur de s'exprimer face à la violence et à l'injustice qui frappent la région, il s'est efforcé de traiter les deux parties avec équanimité, mais avec sans doute plus de sympathie pour le peuple palestinien, qu'il considère comme "toujours en attente de ses droits, de sa dignité ou de sa reconnaissance".

Parmi eux, il y a bien sûr les chrétiens palestiniens, et il considère que les chrétiens de Terre Sainte sont, comme les musulmans palestiniens, des marginaux. Le cœur de l'Église, "spirituellement et théologiquement", est Jérusalem, a-t-il déclaré au magazine America. "Parce que tout est né ici. En même temps, nous sommes aussi un peu périphériques".

Son point de vue a parfois suscité des réactions de la part d'Israéliens qui, tout récemment, l'ont critiqué pour avoir signé une déclaration condamnant les attaques d'Israël contre les civils et appelant à une désescalade du conflit.

Les Forces de défense israéliennes (FDI) ont également réfuté l'affirmation du patriarche selon laquelle un tireur d'élite des FDI avait tué une mère et sa fille dans une paroisse catholique de Gaza, insistant sur le fait que les FDI "ne ciblent pas les civils, quelle que soit leur religion" et qu'un examen de leurs conclusions opérationnelles confirmait cette affirmation.

Pourtant, alors que certains Israéliens pourraient avoir des soupçons, il est bien considéré par le président du pays, Isaac Herzog, qui connaît le cardinal Pizzaballa depuis plus de vingt ans. Ils se sont rencontrés pour la première fois lorsqu'ils ont travaillé ensemble pour coordonner le pèlerinage du pape Jean-Paul II à Jérusalem en 2000. À l'époque, M. Herzog était secrétaire du cabinet et le père Pizzaballa était vicaire général du patriarcat latin de Jérusalem pour la pastorale des catholiques hébréophones en Israël.

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D'Ermes Dovico sur la NBQ :

L'avortement marque l'effondrement de la médecine, la leçon de Lejeune

Le droit à la vie n'est pas donné par les gouvernements, pour continuer à exister la civilisation doit se conformer à la morale naturelle". Le "père de la génétique moderne" et découvreur de la cause de la trisomie 21, Jérôme Lejeune, sera rappelé lors d'un congrès international de bioéthique à Rome les 17 et 18 mai. La Bussola interroge Aude Dugast, postulante à la cause de canonisation.

26_03_2024

Dans quelques jours, le 3 avril, sera célébré le 30e anniversaire de la mort de Jérôme Lejeune (1926-1994), grand généticien et pédiatre français, dont l'Eglise a reconnu les vertus héroïques. Pour célébrer cet anniversaire, une conférence internationale intitulée "Jérôme Lejeune et les défis de la bioéthique au XXIe siècle" se tiendra à Rome les 17 et 18 mai. Partant de la pensée de Lejeune, la conférence abordera certaines des réalisations (pour le meilleur et pour le pire) de la médecine moderne, les principaux aspects éthiques de la génétique, de la biotechnologie et des neurosciences, du diagnostic prénatal aux embryons à "trois parents", des traitements hormonaux de la dysphorie de genre au transhumanisme.

L'éventail des intervenants est large et de haut niveau : bioéthiciens, professeurs d'université, philosophes, juristes, médecins et chercheurs. Un débat pluridisciplinaire donc, mais "uni" par l'héritage scientifique et moral de Lejeune. La Bussola a interviewé la philosophe Aude Dugast, postulante à la canonisation de Lejeune et l'une des organisatrices du congrès.

Aude Dugast, commençons par le thème général du congrès : pourquoi est-il important de redécouvrir la pensée de Jérôme Lejeune pour faire face aux défis de la bioéthique au XXIe siècle ?

Parce que Lejeune était un grand scientifique, catholique, avec un regard véritablement prophétique sur la science et la médecine. Ce regard prophétique lui venait du plus haut niveau scientifique, d'une excellence académique reconnue dans le monde entier, et d'un grand amour pour les patients et leurs familles. Lorsque nous lisons ses conférences, ses articles, nous constatons qu'il semble parler d'aujourd'hui. Par exemple, lorsqu'il parlait de l'euthanasie il y a 40 ans, il semble décrire ce qui se passe aujourd'hui en France et dans le monde, dans les médias, dans la politique, dans la médecine. Il a compris avant tout le monde l'effondrement de la médecine et de la société. Il disait : "L'avortement, c'est l'interruption d'une vie qui dérange. L'âge n'a rien à voir là-dedans. Les personnes âgées sont autant exposées que les jeunes". Il est parti d'un discours de raison, compréhensible par tous : il est parti du serment d'Hippocrate, donc 400 ans avant la naissance de Jésus-Christ, arguant que tous les médecins, croyants ou non, sont liés par ce serment qui empêche de donner la mort.

Le Parlement français a inscrit le droit à l'avortement dans la Constitution et il existe un risque que d'autres pays suivent cet exemple. Lejeune était un fervent opposant à l'avortement. Combien une telle figure manque-t-elle à la France et au monde ?

Après le vote de la loi Veil, un journaliste a demandé à M. Lejeune s'il s'agissait de sa défaite. Il a répondu : "Ce n'est pas ma défaite, c'est la défaite des enfants de France. C'était très triste parce que c'était quelque chose de très concret, qui signifiait la mort de millions d'enfants. C'était une douleur très incarnée et très concrète. Mais il n'a pas baissé les bras, il a appelé à l'action. Il a dit : "Le droit à la vie n'est pas donné par les gouvernements. Les gouvernements n'ont donc pas le pouvoir de retirer ce droit à qui que ce soit. Pour que la civilisation continue d'exister, la politique devra nécessairement se conformer à la morale : à la morale qui transcende toutes les idéologies parce qu'elle est inscrite en nous par le décret impénétrable qui régit à la fois les lois de l'univers et la nature de l'être humain".

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