De Filip Mazurczak sur le CWR :

Le pape Léon XIV et l’Europe

Le retour de Léon XIV vers l’Europe, contrairement à ce qu’avait fait le pape François, est une bonne nouvelle à plusieurs titres.

3 octobre 2026

Lors du conclave de 2013, de nombreux cardinaux électeurs européens ont probablement voté pour Jorge Mario Bergoglio, Argentin d’origine italienne, dans l’espoir qu’il jetterait un pont entre l’Europe, berceau traditionnel de l’Église, et les Amériques, où vivent aujourd’hui la moitié des catholiques du monde. Nombre d’entre eux ont donc sans doute été déçus de constater que le pape François accordait si peu d’attention au Vieux Continent.

Le pape Léon XIV, en revanche, redonne rapidement à l’Europe toute sa place, en effectuant avec succès des visites pastorales à Monaco, en Espagne et en France. Ce changement est bienvenu, et ce pour plusieurs raisons.

Il existe aujourd’hui un pays où le nombre de baptêmes d’adultes et d’adolescents a triplé en seulement quatre ans. La Bible y est devenue un best-seller, tout comme la dernière encyclique du pape. Les vocations sacerdotales sont en hausse, et la théologie devient une filière universitaire de plus en plus prisée, malgré le déclin des inscriptions dans les sciences humaines à travers le monde, les jeunes se tournant davantage vers les études d’ingénieur, l’informatique ou l’intelligence artificielle. La récente visite du pape Léon XIV dans ce pays a été un franc succès.

Ce pays n’est ni le Nigeria, ni l’Ouganda, ni les Philippines ; il ne fait même pas partie du Sud global. Je parle de la France.

Pour quiconque possède quelques connaissances historiques, la France est connue pour son laïcisme particulièrement affirmé depuis la Révolution de 1789. La laïcité a inspiré des mouvements laïcistes dans le monde entier, et pas seulement en Occident, dans cette région historiquement chrétienne. Le père fondateur de l’État turc moderne, Atatürk, s’est par exemple inspiré du modèle français pour bâtir la première société musulmane dotée d’un gouvernement explicitement antireligieux.

En 1980, le pape saint Jean-Paul II déclarait, sur la terre de sainte Jeanne d’Arc, de sainte Bernadette et de sainte Thérèse de Lisieux : « France, fille aînée de l’Église, qu’as-tu fait de ton baptême ? » Pourtant, le pape polonais n’a pas renoncé à la France, pas plus que son successeur allemand, qui s’y rendit en 2008. Jean-Paul II a visité la France à huit reprises, plus que tout autre pays à l’exception de sa Pologne natale, et il y a nommé comme évêques des figures emblématiques de la nouvelle évangélisation, notamment le regretté cardinal Jean-Marie Lustiger, lui-même converti du judaïsme.

L’évolution récente de la situation française montre que l’attention portée à ce pays, qui semblait encore récemment constituer un cas désespéré du point de vue de l’Église, était pleinement justifiée. La France n’est d’ailleurs pas le seul pays européen où le catholicisme connaît actuellement un renouveau.

En Irlande, comme en France, dans cette nation aux profondes racines catholiques où la foi paraissait autrefois irrémédiablement perdue, la génération Z est désormais davantage susceptible de se déclarer catholique et d’assister à la messe que la génération Y. En Espagne, la proportion de jeunes adultes se déclarant catholiques est en constante augmentation. Dans des régions traditionnellement protestantes comme la Scandinavie et le Royaume-Uni, la forte progression du nombre de catéchumènes catholiques remet en cause les effets durables des réformes de Martin Luther et d’Henri VIII.

Et, même s’ils ne sont pas à l’abri de la sécularisation, des pays comme la Pologne, la Croatie, la Slovaquie, l’Ukraine, ravagée par la guerre, et, dans une certaine mesure, l’Italie, notamment dans ses régions méridionales, conservent des cultures catholiques relativement intactes.

Autrement dit, l’Esprit Saint n’a pas renoncé à l’Europe.

Pourtant, durant le pontificat de François, on aurait parfois pu le croire. En 2013, l’élection du premier pape non européen depuis plusieurs siècles fut interprétée par beaucoup comme le début d’une Église désormais « post-européenne ». Et François a, dans une certaine mesure, agi en conséquence.

Le pape argentin effectua sa première visite pastorale en Albanie, un an et demi après son élection. Il s’agissait d’une forme de justice historique, car ce petit pays à majorité musulmane — qui compte néanmoins une importante minorité catholique — n’avait reçu qu’une seule visite papale auparavant : celle, d’une journée, de Jean-Paul II en 1993.

Pourtant, François n’a jamais mis les pieds dans plusieurs pays européens comptant d’importantes populations catholiques et possédant un riche patrimoine catholique. Il ne s’est jamais rendu en Autriche, en Croatie ni en Slovénie. Bien que la situation de la foi en Allemagne soit déplorable, près de vingt millions de catholiques vivent dans le pays natal de Benoît XVI. Ils auraient certainement eu besoin du soutien d’un pape, mais n’en ont jamais reçu de son successeur immédiat.

Le Royaume-Uni est certes historiquement une nation protestante, mais il abrite des millions de catholiques qui ont dû se rendre à Rome pour rencontrer leur pape. Il en va de même pour les millions de catholiques ukrainiens. L’invasion russe à grande échelle n’a commencé que près de neuf ans après le début du pontificat de François ; auparavant, aucun problème de sécurité majeur n’empêchait une visite papale, par exemple à Kiev ou à Lviv.

La France, elle non plus, n’a jamais bénéficié d’une véritable visite papale sous François. Celui-ci n’a effectué qu’une visite d’une journée en Corse. Il s’est certes exprimé au Parlement européen à Strasbourg et a prononcé, devant les évêques réunis à Marseille, un discours consacré notamment à la nécessité d’accueillir les migrants en Méditerranée, mais ces deux événements étaient fermés au public.

L’affront le plus surprenant fut sans doute celui infligé à l’Espagne, pays qui compte quarante-cinq millions de catholiques baptisés. Cette nation a apporté la foi à la région d’origine de François en Amérique latine et a donné naissance à d’innombrables saints et ordres religieux, parmi lesquels la Compagnie de Jésus, fondée par le pape argentin. À titre de comparaison, Benoît XVI s’est rendu à trois reprises dans ce pays ibérique au cours de son pontificat, pourtant relativement court — huit années.

Lorsque François se rendait dans un pays européen comptant des millions de catholiques, ce n’était souvent pas pour y effectuer une véritable visite pastorale, mais pour présider des événements internationaux de l’Église, comme la Rencontre mondiale des familles en Irlande ou les Journées mondiales de la jeunesse en Pologne — François ne s’est même jamais rendu à Varsovie — ou au Portugal.

François s’est également rendu à Fatima en 2017, à l’occasion du centenaire des apparitions mariales, mais cette visite n’avait pas été accompagnée de déplacements dans les principales villes portugaises.

Lors du conclave de 2013 qui élut François, un peu plus de la moitié des cardinaux électeurs étaient européens. Douze ans plus tard, ils représentaient moins de 40 %. De plus, une proportion importante des cardinaux européens nommés par François étaient des responsables de la Curie romaine ou des diplomates plutôt que des évêques résidents. Ainsi, en 2025, des sièges épiscopaux européens aussi importants et anciens que Milan, Venise, Vienne, Cracovie, Prague et Vilnius n’étaient pas représentés au conclave.

Le recentrage de Léon XIV sur l’Europe est une excellente nouvelle pour plusieurs raisons.

Premièrement, Jésus lui-même nous exhorte à « aller dans le monde entier et à proclamer l’Évangile à toute la création » (Mc 16, 15). Nous sommes appelés à aller dans le monde entier, et à n’en négliger aucune partie.

On pourrait certes objecter que Benoît XVI, qui n’a jamais effectué de visite pastorale en Asie, par exemple, était peut-être trop attentif au Vieux Continent. Mais accorder davantage d’attention aux régions du monde où l’Église est jeune et dynamique ne signifie pas qu’il faille négliger les Églises locales plus anciennes. Le Vatican étant situé en Europe, les visites dans les pays européens sont, d’un point de vue logistique, bien plus faciles à organiser que ne le laissait penser l’itinéraire de François.

Fils spirituel de saint Augustin, né dans l’actuelle Algérie, le pape Léon XIV connaît le sort qu’a connu l’Église en Afrique du Nord et en Asie Mineure. On ne voudrait pas que le même destin soit réservé à un continent possédant un patrimoine catholique aussi riche que l’Europe.

Voulons-nous vraiment que la cathédrale de Chartres, la Sagrada Família ou le Mont-Cassin — sans parler d’autres hauts lieux du christianisme oriental comme le mont Athos — deviennent de simples musées ? Sur les seize apparitions mariales reconnues par l’Église, seules deux ont eu lieu hors d’Europe : Guadalupe, au Mexique, et Kibeho, au Rwanda. Qui en sera le gardien lorsque la foi aura disparu ?

Bien que l’Église catholique connaisse aujourd’hui un renouveau dans plusieurs pays européens, notamment en France, ce dynamisme doit être amplifié. En France, ce regain fait suite à des décennies de profond déclin. La culture dominante en Europe demeure hostile à la foi. Une attention accrue du pape envers le Vieux Continent pourrait redonner confiance aux nouveaux convertis, confrontés à de nombreux défis, et les aider à affermir leur foi naissante.

Récemment, l’Afrique a dépassé l’Europe en nombre de catholiques. Il y a plus d’un siècle, Hilaire Belloc écrivait : « L’Europe est l’Église, et l’Église est l’Europe. » Ce n’est évidemment plus le cas aujourd’hui, ce qui constitue la preuve encourageante que de nombreux missionnaires ont pris à cœur le mandat du Christ de prêcher la Parole de Dieu partout dans le monde.

Pourtant, l’Europe abrite encore un catholique sur cinq, soit près de 300 millions de personnes. En nombre de catholiques, l’Amérique du Sud et l’Afrique devancent désormais l’Europe, mais celle-ci demeure la région où le nombre total de croyants reste le plus élevé, devant l’Asie, l’Amérique du Nord et l’Océanie. L’Europe demeure donc un centre majeur de l’Église, et ses fidèles sont trop nombreux pour que leurs besoins spirituels soient ignorés.

Aujourd’hui, il est facile d’être impressionné par le dynamisme de l’Église en Afrique subsaharienne et dans certaines régions d’Asie, et de penser, pour paraphraser Sinclair Lewis, que la sécularisation y est impossible.

Pourtant, jusqu’au début des années 1960, les Irlandais, les Québécois, les Belges et les Autrichiens étaient tout aussi fervents que nombre d’Ougandais, de Congolais ou de Vietnamiens aujourd’hui. On peut imaginer que, dans soixante ans, les fidèles des cathédrales de Kinshasa ou de Lagos soient aussi clairsemés et vieillissants que ceux de Dublin ou de Vienne aujourd’hui.

De fait, l’Afrique du Sud a légalisé le « mariage » homosexuel il y a vingt ans, plus tôt que la plupart des États américains et de nombreux pays européens. Aucun pays ni aucune région n’est à l’abri de la sécularisation.

On en trouve également la preuve sur le continent natal de François. En 2002, Philip Jenkins écrivait dans son ouvrage The Next Christendom que l’Europe n’était plus au cœur de l’Église et que l’Amérique latine était peut-être une candidate plus légitime à ce rôle.

Pourtant, l’élection d’un pape latino-américain n’a pas enrayé la progression de la sécularisation dans sa région d’origine. Ces dernières années, plusieurs pays d’Amérique latine, dont l’Argentine, pays natal de François, ont légalisé le mariage homosexuel et l’avortement sur demande.

Un signe tangible de réaction anticléricale, comparable à ceux observés au Québec dans les années 1960 ou en Irlande dans les années 1990, s’est manifesté au Chili il y a une dizaine d’années, où plusieurs églises ont été incendiées.

Au Chili, un peu plus de la moitié de la population est encore catholique, tandis que plus d’un quart des Chiliens se déclarent sans religion. À l’instar de l’Italie et de l’Espagne, autrefois synonymes de familles nombreuses, le Chili et Porto Rico — qui affiche également l’un des taux de stérilisation les plus élevés au monde — connaissent des taux de fécondité parmi les plus faibles du monde.

L’Uruguay, quant à lui, est une sorte d’Amsterdam latino-américain : il est devenu le premier pays d’Amérique du Sud à légaliser l’euthanasie et le premier au monde à autoriser l’usage récréatif du cannabis.

La progression fulgurante de la sécularisation en Amérique latine démontre que le rejet de la foi et de la morale n’est pas un phénomène exclusivement européen. L’Europe a toutefois été la première région à connaître une telle vague de réaction antichrétienne.

En raison de leur position dominante sur les plans économique et politique, l’Europe et l’Occident servent souvent de modèles aux pays en développement. Puisque l’Occident a contribué à plonger le monde dans ce chaos sécularisé, il serait judicieux de soutenir les catholiques qui y mènent le combat culturel.

Face à l’évolution de la répartition géographique des catholiques, aucun pape ne peut être eurocentré. Mais il ne peut pas davantage être américano-centré, afro-centré ou asiatico-centré. L’Église d’aujourd’hui est présente sur tous les continents, ce qui témoigne magnifiquement de l’universalité de notre foi.

Pourtant, le récent renouveau du catholicisme en Europe, sans doute particulièrement manifeste en France, ne signifie pas la disparition de l’identité catholique européenne. Ignorer les besoins spirituels de tout un continent irait à l’encontre de l’essence même de l’évangélisation.

Il est donc réconfortant de constater que le pape Léon XIV, qui, en moins d’un an et demi de pontificat, a effectué avec succès des visites pastorales dans trois pays européens, semble l’avoir bien compris.

Filip Mazurczak est historien, traducteur et journaliste. Ses articles ont été publiés dans First Things , la St. Austin Review , l' European Conservative , le National Catholic Register et de nombreuses autres revues. Il enseigne à l'université jésuite Ignatianum de Cracovie.

De Stephan Baier sur le Tagespost :

Tragédie éthiopienne

La guerre est de retour en Éthiopie, mais l’Occident ignore largement un conflit aux multiples facettes qui a déjà coûté la vie à des centaines de milliers de personnes et forcé des millions d’autres à fuir leur foyer.

L’Éthiopie sombre dans le sang et les larmes. Bien en dessous du seuil de perception d’une opinion publique mondiale submergée chaque jour par les nouvelles choquantes provenant des fronts d’Ukraine et du Moyen-Orient, une guerre ethnique fait rage dans l’un des plus anciens pays chrétiens du monde, sans fin en vue. Au moins 600 000 personnes ont été tuées entre novembre 2020 et les deux années qui ont suivi, dans la [guerre civile] entre l’armée éthiopienne et le « Front de libération du peuple du Tigré » (TPLF) ; des millions d’autres ont été contraintes à la fuite.

À présent, les combats flambent à nouveau. Et ils sont attisés de l’extérieur. L’Érythrée voisine, dirigée de manière dictatoriale, autrefois une province de l’Empire éthiopien et devenue indépendante en 1993 après des décennies de guerre, soutient le TPLF séparatiste. Les relations diplomatiques entre les États voisins s’effondrent en ces jours ; le Soudan s’en mêle également. Plus dramatique encore : l’État éthiopien tout entier menace de s’effondrer. Le chef du gouvernement éthiopien Abiy Ahmed, récompensé en 2019 – non seulement trop tôt, mais probablement à tort – par le prix Nobel de la paix, en porte une part de responsabilité. Depuis des années, il a lui-même attisé les tensions ethniques au lieu de les apaiser.

À présent, la désintégration de l’État menace

Tandis que le monde regarde, fasciné, le danger russe et le chaos au Moyen-Orient, s’effondre en Afrique le seul État qui, historiquement, a toujours su résister aux empiètements colonialistes. La résilience de l’Éthiopie reposait autrefois sur la [foi chrétienne] et la forte position de l’Église orthodoxe éthiopienne, sur la maison impériale traditionnelle et sur une conscience identitaire supranationale qui unissait cet État multiethnique. Depuis le putsch militaire de gauche contre la monarchie en 1974, tout cela a commencé à vaciller. À présent, les tensions ethniques menacent de plonger le pays dans une guerre civile sans fin.

Comme si souvent en ce siècle, l’Occident néglige également dans ce cas une poudrière qui pourrait déclencher, bien au-delà de ses propres frontières, la guerre et des déplacements massifs de populations. La crise intérieure de l’Éthiopie plonge toute l’Afrique de l’Est dans la turbulence ; un effondrement de l’État, lui, déploierait ses ondes de choc bien au-delà.

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : le début de la transition

La nomination du cardinal Mauro Gambetti comme archevêque de Chieti-Vasto représente le premier véritable changement de personnel du pontificat de Léon XIV.

Gambetti était devenu archiprêtre de la basilique Saint-Pierre en 2021 et a achevé son mandat de cinq ans. Il aurait pu être reconduit. Il aurait pu être nommé à un autre poste au Vatican, mais cela n’a pas été le cas.

Il est envoyé à la tête de l’archidiocèse de Chieti-Vasto, un diocèse mineur jusqu’ici dirigé par l’archevêque Bruno Forte.

Il est ironique de penser qu’au début du pontificat du pape François, l’archevêque Forte semblait une étoile montante, secrétaire spécial du Synode sur la famille et auteur, entre autres, d’un texte controversé lors de la session synodale de 2014 qui ouvrait la porte à l’accueil des homosexuels.

Forte incarnait le synode selon le pape François, et il y a douze ans, on lui prédisait une brillante carrière, avec un cardinalat tout proche. Forte a cependant été assez imprudent pour révéler des détails en coulisses du Synode qui, entre autres, mettaient en lumière une certaine ruse de la part du pape François. Il est donc resté à Chieti-Vasto, sans plus occuper de rôles de premier plan, à l’âge de 77 ans.

Celui qui prend sa place est l’un des cardinaux qui, plus que tout autre, a incarné le modus gubernandi du pape François. Gambetti a été créé cardinal lors du consistoire de 2020, mais n’a occupé aucune charge jusqu’en février 2021, date à laquelle il est devenu archiprêtre de la basilique Saint-Pierre, en remplacement du cardinal Angelo Comastri.

Sous Gambetti, la basilique Saint-Pierre a cessé d’accueillir de multiples messes. On a plutôt encouragé la concélébration de messes communautaires. L’accès à la basilique a été divisé entre pèlerins et touristes. Divers consultants ont été engagés, y compris au sein de la Fabrique de Saint-Pierre, créant des disparités de traitement et de travail.

Après cinq ans comme archiprêtre de la basilique Saint-Pierre, et six ans comme cardinal, il était assez évident que le cardinal Gambetti serait nommé à un nouveau poste, même s’il n’était absolument pas acquis qu’il irait diriger un diocèse périphérique du centre de l’Italie, sans grande influence même au sein de la Conférence épiscopale italienne.

C’est une nomination qui ne donne pas l’impression d’une promotion, même si elle ne ressemble pas non plus exactement à une sanction.

La nomination de Gambetti à Chieti-Vasto a été annoncée le 3 octobre, mais dès le 2 octobre, il a convoqué le Chapitre de Saint-Pierre à 8 heures du matin pour l’annoncer. Ce geste inhabituel montre que très peu de choses, durant le mandat du cardinal Gambetti, ont été véritablement ordinaires.

Léon XIV a également convoqué une réunion du Chapitre et des membres de la Fabrique de Saint-Pierre pour le 30 novembre à midi. Cela aussi est inhabituel et annonce peut-être de nouvelles nominations ou une nouvelle structure pour la basilique Saint-Pierre et sa Fabrique, avec tout son patrimoine. Il est toutefois frappant que le Pape n’ait pas nommé immédiatement le successeur de Gambetti comme archiprêtre de la basilique Saint-Pierre.

Il semble que, avant de nommer un successeur, le Pape veuille que les finances de la basilique, du Chapitre et de la Fabrique soient examinées de près, car on murmure que la basilique, le Chapitre et la Fabrique se trouvent désormais en difficulté financière, et l’on raconte aussi que 22 millions auraient été perdus en seulement cinq ans.

Concernant le nouvel archiprêtre et vicaire du Pape pour l’État de la Cité du Vatican, on évoque le nom de Mgr Corrado Sanguinetti, évêque de Pavie, ainsi que celui de l’ancien maître des cérémonies, Mgr Guido Marini, aujourd’hui à la tête du diocèse de Tortone. Cependant, la nomination prendra du temps.

Léon XIV s’engage ainsi dans la réforme de l’une des administrations les plus controversées des dernières années du pontificat de François. La succession de Gambetti marque le début d’un nouveau chapitre et, probablement, un tournant dans le pontificat léonin.

Le Pape doit envisager de remplacer plusieurs chefs de dicastères qui ont plus de 75 ans et approchent de l’âge de la retraite.

L’un des dicastères clés est le Dicastère pour le Culte divin, dirigé par le cardinal Arthur Roche, aujourd’hui âgé de 77 ans. En tant que secrétaire puis préfet du Dicastère, Roche a renforcé et soutenu la « bataille » du pape François contre le monde traditionaliste. Son remplacement, et celui qui prendra sa place, ont également un poids idéologique. Son adjoint est l’archevêque Vittorio Viola, un autre considéré comme un ennemi de la tradition liturgique, même si, dans le diocèse de Tortone d’où il venait, il s’était distingué par une attention particulière à la liturgie.

On murmure que Roche comme Viola s’apprêtent à partir.

Roche pourrait être remplacé par l’archevêque Ravelli, actuellement maître des cérémonies pontificales, mais cette candidature ne semble pas avoir trouvé beaucoup d’écho. Ravelli figure cependant invariablement parmi ceux destinés à un nouveau poste, car Léon XIV pourrait vouloir un autre maître des cérémonies à ses côtés. Il est peut-être plus probable qu’il soit nommé secrétaire du dicastère, tandis que l’archevêque Viola semble destiné à une promotion au cardinalat, à savoir préfet du Dicastère pour les Causes des saints. Le préfet actuel, le cardinal Marcello Semeraro, a 78 ans et prendra bientôt sa retraite.

On ne sait pas encore qui sera le nouveau préfet de la liturgie, et Léon XIV s’est jusqu’ici montré très habile à redistribuer les cartes. Les préfets choisis jusqu’à présent par Léon sont de deux types : les clercs sont en général des hommes laborieux, modestes et pas nécessairement charismatiques, mais reconnus comme honnêtes ; les laïcs ont jusqu’ici été toutes des femmes, de sœur Alessandra Smerilli à Maria Montserrat Alvarado, qui prendra ses fonctions de préfète du Dicastère pour la Communication en novembre.

Le nouveau préfet instaurera-t-il enfin la paix liturgique ?

On l’espère, étant donné que la fracture entre le monde traditionaliste et le Saint-Siège est aujourd’hui plus ouverte que jamais, à la suite du schisme des lefebvristes qui ont consacré de nouveaux évêques sans mandat papal.

Certes, la question lefebvriste méritait un examen plus approfondi, et le décret du Dicastère pour la Doctrine de la foi présente plusieurs problèmes, puisqu’il déclare même nuls les sacrements de confession et de mariage administrés par les membres de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X.

Les prêtres de la FSSPX pouvaient validement entendre les confessions et absoudre les pénitents en vertu de certaines exceptions existantes et d’une permission explicite de l’époque de François, mais le mariage est différent. Les ministres du sacrement sont les époux eux-mêmes, et les clercs se contentent de recevoir les vœux des époux pour l’Église. C’est une affaire compliquée, et le décret du DDF n’a sans doute pas rendu justice à toute cette complexité.

En tout cas, il n’est pas question, pour l’heure, d’un changement à la tête du Dicastère pour la Doctrine de la foi, où le cardinal Victor Manuel Fernández a encore deux ans de mandat. Léon XIV ne semble pas vouloir mettre en œuvre un système de dépouille radical, mais plutôt agir lorsque les mandats des nominations du pontificat précédent expirent.

Une exception à ce raisonnement concerne le Secrétariat d’État.

Des rumeurs suggèrent que le cardinal Pietro Parolin serait prêt à se retirer pour devenir grand maître de l’Ordre équestre du Saint-Sépulcre. Parolin a 72 ans, avec encore trois ans avant la retraite, mais il a exercé les fonctions de secrétaire d’État pendant plus de deux mandats de cinq ans. Ce ne sont cependant que des rumeurs. Pour l’instant, le cardinal Parolin semble solidement en place.

Le départ de Gambetti marque toutefois le moment où Léon XIV commence à assembler son équipe et à imprimer sa propre marque personnelle sur le pontificat. Le pape François a laissé de nombreuses questions en suspens, et jusqu’à présent, Léon XIV s’est principalement concentré sur les questions ecclésiastiques. Sur le plan économique, il a privilégié la continuité, tant en nommant le cardinal Reinhard Marx pour un troisième mandat à la présidence du Conseil pour l’économie qu’en nommant François Pauly président du Conseil de surveillance de l’IOR après de Franssu. Pour les ministères ecclésiastiques, il a maintenu un profil bas, recherchant la normalité. Pour les ministères plus opérationnels, comme les communications, il a recherché des profils plus opérationnels et managériaux.

Ces tendances ne reflètent pas pleinement le caractère du pontificat, mais ne révèlent qu’un pape qui s’efforce de prendre des décisions prudentes.

Il n’est ni François 2.0 ni un second François. C’est un pape avec ses propres caractéristiques, qui n’a rien contre le pontificat précédent, mais qui cherche néanmoins sa propre dimension dans le gouvernement de l’Église. On ne peut le définir ni comme progressiste ni comme conservateur. Il est, tout simplement, Léon. C’est une synthèse personnelle qui inclura des actions telles que le retrait de l’archiprêtre de la basilique Saint-Pierre, ou l’inaction dans d’autres situations.

Ce n’est pas surprenant. Ce n’est qu’une transition lente.

De Mgr Rob Mutsaerts sur son blog :

27 septembre 2026

Le pape Léon en France : la guillotine et la cathédrale

La Révolution française a offert au monde trois mots magnifiques : liberté, égalité et fraternité. Il est difficile de s’opposer à de tels mots. Le problème n’est apparu que lorsque les révolutionnaires ont décidé d’expliquer ce qu’ils entendaient par là.

La liberté signifiait, par exemple, qu’un prêtre était parfaitement libre de prêter serment au nouvel État. Et s’il ne le faisait pas, l’État l’accompagnait aimablement jusqu’à la guillotine. L’égalité signifiait que tous étaient égaux devant la loi, à ceci près que certains devaient d’abord être éliminés. Et la fraternité finit par tourner au fratricide.

Le tragique des révolutions, c’est qu’elles commencent souvent par une indignation parfaitement légitime et s’achèvent par une solution parfaitement insensée. L’Église française de l’Ancien Régime avait elle aussi ses défauts. Elle possédait des richesses, des privilèges et entretenait parfois avec le pouvoir des relations par trop confortables. Une réforme était urgente. Mais les révolutionnaires ont généralement une curieuse façon de résoudre le problème d’un toit qui fuit : ils mettent le feu à la maison.

À partir de 1789, les biens de l’Église furent confisqués — évidemment sans indemnisation ; les ordres religieux furent supprimés et, en 1790, la Constitution civile du clergé soumit l’Église à une organisation étatique tyrannique. La radicalisation qui suivit déboucha sur la déchristianisation de 1792-1794 : les églises furent fermées ou désacralisées et les membres du clergé comptèrent parmi les victimes de la violence révolutionnaire.

On voulait libérer la France de la superstition. Et, pour démontrer à quel point on était devenu rationnel, on inventa ensuite un nouveau calendrier, de nouvelles fêtes, de nouveaux cultes et même un Culte de la Raison. Il n’y avait évidemment plus de place pour Noël ni pour Pâques dans ce nouveau calendrier.

Il est difficile d’imaginer meilleure satire de l’athéisme que des athées construisant un autel à la Raison. Car l’homme se révèle être un animal obstinément religieux. Dès qu’il chasse Dieu du temple, il se met curieusement à construire des temples pour des abstractions.

Regardez notre époque, où certains embrassent l’absurde culture woke. Il y a quelque chose de touchant dans une époque qui a supprimé Dieu et se met aussitôt à chercher un remplaçant. L’homme libéral progressiste a quitté l’Église parce qu’il estimait qu’elle parlait trop du péché, de la culpabilité, de la conversion et de la vérité. Il a ensuite inventé le wokisme, qui parle essentiellement de péché, de culpabilité, de conversion et de vérité. Mais sans pardon, sans grâce et sans humour.

Et voici maintenant la partie véritablement comique de l’histoire.

Plus de deux siècles plus tard, un pape traverse Paris. Pas en cachette, pas dans une voiture fermée, pas entouré de dix personnes de l’amicale des retraités. Non : ce week-end, les Champs-Élysées étaient remplis pour Léon XIV. Selon Reuters, le Vatican a estimé à environ 700 000 personnes l’assistance à la messe en plein air. Quelques jours auparavant, 80 000 jeunes avaient rempli le Stade de France pour une veillée de prière avec le pape.

Ce dernier chiffre est peut-être encore plus étonnant. Car pendant des années, on nous a assuré que le christianisme allait disparaître. Voltaire était convaincu que, cent ans après la Révolution française, plus personne ne parlerait du christianisme. L’avenir serait séculier. Les églises deviendraient des musées. La religion disparaîtrait dès lors que la population serait enfin « éclairée ».

Et puis voilà que quatre-vingt mille jeunes se présentent. C’est plutôt gênant pour la théorie.

Plus gênants encore sont les chiffres des baptêmes. En France, selon les chiffres de l’Église française, plus de 13 000 adultes ont été baptisés à Pâques dernier. C’est plus de trois fois le chiffre enregistré dix ans auparavant.

Il ne faut évidemment pas en conclure immédiatement que la France redeviendra demain la France de saint Louis. L’Europe continue de se séculariser fortement, la pratique religieuse reste faible dans de nombreux endroits et l’Église catholique porte en outre de profondes blessures, notamment en raison des scandales d’abus sexuels auxquels le pape Léon a de nouveau été confronté précisément au cours de ce voyage.

Mais c’est justement ce qui rend la situation intéressante. Le christianisme ne revient pas parce que les circonstances lui seraient particulièrement favorables. Il revient alors que presque personne, dans la culture dominante, ne s’y attendait.

Et peut-être est-ce précisément ainsi que le christianisme revient habituellement.

Après tout, il a commencé un jour dans une étable, avec douze hommes plutôt mal choisis et avec le fils d’un charpentier crucifié. Le christianisme possède cette habitude irritante d’être enterré juste avant de ressusciter.

La Révolution française pensait pouvoir remplacer l’Église par la Raison. Mais l’homme ne demande pas seulement : Comment fonctionne le monde ? Il demande aussi : Pourquoi est-ce que j’existe ? Pourquoi suis-je ici ? Pourquoi dois-je être bon ? Pourquoi la culpabilité fait-elle souffrir ? Pourquoi désirons-nous un amour qui survive à la mort ?

Et lorsqu’une civilisation sécularisée a jeté toutes les réponses à ces questions, elle ne devrait pas s’étonner de voir un jour ses enfants monter au grenier à la recherche des caisses laissées par leurs grands-parents.

Ils y découvrent soudain un crucifix, un chapelet, Thomas d’Aquin, Augustin, un chant grégorien, une cathédrale.

Et surtout une affirmation pour le moins singulière : l’univers n’est pas indifférent, le bien et le mal existent réellement, chaque être humain possède une dignité inaliénable et Dieu n’est pas resté à distance, mais s’est lui-même fait homme.

Pour quelqu’un qui a grandi avec le message selon lequel il n’est qu’un assemblage fortuit d’atomes autorisé à consommer pendant quelques décennies avant que la lumière ne s’éteigne, cette nouvelle peut avoir quelque chose d’étonnamment rafraîchissant.

C’est peut-être là qu’il faut chercher une part de l’attrait exercé sur les jeunes. Non pas parce qu’ils seraient soudainement tous devenus réactionnaires, mais parce que la rébellion change de direction lorsque l’ordre établi change lui-même.

En 1968, il était rebelle de contredire le curé. En 2026, il peut être presque rebelle de l’écouter.

Lorsque tout le monde affirme que la liberté consiste à n’être lié à rien, un jeune peut découvrir que l’amour signifie précisément accepter de se lier. Lorsque tout le monde affirme que la vérité est personnelle, il devient aventureux de soupçonner que la vérité est peut-être une réalité objective, valable pour tous. Lorsque tout le monde affirme que la tradition est étouffante, une Église vieille de deux mille ans peut soudain paraître plus exotique que la énième tendance TikTok, déjà ringarde le jeudi suivant.

Et c’est là que se trouve une magnifique ironie de l’histoire.

Les révolutionnaires avaient voulu faire disparaître les croix. La France les a remises en place.

Ils avaient fermé les monastères. Il existe toujours des monastères.

Ils avaient voulu rendre la foi inutile. Plus de deux siècles plus tard, des jeunes font la queue pendant des heures pour voir un pape.

Ils avaient même changé le calendrier pour montrer clairement qu’une nouvelle ère avait commencé. Et aujourd’hui, personne ne demande : « Quel jour sommes-nous dans le mois de Thermidor ? »

Même la République française utilise de nouveau le calendrier qui compte les années à partir de la naissance de Jésus.

Ce n’est pas un si mauvais résultat pour une foi dont on a annoncé la mort à plusieurs reprises.

Il existe une conviction moderne tenace selon laquelle la sécularisation serait une sorte de loi naturelle : plus une société devient moderne, plus Dieu disparaît naturellement.

Peut-être la réalité est-elle plus complexe.

Peut-être une civilisation peut-elle perdre sa mémoire religieuse sans perdre pour autant sa faim de religion. On peut retirer le menu à un homme ; cela ne suffit pas à lui faire perdre l’appétit.

Et voilà donc qu’au cœur de Paris se rassemble une foule immense. À quelques kilomètres seulement des lieux où des révolutionnaires pensaient avoir définitivement réglé son compte à l’ancienne foi.

La guillotine a disparu.

Et voici maintenant qu’apparaît un homme vêtu de blanc, brandissant fièrement la croix.

Cela ne prouve pas que toutes les périodes de l’histoire de l’Église aient été glorieuses ni que l’Europe soit à la veille d’une conversion générale.

Mais, comme image historique, il est difficile d’y résister.

La Révolution promettait la liberté, l’égalité et la fraternité. Elle découvrit qu’il n’était pas particulièrement convaincant de défendre ces idéaux en coupant la tête de ceux qui pensaient autrement.

L’Église, pendant ce temps, annonçait quelque chose de très différent : la foi, l’espérance et la charité.

Deux siècles plus tard, les arrière-petits-enfants de la Révolution se retrouvent à nouveau devant une cathédrale.

Le monde a déjà organisé à de nombreuses reprises les funérailles du christianisme.

La seule chose étrange, c’est que le défunt se présente chaque fois à nouveau.

+ Rob Mutsaerts

Dix ans après Amoris laetitia, Léon XIV ne veut ni tourner la page François ni écrire un « Amoris laetitia II ». Mais il veut regarder les faits en face : qu’a produit, dans les diocèses du monde entier, l’exhortation qui devait renouveler le regard de l’Église sur le mariage et la famille ?

C’est tout l’enjeu de la réunion convoquée à Rome. Officiellement, il ne s’agit ni d’un Synode ni d’une révision doctrinale. Amoris laetitia ne sera pas réécrite. Mais, derrière cette prudence institutionnelle, la question est redoutablement concrète : que s’est-il passé depuis dix ans ?

Car un sujet reste inévitablement au cœur des discussions : le fameux chapitre VIII, consacré aux situations matrimoniales complexes et au triptyque devenu emblématique du pontificat de François : accompagner, discerner, intégrer.

C’est autour de ce chapitre que se sont cristallisées les controverses sur les divorcés engagés dans une nouvelle union, la conscience, le discernement et l’accès aux sacrements. Le texte de François avait ouvert une voie pastorale nouvelle, mais sa réception a donné lieu à des interprétations différentes selon les pays et les diocèses.

Léon XIV ne semble pas vouloir reprendre cette querelle à coups de condamnations ou de permissions générales. Sa question est plus embarrassante : le discernement a-t-il vraiment été un chemin de conversion et de rapprochement avec le Christ, ou a-t-il parfois été réduit à une procédure permettant de trouver une exception à la règle ?

La question de la communion des divorcés-remariés sera forcément présente en arrière-plan. Mais le véritable problème est désormais celui de la cohérence du discernement. Comment prendre au sérieux les situations personnelles sans relativiser l’indissolubilité du mariage ? Comment accompagner une personne sans transformer la miséricorde en simple validation de sa situation ? Et comment éviter qu’un même cas reçoive des réponses différentes selon le diocèse dans lequel on se trouve ?

Sur ce terrain, Léon XIV ne rompt pas avec François. Il reprend explicitement le vocabulaire de l’accompagnement et du discernement. Mais il semble vouloir déplacer le regard.

Car Amoris laetitia a parfois été enfermée dans une seule question : que faire des mariages qui ont échoué ? Léon XIV veut manifestement en poser une autre, plus en amont : comment donner aux jeunes le désir et les moyens de construire un mariage chrétien ?

Ce déplacement n’est pas anodin. Le programme de la rencontre ne se limite pas aux situations dites « irrégulières ». Il s’intéresse aux jeunes, aux premières années du mariage, aux familles en difficulté, mais aussi à leur rôle dans l’évangélisation. Les familles ne sont plus seulement celles que l’Église doit accompagner : elles sont aussi appelées à devenir des acteurs de sa mission.

C’est peut-être là que se trouve la marque propre du nouveau pape.

Léon XIV ne semble pas vouloir déconstruire l’héritage pastoral de François. Il veut plutôt vérifier ce qui, dans cet héritage, a porté du fruit. Sa méthode est révélatrice : écouter les expériences venues des différents continents, confronter les pratiques, faire apparaître les convergences comme les difficultés, puis en tirer un bilan.

Autrement dit, il ne demande pas seulement : « Que dit Amoris laetitia ? » Il demande : « Qu’avons-nous appris en la mettant en œuvre ? »

Cette différence de méthode peut être décisive.

Après dix années de débats souvent passionnés autour du chapitre VIII, le pape pourrait chercher à sortir d’une opposition devenue stérile entre les tenants d’une « ouverture » sans cesse élargie et ceux qui redoutent que le discernement finisse par vider la norme de sa substance.

Il ne s’agit pas pour autant de revenir en arrière. Rien, dans les documents préparatoires, ne permet de parler d’un détricotage de Amoris laetitia. Mais il est possible de percevoir une volonté de rééquilibrage : conserver l’accompagnement des personnes blessées tout en redonnant davantage de place à la beauté du mariage, à la fidélité, à la transmission de la foi et à l’appel à la sainteté.

C’est une manière de reprendre l’héritage de François sans en faire un héritage figé.

La question de fond devient alors beaucoup plus large que celle des divorcés-remariés : quelle pastorale familiale l’Église veut-elle pour les dix prochaines années ? Une pastorale principalement tournée vers la gestion des situations déjà fragilisées, ou une pastorale capable également de proposer aux nouvelles générations un idéal chrétien suffisamment clair pour donner envie de s’y engager ?

C’est là que la réunion romaine pourrait devenir intéressante.

Il n’y aura probablement ni coup de théâtre ni nouveau texte doctrinal spectaculaire. Mais il pourrait y avoir quelque chose de plus discret et, à terme, de plus important : un changement de centre de gravité.

François avait placé au premier plan l’accompagnement des réalités complexes. Léon XIV semble vouloir conserver cette attention tout en réaffirmant avec davantage de force ce vers quoi l’accompagnement doit conduire : le mariage chrétien, la fidélité, la famille comme lieu de transmission de la foi et la sainteté comme horizon.

Ce ne serait donc ni une rupture avec François ni une simple continuation.

Ce serait une réception critique de son héritage : conserver, approfondir, corriger éventuellement certaines pratiques — mais surtout regarder ce que dix années d’Amoris laetitia ont réellement produit.

Et c’est peut-être la question la plus simple, mais aussi la plus redoutable, que Léon XIV puisse poser : après dix ans de discernement, quels sont les fruits ?

(avec l'IA)

Interview de Mgr Nicola Bux

De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

« Réécrire le droit canonique ? Il vaudrait mieux s’attaquer à la crise de la foi. »

Le rapport final de la Commission de droit canonique n'est que le dernier fruit d'un processus synodal interminable. Le théologien originaire de Bari utilise l'image des « sables mouvants » pour décrire à  La Bussola  le désir constant de changement qui confond l'Église avec une structure à réorganiser plutôt qu'avec un mystère et un instrument de salut.

Le « Transitus » de saint François d'Assise. Fresque de Giotto, basilique supérieure Saint-François d'Assise, fin du XIIIᵉ siècle. François mourut le 3 octobre 1226 à la Portioncule. En 2026, l'Église célèbre le huitième centenaire de sa mort.

Le 3 octobre 2026 marque bien le 800e anniversaire de la mort de saint François d’Assise, mort le soir du 3 octobre 1226 à la Portioncule, près d’Assise. Sa fête liturgique est célébrée le 4 octobre.

Mais il ne s’agit pas seulement d’une commémoration de deux jours : l’Église catholique a fait de toute l’année 2026 une Année jubilaire franciscaine, ouverte le 10 janvier 2026 et qui se prolongera jusqu’au 10 janvier 2027. Léon XIV a voulu que ce centenaire soit placé notamment sous le signe de la paix, de la fraternité et du témoignage évangélique.

Assise, épicentre des célébrations

C'est naturellement à Assise que les manifestations prennent leur dimension la plus spectaculaire. Les 3 et 4 octobre, des milliers de pèlerins sont attendus dans la cité ombrienne.

Ce samedi 3 octobre, la commémoration proprement dite du Transitus — le « passage » de François de cette vie à l'autre — aura lieu à Sainte-Marie-des-Anges, autour de la Portioncule où il mourut. Les premières vêpres seront présidées par Mgr Giuseppe Baturi, avec la présence notamment du cardinal Ángel Fernández Artime, légat pontifical pour les basiliques d'Assise, et des responsables des différentes familles franciscaines.

Un geste particulièrement symbolique a été proposé aux communautés chrétiennes du monde entier : faire sonner les cloches des églises simultanément, afin que la mort du Poverello soit commémorée non seulement à Assise mais dans une véritable communion mondiale.

Une année qui dépasse largement l'Italie

L'événement est véritablement mondial. Les familles franciscaines — franciscains, franciscaines, clarisses, capucins et autres communautés issues du mouvement franciscain — organisent des célébrations, pèlerinages, conférences, veillées et initiatives pastorales dans de nombreux pays.

L'un des aspects importants du jubilé est d'ailleurs l'indulgence plénière accordée aux fidèles qui accomplissent les conditions habituelles et visitent en pèlerinage une église ou un lieu franciscain.

La célébration prend donc des formes très diverses : liturgie, pèlerinage, catéchèse, culture, œuvres de charité et initiatives en faveur de la paix.

Les reliques de François : un moment exceptionnel

L'un des grands moments de l'année a déjà eu lieu en février-mars : les restes de saint François ont été exposés à la vénération des fidèles dans la basilique d'Assise, du 22 février au 22 mars. Il s'agissait d'une exposition exceptionnelle, permettant aux pèlerins de se recueillir directement devant les reliques du saint.

Cet aspect est important : le jubilé n'est pas conçu uniquement comme un anniversaire historique ou culturel. Il entend renouer avec une mémoire spirituelle et corporelle du saint, en invitant les fidèles à « marcher » à sa suite.

De la création à la paix

Le centenaire est aussi l'occasion de remettre en lumière les grands thèmes associés à François : la pauvreté évangélique, la fraternité, la paix, la réconciliation et la sauvegarde de la création.

À Assise, le Temps de la Création, du 1er septembre au 4 octobre, a ainsi été placé cette année sous le signe de « l'eau vive ».

Mais il serait réducteur de faire de François uniquement le « saint de l'écologie ». Dans son message d'ouverture du jubilé, Léon XIV insiste surtout sur le Christ, l'Évangile et la paix. Le pape rappelle notamment le salut franciscain : « Le Seigneur te donne la paix », et souhaite que le message de paix de François résonne dans l'Église et dans la société contemporaine.

Même à Liège…

Le 800e anniversaire est d'ailleurs célébré très concrètement en Belgique. À Liège, le sanctuaire Sainte-Julienne de Cornillon organise du 2 au 4 octobre un véritable week-end franciscain : projection du film de Zeffirelli, spectacle de marionnettes pour enfants, exposition autour du Cantique des créatures, messe solennelle, repas préparé par les clarisses et promenade historique sur les traces des franciscains dans la ville.

Et l'on retrouve cette diversité ailleurs : à Padoue, par exemple, la basilique Saint-Antoine organise le Transitus le 3 octobre, une messe solennelle le 4 et une « Nuit de saint François » destinée particulièrement aux jeunes.

Un anniversaire qui pose une question beaucoup plus actuelle

Au fond, le 800e anniversaire pose une question assez saisissante : qu'est-ce que saint François peut encore dire au christianisme et au monde huit siècles après sa mort ?

L'Église semble répondre en mettant moins l'accent sur une simple célébration patrimoniale que sur un retour aux sources : un homme qui a pris l'Évangile au sérieux, jusqu'à la pauvreté, la fraternité, la rencontre de l'autre, la paix et finalement l'accueil de la mort comme une « sœur ».

C'est précisément ce que souligne Léon XIV dans son message : François a « écrit le mot du salut du Christ » dans le cœur de ses contemporains et son message de paix doit encore trouver un écho dans l'Église et la société.

Ainsi, le 3 octobre n'est pas seulement la date anniversaire de la mort d'un grand saint médiéval : il constitue le sommet d'une année entière durant laquelle l'Église cherche à faire de François d'Assise une figure vivante de l'Évangile.

Et le choix du terme « Transitus », plutôt que simplement « mort », est particulièrement significatif : le 3 octobre rappelle non seulement que François est mort en 1226, mais qu'il a voulu faire de sa mort elle-même un dernier acte de confiance en Dieu.

(avec l'IA)

De Massimo Introvigne sur Bitter Winter :

Les faux apôtres : comment Poutine et Kirill vendent de fausses « valeurs traditionnelles » à la droite européenne 

Le rapport final de la Commission canonique du Synode sur la synodalité (publié fin septembre 2026) propose de réviser le canon 749 du Code de droit canonique latin. Le texte actuel traite de l’infaillibilité du pape (§1) et du collège des évêques (§2), avec une clause de clarté (§3).

La version proposée commence par un nouveau §1 qui reprend quasiment mot pour mot Lumen Gentium 12 (et le Catéchisme n. 92) :

« L’ensemble des fidèles, ayant reçu l’onction de l’Esprit, ne peut errer en matière de foi, et il manifeste cette caractéristique par le sens surnaturel de la foi du peuple tout entier, lorsque, des évêques jusqu’au dernier des laïcs, il manifeste son consentement universel en matière de foi et de mœurs. »

Les paragraphes sur l’infaillibilité papale et épiscopale sont alors renumérotés.

Il s’agit donc d’inscrire juridiquement le sensus fidei (ou sensus fidelium) dans le canon qui traite de l’infaillibilité magistérielle.

Pourquoi l’inquiétude est légitime

1. Confusion possible entre infaillibilité passive et active
   Le sensus fidei est une propriété de l’Église tout entière (infaillibilité passive : le peuple de Dieu ne peut pas, dans son ensemble, se tromper définitivement en matière de foi). L’infaillibilité magistérielle (pape ex cathedra ou collège des évêques) est un charisme actif de définition. En plaçant le sensus fidei en tête du canon 749, on crée un risque de lecture qui dilue la distinction. Des critiques (dont un canoniste cité dans The Catholic Herald) y voient une aberration potentielle.
2. Risque de « démocratie doctrinale »
   Le sensus fidei n’est pas l’opinion majoritaire du moment. La Commission théologique internationale (document de 2014) le rappelle explicitement : il ne se confond pas avec l’opinion publique ou majoritaire ; le Magistère a le rôle de discerner et de juger ce qui en relève réellement. Pourtant, dans le contexte synodal actuel (écoute large, participation renforcée des laïcs, accent mis sur le « peuple de Dieu »), l’inscription de ce texte en tête du canon sur l’infaillibilité peut être instrumentalisée pour donner un poids juridique à des « consensus » majoritaires sur des questions controversées, au détriment de l’autorité papale et épiscopale.
3. Contexte plus large des propositions
   Cette modification s’inscrit dans un ensemble de propositions visant à renforcer la participation des laïcs (y compris femmes) dans le gouvernement, les tribunaux, etc. Même si le rapport insiste sur le fait que l’autorité décisionnelle des pasteurs n’est pas diminuée, le déplacement symbolique et juridique du sensus fidei en position première dans le canon de l’infaillibilité renforce la perception d’un glissement vers une Église plus « collégiale-majoritaire ».

Ce qui relativise le risque

• Le texte est strictement celui de Vatican II. Il n’invente rien de nouveau sur le fond.
• Le Magistère conserve le rôle de discernement (LG 12 lui-même le situe « sous la conduite du Magistère sacré »).
• Ce n’est qu’une proposition de commission ; elle doit encore être examinée par le pape et n’a aucune force juridique pour l’instant.

En résumé : la formulation proposée n’abolit pas l’autorité papale, mais elle ouvre objectivement une porte plus large à des interprétations qui privilégieraient un « consentement universel » compris de façon majoritaire ou sociologique plutôt que magistérielle. L’inquiétude exprimée dans la question est donc fondée, non comme une certitude de rupture doctrinale, mais comme un risque réel de confusion et d’instrumentalisation dans le contexte synodal contemporain.

(avec l'IA)

De Marina Diego Lopez (ACI Prensa) sur EWTN News :

Le pape Léon XIV honore une scientifique de Harvard dont la quête du savoir l’a conduite à la foi

Karin Öberg occupe la chaire Thomas Dudley Cabot en sciences naturelles à l’université Harvard et dirige le Laboratoire d’astrochimie Öberg au Centre d’astrophysique Harvard-Smithsonian.

Karin Öberg. | Crédit : Photo fournie par Veasey Conway / Photographe du personnel de Harvard

1er octobre 2026

Le pape Léon XIV a remis la médaille Pie XI à Karin Öberg, scientifique de Harvard spécialisée en astrochimie, lors d’une audience récente avec des membres de l’Académie pontificale des sciences.

Cette distinction, remise le 24 septembre, récompense des scientifiques de moins de 45 ans qui se sont distingués par leurs recherches et qui font preuve d’une « promesse exceptionnelle » dans leur domaine. Parmi les lauréats de cette médaille figurent plusieurs prix Nobel et le physicien Stephen Hawking.

Öberg occupe la chaire Thomas Dudley Cabot en sciences naturelles à l’université Harvard et dirige le Laboratoire d’astrochimie Öberg au Centre d’astrophysique Harvard-Smithsonian. Ses travaux portent, entre autres, sur les processus chimiques liés à la formation des planètes et à l’habitabilité chimique.

Mais au-delà de sa carrière scientifique, Öberg a parlé publiquement de sa conversion au catholicisme et de la façon dont sa quête du savoir a influencé son chemin vers la foi.

Dans une interview de 2011 avec l’Augustine Institute, elle a expliqué que certains aspects du monde commençaient à lui rendre difficile l’acceptation d’une vision strictement matérialiste du monde.

« Il y avait certains faits concernant le monde qui me rendaient très sceptique à l’égard de l’athéisme ou du matérialisme pur. Je pensais qu’il était assez évident qu’il existe un réalisme moral dans ce monde, qu’il y a des choses qui sont bonnes et mauvaises, indépendamment de ce que les gens en pensent », a-t-elle noté.

La lecture de Mere Christianity (Le Christianisme tout simplement) de C.S. Lewis a joué un rôle important dans ce processus. Comme elle l’a expliqué, la proposition de l’écrivain britannique lui a semblé raisonnable.

« Son explication du christianisme m’a frappée comme très sensée, et elle semblait s’accorder avec les données sur le monde que j’avais déjà recueillies », a-t-elle déclaré.

Pour Öberg, cependant, accepter intellectuellement la foi n’était pas la fin du chemin. « Ce qui a pris du temps, c’est l’aspect de la charité — vivre la foi et vraiment construire une relation avec Dieu », a-t-elle expliqué.

La scientifique a également réfléchi aux limites et à la portée de la méthode scientifique lorsqu’il s’agit de Dieu. Elle a été claire dans cette interview : « On ne peut jamais utiliser la méthode scientifique pour prouver ou réfuter Dieu. »

Selon elle, la science permet cependant d’apprécier quelque chose qu’elle considère comme particulièrement significatif : « à quel point l’univers est intelligible, à quel point il est soumis à des lois ». Elle a ajouté : « Cela ne peut pas être tenu pour acquis. C’est magnifique. »

La beauté de l’univers joue également un rôle important dans sa compréhension de la relation entre science et foi. « Je suis émue. Et la beauté est, en un sens, tout aussi impressionnante pour moi », a-t-elle dit.

Pour cette raison, Öberg a déclaré croire que la science et la foi n’ont pas besoin d’être présentées comme des chemins opposés.

La scientifique a également parlé ouvertement du fait d’être catholique.

« Je suis très ouverte sur le fait que je suis catholique », a-t-elle dit dans l’interview. En même temps, elle a expliqué qu’elle préfère que cette ouverture favorise le dialogue plutôt que de conduire à une imposition.

« J’essaie d’être ouverte et d’inviter ensuite les gens à venir me parler, plutôt que de leur prêcher », a-t-elle noté.

Öberg a également exprimé une affinité particulière pour la tradition dominicaine et pour saint Thomas d’Aquin, qu’elle a cité comme une figure particulièrement importante pour la façon dont il a uni la foi et la raison.

Son frère, Erik Öberg, économiste spécialisé en macroéconomie à l’université d’Uppsala en Suède, a publiquement célébré la distinction reçue par Karin via son compte LinkedIn. « Je suis très fier d’elle », a-t-il déclaré.

La France redeviendra-t-elle catholique dans 45 ans ?
Quand une association musulmane s’inquiète du renouveau catholique

Fin septembre 2026, alors que le pape Léon XIV terminait sa visite en France, une association musulmane française a provoqué un certain étonnement dans les milieux catholiques. Sur son compte X, Miséricorde pour l’Humanité France a publié un message sans ambiguïté :

« Dans 45 ans, la France redeviendra catholique et nous n’aurons plus que nos yeux pour pleurer. »

Ce post, et plusieurs autres publiés autour du 25-26 septembre, ont été repris notamment par le site catholique germanophone kath.net, puis par d’autres médias confessionnels.

Qui se cache derrière ces déclarations ?

Miséricorde pour l’Humanité France est une association loi 1901 créée en 2013. Elle se définit comme une organisation d’apologétique islamique dont le but est de « transmettre le message de l’islam » aux non-musulmans, en particulier aux catholiques traditionalistes. Elle refuse les dons des non-musulmans et se présente comme un adversaire théologique respectueux, mais déterminé, du catholicisme.

Son compte X (@MisericordeF) et sa chaîne YouTube (plus de 100 000 abonnés) sont animés par une personne qui étudie de près le magistère catholique et qui multiplie les analyses stratégiques sur les relations entre islam et catholicisme en Occident.

Que dit exactement l’association ?

Face à l’affluence lors des événements du pape (notamment les 80 000 jeunes au Stade de France et la messe en plein air à Paris), l’association dresse un constat amer :

• Les catholiques, en particulier les Américains, sont mieux organisés, mieux financés et plus déterminés que les musulmans.
• Depuis les années 1990, l’islam a bénéficié d’une sorte d’« hégémonie spirituelle » en Europe occidentale, faute d’adversaire religieux sérieux (le catholicisme étant alors considéré comme un « catholicisme zombie »).
• Cette période est en train de se terminer. Les catholiques ont construit une infrastructure missionnaire solide, notamment en direction des musulmans, et dépensent bien plus que les musulmans en apologétique.
• Les élites musulmanes sont accusées de triomphalisme et de sous-investissement.

L’auteur des messages se dit « bon joueur » : il reconnaît la force organisationnelle du catholicisme international tout en regrettant que les musulmans n’aient pas su anticiper ce retour.

Contexte français

Ces déclarations interviennent dans un moment particulier. Depuis plusieurs années, la France enregistre une hausse significative des baptêmes d’adultes et d’adolescents. En 2026, plus de 21 000 personnes (adultes et jeunes) se sont fait baptiser à Pâques, un chiffre en forte progression. Les grands rassemblements autour du pape ont également montré une présence catholique visible, notamment chez les jeunes.

Cela ne signifie pas pour autant que le catholicisme redevient majoritaire. La pratique religieuse et les baptêmes d’enfants continuent de baisser fortement depuis des décennies. La prédiction « dans 45 ans » reste donc une interprétation et non une projection démographique.