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Actualité - Page 6

  • « Il y a aujourd’hui plus de martyrs qu’au cours des premiers siècles de l’Église » (cardinal Koch)

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    De Walter Sánchez Silva sur EWTN News :

    Cardinal Koch : « Il y a aujourd’hui plus de martyrs qu’au cours des premiers siècles de l’Église »

    S’exprimant lors d’un pèlerinage organisé par « Aide à l’Église en détresse » en Suisse, le prélat a mis en avant le témoignage des martyrs chrétiens de toutes confessions.

    11 juin 2026

    Le cardinal Kurt Koch, président de la fondation pontificale « Aide à l’Église en détresse » (AED ou ACN (Aid to the Church in Need), a déclaré qu’« aujourd’hui, il y a plus de martyrs qu’au cours des premiers siècles de l’histoire de l’Église ».

    « Le martyre est véritablement au cœur du christianisme », a déclaré le prélat suisse, qui s’est exprimé fin mai lors du pèlerinage annuel pour les chrétiens persécutés organisé par la branche suisse de l’AED à l’abbaye bénédictine d’Einsiedeln.

    Mgr Koch, qui dirige l’organisation depuis novembre 2025, date à laquelle il a été nommé par le pape Léon XIV, est également préfet du Dicastère pour la promotion de l’unité des chrétiens au Vatican.

    Réaffirmant l’engagement de la fondation pontificale à aider les chrétiens persécutés, Mgr Koch a souligné que le martyre n’est pas seulement un phénomène du passé, mais qu’il reste « une réalité vécue par d’innombrables chrétiens à travers le monde », a rapporté l’AED.

    Le cardinal a également mis en avant le témoignage des nombreux chrétiens persécutés à travers le monde : « Les dictateurs ne font pas de distinction entre catholiques, orthodoxes, luthériens, anglicans ou protestants. »

    « Les chrétiens ne sont pas persécutés parce qu’ils appartiennent à une Église particulière, mais à cause de leur foi en Christ. Le sang qui a été versé unit les chrétiens au-delà de leurs divisions », a-t-il souligné, rappelant l’expression du pape François, « l’œcuménisme du sang ».

    Au cours du pèlerinage, des prières ont été adressées aux victimes de persécutions et de violences dans des pays tels que l’Irak, Haïti, le Pakistan et l’Indonésie.

    En janvier, l’organisation Open Doors a publié un rapport révélant que plus de 388 millions de chrétiens dans le monde souffrent de persécutions et de discriminations et que 4 849 ont été tués entre octobre 2024 et septembre 2025.

    La majorité de ces crimes ont eu lieu au Nigeria, où la persécution des chrétiens est si grave que les États-Unis l’ont reclassé comme « pays particulièrement préoccupant » en octobre 2025.

    À propos de son rôle de président de l’AED, Mgr Koch a déclaré : « J’ai accepté cette mission avec une grande joie car l’AED m’a toujours tenu très à cœur. C’est une fondation pontificale qui accomplit un immense bien tout en nous rappelant constamment combien de parties de l’Église vivent dans des situations de grand besoin. Contribuer à cette mission est quelque chose de très important pour moi. »

    Des dons ont également été collectés au cours du pèlerinage ; ils serviront à soutenir les projets d’AED au Moyen-Orient, notamment au Liban, où la fondation pontificale vient en aide aux familles déplacées et aux écoles catholiques qui s’occupent des communautés vulnérables.

    Qu’est-ce qu’AED ?
    Selon la fondation, l’AED soutient « l’Église catholique dans son œuvre d’évangélisation auprès des communautés les plus démunies, discriminées et persécutées du monde », en finançant plus de 5 000 projets pastoraux et humanitaires d’urgence dans 137 pays.

    Elle dispose de 23 bureaux à travers le monde qui se consacrent à la sensibilisation à la réalité à laquelle sont confrontés ces chrétiens, à la promotion de la prière et à la collecte de fonds. L’AED ne reçoit aucune subvention d’institutions publiques.

  • Sondage Gallup : de plus en plus d'Américains considèrent l'avortement comme moralement inacceptable

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    De kath.net/news :

    Sondage Gallup : de plus en plus d'Américains considèrent l'avortement comme moralement inacceptable

    13 juin 2026

    L'acceptation morale de l'avortement est ainsi inférieure à celle de nombreux autres comportements tels que la contraception, le divorce, les relations sexuelles entre personnes non mariées ou les relations homosexuelles.

    Selon un sondage récent de l'institut Gallup, la proportion d'Américains considérant l'avortement comme « moralement acceptable » a diminué. L'acceptation est passée d'un pic de 54 % en 2024 à 49 % cette année. Dans le même temps, 41 % des personnes interrogées déclarent que l'avortement est moralement répréhensible.

    Ces résultats sont tirés du sondage annuel « Values and Beliefs » (en français « Valeurs et croyances ») de Gallup, réalisé du 1er au 17 mai 2026. Depuis 2001, l’institut pose régulièrement les mêmes questions sur une série de comportements, notamment sur des thèmes liés à la sexualité, au mariage et à l’éthique médicale.

    L'acceptation morale de l'avortement est donc inférieure à celle de nombreux autres comportements tels que la contraception (83 %), le divorce (74 %), les relations sexuelles entre personnes non mariées (65 %) ou les relations homosexuelles (62 %). Elle reste toutefois supérieure à celle des relations sexuelles chez les adolescents (35 %) ou du clonage animal (27 %).

    Les sondages Gallup révèlent globalement une tendance à long terme vers une plus grande acceptation de bon nombre de ces comportements sur une période de deux décennies. Ces dernières années, cette tendance s'est toutefois stabilisée, voire a partiellement reculé. L'acceptation de la contraception, des jeux d'argent et du clonage animal a également atteint son niveau le plus bas en 2026.

    Les opinions sur l'avortement restent fortement marquées par les clivages politiques. Alors que seuls 18 % des républicains considèrent l'avortement comme moralement acceptable, 73 % des démocrates partagent cet avis.

    Les résultats de ce sondage sont publiés plusieurs années après l’arrêt rendu par la Cour suprême dans l’affaire « Dobbs v. Jackson Women’s Health Organization » (2022), qui a abrogé la réglementation fédérale sur l’avortement et donné aux États une plus grande marge de manœuvre. Selon le rapport de LifeNews, l’agitation initiale suscitée par cet arrêt s’est apaisée avec le temps. De plus en plus d’Américains auraient pris conscience que les interdictions de l’avortement n’empêchent pas les traitements légitimes et ne nuisent pas à la santé des femmes.

  • Léon XIV : le monde a grand besoin de pasteurs répandant la sainteté du Christ

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    MESSAGE DU PAPE LÉON XIV
    AUX PRÊTRES À L'OCCASION DE
    LA JOURNÉE POUR LA SANCTIFICATION SACERDOTALE  

    [Solennité du Sacré-Cœur de Jésus, 12 juin 2026]

    Très chers frères prêtres,

    en ce jour où l’Église contemple le Cœur transpercé de son Seigneur, d’où jaillit une source inépuisable de paix et d’unité pour tout le genre humain, j’adresse d’abord à moi-même et à vous tous les paroles que Dieu a dites au peuple d’Israël : « Soyez saints, car moi, le Seigneur votre Dieu, je suis saint » (Lv 19, 2 ; cf. 1 P 1, 16). Cet appel divin traverse les siècles, résonnant encore aujourd’hui avec force pour chaque croyant et, d’une manière particulièrement exigeante, pour nous, prêtres. La sainteté n’est pas une option parmi d’autres ni un idéal abstrait : elle met en jeu l’identité même de toute personne qui veut participer à la vie du Ressuscité.

    La sainteté est une participation au mystère du Christ

    Dieu nous invite à participer à sa propre sainteté. Lorsqu’il nous appelle à être saints parce que Lui est saint, il nous montre le chemin à suivre : nous laisser modeler selon son Cœur. Et pour nous, très chers frères, cet appel est particulièrement radical. Le Seigneur a promis : « Je vous donnerai des pasteurs selon mon cœur, qui vous guideront avec science et intelligence » (Jr 3, 15). La sainteté qui nous est demandée est un abandon confiant : nous laisser transformer par son Saint-Esprit. Et pourtant, c’est précisément là qu’apparaît le grand paradoxe de notre vie sacerdotale : nous sommes appelés à participer à la sainteté même de Dieu, mais nous portons ce trésor dans des vases d’argile (cf. 2 Co 4, 7), nous sommes limités et imparfaits, souvent marqués par des faiblesses et des fatigues, parfois par des blessures. Comment un cœur humain, si vulnérable, peut-il répondre à un appel si élevé ? Le prêtre vit cette tension, mais il sait où trouver la paix : dans le côté ouvert du Seigneur Jésus.

    Un chemin d’union

    L’union de notre cœur avec le Cœur du Christ n’est pas une expérience réservée à quelques élus, mais un chemin sacramentel, eucharistique, qui se réalise au quotidien. Très chers frères, lors de notre ordination, nous avons été configurés au Christ, mais il convient de raviver sans cesse en nous le don de la grâce par la célébration quotidienne de l’Eucharistie, la prière, la méditation de la Parole de Dieu et le service humble envers nos frères et sœurs. Restons unis au Christ en tout : dans ce que nous faisons et dans ce qui nous arrive au quotidien. Alors la sainteté, recherchée en vain par des efforts isolés, se révélera pour ce qu’elle est : une réponse à la grâce qui nous précède, nous soutient, nous transfigure. Il n’y a pas, en effet, de séparations dans notre humanité. La prière, le ministère, les relations, la fatigue, les joies et les échecs, même le temps apparemment perdu ou l’amour qui semble gaspillé, tout devient un lieu privilégié où se révèle Dieu et son amour infini.

    Le prêtre au cœur intègre, simple et pur, est contemplatif au beau milieu de l’action, miséricordieux, fidèle dans l’épreuve, joyeux dans le don de soi. Le monde a grand besoin de pasteurs qui n’offrent pas seulement des paroles ou des programmes, mais le témoignage vivant d’un cœur réconcilié, répandant le bon parfum de la sainteté du Christ. Une vie sacerdotale solide et configurée au Cœur de Jésus est un signe crédible d’unité, de paix et de miséricorde. Ainsi, en une époque marquée par les divisions et les peurs, nous pouvons être des artisans de paix, des témoins de la tendresse du Bon Pasteur, qui sait rassembler ceux qui sont dispersés et soigner ceux qui sont blessés, et notre zèle n’est pas de l’agitation, mais le débordement d’un amour qui « est extase, sortie, don, rencontre » (François, Lettre encyclique Dilexit nos, n. 28).

    Le Cœur du Christ est le cœur des saints

    La réponse à la vocation à la sainteté ne réside pas tant dans l’effort d’ascèse et de perfection, bien que nécessaire, mais dans l’adhésion confiante à l’amour révélé dans le Cœur transpercé de Jésus. L’apôtre Jean nous fait contempler le côté ouvert du Crucifié (cf. Jn 19, 34), dans lequel Dieu nous montre définitivement comment Il est saint : non pas dans la distance inaccessible d’une perfection séparée, mais dans un amour qui se donne jusqu’à se laisser blesser et qui peut ainsi devenir source de miséricorde et de vie. Le Sacré-Cœur de Jésus est l’icône par excellence de l’amour de Dieu : un amour tout-puissant précisément parce qu’il est capable de se rendre vulnérable, de transformer la souffrance en grâce, la douleur en espérance.

    Ce Cœur béni est donc le “lieu” où la sainteté se manifeste comme proximité et tendresse. La sainteté du prêtre peut alors s’exprimer dans une proximité humble et courageuse, en étant de tous et pour tous, en gardant ouverte la porte de l’enclos afin que beaucoup puissent entrer et trouver pâturage et repos (cf. Jn 10, 9). C’est pourquoi il nous est demandé une relation avec Dieu qui ne nous éloigne pas des hommes, mais qui nous rende proches de tous, qui façonne en nous des cœurs patients, tendres, capables de proximité, de compassion et d’écoute. Ainsi, l’union de notre cœur imparfait avec le Cœur transpercé de Jésus, réalise notre chemin de sainteté. Ce n’est plus nous qui vivons, mais le Christ qui vit en nous (cf. Gal 2, 20). Une telle sainteté ne se vit pas tout seul. Prenez soin de la fraternité sacerdotale : recherchez-vous, écoutez-vous, soutenez-vous. Le prêtre qui s’isole s’éteint peu à peu ; le prêtre qui marche avec ses frères grandit. Saint Augustin nous le rappelle encore : « Comment ne pas nous retrouver dans les ténèbres ? En aimant nos frères. Quelle est la preuve que nous aimons nos frères ? Celle-ci : que nous ne rompions pas l’unité et que nous observions la charité » (In Epist. Io. ad Parthos II, 3).

    Très chers prêtres, renouvelez chaque jour votre “me voici” devant le Cœur transpercé du Christ. Abandonnez-vous totalement à Lui, afin de pouvoir aimer son peuple de l’amour même dont Il l’aime. Et rappelez-vous avec joie, comme aimait à le répéter le Saint Curé d’Ars, que « le sacerdoce, c’est l’amour du Cœur de Jésus » (cf. Benoît XVI, Lettre pour la proclamation de l’Année sacerdotale [16 juin 2009], 569). Cet amour est le gage et la garantie que rien de nous ne sera perdu, si tout de nous est remis et offert. Je vous confie tous et chacun à la Vierge Marie, Mère des prêtres. Elle qui a gardé dans son cœur le mystère de son Fils, qu’elle nous enseigne à garder et à faire battre en nous le Cœur du Christ, Sauveur du monde.

    12 juin 2026, solennité du Sacré-Cœur de Jésus.

    LÉON PP. XIV

  • 13 juin 313 : promulgation de l'Edit de Milan

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    Le document qui a changé l'histoire du christianisme

    Une lecture de l'évènement, éventuellement sujette à discussion, est proposée par Zenit.org sous la signature de Mgr Vitaliano Mattioli :

    L’Edit de Milan, de 313, par lequel l’empereur Constantin (306-337) reconnut la liberté de culte à la religion chrétienne, fête ses 1700 ans cette année.

    Mais quelle est l'actualité de l'Edit de Milan? Explications de Mgr Vitaliano Mattioli, professeur à l’Université pontificale urbanienne et vice-président de l’Institut pontifical Saint-Apollinaire.

    « Selon les sources historiques, Jésus est probablement mort aux alentours de l’an 30 en Palestine qui, depuis l’an 64, était sous la protection de l’empire romain. Cette année-là, le gouverneur (représentant de l’empereur) était Ponce Pilate (26-36), qui signa la condamnation à mort de Jésus.

    Il était d’usage à l’époque que les gouverneurs envoient à Rome un rapport officiel sur ce qui se passait dans la région qui leur était confiée, comme le rapporte le tout premier historien du christianisme, Eusèbe de Césarée (260-340), dans son Histoire Ecclésiastique: « Pilate, En vertu d'une ancienne coutume, qui imposait aux gouverneurs des nations de transmettre les nouvelles au titulaire du pouvoir royal, pour qu’ils soient au courant de tout, a informé l’empereur Tibère… » (II, 2, 1).

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  • « Disclosure Day » de Spielberg : une menace pour la foi chrétienne ?

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    Disclosure Day (2026) - IMDb

    De Doug Mainwaring sur LifeSite News :

    Spielberg avait tort. « Disclosure Day » n’a en rien ébranlé ma foi chrétienne

    Si Spielberg avait pour objectif diabolique de créer une menace existentielle pour la chrétienté — une crise d’identité d’une ampleur comparable à celle d’une bombe nucléaire pour les chrétiens —, il a échoué.
    Image en vedette

    12 juin 2026

    (LifeSiteNews) — J’ai assisté à l’une des premières projections de « Disclosure Day » de Steven Spielberg en me préparant à voir ma foi catholique insidieusement sapée, voire carrément attaquée. Ce à quoi j’aurais dû me préparer, c’était deux heures et demie d’un film sans inspiration. 

    Et je n’étais pas le seul. J’ai discuté avec d’autres spectateurs à la sortie de la salle. Il s’agissait de fans inconditionnels qui s’étaient précipités pour voir la toute première projection de Disclosure Day, s’attendant à être émerveillés par la dernière œuvre de Spielberg. Le consensus général ? « Bof. »

    Ces dernières semaines, Spielberg a averti que son film « ébranlerait la foi » des chrétiens, car il raconte comment, pendant huit décennies, le gouvernement américain a dissimulé des preuves de visites extraterrestres. Dans une interview accordée à CBS Sunday Morning, Spielberg a expliqué :

    Si cette vérité venait à être révélée du jour au lendemain, si le gouvernement annonçait : « Oui, nous vous cachons cela depuis 1947 », cela bouleverserait beaucoup de gens. Et le film adopte également le point de vue de l’Église. Quelles conséquences cela aurait-il sur les croyances fondamentales que beaucoup d’entre nous partagent ? Et Dieu, notre Dieu, est-il présent uniquement sur cette planète, ou est-il le Dieu de tous les systèmes où il existe une civilisation, une vie intelligente, voire une vie en devenir ?

    Mais si Spielberg avait eu pour objectif diabolique de créer une menace existentielle pour la chrétienté — une crise d’identité de l’ampleur d’une bombe nucléaire pour les chrétiens —, il a échoué. Après avoir vu le film, il me semble qu’il essayait de créer un « buzz » avant la sortie nationale de Disclosure Day afin de stimuler les ventes de billets.

    Cela dit, Spielberg a clairement utilisé la foi catholique comme substitut de l’ensemble du christianisme. Le film s’appuie sur des références visuelles constantes au catholicisme : un crucifix, sainte Claire, un couvent rempli de religieuses en habit, des religieuses en prière dans une chapelle et une femme faisant le signe de croix à genoux jouent tous des rôles importants dans le film. De plus, l’un des personnages principaux est une jeune ancienne postulante.

    Tout au long du film, la question se pose : si le monde découvrait soudainement que des extraterrestres existent, qu’ils nous ont rendu visite et qu’ils ont même vécu parmi nous, cela détruirait-il la foi religieuse ?

    Le film va plus loin et pose la question suivante : et si les extraterrestres se révélaient plus empathiques que l’homme ou que Dieu, et plus capables que Dieu d’instaurer la paix sur terre ? 

    En effet, comme le laisse entendre la fin du film, alors que les informations diffusées par une petite chaîne de télévision locale du Missouri se propagent à toutes les grandes chaînes aux États-Unis et dans le monde entier, la révélation de la « vérité » sur l’existence de ces extraterrestres permet d’éviter de justesse la Troisième Guerre mondiale. 

    Cette nouvelle empêche littéralement la Troisième Guerre mondiale.

    « Le monde vient de changer profondément », annonce une présentatrice de journal télévisé alors qu’une séquence vidéo granuleuse en noir et blanc, autrefois classée secret défense, est diffusée. 

    « Si vous voyez cela, vous n’êtes pas seuls », dit-elle, comme si elle venait soudainement de trouver la seule vraie foi. 

    Une minute plus tard, dans une scène qui rappelle les adieux émouvants d’E.T. à Elliot et à ses frères et sœurs à la fin du film E.T., un extraterrestre à l’allure de grand-père est amené dans la salle de rédaction en fauteuil roulant et embrasse les deux protagonistes adultes du film qu’il avait enlevés lorsqu’ils étaient enfants.

    Je suis tout à fait d’accord avec Armond White, de la National Review : « Disclosure Day est le film le plus trash de Spielberg depuis la farce d’Halloween qu’est Poltergeist (attribué à Tobe Hooper mais portant la marque de Spielberg). »

    Je ne vois pas comment une telle daube pourrait ébranler la foi de qui que ce soit. Au contraire, Spielberg cherchait plutôt à recréer l’atmosphère chaleureuse et réconfortante d’E.T. et de Rencontres du troisième type. À l’instar de ces deux superproductions, la bande originale de Disclosure Day a été composée par John Williams et, comme dans Rencontres du troisième type, elle intègre une chanson de Disney — « Someday My Prince Will Come » — dans l’espoir de réveiller la nostalgie de l’enfance, ce à quoi Spielberg et son équipe créative ont toujours excellé. 

    Spielberg a perdu la touche magique qu’il avait autrefois dans le domaine de la science-fiction, comme l’a prouvé il y a vingt ans son horrible remake de La Guerre des mondes de 1952, dont le titre légèrement raccourci est War of the Worlds. Dans le cas de ces deux films, il y a tout simplement trop de moments où le spectateur est invité à fermer les yeux sur les failles et les incohérences du scénario.

    Doug Mainwaring est journaliste pour LifeSiteNews, auteur et militant pour le mariage, la famille et les droits des enfants. Il a témoigné devant le Congrès des États-Unis et des assemblées législatives d’État, a rédigé et co-rédigé des mémoires d’amicus curiae pour la Cour suprême des États-Unis, et a été invité dans de nombreuses émissions de télévision et de radio. Doug et sa famille vivent dans la banlieue de Washington, DC.

  • Frank Michael était très attaché à la Vierge Marie

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    D'Aleteia.org :

    Frank Michael, une vie placée sous le regard de la Vierge Marie

    Le chanteur Frank Michael est mort à l’âge de 79 ans, a annoncé ce 12 juin sa fille Sandra Gabelli. Interprète emblématique de "Toutes les femmes sont belles", l’artiste belge d’origine italienne était très attaché à la Vierge Marie, à laquelle il a voué une profonde et constante dévotion tout au long de sa vie.
  • En Chine, les catholiques sont durement persécutés par le régime communiste

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    De Victoire Lemoigne sur le site de La Nef :

    En Chine, une Eglise souffrante et divisée

    Les catholiques chinois sont durement persécutés par le régime communiste depuis l’origine et cela ne s’estompe pas malgré « l’accord secret » de 2018. Explication de la situation avec un détour par l’histoire.

    Quand Mao Zedong proclame la République populaire de Chine, le 1er octobre 1949, l’Église catholique compte un peu plus de 3,2 millions de fidèles et quelque 2600 prêtres chinois. À sa mort, en 1976, l’Osservatore romano dresse un bilan catastrophique : il n’en resterait plus que 500 ou 600. Entre-temps, le régime avait imposé à toutes les confessions le modèle des « trois autonomies », autonomie de gouvernement, de financement, d’apostolat. Traduction : couper chaque Église de ses racines étrangères, c’est-à-dire de Rome. Le 2 août 1957, l’Association patriotique catholique chinoise (APCC) voit officiellement le jour. Sa déclaration fondatrice exalte le « patriotisme comme devoir sacré et commandement de Dieu », dénonce le Vatican comme « traditionnellement anticommuniste, antipopulaire, antisocialiste » et proclame l’indépendance de l’Église de Chine vis-à-vis du Saint-Siège. Dès l’année suivante, l’APCC procède à des sacres épiscopaux sans mandat pontifical. Ces évêques, « validement ordonnés mais illégitimes », sont excommuniés ipso facto. Une ligne de partage s’établit pour des décennies : d’un côté l’Église « officielle », inféodée au Parti ; de l’autre, l’Église « clandestine », fidèle à Rome, acculée à la prison ou à la disparition.

    Lire la suite sur le site de La Nef

  • Léon XIV à Arguineguín (Gran Canaria) : « Il y a un droit de chercher refuge, mais aussi un droit de ne pas avoir à migrer. »

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    D'InfoVaticana :

    Léon XIV à Arguineguín : « Il y a un droit de chercher refuge, mais aussi un droit de ne pas avoir à migrer. »

    Léon XIV à Arguineguín : « Il y a un droit de chercher refuge, mais aussi un droit de ne pas avoir à migrer. »

    L'événement s'est déroulé sur le site qui s'était trouvé au cœur de la crise migratoire de 2020 suite à l'arrivée massive d'immigrants pendant la pandémie ; depuis lors, il est devenu l'un des symboles du phénomène migratoire dans les îles.

    Au cours de la réunion, Léon XIV a écouté les témoignages de Tito Villarmea, capitaine du patrouilleur de sauvetage maritime Urania ; María Reyes Alemán, bénévole de Caritas ; Blessing, victime de la traite des êtres humains dont l'histoire a été lue pour des raisons de sécurité ; et la femme d'affaires hispano-américaine María Fernanda López Meza.

    À la suite des discours, le pape a prononcé un discours axé sur la dignité de la personne humaine, la réalité de ceux qui sont contraints de quitter leur pays, les agissements des mafias opérant sur les routes migratoires et la responsabilité des institutions nationales et internationales face à ce phénomène.

    Voici le texte intégral du discours du Saint-Père :

    Chers frères et sœurs :

    Nous venons d'entendre l'un des passages les plus exigeants de l'Évangile. Nous savons que ce même chapitre contient aussi un avertissement qu'aucun croyant ne peut prendre à la légère ( Mt  25, 41-45). Aujourd'hui, au bord de la mer, la Parole prend tout son sens : tant de vies blessées arrivent ici, dépouillées de presque tout, mais jamais de leur dignité. Ici, l'Évangile nous arrache à notre rôle de spectateurs et nous place auprès de nos frères et sœurs qui débarquent. Il nous demande si nous avons reconnu le Christ en ceux qui, après le désert, la nuit et la mer, descendent du bateau, marqués par la peur, la faim et la violence.

    Comme vous pouvez le constater, je porte à la main l'anneau appelé « l'anneau du pêcheur ». Son nom même nous conduit à la mer de Galilée, où le Christ appela Pierre et lui dit : « Désormais, tu seras pêcheur d'hommes » ( Lc  5, 10). L'Église a interprété ce verset comme une image de sa mission. Mais ici, et dans des lieux comme El Hierro, ce mandat prend une dimension littérale et douloureuse. Cette île, petite par sa superficie mais immense par son humanité, a vu arriver des milliers de personnes, arrachées à leur terre et confiées à la fragilité d'une simple embarcation. Ici, on trouve des rescapés de la mer et des corps sans vie repêchés. C'est pourquoi le Successeur de Pierre ne peut tourner le dos à ces quais. L'Église ne peut tourner le dos à ces eaux ni à aucun lieu où la faim, la soif, la violence, la peur ou l'exil continuent de bafouer la dignité humaine. Les disciples de Jésus ne peuvent considérer comme étrangers les cris de ceux qui hurlent dans la nuit.

    Dans le langage biblique, la mer peut symboliser la menace, les ténèbres et le chaos. On y trouve le Léviathan, figure de la puissance dévorante, et Rahab, nom qui évoque l'orgueil des puissances qui s'élèvent contre Dieu et contre la vie (cf.  Ps  74, 13-14 ; 89, 10-11 ;  Is  27, 1 ; 51, 9 ;  Job  26, 12). Aujourd'hui encore, des monstres rôdent dans ces mers : des mafias qui exploitent le désespoir, des trafiquants qui réduisent en esclavage femmes et enfants, et l'indifférence de beaucoup qui laissent les pauvres sombrer dans l'exploitation ou l'oubli.

    Mais la foi ne reste pas paralysée par la puissance de la mer. Nous croyons en un Dieu qui soumet le chaos, fixe des limites au mal et ouvre un chemin quand la mort semble triompher. C’est ce qu’a vécu le peuple d’Israël en traversant la mer Rouge pour échapper à l’esclavage et gagner la liberté (cf.  Ex  14, 21-31). Et c’est ce que nous voyons en Christ, qui marche sur l’eau et, avant la tempête, prononce une parole souveraine : « Silence ! Silence ! » ( Mc  4, 39 ; cf.  Mt  14, 25-27). Cette voix continue de résonner contre les forces qui dévorent, asservissent et rejettent tant de nos frères et sœurs. Là où le Christ ordonne à la mer de se taire, l’Église ne peut rester muette devant ceux qui sont livrés à ses flots.

    Merci pour vos témoignages, qui nous rappellent ce que signifie sauver des vies. À Maria, merci de nous rappeler le travail quotidien de Caritas, des paroisses et de tant de personnes. Ses paroles nous montrent où commence la transformation de notre regard : lorsque le migrant cesse d'être « juste un parmi tant d'autres », cesse d'être une catégorie, une statistique. Alors seulement nous comprenons que cette jeune fille pourrait être notre fille, ces visages ceux de notre famille ; et alors, notre conscience est libérée de toute excuse. La miséricorde commence par de petits gestes : parfois avec quelques biscuits et un peu de lait ; d'autres fois, avec cinq pains et deux poissons (cf.  Mt  14, 17-21). Il ne s'agit pas de tout résoudre, mais de remettre les choses entre les mains de Dieu et d'être présent là où les êtres humains souffrent, là où les ressources manquent et où il n'y a pas de langue commune, mais là où les gestes peuvent encore parler. Un grand merci à tous ceux qui participent aux sauvetages, à l'accueil et à l'accompagnement, témoignant ainsi que la miséricorde concrète peut sauver et transformer des vies.

    Chère Blessing, même si tu n'es pas parmi nous aujourd'hui, ta voix résonne encore. Merci de nous avoir fait part de ton histoire. Ton nom signifie bénédiction et nous rappelle que chaque vie humaine est une grâce de Dieu. Nul ne peut l'acheter, la vendre, l'utiliser ou s'en débarrasser, car en chaque personne rayonne l'image et la ressemblance du Créateur (cf.  Gn  1, 27). Tu nous as dit avoir quitté ton pays non par choix, mais par nécessité. Dans tes mots, nous percevons la tragédie de tant de personnes contraintes à l'exil, car la pauvreté, la guerre, les menaces ou l'exploitation leur ont fermé toutes les portes.

    Je souhaite que ce message vous parvienne, à vous et à toutes les autres femmes victimes de traite et d'exploitation : si d'autres ont donné un prix à votre corps, Dieu, lui, ne vous a jamais oubliées comme inestimables. S'ils ont tenté de vous enfermer dans un passé douloureux, Dieu continue de vous promettre un avenir. S'ils vous ont traitées comme un objet, l'Église veut vous dire aujourd'hui : vous êtes une fille, une sœur, vous êtes une bénédiction. Votre vie n'appartient pas à ceux qui vous ont fait du mal ; votre corps n'appartient pas à ceux qui ont abusé de vous ; vos jours n'appartiennent pas à ceux qui ont tenté de les asservir par la peur. Votre vie appartient à Dieu et conserve une dignité inaliénable. Et nous voulons cheminer à vos côtés jusqu'à ce que cette vérité soit à nouveau ressentie plus fort que la douleur.

    Chers migrants, avant toute chose, je tiens à reconnaître votre dignité. Vous n'êtes ni des numéros ni des dossiers. Vous êtes des personnes qui ont laissé derrière elles des familles et des foyers, des rêves que personne n'a le droit d'ignorer. Mais je tiens aussi à vous dire que vos vies doivent être protégées. Ne livrez pas votre existence à ceux qui en font commerce. Ne croyez pas ceux qui vous promettent des paradis faciles en échange de votre corps ou de votre argent, de votre silence ou de votre liberté. Ces promesses illusoires sont des chants de sirènes, des industries de mort.

    Cette tragédie doit être un moment de réflexion : pour les nations d’origine, qui doivent créer les conditions de la paix, de la justice et du développement ; pour les nations de transit, appelées à protéger les plus vulnérables et à ne pas les laisser aux mains des réseaux criminels ; pour l’Europe, qui ne peut proclamer la dignité humaine et s’habituer à ce que la Méditerranée et l’Atlantique soient des cimetières sans pierres tombales ; pour la communauté internationale, appelée à une coopération efficace et persévérante.

    L’Église, elle aussi, doit accepter d’être interpellée. L’accueil des migrants ne saurait être relégué au second plan ni confié à quelques bénévoles. Nous nous agenouillons devant l’autel pour adorer le Christ présent dans l’Eucharistie, de qui nous recevons la force et la motivation de vivre la charité ; dès lors, nous ne pouvons détourner le regard des pirogues et des canots, car tout service naît de la prière et tout engagement devient prière (cf.  Lc  10, 31-32).

    De cette île, je souhaite que les voix de celles et ceux qui se sont exprimés aujourd'hui parviennent à ceux qui détiennent des responsabilités décisives – autorités civiles, parlements, gouvernements et organisations internationales – ainsi qu'aux communautés chrétiennes, aux autres traditions religieuses et à tous les hommes et femmes de bonne volonté. Il ne suffit pas de gérer les arrivées, de diffuser des statistiques, de renforcer les frontières ou de déplorer les morts après coup. Chaque bateau qui arrive n'amène pas seulement des migrants ; il soulève une question : quel genre de monde avons-nous bâti si tant de nos frères et sœurs doivent risquer leur vie pour survivre ?

    La dignité humaine exige des voies légales et sûres, des secours et une assistance, une véritable coopération contre les trafiquants, une protection efficace des victimes, des processus d'accueil et d'intégration sérieux, et des politiques permettant à chacun de vivre dignement sur sa terre. Si le droit de chercher refuge en cas de danger de mort existe, le droit de ne pas être contraint à l'exil est tout aussi fondamental : le droit de rester chez soi sans faim, sans guerre, sans persécution, sans violence, sans que sa terre ne devienne inhabitable, sans corruption qui prive les plus démunis de leur pain, sans armes qui détruisent l'avenir des enfants. Nous ne pouvons nous résigner à compter les morts. La dignité humaine n'a pas de passeport et ne perd rien de sa valeur lorsqu'une frontière est franchie.

    Que le Dieu qui, « à la fin de la vie, nous jugera sur l’amour » (cf. saint Jean de la Croix,  Admonitions et Paroles , 57), nous accorde de le reconnaître aujourd’hui dans les pauvres et les étrangers, et nous libère de considérer la souffrance d’autrui comme si elle n’était pas la nôtre. Que Notre-Dame du Mont-Carmel accompagne ceux qui sont arrivés, console ceux qui ont perdu des êtres chers, soutienne ceux qui les accueillent et éveille en chacun de nous le courage de la miséricorde.

    Et puisse l'histoire ne pas nous reprocher d'avoir banalisé la souffrance de ceux qui l'endurent sur nos rivages. Car aujourd'hui, ici, au bord de la mer, chaque vie qui arrive nous interroge sur ce qui reste de notre humanité. Tôt ou tard, nous saurons si nous avons su la préserver ou si nous avons laissé l'indifférence parler pour nous. Merci beaucoup.

    À la fin de la réunion, Léon XIV jeta une offrande florale à la mer, suivie d'une minute de silence, en mémoire des victimes de l'immigration maritime, et bénit une croix faite du bois de cayucos , le bateau utilisé par les migrants pour atteindre l'archipel.

    Le programme du pape à Gran Canaria se poursuivra cet après-midi par une rencontre à la cathédrale Santa Ana avec des évêques, des prêtres, des diacres, des religieux et religieuses, des séminaristes et des agents pastoraux. Il présidera ensuite la messe au stade de Gran Canaria, l'un des événements les plus importants prévus durant son séjour dans l'archipel.

  • L'homélie du Pape Léon XIV pour la fête du Sacré-Coeur

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    VOYAGE APOSTOLIQUE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    EN  ESPAGNE

    (6-12 JUIN 2026)

    SAINTE MESSE

    HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

    Stade de Gran Canaria, jeudi 11 juin 2026

     

    Chers frères et sœurs,

    après une journée riche en rencontres et en partage, alors que je célèbre cette Eucharistie avec vous, je tiens tout d’abord à remercier le Seigneur pour tout le bien qui se fait ici chaque jour, en lui confiant l’engagement de tous et, en même temps, les souffrances dont cette terre témoigne. Je vous invite également à prier ensemble, durant cette Sainte Messe, pour nos frères et sœurs qui ont perdu la vie en mer.

    Nous apportons tout à l'autel, avec le pain et le vin, en entrant, par la célébration du soir de la Vigile, dans la solennité du Sacré-Cœur de Jésus, auquel toute l'Espagne est consacrée. Prions le Seigneur afin qu'en ce moment les mêmes sentiments d'humanité, de miséricorde et de compassion du Cœur du Sauveur vivent en nous.

    Dans notre méditation, nous nous laissons guider par les lectures que nous avons entendues.

    En premier lieu, Dieu rappelle aux Israélites l’amour inconditionnel dont il les a aimés. Il les a choisis non pas en raison de privilèges, de dons ou de mérites particuliers, mais par pur amour (cf.  Dt  7, 7-9), et il continuera de les aimer toujours, même si, à cause de leur cœur endurci, ils ne lui rendent pas cet amour.

    Telle est la charité de Dieu, en laquelle s'enracine notre vocation à aimer. Elle ne repose ni sur le calcul, ni sur le simple sentiment, ni ne se réduit à la seule philanthropie, mais elle imprègne tout notre être : feu pour l'âme, lumière pour l'esprit, un élan irrésistible de liberté, de paix et, en même temps, de tourment pour le cœur, qui bat à l'unisson avec les autres, engageant la personne tout entière. Car aimer est inné chez l'être humain ; c'est même la condition de la plénitude de notre existence.

    C’est ainsi que l’amour nous est manifesté dans l’humanité du Sauveur et dans les mouvements de son Sacré-Cœur : immuable et fidèle même face à l’incompréhension et au rejet, à la peur, à la tristesse et à la résistance humaine (cf.  Lc  22, 39-46).

    C’est dans ce visage de Dieu, toujours « amoureux », qui aspire totalement et constamment à notre bien et à notre bonheur parfait, que nous reconnaissons le chemin de la vie, apprenant une nouvelle manière d’exister et d’entrer en relation les uns avec les autres, un critère différent pour évaluer les décisions, un style renouvelé et stimulant pour construire la communion. À ce propos, le pape  François , parlant de la charité du Christ, a déclaré que « la meilleure réponse à l’amour de son Cœur est l’amour pour nos frères et sœurs » ( Dilexit nos , 167) et a ajouté : « il n’y a pas de plus grand geste que nous puissions lui offrir pour rendre l’amour par l’amour » ( ibid. ). « Rendre l’amour par l’amour » : c’est le merveilleux échange, le « commerce admirable » (cf.  Premières Vêpres de la Solennité de Marie, Mère de Dieu , première antienne), auquel l’Évangile nous invite à nous tourner, traduisant la mesure infinie de l’amour de Dieu dans la générosité avec laquelle nous le servons, chaque jour, dans les frères et sœurs qu’il place lui-même sur notre chemin. Surtout les plus démunis, sans défense, incapables de rendre la pareille (cf.  Lc  6, 32-36). Exactement comme sur cette île, dans l’accueil, le partage, le don désintéressé.

    La gratuité du Cœur du Christ ne s’arrête pas là. Elle va plus loin, s’engageant à aider chaque personne non seulement à survivre, mais aussi à retrouver confiance et à reprendre son chemin, à s’épanouir pleinement dans sa singularité, pour le bien de tous. À ce propos, le pape  Benoît XVI  écrivait que la charité « dont Jésus-Christ a témoigné par sa vie terrestre […] est le principal moteur du développement authentique de chaque personne et de toute l’humanité » ( Caritas in veritate , 1).

    Dans la deuxième lecture, saint Jean nous a rappelé que « Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde afin que nous vivions par lui » ( 1 Jn  4, 9). Ses paroles font écho à celles de Jésus, qui a dit être venu pour que nous ayons la vie, et la vie en abondance (cf.  Jn  10, 10), et qui a dit au paralytique guéri : « Lève-toi, prends ton brancard et marche » ( Mc  2, 9). Dans ces paroles, nous reconnaissons l’invitation à embrasser la souffrance avec un amour maternel, mais aussi à préparer et encourager les blessés à se relever et à aller de l’avant, vers une vie libre et digne.

    En effet, notre charité ne doit pas se limiter à une simple assistance, mais viser l’intégration des personnes pour leur plein épanouissement – ​​spirituel, intellectuel et physique – et leur inclusion digne et constructive dans la communauté (cf.  Fratelli tutti , 129). C’est seulement ainsi que nos rencontres, même face à des événements difficiles et douloureux, deviendront l’occasion de semer l’espoir sur le chemin de l’humanité vers un avenir meilleur.

    Mais j’aimerais m’attarder, à la lumière de la Parole de Dieu que nous avons entendue, sur une dernière caractéristique du Cœur du Christ : l’humilité (cf.  Mt  11, 29). Le Cœur de Jésus est humble, et c’est pourquoi ses battements ne sont pas perçus par les « savants », les « sages », c’est-à-dire ceux qui se croient autosuffisants, qui pensent tout savoir, qui n’ont besoin ni de Dieu ni des autres. En effet, ces personnes, accablées par le tumulte d’un « moi » pompeux, omniprésent et agité, n’ont pas le silence nécessaire pour entendre en elles-mêmes et chez leurs frères et sœurs le pouls caché de l’amour.

    « Souvent, la richesse nous aveugle, au point de nous faire croire que notre bonheur ne peut être atteint que si nous nous débrouillons sans les autres » ( Dilexi te , 108). Jésus, au contraire, nous enseigne l’inverse : pour goûter à la véritable joie de vivre, qui réside dans l’amour, il est nécessaire de descendre des piédestaux de l’arrogance qui divise, et de se retrouver dans l’humilité qui nous unit comme frères et sœurs.

    Saint Augustin disait : « Là où règne la charité, règne la paix ; là où règne l’humilité, règne la charité » ( Sur la Première Lettre de saint Jean aux Parthes , Prologue). Il en est ainsi. Là où règne une authentique humilité, règne l’amour ; et là où règne l’amour, règne la paix, car c’est seulement dans l’humilité que nous connaissons véritablement qui nous sommes et que, par conséquent, nous pouvons nous aimer, nous trouver, nous donner les uns aux autres et nous pardonner sincèrement.

    Chers frères et sœurs, aujourd’hui nous adorons le Sacré-Cœur de Jésus, un cœur que nous représentons souvent couronné d’épines et embrasé, selon les visions de sainte Marguerite-Marie Alacoque. Souvenons-nous que nous sommes la présence vivante du Seigneur dans le monde (cf.  Lumen Gentium , 8). Aussi, regardons-nous les uns les autres, non seulement en ce jour, mais toujours, avec respect et confiance, et renouvelons, forts de cette conscience, notre engagement à accomplir en nous-mêmes, par la charité, ce qui manque aux souffrances du Christ, pour le bien de l’Église (cf.  Col  1, 24). Animés par la charité de son Cœur, soyons porteurs de sa miséricorde et de sa paix, afin que les guerres cessent dans le monde et qu’une humanité nouvelle, réconciliée dans l’amour, puisse grandir autour de nous.

  • Il y a cent ans : la naissance de Jérôme Lejeune

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    De Paul Gulisano sur la NBQ :

    Le centenaire
    Jérôme Lejeune, médecine et foi

    Le 13 juin, il y a cent ans naissait celui que l'on appelle aujourd'hui le vénérable Jérôme Lejeune. Figure majeure du XXe siècle, il découvrit la cause du syndrome de Down. Fervent défenseur de la vie et des enfants handicapés, il fut ostracisé par ses pairs et les médias laïques.

    12/06/2026

    Le 13 juin 1926, il y a cent ans naissait à Montrouge, en France, Jérôme Lejeune, l'un des plus grands scientifiques du XXe siècle. Tout au long de sa vie, il a manifesté un amour de la médecine, entendue comme art de guérir, et une passion pour la Vérité qu'est le Christ. En génétique, il fut une autorité mondiale. La génétique est une branche de la médecine née dans un contexte chrétien : son pionnier fut le Père Gregor Mendel (1822-1884), un augustin, qui, au XIXe siècle, fit les découvertes fondamentales qui ont posé les fondements de cette discipline. Lejeune se consacra à la génétique avec l'objectif précis de trouver des solutions aux maladies considérées comme incurables.

    Son premier grand succès professionnel fut la découverte de l'origine du syndrome de Down. Il identifia la trisomie 21 comme la cause de cette affection. La découverte de Lejeune fut cruciale pour lever la stigmatisation sociale qui entourait ceux que l'on qualifiait péjorativement de « mongoloïdes ». Longtemps, la médecine officielle considérait que la naissance d'enfants présentant ces caractéristiques était due à des « malformations », voire à des maladies comme la syphilis ou l'alcoolisme parental. Lejeune démontra cependant que les caractéristiques des personnes atteintes du syndrome de Down, également qualifiées de « déficientes mentales », étaient attribuables à des anomalies chromosomiques ; ses découvertes scientifiques ouvrirent des perspectives prometteuses et préfigurèrent la cytogénétique clinique moderne. L'objectif de Lejeune était de pouvoir corriger les anomalies génétiques dès la période prénatale. Toutefois, le scientifique français réalisa rapidement que la possibilité d'identifier les porteuses du syndrome de Down pendant la grossesse était perçue comme une menace pour la survie de ces enfants, pouvant aller jusqu'à l'avortement. L'application eugénique de ces recherches était donc incompatible avec son approche.

    Lejeune était, en effet, un défenseur de la vie , ce qui lui valut l'hostilité du milieu scientifique laïque. Nombre de ses collègues, intellectuels, médias et universitaires lui manifestèrent une hostilité manifeste, entravant constamment ses recherches. Le financement et le soutien à ses activités diminuèrent, et il fut privé de la reconnaissance qu'il méritait, notamment du prix Nobel de médecine.

    Le professeur Lejeune a toujours mis sa profonde connaissance de la vie et de ses secrets au service du véritable bien de l'homme et de l'humanité, et uniquement pour cela. Comme mentionné précédemment, il fut l'un des plus courageux défenseurs de la vie, en particulier de la vie prénatale, de plus en plus menacée dans notre civilisation contemporaine – une menace planifiée qui s'étend aujourd'hui aux personnes âgées et aux malades. Fidèle à son refus de l'avortement, il s'opposait également à la fécondation extracorporelle et à toutes les formes de sélection et de maternité naturelle forcée – des convictions morales, argumentées scientifiquement avec courage et sans crainte dans tous les contextes. Lejeune fut un grand chrétien du XXe siècle. Un homme pour qui la défense de la vie devint un apostolat, qui assuma pleinement la responsabilité spécifique du scientifique, prêt à devenir un « signe de contradiction » quelles que soient les pressions d'une société de plus en plus permissive et hostile à la culture de la vie, ni l'ostracisme dont il fut victime.

    Afin de mieux défendre et promouvoir la dignité de la vie humaine, Lejeune a contribué à la création de l'Académie pontificale pour la vie, mandatée par saint Jean-Paul II. Il a également été membre de l'Académie pontificale des sciences pendant de nombreuses années, apportant une contribution importante à la vision de la science de l'Église, bien loin de la conformité systématique aux institutions sécularisées et mondaines dont nous sommes malheureusement témoins aujourd'hui.

    Les institutions humaines, les parlements élus, usurpent le droit à la vie , déterminant qui a droit à la vie et qui peut au contraire en être privé sans qu'il y ait faute de sa part.

    Lejeune était un homme extraordinaire qui a consacré son immense talent au service des enfants handicapés. Avant même de s'intéresser aux maladies, il soignait les malades, animé d'une profonde passion pour la beauté de chaque vie humaine. Le professeur Lejeune a marqué l'histoire de la médecine en défendant les plus vulnérables. Fidèle à sa conscience de médecin, au serment d'Hippocrate, et à sa foi chrétienne, il a brillamment démontré comment science et foi peuvent s'épanouir ensemble. Son histoire est celle d'un homme profondément libre, un scientifique brillant, plein d'humour, un époux et père de cinq enfants, proche des plus grands (il jouissait de l'estime du président Kennedy) et un défenseur des plus petits. « La médecine a toujours lutté pour la santé et la vie, contre la maladie et la mort : elle ne peut changer de camp », disait Lejeune. Il a démontré par sa vie que ce n'est pas à la science de définir le bien et le mal, mais à la morale naturelle. Et si la science ne se soumet pas à la morale, elle sombre dans la folie.

    En 2007, le diocèse de Paris a ouvert le procès de béatification et de canonisation de saint Lejeune , dont la phase diocésaine s'est achevée en 2012. En 2021, la Congrégation pour les causes des saints a décrété ses vertus héroïques . Cent ans après sa naissance, il est à espérer qu'il sera bientôt proclamé bienheureux.

  • Projet de libéralisation de l’avortement : douze, quatorze ou dix-huit semaines, une question scientifique ou un choix éthique ?

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    Du site de l'Institut Européen de Bioéthique :

    Belgique – Projet de libéralisation de l’avortement : 12, 14 ou 18 semaines, une question scientifique ou un choix éthique ?

    La ministre belge de la Justice, Annelies Verlinden (CD&V), a annoncé début juin le dépôt prochain d’un projet de loi modifiant substantiellement la législation actuelle sur l’avortement. Le texte prévoit notamment d’étendre le délai légal de l’interruption volontaire de grossesse (IVG) de 12 à 14 semaines de grossesse, de réduire le délai de réflexion obligatoire de six à deux jours et d’autoriser l’avortement jusqu’à 18 semaines lorsque la grossesse résulte d’un viol. Présentée comme un compromis au sein de la coalition gouvernementale, cette réforme a immédiatement ravivé les lignes de fracture entre les partis politiques. 

    Depuis plusieurs années, certains partis et organisations favorables à une libéralisation accrue de l’avortement en Belgique réclament un allongement du délai légal à 18 semaines après la conception (soit 20 semaines d’aménorrhée, ou 4 mois et demi de grossesse). Ceux-ci s’appuient notamment sur le rapport du comité d’experts interuniversitaire (mandaté par le gouvernement précédent) remis au Parlement en 2023, qui recommandait une telle extension à 18 semaines afin de limiter le nombre de femmes contraintes de se rendre à l’étranger lorsqu’elles dépassent le délai actuellement autorisé en Belgique. 

    Le projet porté par la ministre Verlinden, tout en assouplissant les conditions de pratique de l’avortement, s’écarte cependant de cette recommandation. En fixant la limite générale à 14 semaines, la ministre semble considérer qu’à partir d’un certain stade du développement prénatal, l’intérêt de l’enfant à naître mérite une protection accrue. Cette idée n’est d’ailleurs pas étrangère à la législation belge actuelle, qui repose déjà implicitement, à certains égards, sur une protection graduelle de la vie humaine avant la naissance. 

    Sensibilité du fœtus et protection de l’enfant à naître 

    Cette référence au développement du fœtus a été vivement contestée par plusieurs responsables politiques et experts favorables à une extension du délai légal de l’IVG. Le débat s’est notamment cristallisé autour de la question sensible de la douleur fœtale. Dans la presse flamande, certains sont allés jusqu’à comparer la position du président du CD&V Sammy Mahdi à une forme de négationnisme scientifique, l’accusant de s’appuyer sur des données erronées concernant le développement neurologique du fœtus. 

    Or, contrairement à ce qui est parfois affirmé de part et d’autre, la littérature scientifique ne permet pas de dégager un consensus absolu sur cette question. La majorité des études considèrent que les structures neurologiques nécessaires à une expérience consciente de la douleur ne sont probablement pas suffisamment développées à 18 semaines de grossesse. D’autres chercheurs soutiennent toutefois que certaines formes de perception ou de réponse à des stimuli nociceptifs pourraient exister plus précocement – ce qui explique que le fœtus est, à partir d’un certain stade, anesthésié avant l’avortement. La prudence scientifique invite donc à distinguer ce qui est solidement établi de ce qui demeure discuté. En tout état de cause, réduire la question de la protection du fœtus à la seule problématique de la douleur reviendrait à négliger d’autres dimensions biologiques et anthropologiques du développement humain. 

    Développement anatomique et méthodes d’avortement 

    En effet, à 14 semaines de grossesse, l’enfant à naître présente déjà un degré élevé d’organisation anatomique : ses membres sont formés, ses doigts individualisés, son visage est reconnaissable et il réalise spontanément de nombreux mouvements. À 18 semaines, son développement se poursuit rapidement : la croissance du système nerveux s’intensifie, les mouvements deviennent plus coordonnés et la mère peut parfois commencer à les percevoir.  

    Même si ces observations ne permettent pas à elles seules de déterminer ce que doit être la loi, elles montrent que le débat ne porte pas sur une simple réalité biologique indifférenciée. Le degré de développement du fœtus influence par ailleurs la méthode d’avortement : au-delà de 14 semaines, celle-ci évolue vers une dilatation-évacuation (D&E), nécessitant potentiellement le morcellement du fœtus. 

    Science, éthique et démocratie 

    Cette discussion rejoint une autre question soulevée par les critiques adressées au gouvernement : le rapport du comité d’experts constitue-t-il réellement l’expression d’un consensus scientifique que le législateur serait tenu de suivre ? Une telle présentation paraît excessive. La science peut certes éclairer le débat en décrivant le développement prénatal, les risques médicaux ou les conséquences sociales des différentes options législatives. Elle ne peut cependant pas répondre à elle seule à la question normative fondamentale : à partir de quel stade une société estime-t-elle qu’un être humain avant la naissance mérite une protection juridique particulière ? Si la science peut nourrir la discussion à cet égard – notamment sur la réalité du développement du fœtus –, en démocratie, cette question relève avant tout – et ultimement – de choix éthiques, philosophiques et politiques. 

    Au-delà des compromis gouvernementaux et des affrontements partisans, la réforme annoncée rappelle ainsi que le débat sur l’avortement ne saurait être réduit à une opposition entre « science » et « idéologie ». Les désaccords portent en réalité sur des questions anthropologiques fondamentales : quelle valeur accorder à la vie humaine avant la naissance ? Quels critères justifient sa protection ? Et comment articuler cette protection avec l’accompagnement des femmes et des couples confrontés à une grossesse non planifiée, en particulier dans un contexte de précarité ? Autant de questions qui exigent un véritable débat démocratique, à la fois fondé sur la science et sur une orientation éthique assumée. 

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    Pour aller plus loin : 

    Le fœtus pourrait ressentir la douleur dès la 13ème semaine de grossesse 

    DOSSIER - Etendre l'avortement au-delà de 3 mois de grossesse : enjeux médicaux, psychologiques et éthiques 

    Avortement en Belgique : beaucoup de questions demeurent après l’audition du comité interuniversitaire chargé de son évaluation 

    Photo : Julien Nizet 

  • Gaudí et le miracle de la Sagrada Família

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    De Marc McGinness sur le Catholic Herald :

    Gaudí et le miracle de la Sagrada Família

    Aujourd'hui, 10 juin, pour le centenaire de la mort d'Antoni Gaudí, le pape Léon XIV a célébré une messe solennelle et consacré la tour de Jésus-Christ, la dernière et la plus haute des 18 tours alvéolées de la basilique. Avec ses 172,5 mètres, elle fait de la Sagrada Família l'église la plus haute du monde.

    Le plus grand élément restant à réaliser est la Façade de la Gloire, qui racontera l'histoire de la Résurrection à travers 100 figures sculptées. Sa réalisation pourrait prendre jusqu'en 2035.

    Lors d'une messe célébrée un dimanche de 2023, Peter Stanford décrit la scène comme « baignée de couleurs, qui déferlaient de toutes parts… À l'est, où se dresse la façade de la Nativité, le vert symbolise la fertilité et le bleu la lumière du matin. À l'ouest, autour de la façade de la Passion, les teintes orangées et dorées sont traversées par le rouge du sang versé par Jésus… Et de la façade de la Gloire, encore inachevée, derrière nous, au sud de la nef, un blanc éclatant vient s'ajouter à cette palette. »

    Il avait résisté à toutes les tentatives de l'enrôler dans le processus politique, malgré de nombreuses provocations. Il parvint néanmoins à se faire arrêter – une fois – en septembre 1924. Alors qu'il se rendait à la messe commémorative des Catalans tués lors du siège de Barcelone (1713-1714), il fut interpellé par la Guardia Civil. Interrogé en espagnol, il répondit en catalan. On lui proposa la liberté s'il parlait espagnol, mais il refusa. C'est ainsi que cet homme de 72 ans fut arrêté. Il fut libéré à midi après que Mgr Gil Parés, de l'église, eut payé l'amende. Comme le dit Stanford, il n'en sortit pas victorieux. Il était anéanti.

    L'église avait été épargnée par les manifestants et les émeutiers durant les décennies troubles précédentes, mais en juin 1936, la foule l'envahit, « détruisant les maquettes de Gaudí et brûlant le moindre morceau de papier ». Se tournant ensuite vers la crypte, ils ouvrirent et dispersèrent les restes de l'esprit originel à l'origine de la future basilique, José María Bocabella. Puis ils renversèrent la pierre tombale de Gaudí. Par chance, son cercueil resta intact.

    Qui était cet homme que l'on qualifie aujourd'hui de star de l'architecture ? Né le 25 juin 1852 à Reus ou Riudoms, dans le quartier de Baix Camp, il était le benjamin des cinq enfants de Francesc Gaudí i Serra, chaudronnier, et de son épouse, Antònia Cornet i Bertran. Le lendemain, il fut baptisé Antoni Plàcid Guillem Gaudí i Cornet.

    La maladie lui fit perdre son enfance et, même après ses études, il passa la majeure partie de son service militaire en congé maladie. Cela lui permit néanmoins de poursuivre ses études. Il obtint son diplôme d'architecture en 1878. À l'Exposition universelle de Paris de la même année, il réalisa une vitrine pour le fabricant de gants Comella, qui impressionna tellement l'entrepreneur catalan Eusebi Güell que celui-ci lui commanda certaines de ses œuvres les plus remarquables : des caves à vin, un pavillon, le palais et le parc Güell, ainsi que la crypte de l'église de la Colònia Güell.

    En 1883, il fut chargé de la construction d'une église à Barcelone : le Temple Expiatori de la Sagrada Família (« Temple expiatoire de la Sainte Famille »). À son arrivée, il n'hérita que d'une crypte à moitié achevée et des plans de Francisco de Paula del Villar pour une grande église néo-gothique sans grand intérêt architectural. En 1887, la crypte était terminée et ouverte à la messe quotidienne. En 1914, le nonce apostolique Francesco Ragonesi vint visiter Gaudí et son église et la qualifia de « magnifique poème sculpté dans la pierre ». Gaudí répondit avec lyrisme : « Quel homme ne se sentirait pas poète avec l'église à ses côtés ? »

    Son travail sur la façade de la Nativité semble puiser son inspiration non seulement dans le modernisme – la version catalane de l'Art nouveau – mais aussi dans des éléments classiques, gothiques et baroques. Le souci du détail est extraordinaire : le veilleur de nuit, Josep, est inspiré de Judas Iscariote ; Ponce Pilate, d'un chevrier du coin ; la Vierge Marie, de la sœur d'un maçon. La même attention est portée aux figures animales. Gaudí confia à son premier biographe, Joan Bergós : « Chacun trouvera quelque chose dans l'église. Les paysans y voient des coqs et des poules, les scientifiques les signes du zodiaque, les théologiens la généalogie de Jésus, mais l'explication, la raison d'être de tout cela, seuls les érudits la connaîtront, et elle ne doit pas être divulguée. »

    Dans les années qui suivirent la fin de la Première Guerre mondiale, la principale contribution de Gaudí – outre la façade de la Nativité – fut la réalisation de maquettes complexes indiquant à quoi ressemblerait la basilique une fois achevée. À l'échelle 1/10 et 1/25, deux maquettes en plâtre furent finalement achevées à sa satisfaction en 1923. Les fonds arrivèrent toujours trop lentement pour concrétiser ses ambitions – jusqu'aux années 1980, où des financements internationaux, notamment japonais, commencèrent à affluer. Dès 1926, la construction fut confrontée à de graves difficultés financières. 

    Lorsqu'on lui demandait une date d'achèvement, Gaudí répondait : « Dieu est mon client et Il n'est pas pressé. » Pourtant, comme le souligne Stanford, Gaudí « croyait qu'il était voué à échouer au critère de perfection divin, de la même manière que Job… était condamné à souffrir tout au long de sa vie, quels que soient ses efforts, car il était mis à l'épreuve par son Seigneur, ne connaissant l'amour divin qu'au moment de rencontrer son créateur ».

    Et il connaissait la souffrance. Le jeune homme qui avait perdu sa mère et ses frères et sœurs survivants avant l'âge de vingt ans ; l'adulte qui ne s'était jamais marié ni n'avait connu de relation intime (son unique amour, Pepeta Moreu, avait rejeté le jeune Gaudí après qu'il eut finalement tenté de lui déclarer sa flamme par l'intermédiaire d'une tierce personne). Comme l'ajoute Stanford : « Il se brouillait régulièrement avec ses mécènes ; il était obsessionnel et intransigeant dans le monde de son imagination débordante, cherchant à satisfaire un Dieu exigeant. »

    Stanford brosse un tableau saisissant des derniers jours de Gaudí. Il partait chaque soir de son atelier (qui devint plus tard son domicile) près de la basilique. Jadis élégant, il portait désormais des vêtements usés, « à la fois négligés et délibérés ». Il enfilait de vieilles vestes, souvent rapiécées ou déchirées, les poches pleines de chapelets et de raisins secs ; ses chaussures étaient souvent rafistolées avec de la colle ou de la ficelle.

    Il se rendait à l'oratoire Saint-Philippe-Néri, près de la cathédrale gothique de Barcelone. Il devait assister à un office, puis passer un moment avec son confesseur, le père Lluís Maria de Valls i Riera, avant de retourner à son atelier et de se coucher. Le tramway numéro 30 vrombissait et tintait, s'éloignant de l'Arc de Triomf vers la Plaça de Catalunya. On disait que Gaudí pensait que les tramways devaient céder le passage aux piétons. Il s'est engagé sur sa voie et a perdu connaissance.

    Le conducteur du tramway crut avoir heurté un clochard et s'enfuit. Les trois premiers taxis hélés firent de même. Finalement, un quatrième le conduisit à l'hôpital, passant devant deux de ses créations, la Casa Milà et la Casa Batlló. Le patient inconnu reçut l'extrême-onction. Les jours suivants, entouré de son cousin Josep, de son ami le docteur Alfonso Trias et de quelques collègues de la Sagrada Família, il pouvait à peine parler, mais murmurait parfois : « Jésus, Déu meu . »

    Il mourut à 20h05 le 10 juin 1926 et fut enterré dans la crypte de son magnifique chef-d'œuvre inachevé, la Cathédrale des Mendiants.

    Un siècle plus tard, sa cathédrale est presque achevée. C'est presque miraculeux.

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