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Actualité - Page 6

  • Le discours du Pape aux participants du 47e meeting de Rimini

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    VISITE PASTORALE DE SA SAINTETÉ LÉON XIV
    EN RÉPUBLIQUE DE SAINT-MARIN
    À L’OCCASION DU « MEETING  POUR L’AMITIÉ ENTRE LES PEUPLES »
    ET À RIMINI

    DISCOURS DU SAINT-PÈRE
    AUX PARTICIPANTS AU 47e
    « MEETING POUR L’AMITIÉ ENTRE LES PEUPLES »

    Salon de Rimini
    Samedi 22 août 2026

    _____________________________

    Chers frères et sœurs !

    Je suis heureux de vous rencontrer à Rimini, dans ces lieux qui vous sont chers pour l’engagement, la créativité et le dialogue que votre rendez-vous de fin août parvient à susciter depuis des années. Je remercie le Président Scholz et le Docteur Prosperi pour leur salutation.

    En ce moment historique, nous comprenons plus profondément la prophétie inscrite il y a près d’un demi-siècle dans le nom donné à ces journées : « Meeting pour l’amitié entre les peuples ». Comme saint Jean-Paul II vous le disait, « le seul fait de prononcer ces mots réjouit le coeur : “Rencontre !” “Rencontre d’amitié !” “Amitié entre les peuples !” Des mots qui revêtent une signification particulière en ces heures, souvent dramatiques, de l'histoire du monde » (Discours lors du IIIe Meeting pour l’amitié entre les peuples, Rimini, 29 août 1982).

    Aujourd’hui encore, la paix est préservée et répandue par des personnes qui aiment se rencontrer et qui n’ont pas peur de la confrontation. Dans l’Encyclique Fratelli tutti, le Pape François nous a enseigné à cultiver l’amitié sociale qui représente le visage public, dynamique et concret de la fraternité. En nous reconnaissant en effet dans la dignité d’enfants de Dieu, nous entrons en contact avec ce qui unit à l’origine les êtres humains, au-delà de toute diversité, séparation ou conflit. Nous pouvons nous identifier les uns aux autres, nous écouter et devenir amis, entre personnes et donc aussi entre peuples. Avant les frontières, les définitions et les institutions, il y a toujours les personnes. Cette prise de conscience est au cœur du christianisme : vous le savez, car vous avez été formés à lire l’Évangile comme la révélation d’un Dieu qui est rencontre, événement, regard, expérience, éveillant en chacun le désir d’être aimé et d’aimer. Ainsi, vous n’avez pas fait du “Meeting” une sorte d’enclave : au contraire, il est devenu un carrefour pour l’Église et pour la société, une rencontre qui en suscite d’autres et inspire de nouvelles voies.

    Nous rendons grâce au Seigneur pour cet héritage vivant qui vous confère une grande responsabilité historique, au sein de la plus grande communion de l’Église, au service d’une humanité qui a faim et soif de justice. En effet, comme nous l’a enseigné le Concile Vatican II, « les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et il n’est rien de vraiment humain qui ne trouve écho dans leur cœur » (Const. past. Gaudium et spes, n. 1). Oui, chers amis, l’heure est à la responsabilité, surtout pour ceux qui ont beaucoup reçu d’une tradition millénaire de foi qui se fait culture. Les différentes éditions du “Meeting” ont en effet su puiser dans le grand patrimoine du passé les raisons qui vous engagent aujourd’hui dans la confrontation avec l’art, la musique, la littérature, la science, l’économie et toute expression de l’âme humaine. Même le titre choisi pour cette édition, tiré du dernier vers de la Divine Comédie, nous pousse vers l’histoire dont Dieu est le Seigneur. « L’amour qui meut le soleil et les autres étoiles » n’a pas disparu ; il n’a perdu ni de sa vigueur, ni de son intensité, bien qu’il s’agisse d’un amour qui reste volontiers silencieux, contrairement aux forces bruyantes qui bouleversent la terre, le ciel et toutes les créatures.

    Oui, l’amour meut ! « Il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, il fait tomber la pluie sur les justes et sur les injustes » (Mt 5, 45). C’est ainsi que Jésus décrit la perfection de Dieu, en mettant en évidence le fossé entre la générosité de son action et l’étroitesse des pensées humaines. La réalité s’étouffe dans nos calculs et respire dans la gratuité de Dieu. Ce n’est pas un hasard si mes prédécesseurs – saint Jean-Paul IIBenoît XVI et François – ont tous désigné la miséricorde divine comme le point de rencontre entre l’Évangile et les “choses nouvelles” de cette époque à la fois dramatique et merveilleuse. Suivre Jésus-Christ après les tragédies et les nouveaux départs du XXe siècle implique, en effet, une prise de conscience lucide : on ne combat pas le mal par le mal. Comme au ciel, ainsi sur terre, l’amour est la loi de la vie, la méthode de la rédemption, celle du Messie crucifié. Au faux réalisme qui réarme les esprits, les paroles et les nations, la culture catholique doit aujourd’hui opposer le réalisme de la miséricorde selon lequel il ne peut y avoir d’ennemis et tous, même les adversaires, sont des frères et sœurs qu’il faut regarder dans les yeux et rencontrer dans la vérité. Le péché existe certes, mais l’amour rédempteur du Christ est plus fort encore : il nous engage à purifier nos pensées, nos intérêts, nos habitudes, nos fréquentations, nos projets, nos investissements – tous les aspects de notre vie – de tout ce que la culture du pouvoir a souillé.

    Parmi vous, les compétences, les responsabilités et les ressources nécessaires à une authentique conversion du peuple ne manquent pas. « L’obsession de préserver sa gloire, sa “dignité”, son influence ne doit pas faire partie de nos sentiments. Nous devons poursuivre la gloire de Dieu, et cela ne coïncide pas avec la nôtre. La gloire de Dieu qui éblouit dans l’humilité de la grotte de Bethléem ou dans le déshonneur de la croix du Christ nous surprend toujours » (François, Discours au Ve Congrès national de l’Église italienne, Florence, 10 novembre 2015). Libérons donc la vie en commun de la méfiance, la culture de l’arrogance, l’éducation de l’idéologie, le travail de l’idolâtrie du profit, la technologie et la finance des affaires de la mort. À partir des organisations que nous avons créées et au sein desquelles nous œuvrons, démasquons les rapports de pouvoir injustes à l'origine de la pauvreté, des inégalités, de la guerre et des catastrophes environnementales. Désarmons le développement technologique lorsqu’il devient envahissant et destructeur. Il faut des pionniers courageux qui commencent par changer de cap pour rendre convaincante et crédible la conversion exigée de tous.

    Qu’il n’y ait pas seulement ceux qui attisent le feu de la lassitude et du désespoir, qu’il y ait aussi ceux qui ravivent les rêves et les visions ! Ces deux voies sont incompatibles, car l’une exploite la division, l’aliénation et le désespoir, tandis que l’autre est au service du Royaume de Dieu et de sa justice. « Dans un monde où se multiplient les manœuvres visant à conquérir des marchés et des sphères d’influence, souvent revêtues de rhétoriques rassurantes et de constructions idéologiques séduisantes, notre cœur ressent le besoin de découvrir un dessein différent, sage et bienveillant, semblable à celui que Marie contemple dans le Magnificat, lorsqu’elle proclame que, de génération en génération, la miséricorde de Dieu s’étend sur ceux qui le craignent. Ce dessein de miséricorde traverse l’histoire encore aujourd’hui, au cœur des changements les plus rapides et les plus troublants marqués par les algorithmes, les réseaux mondiaux, et devient la boussole d’une existence évangélique à l’ère numérique. Au centre se trouve le mystère de l’Incarnation » (Lettre encyclique Magnifica humanitas, nn. 230-231).

    Chers amis, la beauté désarmante de ce Mystère nous invite à prendre “le risque éducatif” dont vous parlait le Père Giussani. Il avait compris que « la méthode éducative la plus apte à faire le bien n’est pas celle qui consiste à fuir la réalité pour affirmer le bien séparément, mais celle qui consiste à promouvoir le bien dans le monde ». [1] Et il insistait : « Dans le monde, cela signifie dans la confrontation avec la réalité tout entière, une confrontation risquée, si l’on veut l’appeler ainsi ; mais il vaudrait mieux dire exigeante ». [2] Frères et sœurs, assumons maintenant cette responsabilité qui est un engagement envers le Christ et un engagement envers notre monde !

    Chers jeunes, vous êtes nombreux ici, dont beaucoup de bénévoles. Vous êtes le signe que l’avenir est une promesse, et non une menace ! Beaucoup n’y croient plus, tant parmi les adultes que parmi vos camarades. Mais, silencieusement, « l’amour qui meut le soleil et les autres étoiles » continue de susciter l’espérance. Je l’ai ressenti intensément parmi vos camarades au Liban, en Afrique et en Espagne. L’amour anime, presse, réveille de la torpeur, suscite de nouvelles vocations et pousse à prendre des risques. Impliquez-vous ! Ouvrez-vous à une véritable catholicité, en élargissant vos liens au-delà de toute appartenance trop étroite. Que le Mouvement, les groupes, les communautés soient un tremplin d’où vous plonger dans la réalité tout entière. Combattez ce qui voudrait vous éloigner de vos frères et sœurs de cultures, de sensibilités et d’origines différentes, en particulier des plus pauvres. Sortez, en revanche, à la rencontre de tous !

    Partout, en particulier en marge de la société et parmi ceux qui souffrent, vous trouverez des personnes prêtes à construire la civilisation de l’amour. Ne permettez à personne de minimiser ce mot, qui est le nom même de Dieu : « Dieu est amour » (1 Jn 4, 16). Dans l’amour, il n’y a jamais de contrainte ni d'endoctrinement, jamais de séduction, de tromperie ou de recrutement. L’amour ne réside que dans la liberté, dans le dialogue vivant et dans le don généreux de soi.

    Chers jeunes, le monde semble aujourd’hui s’étonner de votre adhésion au Christ, de l’attirance que vous ressentez pour lui et pour sa parole, ainsi que de votre appartenance à l’Église. Le fait que vous soyez chrétiens est une surprise pour beaucoup ! Et pourtant, sans tapage, « à partir de chez vous, la parole du Seigneur a retenti » (1 Th 1, 8). C’est ce qu’écrivait saint Paul à la toute jeune communauté de Thessalonique. Et il poursuivait : « Votre foi en Dieu s’est si bien répandue partout que nous n’avons pas besoin d’en parler » (ibid.). Ce n’est pas une question de chiffres, même si l’on est ému par les milliers de vos contemporains qui demandent le baptême dans des sociétés considérées comme étant parmi les plus sécularisées du monde. C’est une question de liberté : on ne rencontre la vérité que dans la liberté.

    Nous le comprenons de mieux en mieux, dans un contexte historique qui ravive les questions les plus humaines et un désir infini de sens, de justice et de paix. Ainsi, une certaine perte d’influence, que nous, les adultes, avons peut-être redoutée et combattue, devait nous révéler que nous pouvons mieux apprécier la puissance de l’Évangile, les liens qu’il engendre, la logique qu’il suscite, la vie qu’il fait naître. Comme l’ont répété à plusieurs reprises mes prédécesseurs, « l’Eglise ne fait pas de prosélytisme. Elle se développe plutôt par attraction ». [3] C’est l’attrait pour une manière d’habiter le monde, à propos de laquelle don Giussani demandait de manière provocante : “Peut-on vivre ainsi ?”. [4]

    Dès le IIe siècle, d’ailleurs, l’auteur anonyme de la Lettre à Diognète reconnaissait que les chrétiens « se proposent une forme de vie merveilleuse et, sans aucun doute, paradoxale » (V, 4). Certes, nous devons admettre que nous portons ce trésor “dans des vases d’argile” (cf. 2 Co 4, 7) et que la crédibilité de notre témoignage personnel et communautaire est souvent marquée par nos limites et par le péché. Mais c’est le Seigneur qui nous relève toujours, tant en tant qu’individus qu’en tant que communauté !

    Chers amis, aimez toujours l’Église ! Aimez et préservez l’unité. Cela mérite d’être répété : “Aimez toujours l’Église !”. Chers amis, aimez et préservez l’unité de la “compagnie” par laquelle le Christ vous a rejoints et vous attire à Lui. Comme le Pape François vous l’a dit à l’occasion du centenaire de la naissance de votre fondateur, « même les moments difficiles peuvent être des moments de grâce, et peuvent être des moments de renaissance. Communion et Libération naquit précisément dans une période de crise qui fut le 1968. Et par la suite don Giussani ne s’est pas effrayé des moments de passage et de croissance de la Fraternité, mais il les a affrontés avec courage évangélique, confiance dans le Christ et en communion avec sa mère l’Eglise » (François, Discours aux membres de Communion et Libération, 15 octobre 2022).

    Eh bien, chers amis, c’est précisément au cœur des bouleversements d’une époque en mutation, dans ce monde déchiré par de multiples crises, que nous pouvons redécouvrir « le “goût spirituel” d’être le peuple de Dieu, rassemblé de toute tribu, langue, peuple et nation, vivant dans des contextes et des cultures différentes […] bien que pèlerin sur terre, il vit déjà en communion avec l’Église du ciel » (XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques, Document final, n° 17). Ces dernières années, nous avons redécouvert la dimension synodale et missionnaire de notre être Église, qui nous invite avant tout à apprendre à nous écouter les uns les autres. « Le don de l’écoute est quelque chose que, je pense, nous reconnaissons tous, mais qui s’est souvent perdu dans certains secteurs de l’Église. Nous devons continuer à découvrir à quel point il est précieux, en commençant par l’écoute de la Parole de Dieu, par l’écoute réciproque, par l’écoute de la sagesse que nous trouvons chez les hommes et les femmes, mais aussi chez ceux qui sont en quête de vérité et qui ne sont pas, ou ne seront peut-être jamais, membres de l’Église » (Discours aux participants au Jubilé des Équipes synodales et des Organismes de participation, 24 octobre 2025).

    C’est un chemin qui exige également le renouveau de chaque réalité associative et de chaque mouvement ecclésial. Je vous invite, tant au sein du Mouvement Communion et Libération que dans les Églises particulières auxquelles chacun d’entre vous appartient, à vivre cette expérience de cheminer ensemble : que chacun écoute, se laisse transformer par la foi des autres, et que de nouvelles prises de conscience mûrissent, que de nouveaux pas soient franchis et que des obéissances courageuses à l’Esprit Saint se manifestent, sous la conduite des pasteurs. La synodalité n’est pas le nom d’un processus, mais la nature d’un peuple qui, dans l’amitié et la rencontre avec l’autre, sent qu’il n’appartient qu’à Dieu seul. Alors, l’autorité se transforme en service qui honore les diversités et en facilite l’harmonie. Ce style constitue, en cette époque troublée, un véritable signe des temps. Témoignons que chaque charisme est au service du bien commun, que toute richesse se multiplie lorsqu’elle est partagée et que toute peur peut être surmontée. Nous devons rendre tout cela tangible, crédible et désirable. Vous saurez le faire, chers amis, dans le sillage de votre fondateur, en cultivant l’unité entre vous, avec ceux qui sont appelés à guider le Mouvement, avec le Siège Apostolique qui vous a reconnus, et avec le Successeur de Pierre. Que le Saint-Esprit nous forme à la pratique de la communion ! Qu’il nous en donne le goût, l’estime et l’espérance. Chers frères et sœurs, que cet Amour “qui fait mouvoir le soleil et les autres étoiles” continue de nous guider. Merci !

    Merci ! Merci !

    La prière est un élément fondamental de toute communauté chrétienne. Je vous invite donc tous à réciter la prière que Jésus nous a enseignée :

    Notre Père…

    Bénédiction

    Merci et bonne route !


    [1] L. Giussani, Il rischio educativo, Milan 2014, p. 106

    [2] Ibid.

    [3] Benoît XVI, Homélie lors de la messe d’inauguration de la Ve Conférence générale de l’épiscopat d’Amérique latine et des Caraïbes, Aparecida (13 mai 2007). François, Catéchèse (11 janvier 2023)

    [4] Cf. L. Giussani, Si può vivere così?, Milan 2007.

  • Léon XIV : qui seront ses premiers cardinaux ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : vers ses premiers cardinaux

    24 août 2026

    Jusqu’à présent, le pontificat de Léon XIV s’est caractérisé par une prudence extraordinaire et une certaine continuité. Le pape n’a procédé qu’à quelques ajustements relativement mineurs, sans toucher au vaste cadre de réforme mis en place par son prédécesseur immédiat. Il a conservé l’idée de synodalité, mais sans lui accorder l’importance centrale qu’elle revêtait, du moins sur le plan rhétorique, sous le pontificat de François. Il a presque toujours fait appel à des hommes qui avaient fait partie de l’entourage du pape François.

    Il viendra cependant bientôt un moment où le pontificat de Léon XIV devra prendre une forme définitive, et ce sera lorsque le pape convoquera un consistoire pour créer de nouveaux cardinaux. Les choix qu’il fera quant aux hommes qui recevront les nouvelles barrettes rouges nous en apprendront beaucoup sur l’homme qui les a effectués.

    C’est généralement le cas, et tout porte à croire que Léon ne fait pas exception à cet égard, du moins. Lorsque Léon XIV a été élu, 134 cardinaux électeurs sont entrés dans la chapelle Sixtine, le plus grand nombre de l’histoire.

    Paul VI avait fixé à 120 le nombre maximal de cardinaux électeurs, et cette règle n’a jamais été modifiée. Mais les papes peuvent faire des exceptions. Jean-Paul II avait déjà dépassé la limite des 120 électeurs, mais il s’agissait en quelque sorte d’une décision mûrement réfléchie, car il savait que de nombreux cardinaux allaient bientôt atteindre l’âge de 80 ans et seraient donc exclus du nombre des cardinaux électeurs. En effet, le conclave qui a élu Benoît XVI comptait moins de 120 cardinaux électeurs. Léon XIV n’est pas du genre à faire des exceptions aux règles et traditions établies ; c’est pourquoi il a jusqu’à présent attendu que le nombre de cardinaux électeurs diminue. Actuellement, on dénombre 116 cardinaux électeurs, soit quatre de moins que la limite de 120.

    Il est toutefois peu probable que le premier consistoire de Léon XIV soit réduit à un minimum de quatre cardinaux. Cependant, en parcourant la liste des membres du Collège des cardinaux, on constate que 12 cardinaux atteindront l’âge de 80 ans l’année prochaine. Par conséquent, à la fin de l’année 2027, il y aura 104 cardinaux électeurs. Cela permettra à Léon XIV d’attribuer 16 chapeaux rouges. Il pourrait toutefois le faire en dépassant brièvement la limite des 120, sachant que le nombre total d’électeurs se situerait, d’une manière ou d’une autre, à la limite des 120 ou en dessous, dans un délai assez court.

    Des rumeurs persistantes font état d’un consistoire destiné à créer de nouveaux cardinaux en février. Léon XIV a toutefois déclaré qu’il comptait tenir un consistoire de discussion au moins deux fois par an, et il en a déjà tenu deux : l’un en janvier 2026, l’autre en juillet de la même année. Il est donc probable qu’un autre consistoire de discussion ait lieu en février, et il est possible que le pape crée de nouveaux cardinaux à cette occasion. Avec quatorze nouvelles « barrettes rouges » possibles, quels profils Léon XIV recherchera-t-il ? La question est légitime, et certaines décisions prises au début du pontificat léonien peuvent donner quelques indications.

    Le pape François n’a pas nécessairement associé la « barrette rouge » à un siège cardinalice traditionnel. Il se trouve qu’à l’heure actuelle, des diocèses importants tels que Milan, Paris et Venise n’ont pas de cardinal à leur tête. On observe également une répartition asymétrique des chapeaux rouges et des évêchés au sein des dicastères du Vatican.

    Par exemple, le cardinal Fabio Baggio était sous-secrétaire du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral lorsqu’il est devenu cardinal et l’est resté jusqu’à sa récente nomination au poste de pro-préfet de ce même dicastère par Léon XIV.

    La nomination du cardinal Baggio au poste de pro-préfet laisserait penser que Léon XIV optera pour une répartition plus rationnelle et plus hiérarchique du collège cardinalice. Alors que le Dicastère pour les religieux avait besoin d’un cardinal pro-préfet pour assister Sœur Simona Brambilla dans son rôle de préfète — car l’autorité d’un évêque était nécessaire pour statuer sur certains cas —, ce n’est pas le cas pour le Dicastère pour le développement humain intégral, qui a au contraire des responsabilités plus structurées concernant la doctrine sociale de l’Église.

    Ainsi, des postes au sein de la Curie pourraient revenir à des cardinaux. Le principal candidat est évidemment Mgr Filippo Iannone, préfet du Dicastère pour les évêques. Mais Mgr Anthony Randazzo, préfet du Dicastère pour les textes législatifs, devrait également recevoir la barrette rouge, selon cette logique. Reste à voir comment Léon XIV procédera concernant les « provisions » des grandes villes. À Milan, Mgr Delpini a fêté ses 75 ans et, à la demande de Léon XIV, est resté à la tête du plus grand archidiocèse d’Europe en attendant la nomination d’un successeur.

    Ce successeur devrait probablement recevoir la barrette cardinalice. À Paris, Mgr Laurent Ulrich fêtera lui aussi ses 75 ans en septembre. Ce sera donc vraisemblablement son successeur qui deviendra cardinal.

    La situation aux États-Unis s'annonce complexe, car certains cardinaux devront prendre leur retraite : le cardinal Blaise Cupich, archevêque de Chicago, a déjà près de 80 ans et devra être remplacé dans le diocèse « d'origine » du pape. On pensait que Léon XIV souhaitait le maintenir à son poste jusqu’à son voyage aux États-Unis, mais maintenant que ce voyage ne semble plus imminent – dans une interview accordée à NBC, le pape a évoqué les deux prochaines années –, son remplacement ne devrait pas être reporté.

    Qui succédera à Cupich ? Le successeur de Cupich sera-t-il créé cardinal ?

    L’archevêque de New York, Roland Hicks, encore relativement nouveau dans ses fonctions, est un autre candidat en attente d’une barrette rouge. En règle générale, la barrette cardinalice n’était pas décernée aux archevêques en fonction tant que leurs prédécesseurs n’avaient pas atteint l’âge de la retraite. Le pape François a enfreint cette règle tacite lorsqu’il l’a jugé opportun. Par exemple, le cardinal Francis Leo est l’actuel archevêque de Toronto, mais son prédécesseur, le cardinal Christopher Collins, fêtera ses 80 ans début 2027 ; Toronto comptait donc deux cardinaux lors du dernier conclave.

    Cette disposition concerne toutefois directement Bruxelles, car le pape François a créé le cardinal Jozef de Kesel, qui fêtera ses 80 ans l’année prochaine, mais n’avait pas créé son prédécesseur, André-Joseph Leonard, en cardinal, et le successeur de Kesel, l’archevêque Luc Terlinden, n’est pas encore cardinal. Pourrait-il donc, lui aussi, devenir cardinal ? Reste à voir si Léon XIV adoptera une approche géographique ou s’il poursuivra une véritable réforme de la pensée de l’Église.

    Les profils des cardinaux qu’il choisira nous en diront long sur la direction qu’il prendra, quels que soient leurs rôles. La manière dont seront structurés les prochains consistoires « d’affaires » sera un autre indicateur révélateur. Jusqu’à présent, Léon XIV a poursuivi la méthode synodale mise à l’essai lors du dernier consistoire du pape François. Le pape lui-même a toutefois admis que tout le monde n’apprécie pas cette méthode.

    En effet, les discussions au sein de l’Église semblent enlisées sur quelques thèmes spécifiques : le rôle du Synode et de la synodalité, la question de la liturgie et du dialogue avec le monde traditionnel, ainsi que de nombreuses questions idéologisées, telles que la paix dans la doctrine sociale ou l’accueil des migrants. L’entrée de nouveaux membres au sein du Collège des cardinaux pourrait redynamiser le débat ou, à tout le moins, offrir un changement de perspective. Et ce sera peut-être le moment où l’on comprendra si Léon XIV entend véritablement mener un pontificat de changement, et si tel est le cas, de quel type de changement il s’agit et dans quelle mesure.

  • Veronica O’Brien, confidente spirituelle du roi Baudouin, en route vers la béatification

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    De 7sur7.be :

    La conseillère spirituelle du roi Baudouin en route vers la béatification

    C’est par une célébration eucharistique dans la chapelle du grand séminaire de Malines que s’achèvera, le 8 septembre prochain, une première étape vers la béatification de Veronica O’Brien (1905-1988).

    Cette laïque irlandaise était une proche collaboratrice du cardinal Leo Suenens. Elle est surtout connue pour avoir contribué à la rencontre (et au mariage) entre le roi Baudouin et Fabiola, ainsi que pour avoir été la conseillère spirituelle du souverain jusqu’au décès de celui-ci.

    L’enquête diocésaine en vue de la béatification, ouverte en 2022 par le cardinal Jozef De Kesel, a été menée dans l’archidiocèse de Malines-Bruxelles, Veronica O’Brien étant décédée à Wemmel et ayant longtemps vécu dans la région bruxelloise.

    Le cardinal De Kesel a constitué un tribunal qui a recueilli des témoignages sous le sceau du secret. En parallèle, une commission historique a travaillé à la collecte des sources, notamment en se rendant dans les lieux où O’Brien a vécu — en Irlande, en France et en Italie — et en rassemblant plusieurs mètres de documents d’archives.

    L’ensemble du matériel recueilli est scellé au sein de l’archidiocèse avant d’être envoyé à Rome, où une commission historique et des théologiens se pencheront sur le dossier.

    Le roi utilisait un nom de code pour la désigner

    L’Irlandaise Louise-Mary O’Brien est entrée en religion à Paris en 1924, où elle a pris le nom de Veronica. En 1935, avec l’autorisation de ses supérieurs, elle a quitté la vie religieuse pour devenir missionnaire laïque.

    En France, elle est devenue la promotrice de la Légion de Marie — fondée par son compatriote Frank Duff et axée sur l’évangélisation directe. Le 7 juillet 1947, elle a rencontré pour la première fois Leo Suenens, alors évêque auxiliaire de Malines, envoyé par le cardinal Van Roey pour découvrir la Légion de Marie. Ce fut le début d’une intense collaboration. En 1958, elle s’est établie à Bruxelles.

    Durant le concile Vatican II, elle a travaillé à Rome comme secrétaire particulière du cardinal Suenens, devenu entre-temps l’un des quatre modérateurs du Concile.

    Dans sa récente biographie de Baudouin, l’historien Vincent Dujardin confirme les événements déjà décrits par le cardinal Suenens en 1995: Veronica O’Brien a joué un rôle essentiel dans le rapprochement et le mariage entre Baudouin et Fabiola, en arrangeant une rencontre secrète à Lourdes. Pendant 33 ans, elle a assuré l’accompagnement spirituel du souverain. Dans ses journaux intimes et sa correspondance, le Roi utilisait pour la désigner le nom de code “Grace”.

  • Entre les mains du Pape : le « remède marial » à la débacle actuelle

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Entre les mains du Pape, le « remède marial » aux maux du monde

    Depuis des décennies, on invoque la paix, mais les guerres se multiplient et, au sein de l'Église, la situation n'est pas meilleure. La voix des simples demande au Saint-Père un acte solennel capable de dissiper les ténèbres et de « déchaîner » la grâce : proclamer Marie mère spirituelle de tous les hommes, corédemptrice, médiatrice et avocate.

    22/08/2026

    « Peut-être que l’Abanà et le Parpar, les fleuves de Damas, ne valent-ils pas mieux que toutes les eaux d’Israël ? Ne pourrais-je pas m’y baigner pour être guéri ? » (2 Rois 5, 12). La réaction du chef de l’armée du roi d’Aram, Naaman, illustre parfaitement la manière dont l’homme se comporte face aux problèmes qui l’affligent. On s’observe et on se rend compte qu’on est atteint de la lèpre ; on cherche de l’aide auprès des hommes, mais en vain. Puis, la voix humble d’une femme étrangère nous indique le remède et, dans notre désespoir, on espère toujours qu’un miracle puisse se produire. Mais lorsque l’homme de Dieu nous demande ensuite de faire quelque chose de simple, nous commençons à avancer nos propres raisonnements : si je devais me plonger dans les eaux d’un fleuve pour guérir, pourquoi pas dans celles que je considère comme les meilleures ? Aux yeux de Naaman, les eaux de l’Abanà et du Parpar semblaient plus salubres et plus abondantes que celles du Jourdain : quel genre d’homme de Dieu est-ce donc qui ne s’en rend pas compte ? Ce n’est sans doute qu’un bigot et un simple d’esprit, qui n’est jamais sorti de son pays et ignore qu’il existe des eaux bien meilleures en dehors de la terre d’Israël.

    Depuis des décennies, on ne cesse de parler de paix, et depuis des décennies, la guerre fait rage aux quatre coins du monde, augmentant sans cesse son potentiel d’anéantissement total de la planète. Depuis des décennies, on entonne des hymnes à la liberté, et depuis des décennies, la vie de l’homme, tant personnelle que sociale, est de plus en plus contrôlée et manipulée. Depuis des décennies, les institutions éducatives (ou prétendues telles) élaborent des projets « scientifiques » pour l’éducation des jeunes générations, et depuis des décennies, l’effronterie, l’impolitesse et la violence se développent de manière démesurée et sont désormais hors de contrôle. Depuis des décennies, la science nous assure avoir trouvé le remède définitif contre le cancer, le diabète, l’hypertension et l’oignon, et depuis des décennies, les maladies chroniques dégénératives se multiplient dans l’ensemble de la population.

    Si nous regardons à l’intérieur des murs de notre Église bien-aimée, la situation n’est pas meilleure. Des années et des années de nouvelle évangélisation, de pastorale des jeunes, de pastorale familiale, de pastorale des migrants, de pastorale de la pastorale, de « marcher ensemble », d’inclusion ; des bureaux par-ci, des colloques par-là, des réunions, des congrès, des synodes, de la formation permanente et Dieu seul sait quoi d’autre encore. Et des années et des années de baisse constante des vocations sacerdotales et religieuses, de couvents vendus, d’églises fermées, d’effondrement des mariages, d’avancée continue de la sécularisation, de nouveaux mouvements religieux ; partout des hérésies, partout des schismes, partout la charité se refroidit.

    Face à ce spectacle, l’idée que la guérison puisse venir de quelque chose d’aussi simple que de s’immerger dans les eaux du Jourdain suscite l’indignation, la protestation et quelques sourires plus ou moins compatissants. Mieux vaut les eaux connues de l’Abanà et du Parpar, de nos projets et de nos initiatives, éprouvées et soutenues par la diplomatie, la culture et la science, même si elles se sont révélées être des eaux stériles, incapables de donner et de rendre la vie et le salut.
    Mais alors, la voix des simples rappelle qu’il y a un prophète en Samarie, et qu’en faisant simplement ce que le prophète ordonne, le salut est encore possible. Va vers le prophète, écoute sa voix qui te dit de te baigner sept fois dans le Jourdain. Et face à l’objection trop humaine « pourquoi le Jourdain ? Pourquoi pas les fleuves de chez nous ? », souviens-toi que l’Arche de l’Alliance, la demeure du Très-Haut, est entrée dans les eaux du Jourdain (cf. Jos 3, 14-17).

    Depuis des décennies, on assiste non seulement à une décadence, sous les yeux de tous, mais aussi à la voix de nombreux humbles du Seigneur qui ont demandé et continuent de demander au Pape de plonger l’Église et le monde dans les eaux du Jourdain, afin que disparaisse cette terrible lèpre qui défigure et ronge leurs chairs : qu’il proclame depuis sa chaire le dogme de Marie, mère spirituelle de tous les hommes, corédemptrice, médiatrice et avocate. Des années d’initiatives, des millions de pétitions adressées au Saint-Siège pour qu’il reconnaisse publiquement et solennellement que Dieu a voulu et veut nous sauver « par la main d’une femme » (Jdt 13, 15), cette femme qui est notre véritable mère, car nous sommes membres du corps du Fils divin.

    Dieu veut que son peuple, son Église, la reconnaissent comme véritable mère dans le plan du salut des hommes : il veut qu’ils reconnaissent l’accouchement douloureux par lequel elle nous a engendrés, en s’associant au Christ en tant que corédemptrice ; il veut qu’ils la reconnaissent comme nourricière des hommes, leur dispensant à tous et à chacun les grâces du salut ; il veut qu’ils la reconnaissent comme leur tutrice, toujours prête à protéger ses enfants et à intercéder en leur faveur. Il veut non seulement qu’ils la reconnaissent comme mère, mais aussi qu’ils fassent l’expérience qu’elle est la femme prévue depuis l’éternité pour que, unie à son Fils, elle écrase la tête de l’ancien serpent, abatte pour toujours ses deux « créatures » infernales – la bête qui monte de la mer et la bête qui monte de la terre (cf. Ap 13, 1.11) –, qui entraînent tous les hommes dans l’erreur, le vice et les ténèbres.

    Le Saint-Père a une responsabilité immense et solennelle envers l’humanité tout entière : il peut ouvrir les portes du Ciel, en proclamant Marie véritable mère de tous les hommes dans l’ordre de la grâce, et offrir ainsi au monde et à l’Église une ère de paix véritable et durable. Il a à ses côtés le peuple de Dieu, qui attend ce moment depuis des années ; il s’appuie sur une théologie désormais mûre pour expliquer en quoi consiste cette maternité, dans sa dimension corédemptrice et de médiation, et pour écarter tout malentendu éventuel ; il bénéficie de l’exemple et de l’intercession de nombreux saints, y compris le saint pontife Jean-Paul II, qui a tant contribué à faire mûrir la réflexion de l’Église à ce sujet.

    Mais si, d’une part, la pensée du grand bien qui pourra découler de cet acte solennel encourage, réconforte et donne de l’espoir au milieu de la grande tribulation que nous traversons, d’autre part, il n’est pas possible de cacher l’inquiétude, voire la consternation, qui envahit l’âme à l’idée que, une fois de plus, cette grande occasion de répondre au désir du Ciel de glorifier la Mère puisse être reportée. Une pensée qui n’est certainement pas lointaine à la lumière du triste et incompréhensible pas en arrière que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a fait avec la Note doctrinale *Mater populi fidelis*.

    Notre prière pour le Saint-Père doit être de plus en plus insistante, afin qu’il ait l’humilité, la lumière et le courage d’accomplir le grand acte qui dissipera les ténèbres obscures du mal, qui recouvrent désormais chaque recoin de la terre et du cœur de l’homme ; de plonger l’Église et le monde dans les eaux du Jourdain, en reconnaissant la puissance salvatrice de la nouvelle Arche de l’Alliance. Le monde attend ; chaque homme et chaque créature retiennent leur souffle, attendant de celui qui a reçu le pouvoir de lier et de délier qu’il ouvre les portes du Ciel.

  • Le Royaume-Uni interdit à la députée chrétienne finlandaise Päivi Räsänen d'entrer dans le pays

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Le Royaume-Uni interdit à la députée chrétienne finlandaise Päivi Räsänen d'entrer dans le pays

    Son autorisation de voyage en Irlande du Nord a été révoquée suite à sa condamnation par la Cour suprême de Finlande pour avoir défendu ses convictions chrétiennes sur le mariage, la famille et l'homosexualité.

    Finland’s Top Court Split on Christian Politician’s Hate Speech Charges

    Päivi Räsänen témoigne au Capitole des États-Unis le 4 février 2026, à Washington. L'audition a mis en lumière l'impact potentiel des lois européennes sur la censure sur la liberté d'expression aux États-Unis.

     LONDRES — Une parlementaire chrétienne finlandaise s'est vue interdire l'entrée au Royaume-Uni suite à sa condamnation par la Cour suprême de Finlande pour avoir qualifié l'homosexualité de « déviation sexuelle » et d'« aberration ». 

    En juillet, le gouvernement britannique a informé Päivi Räsänen, une femme politique démocrate-chrétienne de longue date, que son autorisation de voyage électronique (ETA) avait été refusée, après l'avoir initialement approuvée en juin. 

    Räsänen devait se rendre en Irlande du Nord pour prendre la parole lors d'une conférence sur la liberté religieuse et la liberté d'expression mercredi et vendredi de cette semaine, mais elle devra désormais y participer virtuellement. 

    Son interdiction d'entrée en Irlande du Nord fait suite au refus du gouvernement britannique d'autoriser plusieurs autres personnalités de premier plan à se rendre dans le pays au cours de l'année écoulée, souvent en raison de ce qu'il considère comme des « discours de haine ». 

    Après l'annulation de son ETA, Räsänen a demandé un visa complet et a écrit personnellement au ministre de l'Intérieur britannique pour demander qu'il lui soit accordé avant la conférence, mais elle n'a reçu aucune réponse et on lui a dit de ne pas s'attendre à une réponse avant l'événement. 

    L'interdiction d'entrée de Räsänen au Royaume-Uni fait suite à sa condamnation par la Cour suprême de Finlande en mars 2026 pour avoir exprimé ses convictions chrétiennes sur le mariage et la sexualité humaine dans une brochure de 2004 intitulée Homme et Femme Il les créa : Les relations homosexuelles remettent en question le concept chrétien d'humanité.

    La Cour suprême a jugé que les passages qualifiant l'homosexualité d'« aberration du développement psychosexuel » et de « déviation sexuelle » étaient dénigrants envers les personnes homosexuelles en tant que groupe, en raison de leur orientation sexuelle. Les opinions exprimées dans le livre reflètent l'éthique sexuelle chrétienne, à savoir que le mariage unit un homme et une femme et que les relations sexuelles entre personnes de même sexe sont considérées comme un péché.

    Condamnation par le tribunal

    Le tribunal a condamné non seulement Räsänen, membre de l'Église évangélique luthérienne de Finlande, mais aussi l'évêque luthérien Juhana Pohjola, co-auteur de la brochure, et la Fondation Luther Finland, qui l'a publiée. Le tribunal les a tous condamnés à une amende et a ordonné le retrait des passages incriminés. Par ailleurs, Räsänen a été acquitté des accusations portées contre lui pour des commentaires publiés en 2019 sur les réseaux sociaux, dans lesquels il critiquait l'Église évangélique luthérienne de Finlande pour son parrainage de la Marche des fiertés d'Helsinki. 

    Räsänen, Pohjola et la Fondation Luther ont maintenant porté leurs affaires devant la Cour européenne des droits de l'homme, avec l'aide de l'organisation de défense juridique de la liberté d'expression Alliance Defending Freedom (ADF).

    « Il est choquant que le Royaume-Uni m’ait empêché, moi, un homme politique démocratiquement élu dans un État européen allié, d’entrer dans le pays », a déclaré Räsänen à ADF.

    « J’ai été condamnée pour “discours de haine” en Finlande pour avoir exprimé pacifiquement mes convictions chrétiennes », a-t-elle déclaré. « Il s’agit d’un cas flagrant de censure d’État, qui a suscité l’inquiétude des observateurs du monde entier, notamment du département d’État américain et de la Commission américaine sur la liberté religieuse. »

    Räsänen a ajouté : « Bien que cette condamnation injuste fasse actuellement l’objet d’un appel devant la Cour européenne des droits de l’homme, le Royaume-Uni m’a probablement refusé l’autorisation de voyager sur cette base. Ce faisant, le Royaume-Uni me punit pour avoir exercé mes droits fondamentaux. »

    En vertu de la loi britannique, le ministre de l'Intérieur peut interdire l' entrée sur le territoire britannique à un ressortissant étranger s'il estime que son admission « n'est pas dans l'intérêt public », c'est-à-dire qu'elle est indésirable car il représente une menace pour la société britannique. Cette politique est généralement réservée aux cas de sécurité nationale, tels que l'extrémisme ou les crimes graves, mais elle peut s'appliquer à des « comportements inacceptables » sous forme de discours, de publications, de prêches, de sites web ou d'une position d'influence qui « incitent à la haine » et pourraient engendrer des violences intercommunautaires au Royaume-Uni. 

    L’avocat de l’ADF, Lorcán Price, qui représente Räsänen, Pohjola et la Fondation Luther Finland lors de l’appel, a déclaré qu’« en substance », la parlementaire finlandaise s’était vu refuser l’entrée au Royaume-Uni « pour avoir exprimé pacifiquement ses convictions chrétiennes ». 

    « Il ne s’agit pas d’un incident isolé », a-t-il ajouté. « Le Royaume-Uni a bloqué, au cours de l’année écoulée, plusieurs personnalités et hommes politiques conservateurs de premier plan. » 

    Il faisait référence à des personnalités publiques comme Eva Vlaardingerbroek, à qui l'ETA a été refusée en janvier et qui a été invitée à demander un visa. Militante conservatrice néerlandaise ayant expliqué au Register en 2023 les raisons de sa conversion au catholicisme , Mme Vlaardingerbroek a été informée de cette interdiction quelques jours seulement après avoir accusé le Premier ministre britannique de l'époque, Keir Starmer, de tolérer « le viol et le meurtre continus de jeunes filles britanniques par des réseaux de migrants » et l'avoir critiqué pour avoir menacé de bloquer l'application X au nom de la « sécurité ».

    Dominik Tarczyński, député européen polonais conservateur partisan d'une politique de « zéro immigration clandestine », a également été interdit d'entrée au Royaume-Uni en mai . Il devait prendre la parole lors d'un rassemblement « Unite the Kingdom » à Londres, organisé par le nationaliste britannique Tommy Robinson. « Voilà à quoi ressemble le communisme au XXIe siècle », a-t-il déclaré en réaction à cette interdiction.

    Le gouvernement britannique a également annulé l'autorisation de voyage d'autres personnalités publiques qui devaient assister au rassemblement de Robinson, comme Filip Dewinter , parlementaire flamand conservateur, Joey Mannarino, commentateur américain conservateur, et Valentina Gómez, influenceuse MAGA d'origine chilienne. 

    « Témoin exceptionnel »

    En réaction à l'interdiction faite à Räsänen, le père Benedict Kiely, un prêtre britannique dont l'association caritative Nasarean.org soutient les chrétiens persécutés, a déclaré avoir « eu le privilège de rencontrer Päivi », qu'il a décrite comme « une femme de foi et un témoin exceptionnel sous la persécution de la gauche laïque ». 

    Il a déclaré au Register le 19 août : « L’action du gouvernement est scandaleuse. Il semble que seuls les chrétiens et les conservateurs soient indésirables en Grande-Bretagne. L’Église devrait dénoncer avec véhémence l’érosion de la liberté d’expression en Grande-Bretagne. Pour l’instant, elle reste étrangement silencieuse. »

    Le journal The Register a demandé à l'archevêque Richard Moth de Westminster et à la Conférence des évêques catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles s'ils souhaitaient commenter l'interdiction d'entrée au Royaume-Uni imposée à Räsänen et à d'autres personnalités chrétiennes publiques. La Conférence des évêques a conseillé de contacter l'Église luthérienne du Royaume-Uni. Le bureau de l'archevêque Moth n'avait pas répondu avant la publication de cet article.  

    Dans son discours au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège en janvier, le pape Léon XIV a mis en garde contre de telles restrictions à la liberté d'expression. « Il est douloureux de constater à quel point, notamment en Occident, l'espace de la véritable liberté d'expression se réduit rapidement », a-t-il déclaré. « Parallèlement, un nouveau langage, digne d'un roman d'Orwell, se développe et, dans sa volonté d'être toujours plus inclusif, finit par exclure ceux qui ne se conforment pas aux idéologies qui l'alimentent. »

    « Malheureusement », a-t-il ajouté, « cela entraîne d’autres conséquences qui finissent par restreindre les droits fondamentaux de la personne, à commencer par la liberté de conscience. »

  • Adieu au père Robert Goessens, pionnier de la mission catholique en Mongolie

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    ASIE/MONGOLIE - Adieu au père Robert Goessens, pionnier de la mission catholique en Mongolie

    20 août 2026
     

    Oulan-Bator (Agence Fides) – Le père Robert Goessens, missionnaire belge de la Congrégation du Cœur Immaculé de Marie (CICM), est décédé le 15 août au Japon, à l’âge de 97 ans. Figure clé des débuts de la présence catholique contemporaine en Mongolie, il avait fait partie, en juillet 1992, du premier groupe de trois missionnaires de la CICM arrivés à Oulan-Bator, dans un pays qui sortait alors de plusieurs décennies de régime communiste. Aux côtés du père Wenceslao Padilla, missionnaire philippin qui allait devenir le premier Préfet Apostolique d’Oulan-Bator, et du père Gilbert Sales, le père Goessens fut chargé de lancer la mission. Arrivés le 10 juillet 1992, à la veille de la fête nationale du Naadam, les trois religieux se sont retrouvés face à une tâche tout à fait nouvelle : apprendre la langue mongole, aller à la rencontre d’une population qui ne connaissait que peu ou pas du tout le catholicisme et jeter patiemment les bases d’une communauté ecclésiale.

    Avant de rejoindre Oulan-Bator, le père Goessens avait profondément marqué le paysage pastoral et social du Kansai. Arrivé au Japon le 2 octobre 1955, peu après son ordination sacerdotale, il y avait exercé son ministère pendant près de quatre décennies, notamment dans le diocèse d’Osaka et dans la paroisse de Sakai. Outre ses activités paroissiales, il s’était distingué par son engagement pionnier dans le domaine de l’action sociale et de l’enfance. Il a notamment fondé l’organisme médico-social Junshinkai (社会福祉法人 淳心会), sous l’égide duquel plusieurs jardins d’enfants et crèches (Heiwa no Sono) ont été créés. Cette attention portée aux plus vulnérables et aux enfants, associée à un profond respect des cultures locales, constituera la marque distinctive qu’il mettra ensuite en œuvre avec succès sur le sol mongol.

    Né en Belgique en 1928, le père Goessens avait déjà à son actif une longue expérience missionnaire au Japon, où il avait vécu et exercé son ministère pendant 37 ans avant son départ pour la Mongolie. Sa connaissance de l’Asie et son expérience pastorale ont été mises au service de cette nouvelle mission confiée aux « Scheutistes », nom sous lequel sont communément appelés les membres de la CICM, fondée à Scheut, près de Bruxelles, par le père Théophile Verbist.

    Au début, les missionnaires ont vécu à l’hôtel avant d’emménager dans un appartement. Ils célébraient la messe pour les catholiques étrangers résidant dans la capitale et proposaient des cours d’anglais. Ils accueillaient également les Mongols désireux de comprendre leur présence et leur mode de vie. « Aucun d’entre nous ne savait comment s’y prendre. Nous n’avions donc élaboré aucun plan avant notre arrivée, car nous voulions d’abord prendre la température », confiait-il à l’agence APIC en 2001. Cette présence s’est rapidement traduite par des initiatives sociales, notamment en faveur des enfants des rues. Avec le soutien des autorités mongoles, la mission catholique a participé à la création d’un centre d’accueil pouvant héberger une centaine d’enfants, tout en développant des activités éducatives et des cours de langue. Par la suite, l’œuvre a pris de l’ampleur et a notamment favorisé l’arrivée d’autres missionnaires issus de différentes congrégations religieuses.

    L’action des premiers missionnaires de la CICM se caractérisait par le refus du prosélytisme et par la volonté d’établir des relations respectueuses avec la société mongole, ses traditions religieuses et ses autorités, selon le principe « venez et vous verrez », une attitude qui devait permettre à l’Église catholique de se développer lentement mais sereinement. En 2012, le père Goessens était revenu en Mongolie pour participer aux célébrations du vingtième anniversaire du retour de la présence catholique dans le pays et pour retrouver les personnes avec lesquelles il avait partagé les années fondatrices de cette mission. Ce voyage fut sa dernière visite en Mongolie.

    Dans un message de condoléances, la Préfecture apostolique d’Oulan-Bator a rendu hommage à celui qu’elle décrit comme l’un des premiers missionnaires à avoir contribué à jeter les fondations de l’Église catholique mongole. Le communiqué rappelle son fidèle service, accompli aux côtés de ses confrères, ainsi que son engagement à semer « la foi, l’espérance, la compassion et l’amour » parmi le peuple mongol. Les confrères de la CICM au Japon ont célébré la messe funéraire du père Robert Goessens le 18 août, rendant grâce pour sa vie et son ministère. L’Église catholique de Mongolie a exprimé ses condoléances à la famille, aux confrères et à tous ceux qui ont travaillé avec lui, confiant son âme à la miséricorde de Dieu. « Que les graines de foi qu’il a semées en Mongolie, l’amour du Christ qu’il a partagé et l’espérance dont il a témoigné continuent de porter leurs fruits dans la vie de l’Église catholique en Mongolie », a souhaité la Préfecture Apostolique d’Oulan-Bator.(MLK) (Agence Fides 20/8/2026)

  • La démission de Benoît XVI aurait-elle été invalide ?

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    Nous avons interrogé l'IA concernant l'information selon laquelle une procédure serait en cours pour exaliner la validité de la démission de Benoît XVI. Voici sa réponse :

    Oui, de nouveaux développements ont été signalés récemment dans cette affaire, principalement relayés par LifeSiteNews (19 août 2026) et confirmés par le journaliste plaignant Andrea Cionci.

    Il s’agit d’une pétition pénale (protocole 116/24) déposée le 6 juin 2024 par Cionci (auteur du Codice Ratzinger) auprès du Tribunal de l’État de la Cité du Vatican. Elle a été complétée à plusieurs reprises (février et novembre 2025, février 2026, puis un supplément d’environ 50 pages en août 2026). L’argument central est que la Declaratio de Benoît XVI du 11 février 2013 n’aurait pas constitué une abdication valide du munus pétrinien (l’office lui-même), mais seulement une renonciation au ministerium (l’exercice actif de l’office), laissant le Siège en état de sede impedita. Selon cette thèse (souvent appelée « bénévacantisme »), les conclaves suivants – et donc les pontificats de François et de Léon XIV – seraient invalides.

    Développements récents

    • En avril 2026, LifeSiteNews a publié une lettre officielle du Promoteur de Justice (Prof. Alessandro Diddi, datée du 30 mars 2026) confirmant que l’Office menait des enquêtes actives et qu’il n’était pas encore possible de prévoir leur conclusion. C’était la première reconnaissance écrite officielle d’un dossier d’enquête en cours sur ces allégations.
    • Cionci avait déjà été entendu pendant environ quatre heures le 12 avril 2025 (sous le pontificat de François).
    • Le 3 août 2026, il a été convoqué pour une deuxième audition formelle (environ deux heures, dans une atmosphère plus détendue selon lui). Il y a déposé un nouveau supplément d’environ 50 pages. Le Promoteur aurait réitéré l’intention de clore les investigations dans un avenir relativement proche et de traiter l’affaire avec le plus grand sérieux.

    L’enquête préliminaire se poursuit. Selon la procédure vaticane, elle peut aboutir à un classement sans suite ou à l’ouverture d’un procès formel. Le Vatican n’a pas commenté publiquement la dernière audition.

    Contexte sur Léon XIV et le conclave de 2025

    Léon XIV (Robert Francis Prevost, premier pape américain, augustin) a été élu le 8 mai 2025, après la mort de François le 21 avril 2025. Le conclave a réuni 133 électeurs (sur 135 éligibles). Des critiques (dont une étude canonique d’Angelo Giorgianni, ancien magistrat italien, adressée en mars 2026 au cardinal Parolin et à la Signature apostolique) soulèvent des irrégularités possibles : dépassement de la limite de 120 électeurs fixée par Universi Dominici Gregis (même si les cardinaux ont noté une dispense de François), et un rapport non officiel d’un téléphone portable découvert après l’extra omnes. Ces points sont contestés et ne constituent pas une invalidation reconnue.

    Mise en perspective

    La thèse d’invalidité de la démission de Benoît XVI reste marginale (qualifiée de théorie du complot ou de bénévacantisme sur Wikipédia et par de nombreux canonistes). Benoît XVI lui-même a affirmé à plusieurs reprises la validité pleine de sa renonciation (y compris dans une lettre de 2014). Le consensus des canonistes est que le canon 332 §2 exige seulement une renonciation libre et dûment manifestée, sans formule fixe, et que la Declaratio y satisfait. Plusieurs sources (Catholic Herald, Zenit, Gaudium Press, etc.) estiment que le langage de « phase d’enquête » peut être purement procédural (refus d’accès aux dossiers) et n’implique pas une reconnaissance de fond des allégations.

    L’affaire continue de faire l’objet de discussions dans certains milieux traditionalistes, mais elle n’a pas reçu d’appui de l’autorité ecclésiastique. L’issue de l’enquête préliminaire déterminera s’il y a suite ou non.

  • Canada : le nom de Dieu et toute référence religieuse doivent être bannies à l'armée

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    Déclaration de l’Ordinaire militaire du Canada concernant les réflexions spirituelles dans le milieu militaire

    18 août 2026

    Ottawa – Mgr Scott McCaig, C.C., évêque de l’Ordinariat militaire du Canada, a publié une déclaration concernant les « Instructions au personnel militaire des Forces armées canadiennes (FAC) relatives aux réflexions spirituelles en milieu militaire », parues le 29 juillet 2026.

    Dans sa déclaration, Mgr McCaig s’oppose à cette nouvelle politique, qui exige des membres des FAC, y compris des aumôniers, qu’ils proposent des réflexions spirituelles sans recourir à des mots, des gestes ou des symboles propres à une foi ou à une tradition spirituelle particulière. En vertu de cette nouvelle politique, « les membres des FAC […] doivent respecter le principe de neutralité religieuse et spirituelle de l’État en s’abstenant d’utiliser, de la part du gouvernement du Canada, des mots, des gestes ou des symboles propres à une [tradition spirituelle ou religieuse] particulière ».

    Mgr McCaig affirme que, pour de nombreuses personnes, « le sens, la raison d’être et le bien-être spirituel » ne peuvent être dissociés de Dieu. Il fait valoir que la nouvelle politique impose précisément une telle dissociation et qu’elle est donc en contradiction avec la protection des libertés fondamentales de conscience et de religion garantie par la Charte.

    La CCCB exprime sa solidarité avec Mgr McCaig, qui soulève ces préoccupations au nom des fidèles catholiques confiés à sa charge pastorale. La Conférence examine actuellement la nouvelle politique et continuera à suivre sa mise en œuvre, notamment en ce qui concerne ses implications pour la liberté de conscience et de religion, ainsi que pour la place de l’expression religieuse au sein des Forces armées canadiennes. À ce stade précoce, la CECC encourage les fidèles et toutes les personnes de bonne volonté à s’informer sur ces développements et à prier pour les FAC, leurs membres, leurs aumôniers et leurs familles, ainsi que pour Mgr McCaig dans son ministère pastoral auprès de la communauté militaire catholique du Canada.

    La déclaration complète de l’Ordinariat militaire est disponible ici.

    L’ordinariat militaire a pour mission de répondre aux besoins pastoraux des hommes et des femmes des forces armées, y compris de leurs familles. Il est composé d’aumôniers militaires et dirigé par un évêque résident, appelé « ordinaire militaire ». Un ordinariat militaire n’est pas limité par des frontières géographiques ; il est lié aux personnes (ou « personnel ») en ce sens qu’il existe partout où sont déployés les hommes et les femmes des forces armées d’une nation donnée. Les normes qui régissent un ordinariat militaire sont énoncées dans la constitution apostolique du pape Jean-Paul II, *Spirituali Militum Curae*.

  • Le saint du jour : Saint Pie X

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    Source : http://www.fatima.be/fr/pontife/index.php

    PieX.jpg Dans le calendrier de Paul VI (forme ordinaire du rite romain), on célèbre cette fête le 21 août.

    Giuseppe Sarto, plus connu sous le nom de Pie X, naquit le 2 juin 1835 à Riese, une bourgade de 4 500 habitants. Il fut baptisé le lendemain de sa venue au monde.

    Comme dans toutes les modestes familles nombreuses, la famille Sarto devait faire attention, car les revenus étaient faibles. Epouse et mère exemplaire, Marguerite s'efforçait d'inculquer à ses enfants les vertus chrétiennes qu'elle avait elle même hérité de ses parents.

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  • Quand le Massachusetts permet désormais l'avortement jusqu’au terme de la grossesse

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    19 août 2026

    Une nouvelle étape a été franchie en matière d'avortement dans un État américain. Au Massachusetts, l'intervention peut désormais être pratiquée jusqu'au terme de la grossesse, sur simple accord du médecin. Une réforme qui place cet État parmi les législations les plus permissives du pays en la matière.

    Le 10 août 2026, la gouverneure démocrate du Massachusetts, Maura Healey, promulguait la loi «Prioritizing Patient Access to Care Act», qui bouleverse le cadre juridique de l’avortement dans cet État américain. Jusqu'alors, l’intervention était librement permise pendant les 24 premières semaines de grossesse, soit déjà 10 semaines de plus qu’en France. Au-delà, elle n'était autorisée que dans quatre situations particulières: danger pour la vie de la mère, danger pour sa santé physique ou mentale, malformation fœtale entraînant la mort, ou diagnostic incompatible avec une vie extra-utérine.

    Ce cadre, déjà permissif, vient d'être purement et simplement supprimé. Il est désormais remplacé par une clause unique et vague: l'avortement «peut être pratiqué par un médecin sur la base de son jugement professionnel». Rien n'interdit plus, désormais, de mettre fin à une grossesse jusqu’à son terme. Cette loi supprime non seulement toute limite de temps mais aussi tout critère médical objectif. Il ne reste que l'appréciation du praticien — une appréciation libre, sans aucune balise légale pour l'encadrer.

    L’abolition des garde-fous

    Avec ce texte, le Massachusetts rejoint neuf autres États américains — Alaska, Colorado, Maryland, Michigan, Minnesota, New Jersey, Nouveau-Mexique, Oregon et Vermont — qui ont déjà supprimé toute limite de délai à l'avortement. La gouverneure Healey a présenté cette réforme comme une garantie que «les décisions de santé reproductive doivent être prises par la patiente et son médecin», sans «incertitude juridique». Mais derrière ce discours procédural se cache une réalité sanglante: un enfant à naître parfaitement viable peut désormais être avorté jusqu'au terme, sur le seul fondement d'un jugement médical discrétionnaire. Et lorsqu’un enfant viable est avorté, il arrive qu’il survive à son avortement et qu’il soit tué après sa naissance, comme l’ECLJ l’avait montré dans ce reportage :

    Selon les statistiques du département de la Santé publique du Massachusetts, 99 avortements ont été pratiqués après 24 semaines de grossesse en 2024, contre 84 en 2023: une hausse que la nouvelle loi va certainement prolonger.

    Les associations pro-vie locales, telles que Massachusetts Citizens for Life, ont dénoncé une loi qui «normalise la mort d'enfants pleinement formés» et «pousse des femmes vulnérables à laisser mourir leur enfant à naître par des actes d'une extrême violence». Les quatre évêques catholiques du Massachusetts avaient appelé les élus à rejeter le texte, qualifiant la suppression des restrictions après 24 semaines de mesure «radicale» et «gravement immorale».

    Une « loi de compassion » en contradiction avec la dignité humaine

    Maura Healey présente ce texte comme une réponse nécessaire à des situations très difficiles. Elle cite le cas de femmes contraintes de parcourir des centaines de kilomètres et de dépenser des milliers de dollars pour avorter dans un autre État; des témoignages, dit-elle, «marqués par beaucoup de douleur, d'angoisse et de déchirement». Elle revendique le droit pour ces femmes de «recevoir les soins dont elles ont besoin dans le Massachusetts».

    L’argument de la compassion est indécent quand on sait qu’au troisième trimestre, l'enfant à naître possède un système nerveux pleinement développé, ressent la douleur, et serait, en dehors de toute intervention, capable de survivre en dehors du ventre de sa mère. Les progrès de la médecine néonatale permettent aujourd’hui de sauver des grands prématurés à des stades de plus en plus précoces. Chaque année, au Massachusetts, des milliers de bébés naissent prématurément, et la grande majorité d’entre eux survivent.

    Cette nouvelle loi montre les limites de la décision de la Cour suprême des États-Unis qui a annulé Roe c. Wade en juin 2022 (arrêt Dobbs). La Cour suprême a constaté que la Constitution américaine ne contenait pas de droit à l’avortement et a redonné une liberté totale à chaque État d'autoriser ou d'interdire l'avortement. Certains États ont donc restreint l’accès à l’avortement mais d’autres, comme le Massachusetts, ont autorisé l’avortement jusqu’au terme de la grossesse. Le combat pour la protection du droit à la vie est donc loin d’être terminé.

  • Pape Léon XIV : Le patrimoine musical de l'Église doit être préservé

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    D'Ismaël Adibuah sur EWTN News :

    Pape Léon XIV : Le patrimoine musical de l'Église doit être préservé

    L'audience générale du pape, le 19 août, était consacrée au rôle de la musique sacrée dans la liturgie.

    19 août 2026

    CITÉ DU VATICAN — Le pape Léon XIV a souligné l'importance de la musique sacrée dans la liturgie, appelant à préserver le patrimoine musical de l'Église tout en favorisant une saine inculturation des traditions locales.

    « C’est pourquoi le compositeur de musique sacrée est appelé à connaître et à préserver le patrimoine musical de l’Église, lui permettant d’inspirer de nouvelles compositions au service de la liturgie, tout en respectant les sensibilités contemporaines et les différentes traditions culturelles », a déclaré Léon XIV.

    Dans son discours prononcé lors de son audience générale au Vatican le 19 août, le pontife a poursuivi sa catéchèse sur la constitution du concile Vatican II sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium .

    Cette audience générale était la troisième du mois à se tenir à l'intérieur de la basilique Saint-Pierre en raison des fortes températures estivales à Rome.

    La musique sacrée — partie intégrante de la liturgie

    Léon XIV a évoqué l'importance accordée par le Concile Vatican II au rôle de la musique sacrée dans la liturgie.

    « Le document stipule que “la tradition musicale de l’Église universelle est un trésor d’une valeur inestimable, plus grande encore que celle de tout autre art” », a expliqué Léon XIV.

    Il a également expliqué que la musique sacrée favorise à la fois la prière et la communion entre les fidèles.

    « La musique fait partie intégrante de l’action liturgique et n’est pas un simple élément décoratif de la célébration », a déclaré Léon XIV. « Elle exprime notamment la dimension affective de la prière, comme le dit saint Augustin : “Cantare amantis est”, c’est-à-dire “le chant appartient à ceux qui aiment”. »

    « Le chant favorise aussi la communion. Il contribue à l’unité des cœurs, surmonte les différences entre les personnes et rassemble tout le monde dans la louange de Dieu à travers la symphonie des voix », a-t-il ajouté.

    Tradition, inculturation et participation active

    Le pape a ensuite expliqué que, la musique sacrée étant si importante, la liturgie devait être célébrée avec dignité, au son d'une musique à la fois noble et simple. Il a également souligné le rôle du chant grégorien et de l'orgue pour nourrir la ferveur durant la liturgie.

    « Le Concile accorde donc une grande importance au chant grégorien, sans pour autant exclure les autres genres de musique sacrée de la célébration. Une attention particulière est également portée à l’orgue, tandis que l’utilisation d’autres instruments est permise « à condition que ces instruments soient adaptés, ou puissent être adaptés, à un usage sacré, qu’ils soient en accord avec la dignité du temple et qu’ils contribuent véritablement à l’édification des fidèles », a déclaré Léon XIV.

    Léon XIV a également abordé la question de l'inculturation dans la musique religieuse afin d'y intégrer diverses cultures.

    « L’inculturation, notamment dans le domaine de la musique sacrée, est un thème central de la réforme du Concile. S’agissant des traditions musicales des différentes cultures, le Concile souligne l’importance de les prendre sérieusement en considération, car elles font partie intégrante de la vie religieuse et sociale des peuples. »

    Le pape a également encouragé les fidèles à participer aux chants de la messe afin de refléter les mystères sacrés célébrés.

    « La Constitution Sacrosanctum Concilium accorde une attention particulière au thème de la participation active des fidèles », a déclaré Léon XIV. « Quant à la manière concrète d’y parvenir grâce au rôle spécifique de la musique sacrée, la Constitution apporte une réponse claire : “le peuple doit être encouragé à participer par les acclamations, les répons, les psaumes, les antiennes et les chants” et “le silence respectueux” doit être favorisé. »

  • Le Pape en France; derrière les chiffres, une attente nombreuse et « indéchiffrable » de Léon XIV

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    De Marie-Lucile Kubacki sur Fides.org :

    Léon XIV à Paris : le Stade de France déjà complet!

    LE PAPE EN FRANCE - Derrière les chiffres. Attente nombreuse et « indéchiffrable » de Léon XIV

    19 août 2026
     

    Les places disponibles ont été prises d’assaut. Les 80 000 billets pour la veillée au Stade de France ont été attribués en moins d’une heure, et plus de 200 000 personnes se sont inscrites dès les premières heures d’ouverture des inscriptions pour la messe.

    Cet engouement a suscité de nombreux commentaires dans la presse confessionnelle et généraliste. Comme si c’était Beyoncé » : pourquoi les jeunes catholiques attendent Léon XIV comme une superstar », titre le Parisien. «Un très beau signe pour l’Église de France » commente l’Évêque de Saint-Denis, Mgr Étienne Guillet, pour Fides.

    Il y a là un paradoxe très français. Les chiffres, si on les observe correctement, reflètent la complexité de cette France sécularisée mais où l’Église catholique est encore capable de faire se déplacer des foules.

    Des chiffres à prendre avec précaution

    Seuls 1,8 % de la population générale en France assiste à la messe chaque semaine (selon un sondage Ipsos de 2017), et 5% de manière régulière.” Parmi les personnes baptisées catholiques en France, seuls 6 % se déclarent croyants et pratiquants. En 2021, la proportion de personnes déclarant croire en Dieu est passée sous la barre des 50 % en France. (Sondage Ifop pour Ajir 2022.) Moins d'un quart des jeunes Français de cette tranche d'âge se déclare catholique. Parmi eux, plus d'un tiers ne prie jamais (Rapport de l'Institut Catholique de Paris et de la St Mary's University de Twickenham « Europe’s Young Adults and Religion », Stephen Bullivant, 2018). 28 % des personnes baptisées se considèrent désormais « non catholiques », et 40 % n'envisagent pas de faire baptiser leurs enfants, contre 25 % en 2012 (Enquête Ifop pour la revue Mission « Les Français et le catholicisme », 2022).

    Un effondrement auquel on pourrait ajouter celui des vocations qui fait dire à l'historien Guillaume Cuchet qu'il ne s'agit plus tant d'abandons individuels que de désengagements de deuxième ou troisième génération, scellant la rupture de la transmission familiale de la foi (Comment notre monde a cessé d'être chrétien. Anatomie d'un effondrement, Éditions du Seuil, 2018).

    En même temps, près d’un Français sur deux, soit plus de 32 millions de personnes, « se sentent liés au catholicisme » (enquête d’opinion Viavoice pour l’Observatoire de la laïcité, 2019). 57 % de la population continue à cultiver des pratiques dévotionnelles hors cadre institutionnel, comme allumer des cierges dans les églises, 44 % fréquentent les sanctuaires ou lieux de pèlerinages, 39 % prient Dieu, la Vierge ou les saints, 23 % laissent des intentions de prières dans les cahiers à cet effet (enquête Ifop de 2022.) En outre, depuis le printemps 2021, face à la chute continue des baptêmes d'enfants depuis plusieurs décennies, on observe une hausse inattendue des demandes de baptême chez les jeunes adultes.

    La réalité qui « échappe aux radars »

    Ce détour par les statistiques permet de tirer plusieurs conclusions riches d’enseignements pour la mission.
    Le premier est que catholicisme français passe d'un modèle culturel dominant à une réalité morcelée en petites communautés, un « archipel catholique» selon les mots du sociologue Yann Raison du Cleuziou récemment paru dans la revue Études. Cet observateur des mutations du catholicisme français déclarait dans une interview : «Une religiosité populaire se maintient et passe sous les radars, car elle n’entre pas dans les catégories habituelles pour décrire le catholicisme dans les sondages.» Il ajoutait : «On peut observer dans les paroisses un retour des dévotions considérées comme populaires dans les années 1960, surtout le culte des saints, de la Vierge Marie ou du Sacré Cœur» et précisait que ce mouvement était porté par deux tendances indépendantes l’une de l’autre: la montée en puissance des catholiques observants en raison de la minorisation du catholicisme, de sensibilité religieuse plus traditionnelle, et le renouvellement de la base populaire du catholicisme par les flux migratoires. «Les catholiques venus d’outre-mer ou d’Afrique, ou même de l’Europe centrale ou méditerranéenne, expliquait-il, redonnent une vie à des dévotions qui tombaient en désuétude. » (La Vie, 2024)

    Un autre phénomène qui a été largement analysé par Guillaume Cuchet est la montée des «SBNR», les «spiritual but not religious» (spirituels mais non religieux). Des individus qui ne se reconnaissent pas ou plus dans le cadre institutionnel des religions traditionnelles (églises, dogmes, rites communautaires), et qui, dans une part significative de la nouvelle génération conservent ou développent une quête, des convictions ou des pratiques spirituelles personnelles, à la carte, et qui peuvent reprendre des “éléments” de matrice chrétienne. Cela se retrouve dans des productions populaires comme Avatar qui mêle élements de chamanisme et thèmes bibliques. « Cette montée des « nones » introduit une formidable inconnue dans notre histoire religieuse et philosophique, écrit Cuchet. On peut, à grands traits, distinguer parmi eux trois profils dominants : 1. Les « secular nones » ou « nones » séculiers qui sont, généralement, athées ou agnostiques, et qui sont en nombre croissant ; 2. Les « liminal » ou « transitional nones » qui sont en transit ou en transition entre deux affiliations, et pour qui la position n’est que temporaire ; 3. Les « religious » ou « spiritual nones », qui sont croyants, mais qui ne se rattachent pas à un credo ou à une institution religieuse particulière. » Et de conclure : « Selon que l’une ou l’autre sous-espèce dominera demain, on risque d’avoir des mondes spirituels très différents. » (“La montée des sans religion en Occident, Études, 2019.)

    Les sirènes identitaires et néo-idéalistes

    Voilà pourquoi les concepts de “minorité” et de “déchristianisation” sont à manier avec précaution, sans quoi ils se révèlent des arbres qui cachent la forêt et biaisent la perspective missionnaire. Comme l’analyse Yann Raison du Cleuziou dans article à propos des nouveaux baptisés adultes, l'attachement aux rites de passage, aux fêtes, aux calvaires ou au patrimoine bâti (comme les églises de village, sans compter l’incendie de Notre-Dame de Paris de 2019 qui a soulevé une vague d’émotion nationale) traduit un attachement à la mémoire collective et à l'histoire locale et une quête de transcendance et de lien social (« de commun ») face à l'individualisme et à l'instabilité du présent. Parfois, cependant, cet attachement revêt une dimension « identitaire », lorsque le patrimoine est politisé pour définir une essence nationale irréversible et désigner des « ennemis ». Une tentation présente dans la mesure où une partie des catholiques pratiquants est travaillée par le sentiment de déclin ou de minorisation du catholicisme.

    Cependant, tant la question «identitaire » que le « purisme spirituel » (qui voudrait isoler la foi de toute culture) sont les deux faces d'un même processus de sécularisation, analyse le chercheur. « Les catholiques qui opposent le seul Évangile aux héritages historiques chrétiens ne céderaient-ils pas au « monophysisme historique » dénoncé par le Pape François dans sa lettre sur l’histoire ? interroge-t-il. Une spiritualité qui exalte tant la singularité de l’incarnation christique qu’elle finit par la désincarner en un idéal inaccessible, « angélique », et sans autre issue temporelle possible qu’une forme de prophétisme devant lequel la société est toujours fautive. Ce purisme abandonne le politique aux réalistes autoproclamés et peut favoriser la marginalisation de l’Évangile, vu comme un idéalisme élitiste. »

    Et de conclure : «Un certain cynisme identitaire est peut-être l’envers d’un purisme spirituel. Deux formes radicalement contraires mais paradoxalement solidaires dans leur opposition entre foi et culture. Le fantasme de la pureté culturelle et celui de la pureté spirituelle partagent la même hantise du mélange et donc de l’histoire.»

    Ce qui place le rapport entre foi, religion et culture au centre du défi missionnaire. «Sans travail de fond sur cet impensé, affirme Raison du Cleuziou, les protestations spirituelles resteront sans prise réelle sur les tendances qu’elles doivent combattre. »

    Les analyses, les imprévus et les espérances du cœur

    La foule qui viendra acclamer le Pape sera le fruit de cette histoire du catholicisme français, marqué dans sa forme récente par les paradoxes de la sécularisation. Une situation à la fois très complexe et très simple dans la mesure où les enfants de « la fille aînée de l’Église » comme l’appelait Jean Paul II, attendent aujourd’hui comme hier, une parole qui suscite en eux le désir de faire de leur vie quelque chose de grand » et les amènent à regarder vers l’horizon. (Agence Fides 19/8/2026)