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Actualité - Page 9

  • "Sensus fidei", infaillibilité et synodalité

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    Infaillibilité et synodalité

    Dans sa catéchèse du 27 septembre, le pape Léon XIV a tenu ces propos : « Les petits ont de l’intuition. Ils ont un sensus fidei, qui est comme un “sixième sens” des personnes simples pour les choses de Dieu. Dieu est simple et se révèle aux simples. Voilà pourquoi il y a une infaillibilité de la foi du Peuple de Dieu, dont l’infaillibilité du Pape est l’expression [c’est nous qui soulignons] et le service. » Quelle portée donner à ces paroles ?

    Il convient de jeter un regard dans le rétroviseur théologique sur ce qui était classiquement enseigné à propos des différentes instances de l’infaillibilité et aussi de considérer le contexte actuel de synodalité.

    L’infaillibilité de l’Église enseignante et de l’Église enseignée

    Les théologiens distinguaient traditionnellement l’Église enseignante (pape et évêques), Ecclesia docens, qui bénéficie d’une infaillibilité active, et l’Église enseignée (l’ensemble du peuple chrétien), Ecclesia discens, préservée de l’erreur par une infaillibilité dite passive : l’ensemble du peuple chrétien adhère à la doctrine que lui délivrent les successeurs des Apôtres sous la motion du même Esprit-Saint qui anime leur enseignement. Cette infaillibilité est dite in credendo, l’Église ne pouvant tomber dans l’erreur en croyant1.

    Cette infaillibilité de réception est souvent explicitée par le concept de sensus fidelium, instinct de foi des fidèles, ou bien, si on considère chaque croyant, de sensus fidei, instinct, flair quant à la foi de chaque fidèle, qui accompagne la vertu de foi. Toutes les vertus en effet procurent à l’âme une espèce d’instinct connaturel (par exemple un instinct de réserve et de pudeur, qui accompagne la chasteté) ; celui produit par la foi incline le croyant à poser des actes d’adhésion à la vérité révélée2.

    On peut dire aussi que l’usage du sensus fidei relève de la croissance de la foi dans celui qui l’a reçue : il porte le fidèle à croire, par développement de ce qui lui a été enseigné, au-delà même de ce qu’il est tenu de croire, par exemple l’Immaculée Conception a été crue bien avant que le dogme n’en soit proclamé. Mais justement c’est le dogme qui tranche : l’infaillibilité du peuple de Dieu est soumise au magistère du pape et des évêques.

    Sensus fidei et synodalité

    Le pape François a fondé sa doctrine de la synodalité sur le sensus fidei, sur lequel sa première encyclique, Evangelii Gaudium, du 24 novembre 2013, s’étendait largement. Il insistait sur le fait que le troupeau possède un « odorat » qui aide l’Église à trouver de « nouveaux chemins ».

    Puis, dans un discours du 17 octobre 2015, il allait plus loin : « Le sensus fidei empêche une séparation rigide entre Ecclesia docens [Église enseignante] et Ecclesia discens [Église apprenante], puisque le troupeau possède aussi son propre “flair” pour discerner les nouvelles routes que le Seigneur ouvre à l’Église. »3

    La séparation classique entre Église enseignante et Église enseignée est ainsi relativisée à partir de la vocation « pastorale » de l’ensemble du peuple de Dieu. Par le fait, implicitement, cela relativise la distinction entre pasteurs et troupeau, l’ensemble des fidèles, pasteurs compris, étant placé sous le sensus fidelium/fidei. Et le pape François expliquait à sa manière imagée, que l’évêque pouvait parfaitement se trouver en avant de son troupeau, ou bien au milieu, et même encore derrière, à le suivre.

    Le document de la Commission théologique internationale (CTI) de 2014, « Le sensus fidei dans la vie de l’Église »4, lui avait préparé le terrain, notamment en citant les papes Pie IX et Pie XII déclarant qu’avant de proclamer respectivement les dogmes de l’Immaculée Conception et de l’Assomption, ils s’étaient enquis de la piété des fidèles sur ces points et avaient conclu à un « accord remarquable des évêques catholiques et des fidèles ». À noter qu’ils parlaient d’un accord des évêques et des fidèles. D’ailleurs la CTI prenait soin de préciser que la constitution Pastor Aeternus du premier concile du Vatican affirme que les définitions doctrinales ex cathedra du pape en matière de foi et de mœurs sont irréformables « par elles-mêmes et non en vertu du consentement de l’Église », ce qui ne rend pas le consensus Ecclesiæ superflu, mais ce qui exclut, disait la CTI, « la théorie selon laquelle une telle définition réclamerait ce consentement, antécédent ou conséquent, comme condition pour faire autorité ».

    Un apport du pape Léon ?

    Peut-on considérer la petite phrase de Léon XIV – « l’infaillibilité du Pape est l’expression et le service [de l’infaillibilité du peuple de Dieu] » – comme un pas supplémentaire ? Il pourrait ne s’agir que d’une expression malheureuse à imputer au rédacteur de la catéchèse, et en tout cas il serait exagéré de l’assimiler à la proposition condamnée par le décret du Saint-Office, Lamentabili, du 3 juillet 1907 : « Dans la définition des vérités, l’Église enseignée et l’Église enseignante collaborent de telle façon qu’il ne reste à l’Église enseignante qu’à sanctionner les conceptions communes de l’Église enseignée » (Dz 3406).

    La phrase de Léon XIV évoque l’infaillibilité du pape : mais n’est-elle pas aujourd’hui en pause, le « magistère authentique » ou « pastoral » non infaillible (Lumen Gentium, n. 25 §1) ayant concrètement remplacé le magistère ordinaire et universel infaillible ? Qui peut penser par exemple que le chapitre 8 d’Amoris Laetitia, qui répugne au sensus fidei/fidelium, relève du magistère infaillible ? Et il est vrai que ce sensus presse, pour ainsi dire, le magistère infaillible du pape d’intervenir.

    _____________

    1. Jean-Marie Hervé, Manuale theologiæ dogmaticæ, Berche, Paris, 1957, vol. 1, n. 465.

    2. Saint Thomas, Somme théologique, IIa IIæ, q. 2, a. 3, ad. 2.

    3. Discours pour la Commémoration du 50e anniversaire de l’institution du Synode des Évêques.

    4. Sensus fidei nella vita della Chiesa (2014).

  • Newman et le nouvel ultramontanisme

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    De George Weigel sur le CWR :

    Newman et le nouvel ultramontanisme

    L'unité de l'Église est menacée par un nouvel ultramontanisme renaissant, un hybride combinant le progressisme catholique dans le domaine des idées et l'autoritarisme libéral dans la gouvernance de l'Église.

    5 novembre 2025

    La proclamation, le jour de la Toussaint, de saint John Henry Newman comme docteur de l'Église a été très bien accueillie, même si elle n'était pas sans une certaine ironie.

    Tout d'abord, la bonne nouvelle.

    Newman était l'un des esprits chrétiens les plus créatifs du XIXe siècle, un chercheur de vérité dont la quête permanente du visage du Christ l'a conduit de l'évangélisme à l'anglicanisme réformiste, puis au catholicisme. Au cours de ce parcours parfois semé d'embûches, Newman a été incompris et calomnié, frustré par la bureaucratie ecclésiastique et en proie à la jalousie du clergé.

    Pourtant, les vicissitudes de sa vie l'ont conduit à écrire plusieurs des livres les plus importants de son époque, des ouvrages qui conservent toute leur pertinence un siècle et demi plus tard : Apologia Pro Vita Sua (avec les Confessions d'Augustin, l'une des grandes autobiographies chrétiennes) ; The Idea of a University (lecture obligatoire pour ceux qui travaillent dans des établissements d'enseignement supérieur se réclamant du catholicisme) ; et An Essay in Aid of a Grammar of Assent (un chef-d'œuvre tant dans le domaine de la philosophie que dans celui de la psychologie de la foi). Ses Parochial and Plain Sermons sont des joyaux homilétiques et stylistiques, et ses Prayers, Verses, and Devotions constituent une lecture spirituelle riche.

    Et puis il y a An Essay on the Development of Christian Doctrine. Cette brillante explication de la manière dont la doctrine se développe organiquement de l'intérieur, sans jamais remplacer ou déformer les vérités de la révélation biblique ou de la tradition chrétienne, a non seulement conduit Newman à la pleine communion avec l'Église catholique. Au cours du siècle qui a suivi sa publication en 1845, l'Essai a contribué à créer les conditions théologiques permettant l'enseignement du Concile Vatican II sur l'Église, la révélation divine, la liberté religieuse, l'œcuménisme et les questions relatives à l'Église et à l'État.

    De plus, les critères de Newman pour distinguer les véritables développements de la doctrine des ruptures fallacieuses avec la tradition restent une réfutation puissante de ceux qui prétendent que, lors de Vatican II, l'Église a subi un « changement de paradigme ». Face à cette idée, je suis convaincu que notre tout nouveau docteur de l'Église répondrait (avec plus d'élégance que je ne peux en faire preuve) que de telles affirmations témoignent d'une ignorance de ce qu'est un « changement de paradigme », d'une ignorance de la manière dont la doctrine évolue, ou des deux.

    Pourtant, bien qu'il soit aujourd'hui une référence en matière d'orthodoxie catholique, Newman était, à son époque, objet d'une profonde méfiance de la part des ultramontains du XIXe siècle, dont la vision absurdement expansive de l'infaillibilité papale tendait à transformer le pape en un oracle qui prononçait une vérité divinement garantie sur pratiquement tous les sujets. La conception beaucoup plus précise de Newman sur la réalité et les limites de l'infaillibilité papale l'emporta lors du premier concile du Vatican, mais aggrava encore ses relations avec son compatriote anglais converti, le cardinal Henry Edward Manning, chef de file du parti ultramontain. Pourtant, c'est Newman, et non Manning, qui, dans sa Lettre au duc de Norfolk, offrit la défense la plus convaincante en Grande-Bretagne de ce que Vatican I avait enseigné sur le pape et la papauté.

    Le pape Léon XIII mit fin à la campagne anti-Newman menée par les ultramontains en nommant Newman cardinal, dans l'un des premiers actes historiques de l'un des pontificats les plus importants depuis des siècles. Il était donc vere dignum et iustum que le nouveau Léon, le quatorzième à porter ce nom papal, déclare Newman docteur de l'Église (même si je peux rapporter que Jean-Paul II a déclaré lors d'un dîner en décembre 1997 qu'il espérait que Newman serait un jour docteur de l'Église, un point de vue certainement partagé par Benoît XVI).

    L'ironie de voir Newman recevoir cet honneur rare à l'heure actuelle réside dans le fait que l'unité de l'Église est menacée par un ultramontanisme renaissant : non pas l'ancien modèle réactionnaire du XIXe siècle, mais un nouvel hybride combinant le progressisme catholique dans le domaine des idées et l'autoritarisme libéral dans la gouvernance de l'Église.

    C'est le genre d'ultramontanisme qui conduit les commentateurs à qualifier les désaccords respectueux avec certains aspects de l'enseignement du pape François de « non seulement dissidence, mais animosité envers le magistère papal du défunt pape ». Cette accusation ridicule – une calomnie, en réalité – n'était pas rare au cours des douze dernières années ; a-t-elle joué un rôle en août dernier lorsque trois éminents membres du corps professoral ont été sommairement démis de leurs fonctions au Grand Séminaire du Sacré-Cœur de Détroit ?

    Quoi qu'il en soit, l'ultramontanisme progressiste ressemble à son prédécesseur réactionnaire en ce qu'il tente de renforcer des arguments faibles en faisant appel à l'autorité papale.

    Les nouveaux ultramontanistes peuvent être aussi brutaux que les anciens et persécuter la théologie exploratoire, une pratique intellectuellement abrutissante et source de division au sein de l'Église, qui a été vivement critiquée lors du concile Vatican II. Saint John Henry Newman, docteur de l'Église, a été profondément déconcerté par l'ancien ultramontanisme. Il déplorerait certainement, avec élégance, son reflet dans le XXIe siècle.

    George Weigel est membre émérite du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont Witness to Hope: The Biography of Pope John Paul II (1999), The End and the Beginning: Pope John Paul II—The Victory of Freedom, the Last Years, the Legacy (2010) et The Irony of Modern Catholic History: How the Church Rediscovered Itself and Challenged the Modern World to Reform. Ses ouvrages les plus récents sont The Next Pope: The Office of Peter and a Church in Mission (2020), Not Forgotten: Elegies for, and Reminiscences of, a Diverse Cast of Characters, Most of Them Admirable (Ignatius, 2021) et To Sanctify the World: The Vital Legacy of Vatican II (Basic Books, 2022).

  • "L'annonce pascale est la nouvelle la plus belle, la plus joyeuse et la plus bouleversante qui ait jamais résonné au cours de l'histoire" (Léon XIV)

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    LÉON XIV

    AUDIENCE GÉNÉRALE

    Place Saint-Pierre
    Mercredi 5 novembre 2025

    Cycle de catéchèse – Jubilé 2025. Jésus-Christ notre espérance IV. La résurrection du Christ et les défis du monde actuel 3. La Résurrection donne espérance à la vie quotidienne

    Chers frères et sœurs, bonjour, bienvenue !

    La Pâque de Jésus n'est pas un événement appartenant à un passé lointain, désormais ancré dans la tradition comme tant d'autres épisodes de l'histoire humaine. L'Église nous enseigne à actualiser la mémoire de la Résurrection chaque année, le dimanche de Pâques, et chaque jour, lors de la célébration eucharistique, au cours de laquelle s'accomplit pleinement la promesse du Seigneur ressuscité : « Et moi, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde » (Mt 28, 20).

    C'est pourquoi le mystère pascal constitue le pivot de la vie chrétienne, autour duquel gravitent tous les autres événements. Nous pouvons donc dire, sans irénisme ni sentimentalisme, que chaque jour est Pâques. Comment ?

    Nous vivons heure après heure tant d'expériences différentes : douleur, souffrance, tristesse, mêlées de joie, d'émerveillement, de sérénité. Mais à travers chaque situation, le cœur humain aspire à la plénitude, à un bonheur profond. Une grande philosophe du XXe siècle, sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, née Edith Stein, qui a beaucoup exploré le mystère de la personne humaine, nous rappelle cette dynamique de recherche constante de l'accomplissement.

    « L'être humain – écrit-elle – aspire toujours à recevoir à nouveau le don de l'être, afin de pouvoir puiser ce que l'instant lui donne et lui enlève en même temps » (Essere finito ed Essere eterno. Per una elevazione al senso dell'essere, Rome 1998, 387). Nous sommes plongés dans la limite, mais aussi portés à la dépasser.

    L'annonce pascale est la nouvelle la plus belle, la plus joyeuse et la plus bouleversante qui ait jamais résonné au cours de l'histoire. Elle est l’“Évangile” par excellence, qui atteste la victoire de l'amour sur le péché et de la vie sur la mort, et c'est pourquoi elle est la seule capable de satisfaire la demande de sens qui trouble notre esprit et notre cœur. L'être humain est animé par un mouvement intérieur, tendu vers un au-delà qui l'attire constamment. Aucune réalité contingente ne le satisfait. Nous tendons vers l'infini et l'éternel. Cela contraste avec l'expérience de la mort, anticipée par les souffrances, les pertes, les échecs. De la mort, « nul homme vivant ne peut échapper », chante saint François (cf. Cantique de frère Soleil).

    Tout change grâce à ce matin où les femmes, venues au tombeau pour oindre le corps du Seigneur, l'ont trouvé vide. La question posée par les mages venus d'Orient à Jérusalem : « Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? » (Mt 2,1-2), trouve sa réponse définitive dans les paroles du mystérieux jeune homme vêtu de blanc qui s'adresse aux femmes à l'aube de Pâques : « Vous cherchez Jésus de Nazareth, le Crucifié ? Il est ressuscité : il n’est pas ici » (Mc 16,6).

    Depuis ce matin-là jusqu'à aujourd'hui, chaque jour, Jésus portera également ce titre : le Vivant, comme il se présente lui-même dans l'Apocalypse : « Moi, je suis le Premier et le Dernier, le Vivant : j’étais mort, et me voilà vivant pour les siècles des siècles » (Ap 1,17-18). Et en Lui, nous avons la certitude de pouvoir toujours trouver l'étoile polaire vers laquelle orienter notre vie apparemment chaotique, marquée par des événements qui nous semblent souvent confus, inacceptables, incompréhensibles : le mal, sous ses multiples facettes, la souffrance, la mort, des événements qui concernent tout le monde et chacun d'entre nous. En méditant sur le mystère de la Résurrection, nous trouvons la réponse à notre soif de sens.

    Face à notre fragile humanité, l'annonce pascale devient soin et guérison, elle nourrit l'espoir face aux défis effrayants que la vie nous pose chaque jour, tant au niveau personnel que planétaire. Dans la perspective de Pâques, la Via Crucis - le Chemin de Croix se transforme en Chemin de Lumière - Via Lucis. Nous avons besoin de savourer et de méditer la joie après la douleur, de revivre dans une lumière nouvelle toutes les étapes qui ont précédé la Résurrection.

    Pâques n'élimine pas la croix, mais la vainc dans le duel prodigieux qui a changé l'histoire humaine. Notre époque également, marquée par tant de croix, invoque l'aube de l'espérance pascale. La Résurrection du Christ n'est pas une idée, une théorie, mais l'Événement qui est à la base de la foi. Lui, le Ressuscité, par l'Esprit Saint, continue de nous le rappeler, afin que nous puissions être ses témoins même là où l'histoire humaine ne voit pas la lumière à l'horizon. L'espérance pascale ne déçoit pas. Croire vraiment en la Pâques à travers le cheminement quotidien signifie révolutionner notre vie, être transformés pour transformer le monde avec la force douce et courageuse de l'espérance chrétienne.

  • La clôture de l’Année Jubilaire de Dom Guéranger

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    Père Jacques-Marie Guilmard,
    moine de Solesmes, responsable des Archives de Dom Guéranger

    Vous participez à l’organisation de la clôture de l’Année Jubilaire de Dom Guéranger, à saint-Denis. De quoi s’agit-il ?

    PG Dom Guéranger a été un grand serviteur de l’Église au 19e siècle (1805-1875). Son rôle de restaurateur monastique, de liturgiste, de confesseur de la foi, était jadis très connu. Désormais, on le redécouvre à l’occasion de son procès en canonisation qui est ouvert depuis quelque temps. Bien des éléments de son existence révèlent, semble-t-il, une vraie sainteté. Les membres de l’Association pour la canonisation de Dom Guéranger (ACDG) ont voulu célébrer les 150 ans de sa mort, par une Année Jubilaire qui recouvre une Année Liturgique complète depuis le 1er dimanche de l’Avent 2024 jusqu’à la fête du Christ-Roi 2025.

    Juste auparavant le Christ-Roi, il y a la fête de sainte Cécile.

    PG Oui, Dom Guéranger aimait beaucoup sainte Cécile, la Reine de l’Harmonie. Par sa prière, Cécile doit préparer les cœurs, les nations, les sociétés, l’Univers à l’Harmonie du Règne du Christ.

     Pourquoi allez vous à Saint-Denis ?

    PG L’idée est venue spontanément à l’Association pour la Canonisation de Dom Guéranger. L’idée était juste, et elle a été confortée au fur et à mesure. Dom Guéranger fut l’homme de l’Église et de l’Église romaine. Or Saint-Denis a été marquée très tôt par la papauté. Le pape Étienne II quitte Rome pour obtenir le secours de Pépin-le-Bref. Il arrive en 754 à Saint-Denis, et il en profite pour sacrer roi Pépin, ainsi que ses deux fils Carloman et Charlemagne. Pépin a été formé à Saint-Denis, et plus tard il y sera enterré. Ces sacres sont le début de la réforme carolingienne qui donnera naissance à une Civilisation marquée par l’autorité spirituelle de l’Église de Rome sur une grande partie de l’Occident.

    Dom Guéranger a été moine et abbé, mais non pas à Saint-Denis ?

    PG Certes, mais la reprise de la vie bénédictine à Solesmes en 1833 se rattache au monachisme pratiqué à Saint-Denis. Malgré les différences, Solesmes fut une nouvelle pousse de la vie monastique qui prolongea le millénaire bénédictin grandiose de Saint-Denis. On notera d’ailleurs, qu’avant même la reprise de la vie monastique à Solesmes, on avait proposé au jeune abbé Guéranger de s’installer dans l’antique abbaye.

    Dom Guéranger est aussi l’homme de la liturgie et du chant grégorien. Saint-Denis n’est pas concerné !

    PG Justement, si. On sait depuis quelques années que le chant grégorien de l’Office bénédictin a été diffusé depuis Saint-Denis, à partir de 834 environ. En effet, c’est à ce moment-là que Hilduin, l’abbé de Saint-Denis, écrivit une biographie précisément de saint Denis et qu’il adopta pour son monastère la Règle de saint Benoît – ce qui n’était pas encore le cas. Hilduin devait donc adapter le chant grégorien de l’Office séculier aux lois liturgiques propres à la nouvelle Règle. Or, on constate que tous, absolument tous les livres de chant grégorien conformes à la Règle de saint Benoît, incluent la célébration de saint Denis comme personne – qui, hors du monastère Saint-Denis, n’était guère célébré. C’est exactement ce chant que va restaurer Dom Guéranger, 1000 ans plus tard.

    Dom Guéranger connaissait-il le lien rattachant ce chant à Saint-Denis ?

    PG Non, bien sûr, car ce que j’ai mentionné, est un aspect de la vie de l’abbé Hilduin de Saint-Denis que l’on a découvert récemment.

    Pourtant, il est certain qu’au plan biographique, on a faussement identifié en un seul personnage plusieurs saints portant le nom de Denis.

    PG Il y a eu effectivement plusieurs Denis. Mais ils composent une unique figure au triple visage. On connaît l’évêque missionnaire décapité à Montmartre, dont la légende dit qu’il a porté sa tête jusqu’à l’actuelle église Saint-Denis. Il y a surtout le Denis, surnommé d’un qualificatif compliqué le Pseudo-Aréopagite. Il fut l’auteur de plusieurs ouvrages de mystique qui ont eu un rayonnement majeur dans l’Occident jusqu’au 17e siècle, et dont le même Hilduin fut le premier à propager les écrits.

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  • Le pape doit-il reconnaître des erreurs commises sous son autorité à Chiclayo ?

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    De Miguel Escriva sur InfoVaticana :

    Si le pape a commis une erreur, elle doit être corrigée : la fidélité ne consiste pas à garder le silence sur l'erreur.

    5 novembre 2025

    Il est aujourd'hui prouvé que l'Église a officiellement admis ce que les victimes du père Eleuterio « Lute » Vásquez Gonzáles dénonçaient depuis des années : l'enquête ecclésiastique menée sous l'autorité de l'évêque de Chiclayo de l'époque, Robert Prévost – devenu le pape Léon XIV – a été « très mal menée, entachée d'erreurs et superficielle », comme l'a reconnu le délégué ecclésiastique Giampiero Gambaro, canoniste et représentant officiel de l'Église dans l'affaire Lute. Ses propos, prononcés le 23 avril 2025 devant les victimes, constituent la première confirmation officielle de la négligence dans le traitement de cette affaire controversée et réfutent définitivement le récit de ceux qui tentent de présenter la procédure comme irréprochable et conforme au droit canonique.

    Pendant des années, les victimes ont dénoncé en vain le traitement de l'affaire Lute, dénonçant l'absence d'enquête sérieuse, de témoins, de visites sur les lieux, d'examen des preuves et d'interrogatoire approfondi de l'accusé. L'Église elle-même le reconnaît désormais. Ce qui fut qualifié d'« enquête préliminaire » n'était rien de plus qu'une procédure superficielle et lacunaire, laissant impuni un prêtre pédophile accusé d'abus sexuels extrêmement graves sur mineurs. Plus grave encore, comme l'a admis le juge d'instruction, cette négligence ne s'est pas limitée au diocèse : elle a également touché le Saint-Siège, qui a commis des erreurs et fait preuve d'un manque de rigueur surprenant dans le traitement de l'affaire.

    Le classement de l'affaire par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, invoquant un prétendu délai de prescription en droit civil péruvien, est l'un des aspects les plus troublants de toute cette procédure. Gambaro lui-même a reconnu que cette décision était « extrêmement étrange », puisque l'Église n'applique pas de délai de prescription civil aux infractions canoniques, et encore moins aux cas d'abus, où les délais ont été expressément abrogés par le pape François. Classer l'affaire avec cet argument était non seulement juridiquement incorrect, mais aussi moralement inacceptable , car cela revenait à envoyer les victimes dans une procédure judiciaire manifestement prescrite, les privant ainsi de toute possibilité de justice. La contradiction est flagrante : le même ordre canonique qui supprime le délai de prescription pour les abus a été ignoré dans une affaire concernant celui qui occupe désormais le Siège de Pierre.

    Face à cette situation, la question s'impose : que doit faire l'Église lorsqu'un pape, dans ses fonctions précédentes, commet une grave erreur administrative ? La réponse est claire et évangélique : réparer ses torts. La fidélité au pape ne consiste pas à nier ses fautes ni à justifier l'injustifiable, mais bien à l'accompagner dans la correction de ses erreurs. Nul n'exige l'infaillibilité d'un évêque dans les affaires humaines ; l'infaillibilité se limite aux déclarations solennelles de foi et de morale, et non aux actes administratifs ou disciplinaires. Par conséquent, reconnaître sa négligence n'est pas une menace pour la papauté, mais un acte de grandeur. La véritable autorité morale ne se manifeste pas par le silence, mais par l'humilité de réparer ses torts.

    La crédibilité de l'Église repose sur sa capacité à reconnaître le tort causé et à réparer le préjudice subi par les victimes. Il ne peut y avoir de confiance sans vérité, ni d'autorité sans justice. Si le pape Léon XIV souhaite que son pontificat soit perçu comme un temps de purification, il doit d'abord reconnaître la grave erreur commise dans l'affaire Lute à Chiclayo et offrir des réparations concrètes aux victimes. Il ne s'agit pas de juger sévèrement le passé, mais de panser les plaies encore vives. Nier l'erreur, c'est condamner les victimes à une seconde injustice ; la réparer, c'est restaurer la dignité du ministère et témoigner du Christ dans la vérité .

    Dès le départ, Infovaticana a mis en garde contre les irrégularités dans l'affaire Lute, suscitant de nombreuses réactions de dédain, voire d'hostilité, et nous accusant d'attaquer le Pape ou de semer la discorde. Aujourd'hui, les faits nous donnent raison. Non par désir de l'être, mais parce que la vérité triomphe enfin. Notre but n'a jamais été de remettre en cause l'autorité du Pape, mais de défendre la justice au sein de l'Église. Cependant, nous devons nous aussi reconnaître humblement notre imperfection. À Infovaticana, l'erreur est humaine. Il nous arrive de nous exprimer avec trop de dureté, ou de parler avec plus de passion que de prudence. Dans ces cas-là, nous devons être les premiers à présenter nos excuses et à réparer les torts que nos paroles ont pu causer. Défendre la vérité ne nous dispense ni de l'autocritique, ni de la nécessité d'une conversion intérieure, assurément plus profonde que celle requise par d'autres. Néanmoins, en dénonçant ce cas précis, nous avons été accusés – du Wall Street Journal à El País, en passant par la biographie autorisée du Pape – de participer à de sombres complots et de répandre mensonges et canulars. Or, il n'en est rien. Ce que nous avons expliqué concernant l'affaire Lute a été reconnu dès le départ par les autorités compétentes de l'Église elle-même.

    Le papolatrisisme — cette tendance à confondre la foi avec le culte de la figure papale, niant la possibilité de l'erreur humaine — n'est pas catholique. L'Église n'enseigne pas que le Pape est sans défaut, ni que nous sommes juges de son âme. Nous sommes tous pécheurs, nous avons tous besoin de miséricorde, nous pouvons tous commettre des erreurs. C'est pourquoi nous ne cherchons pas à juger, mais plutôt à apporter réparation aux victimes d'abus sexuels qui ont été maltraitées publiquement. La fidélité authentique consiste à cheminer ensemble dans la vérité, à reconnaître nos faiblesses et à rechercher le bien de l'Église avec un cœur sincère.

    Le pape Léon XIV a une occasion unique d'entamer sa première année de pontificat par un geste de véritable renouveau : reconnaître les erreurs commises sous son autorité à Chiclayo et offrir des réparations aux victimes du prêtre pédophile Eleuterio Vásquez. Ce serait un geste d'humilité et de force qui honorerait l'Église bien plus que toute tentative de dissimulation ou toute campagne médiatique absurde. Car la grandeur de la papauté ne réside pas dans sa perfection, mais dans sa capacité à servir la vérité, même lorsque cette vérité est douloureuse.

  • Dominik Duka, le cardinal tchèque qui a résisté au communisme est décédé

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Un cardinal tchèque qui a résisté au communisme est décédé

    Les responsables religieux font l'éloge d'un « chef spirituel d'un naturel zélé, voire combatif ».

    4 novembre 2025

    Les responsables catholiques d'Europe centrale ont rendu hommage mardi à un cardinal tchèque connu pour son franc-parler, emprisonné sous le régime communiste et qui a contribué à la reconstruction de l'Église après l'effondrement du bloc soviétique.

     
    Cardinal Dominik Duka, photographié en 2012. Petr Šálek/Archidiocèse de Prague/wikimedia CC BY-SA 4.0.

    Le cardinal Dominik Duka, OP, qui a dirigé l'archidiocèse de Prague de 2010 à 2022, est décédé le 4 novembre à l'âge de 82 ans, quelques jours après sa réadmission à l'hôpital militaire central de la ville.

    L'archevêque Josef Nuzík, président de la Conférence des évêques tchèques, a rendu hommage à Duka, l'un des derniers cardinaux vivants emprisonnés par les communistes, aux côtés du cardinal albanais Ernest Simoni.

    « Sous la dictature communiste, il a subi des persécutions et des emprisonnements en raison de sa foi, et cette expérience a fait de lui un chef spirituel d'une nature zélée, voire combative, qui s'est courageusement rangé du côté de la vérité, tout en ayant un cœur bon et amical », a déclaré Nuzík.

    « L’Église et la société ont perdu une figure importante avec lui. »

    L’archevêque Bernard Bober, président de la Conférence des évêques slovaques, a décrit Duka comme un « pasteur fidèle et inébranlable du peuple de Dieu » qui « a accompli sa mission de prêtre, de religieux et d’évêque avec une foi inébranlable, du courage et un dévouement à l’Église ».

    « Le cardinal Dominik Duka a consacré toute sa vie au service de la vérité et de la liberté. Sous le régime socialiste, il a témoigné du Christ avec une fermeté et une sagesse qui ont encouragé de nombreux croyants », a-t-il déclaré.

    Des personnalités politiques et culturelles tchèques ont également présenté leurs condoléances.

    Andrej Babiš, le milliardaire pressenti pour devenir le prochain Premier ministre de la République tchèque, a déclaré que Duka était « un homme d'une foi profonde qui, pendant de nombreuses années, a contribué à façonner la vie spirituelle et sociale de notre pays ».

    « Je l’aimais beaucoup et j’appréciais écouter sa voix douce », a-t-il déclaré.

    Le réalisateur Jiří Strach a déclaré n'avoir jamais rencontré quelqu'un de plus courageux que Duka.

    « Il a enduré toutes les épreuves du temps et des hommes, les prisons communistes, les injustices et les trahisons avec une patience et une bonté incroyables », a-t-il commenté. « Il savait que l'évêché Saint-Adalbert [archidiocèse de Prague] était un lieu de martyrs. Il savait pardonner. Il savait rire. C'était un vrai démocrate. Il aimait les gens et il aimait la nation tchèque. »

    Duka est née le 26 avril 1943 à Hradec Králové, en Tchécoslovaquie, une ville située à environ 60 miles de Prague.

    Son père, František, avait fui en Angleterre pendant la Seconde Guerre mondiale, où il avait assuré le soutien au sol au sein d'une escadrille de bombardiers tchécoslovaque de la Royal Air Force. Après la guerre et la prise de pouvoir par les communistes, František fut emprisonné pour son service militaire à l'étranger, un événement qui marqua profondément son fils.

    En 1968, Duka rejoignit secrètement l'ordre dominicain, alors interdit en Tchécoslovaquie. Il fut ordonné prêtre en 1970 par le cardinal Štěpán Trochta.

    En 1975, les autorités révoquèrent l'autorisation d'exercer le ministère sacerdotal de Duka, le contraignant à chercher un emploi dans une usine Škoda à Plzeň. Il continua d'exercer ses fonctions sacerdotales en secret, organisant des études théologiques clandestines et maintenant des liens avec des Dominicains à l'étranger.

    Il fut arrêté en 1981 et condamné à 15 mois de prison pour « entrave à la surveillance de l'État sur les églises ». Il fut incarcéré à la prison de Plzeň-Bory, où il côtoya notamment le dramaturge dissident Václav Havel, qui deviendrait le premier président de la République tchèque post-communiste. Duka utilisa le prétexte d'un club d'échecs pour célébrer secrètement la messe pour les prisonniers.

    Après sa libération, Duka se consacra au renouveau de la vie dominicaine en Tchécoslovaquie, alors que son pays passait du communisme à la démocratie libérale. Il fut supérieur de la province locale de l'ordre de 1986 à 1998, date à laquelle il fut nommé évêque de Hradec Králové, adoptant la devise « In Spiritu Veritatis » (« Dans l'esprit de vérité »).

    Après sa nomination comme archevêque de Prague et président de la Conférence des évêques tchèques en 2010, Duka a contribué à la négociation d'un accord visant à restituer les biens de l'Église confisqués sous le régime communiste et à obtenir des compensations financières. Ses détracteurs lui ont reproché sa proximité avec les milieux politiques et sa minimisation des abus commis par des membres du clergé.

    Après sa retraite en 2022, à l'âge de 79 ans, Duka est resté un fervent défenseur de la liberté d'expression. Lorsque son compte Twitter a été brièvement suspendu en 2020, il a comparé la censure en ligne aux restrictions communistes des années 1980, faisant remarquer que la situation n'avait « guère évolué » depuis.

    « Or, aujourd’hui, sur la base de déclarations fictives, ce n’est plus l’homme qui punit, mais l’intelligence artificielle, guidée par la foule pour réprimer les idées “fausses” », a-t-il écrit.

    L'un de ses derniers actes publics fut la célébration , le 16 septembre 2025, d'une messe de requiem pour le militant politique américain assassiné Charlie Kirk, dans une église Notre-Dame de Týn à Prague bondée.

    Le cardinal a subi une intervention chirurgicale d'urgence à l'hôpital militaire central de Prague le 6 octobre. Il devait être l'envoyé spécial du pape Léon XIV pour les célébrations du centenaire de l'archidiocèse de Gdańsk en Pologne, le 14 octobre, mais n'a pas pu y assister.

    Il a quitté l'hôpital fin octobre et a repris ses commentaires sur l'actualité. Dans un article publié le 30 octobre sur le site d'information tchèque iDNES.cz, il a salué l' allocution du pape Léon XIII lors de l'audience générale, dans laquelle ce dernier condamnait l'antisémitisme.

    La Fédération des communautés juives de République tchèque a rendu hommage au cardinal le 4 novembre, déclarant qu'elle « appréciait son ouverture au dialogue interreligieux et sa sensibilité aux thèmes de la Shoah et de la lutte contre l'antisémitisme ».

    S'adressant à ses proches après son hospitalisation, Duka a écrit : « Il y a eu des moments où j'étais presque convaincu que je ne vous reverrais probablement jamais. Mais grâce à Dieu, j'ai compris qu'il m'avait donné l'occasion de partager à nouveau des moments d'espoir avec vous. Nous constatons que la grande calotte glaciaire de demi-vérités, de manipulations et parfois même de mensonges est en train de se briser dans le monde. »

    « D’un autre côté, nous constatons que les souffrances causées par la guerre, le terrorisme et la vague de brutalité absolue ne s’apaisent pas. Pour nous, les paroles de Jésus devraient être un appel à l’humilité, afin que nous ne voyions pas seulement la paille dans l’œil d’autrui, mais aussi les grosses poutres dans nos propres yeux, qui parfois obscurcissent notre vision. »

    Après sa réadmission à l'hôpital le 1er novembre, l'archidiocèse de Prague a déclaré qu'il était dans un état grave et a demandé des prières.

    Les obsèques du cardinal Duka auront lieu le 15 novembre à la cathédrale Saint-Guy de Prague.

  • La mort du fidèle évêque catholique du diocèse de Zhengding, non reconnu comme tel par les autorités chinoises

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    Giulio Jia Zhiguo, le témoin (1935-2025)

    4 novembre 2025  
     

    Jinzhou (Agence Fides) – « Nous avons beaucoup de travail à faire. La Chine est un vaste champ où nous devons semer l'Évangile de Jésus ». Giulio Jia Zhiguo avait déjà 81 ans en février 2016. Et son cœur jeune battait comme toujours au rythme de sa passion missionnaire.

    « Ma vie, disait-il dans une interview recueillie par le portail d'information ecclésiastique et religieux du quotidien italien « La Stampa », consiste à parler de Jésus. Je n'ai rien d'autre à dire ni à faire. Toute ma vie, chaque jour, ne sert qu'à parler de Jésus aux autres. À tout le monde ».
    Il confessait sa foi en Jésus même lorsqu'il s'adressait aux fonctionnaires des services secrets qui venaient parfois le chercher pour l'emmener avec eux, pour des séances d'endoctrinement et des périodes de résidence surveillée.

    Giulio Jia Zhiguo, évêque catholique du diocèse de Zhengding, non reconnu comme tel par les autorités chinoises, a conclu son intense aventure chrétienne sur cette terre mercredi 29 octobre, à l'âge de 90 ans.
     
    Au cours des dernières décennies, il a vécu près de ce qu'il appelait la cathédrale, dans le village de Wuqiu, son village natal, aujourd'hui situé dans la ville-comté de Jinzhou, dans la province du Hebei. C'est là que sa dépouille mortelle a été inhumée le 31 octobre, dans le caveau familial.

    Aujourd'hui, ceux qui l'ont aimé le pleurent, mais ils rendent également grâce pour le don d'avoir rencontré un témoin qui a confessé sa foi en Christ dans les moments heureux comme dans les moments d'épreuve et de douleur. Ils ont vu en lui comment vivent réellement ceux qui persévèrent « entre les persécutions du monde et les consolations de Dieu », comme le répétait saint Augustin.

    Gardés dans la tribulation

    Pour Jia Zhiguo, les gros problèmes ont commencé lorsqu'il était séminariste. De 1963 à 1978, il a connu l'emprisonnement et des périodes de « rééducation par le travail » dans des endroits reculés, froids et inhospitaliers.

    Après la fin des « temps difficiles » de la Révolution culturelle, il a finalement été ordonné prêtre le 7 juin 1980 par Joseph Fan Xueyan, évêque de Baoding, qui lui a également conféré l'ordination épiscopale quelques mois plus tard. Il parlait sans ressentiment, sans revendiquer d'héroïsme pour avoir traversé des temps de tribulations. Même à cette époque, racontait-il dans l'interview citée, « il nous suffisait d'avoir Dieu dans notre cœur. Cela m'a accompagné et protégé pendant tout ce temps. C'est donc son œuvre, pas mon mérite. Il y a eu beaucoup de difficultés, mais Dieu était à mes côtés, et cela suffisait. Nous étions tranquilles, car nous confions tout au Seigneur ».

    Après avoir reçu l'ordination épiscopale, Giulio s'était également rendu au Bureau des affaires religieuses pour informer les fonctionnaires qu'il était devenu évêque. Ils ne l'avaient pas pris au sérieux, car, leur répétaient-ils, personne en Chine ne peut exercer la fonction d'évêque sans la reconnaissance du gouvernement.

    Au cours des décennies suivantes, Jia Zhiguo avait perdu le compte du nombre de fois où ils étaient venus le chercher pour le placer en résidence surveillée. Il racontait tout cela avec une grande sérénité, sans que sa voix ne trahisse la moindre plainte ou le moindre reproche.

    Pendant ces jours passés dans ces conditions, il priait, lisait, célébrait la messe, parlait avec ses « hôtes » : ceux-ci le réprimandaient parce qu'il avait peut-être ordonné de nouveaux prêtres. Et il répondait, sans défense et désarmant, que « c'est ma vie, mon travail. Les prêtres sont ordonnés par l'évêque, et l'évêque, c'est moi, je ne peux rien y faire. Si je ne les ordonne pas, personne ne les ordonne ».

    Et lorsque les fonctionnaires répétaient les formules sur la nécessité d'affirmer et de proclamer « l'indépendance » et « l'autonomie » par rapport à l'Église de Rome, il répondait qu'une séparation était impossible, « parce que je suis un évêque catholique, et être en pleine communion avec l'évêque de Rome fait partie de la foi catholique. Mais eux », ajoutait-il dans l'entretien de 2016, « ne connaissent pas la nature de l'Église, et donc quand je leur dis ces choses avec simplicité, ils restent déconcertés et incertains, et ne savent pas comment me prendre ».

    Se réconcilier dans la communion avec l'Évêque de Rome

    En 2016, l'accord entre le Saint-Siège et le gouvernement de Pékin sur la nomination des nouveaux évêques chinois, qui allait être signé en septembre 2018, était encore loin d'être conclu. Interrogé sur le dialogue en cours entre la République populaire de Chine et le Saint-Siège, Mgr Jia a rappelé les tentatives visant à mettre l'Église de Chine sur la voie d'une séparation totale du pape, ajoutant que « tant que les choses ne seront pas clarifiées, il y aura toujours des motifs de division ». Il a également rappelé les nombreux évêques ordonnés à différentes époques sans le consentement du pape, qui avaient ensuite demandé et obtenu d'être reconnus comme évêques de l'Église catholique. Il a reconnu que ces évêques étaient « en pleine communion avec le pape, mais il y a des prêtres qui n'acceptent pas cela. Ils alimentent les soupçons sur ces évêques et leurs prêtres, condamnent les autres en mettant en doute l'authenticité de leur foi », créant « des divisions sur divisions » et se présentant « comme les seuls vrais croyants ». Il rappelait également que le pape Benoît XVI, dans sa Lettre aux catholiques chinois publiée en 2007, « nous a exhortés à nous unir », et ajoutait : « Nous avons suivi à la lettre ce que dit le pape : la réconciliation avec tous ceux qui sont en communion avec l'évêque de Rome ».

    Concernant les procédures de nomination des nouveaux évêques chinois, alors au centre des négociations, il reconnaissait que « l'on peut trouver le moyen de tenir compte des attentes du gouvernement. Mais il ne faut pas semer la confusion. Il faut que la nomination soit faite par le Pape. La nomination doit venir du pape. Nous, poursuivait-il, nous faisons confiance au pape. Il est le successeur de Pierre et, en communion avec toute l'Église, il garde la foi des apôtres avec l'aide du Saint-Esprit. Ce n'est pas une question de compétences humaines : nous faisons confiance au pape parce que nous avons confiance dans le Seigneur qui soutient et guide son Église, et nous nous en remettons à lui ».

    La bénédiction de vivre avec les orphelins

    La foi en Jésus donnait également à Giulio Jia Zhiguo une vision réaliste des nouvelles urgences pour la mission apostolique de l'Église dans la Chine d'aujourd'hui. Dans l'interview citée, l'évêque reconnaissait que « beaucoup se refroidissent face au matérialisme et au consumérisme croissants. Beaucoup ne viennent plus à l'église pour prier, notamment parce qu'ils sont toujours occupés et ne trouvent jamais le temps ». Même les vocations sacerdotales et religieuses, disait-il, « ont diminué. Beaucoup ne veulent plus donner leur vie à Dieu, en se mettant au service de leurs frères ».

    Et si la foi qui avait été préservée en temps de tribulation semble maintenant, dans certaines situations, « comme une flamme qui ne trouve plus de combustible » (Pape Benoît XVI), il ne sert à rien de se lamenter sur les temps de crise. Au contraire, répétait Mgr Jia, « il faut témoigner que se donner à Dieu est une chose belle, qui apporte une richesse plus grande que celle, illusoire, que nous procurent le matérialisme et le consumérisme ».

    Au cours des dernières décennies de sa vie, l'évêque a souhaité vivre dans une maison qui accueillait environ soixante-dix orphelins, dont plusieurs handicapés, tous pris en charge par des religieuses. Une œuvre « belle et bonne », soutenue également par les dons de bouddhistes. « Pour moi », racontait l'évêque, « cette œuvre est la chose la plus importante, celle qui me tient le plus à cœur. C'est une réalité à laquelle nous ne pouvons renoncer. À travers elle, tous voient l'amour gratuit de Jésus pour chacun de nous ».

    Le corps de l'évêque Giulio Jia Zhiguo a été autorisé à être enterré dans son village natal. Il y reposera pour toujours. Le peuple de Dieu trouvera les moyens de célébrer son dévouement et de trouver du réconfort dans le souvenir de lui et de sa vie exemplaire. C'est ainsi que s'inscrit dans l'histoire le miracle de l'Église en Chine. (Agence Fides 4/11/2025)

  • Non à Marie Co-Rédemptrice, le Vatican sème la confusion

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Non à Marie Co-Rédemptrice, le Vatican sème la confusion

    Il est inapproprié de parler de corédemption, déclare le Dicastère pour la doctrine de la foi. Ce titre, utilisé à plusieurs reprises par saint Jean-Paul II, risque selon Fernández « d'occulter la médiation salvifique unique du Christ ». Mais la seule chose obscure ici, c'est ce énième document qui sème la confusion au lieu d'apporter des éclaircissements, à commencer par une reconstruction incorrecte qui minimise la contribution des saints et des théologiens.

    5/11/2025

    Le mardi 4 novembre, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié une Note Doctrinale de 80 paragraphes , approuvée par le pape Léon XIV, dans laquelle il est expliqué que « compte tenu de la nécessité d'expliquer le rôle subordonné de Marie au Christ dans l'œuvre de la Rédemption, il est toujours inapproprié d'utiliser le titre de Corédemptrice pour définir la coopération de Marie » (§ 22, italiques dans le texte). Toujours inapproprié, nous dit le Dicastère ; du moins pour les lecteurs des principales langues dans lesquelles le document a été publié, car le texte anglais se limite à « il  ne serait pas approprié », omettant l'adverbe et préférant le conditionnel. Mais puisque quelqu'un a dû décider que les documents originaux de l'Église ne devaient plus être écrits en latin, il est laissé au choix du lecteur quant à la version à privilégier.

    Trois jours plus tôt seulement, le samedi 1er novembre, Léon XIV avait proclamé saint John Henry Newman Docteur de l'Église. Un détail important : Newman était parmi ceux qui avaient défendu la possibilité d’utiliser le titre de Corédemptrice. La proclamation du dogme de l’Immaculée Conception (1854) avait troublé, entre autres, le monde anglican. Edward B. Pusey, ami et compagnon de John Henry Newman au sein du Mouvement d’Oxford, formula les objections du monde anglican dans son Eirenicon, auquel Newman répondit par la célèbre Lettre au révérend E.B. Pusey au sujet de son récent Eirenicon, qui constitue son traité mariologique par excellence. Pusey déplorait que la corédemption ne soit pas affirmée « dans des passages isolés d’un auteur de dévotion […], mais dans les réponses officielles adressées par les archevêques et les évêques au pape concernant leurs souhaits quant à la déclaration de l’Immaculée Conception comme article de foi » ( An Eirenicon , Londres, 1865, p. 151-152). Et il ajouta avec déception que « cette doctrine, à laquelle il est fait allusion ici, est développée par les théologiens catholiques romains de toutes les écoles ».

    Newman était parfaitement conscient de la connaissance approfondie que Pusey avait de l'enseignement des Pères de l'Église. Il fut donc surpris de pouvoir accuser le monde catholique d’une « quasi-idolâtrie » envers la Vierge Marie, en raison de l’abondance de titres honorifiques et de la densité théologique qui lui sont attribués, car c’était précisément l’« Église indivise », à laquelle Pusey faisait appel, qui se montrait si généreuse en titres mariaux. « Quand on voit que vous, avec les Pères, donnez à Marie les titres de Mère de Dieu, Seconde Ève et Mère de tous les vivants, Mère de la Vie, Étoile du Matin, Nouveau Ciel Mystique, Sceptre de l’Orthodoxie, Mère Immaculée de Sainteté, et autres, on pourrait interpréter vos protestations contre ceux qui lui donnent les titres de Corédemptrice et de Grande Prêtresse comme une maigre compensation pour de tels propos. »

    Newman n’aurait jamais imaginé qu’un jour il devrait défendre le titre de Corédemptrice non pas devant un anglican, mais devant le préfet de l’ancien Saint-Office. Rien de moins. La raison pour laquelle le Dicastère supprime le titre de Corédemptrice est son potentiel à engendrer « confusion et déséquilibre dans l’harmonie des vérités de la foi chrétienne, car “il n’y a de salut en aucun autre, car il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel nous devions être sauvés” » ( Actes 4, 12). Et encore : « le danger d’obscurcir le rôle exclusif de Jésus-Christ […] ne serait pas un véritable honneur pour la Mère ». Ces affirmations ne sont pas originales, puisqu’elles sont typiques des objections protestantes, mais sont certainement très curieuses dans un document officiel qui vise à répondre à des questions qui « suscitent fréquemment des doutes chez les fidèles les plus simples » ; car, à l’époque de l’administration Fernández, les Notes doctrinales n’ont plus pour but de clarifier ce qui pourrait paraître confus, mais d’obscurcir ce qui était déjà clair.

    Logiquement, si un terme désormais largement employé – non seulement dans la dévotion des fidèles, mais aussi dans les interventions papales et épiscopales et dans les documents officiels de l’Église (pensons aux deux décrets du Saint-Office de 1913 et 1914) – est susceptible d’être mal compris et de ne pas être conforme à la doctrine, le Saint-Siège devrait intervenir pour clarifier et confirmer, et non pour alimenter davantage le malentendu et rejeter un titre déjà établi sur le plan théologique et magistériel.

    Car quiconque possède une connaissance même minimale de l’évolution de la réflexion théologique sur la corédemption mariale et de ses clarifications fondamentales sait pertinemment qu’elle ne soutient ni une rédemption parallèle à celle du Christ, ni une nécessité absolue de la collaboration mariale ( de condigno), ni que la Vierge Marie n'ait eu besoin d'être rachetée par le Verbe incarné, son Fils, ni que la Rédemption soit acquise. Autant de points déjà largement établis, mais que Tucho et ses collègues persistent à présenter comme sources de confusion et de danger.

    La note va même jusqu'à avancer un critère, tiré de nulle part, qui serait tout simplement risible s'il ne figurait pas tragiquement dans un document officiel du Saint-Siège : « Lorsqu'une expression requiert des explications nombreuses et continues pour éviter qu'elle ne s'écarte de son sens correct, elle ne sert pas la foi du Peuple de Dieu et devient inappropriée. » Il convient de demander au cardinal Fernández et à Mgr Matteo s'ils croient réellement ce qu'ils écrivent ; car, suivant ce principe, il faudrait abroger pratiquement tous les dogmes mariaux. Et ce n'est pas tout. Le titre de Théotokos n'a-t-il jamais exigé – et exige-t-il toujours – de telles explications ? Le dogme de l'Immaculée Conception ne nécessite-t-il pas d'être constamment expliqué pour éviter de penser que la Vierge Marie est exemptée de la rédemption du Christ ? Les formulations du dogme trinitaire ou christologique n'exigent-elles pas elles aussi de « nombreuses et continues explications » ? Seraient-elles pour autant « inappropriées » et nuisibles à la foi du Peuple de Dieu ? Le principe énoncé par cette note sonne le glas de toute définition dogmatique et de la théologie elle-même.

    La présentation de l'histoire de la doctrine de la corédemption est totalement erronée. L'extraordinaire contribution de nombreux saints et théologiens est balayée d'un revers de main en un seul paragraphe (§ 17), signe évident que l'intention de cette note n'était certainement pas de faire le point sur la situation, mais de s'attaquer à la corédemption. Un autre mépris se manifeste dans la maigre mention de l'enseignement des pontifes, en particulier celui de saint Jean-Paul II, avant de consacrer deux longs paragraphes à la position de Ratzinger (alors cardinal).

    La raison de ce choix est facile à comprendre : Ratzinger, de concert avec le pape François, auquel l’intégralité du paragraphe 21 est dédiée, serait l’ autorité compétente pour affirmer que le titre de Corédemptrice est inapproprié. À y regarder de plus près, dans son vote de 1996, en tant que préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Ratzinger ne rejetait pas le titre, mais estimait que la réflexion théologique n’était pas encore suffisamment mûre pour attribuer à la Vierge Marie le titre de Corédemptrice et Médiatrice ; son opposition à ce titre, cependant, se limite à une simple interview de 2002 (dans laquelle, entre autres, il se déclarait favorable à la doctrine sous-jacente, comme expression du fait que le Christ veut tout partager avec nous, même sa qualité de Rédempteur). Une opinion est privilégiée dans la Note plutôt que, par exemple, la présentation de l'enseignement plus systématique de Jean-Paul II sur la corédemption mariale ; le pontife polonais (comme ses prédécesseurs) n'avait pas hésité à employer à maintes reprises ce titre, que Tucho nous explique maintenant être inapproprié et malvenu. Jean-Paul II, de toute évidence, prenait plaisir à « obscurcir l'unique médiation salvifique du Christ ».

    Une fois de plus, le cardinal Fernández se confirme comme un instigateur de doutes et d'erreurs, comme ce fut déjà le cas avec les réponses à certaines questions soulevées par Amoris Lætitia, avec la bénédiction des couples homosexuels, avec la peine de mort et la dignité humaine. Il aurait dû être le premier préfet à être démis de ses fonctions avec le nouveau pontificat, et au lieu de cela, nous le voyons enhardi à poursuivre son œuvre de confusion. Le mal a encore le temps de mettre à l'épreuve la patience divine et de tester la foi des chrétiens.

  • « Un bon catholique est ferme dans la vraie foi » (cardinal Müller)

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    De Maike Hickson sur LifeSite News :

    Entretien exclusif avec le cardinal Müller : « Un bon catholique est ferme dans la vraie foi »

    « Il est absolument anti-catholique de relativiser les vérités révélées en Jésus-Christ », déclare le cardinal Müller.

    Image mise en avantLe cardinal Müller encense l'autel lors d'une messe tridentine célébrée en novembre 2025 à Philadelphie.Maike Hickson/LSN

    ( LifeSiteNews ) — Le 1er novembre, jour de la Toussaint, LifeSite a rencontré le cardinal Gerhard Müller à l'Institut international de la culture de Philadelphie. Au cours de cet entretien d'une heure, le prélat allemand a livré un magnifique témoignage de la foi catholique, de Jésus-Christ, de la Sainte Trinité, des sept sacrements et de la grâce de Dieu dans nos vies. Il a affirmé avec force qu'« il n'y a qu'un seul Sauveur ; il ne peut s'agir que de Dieu fait homme ».

    Le cardinal Müller nous a rappelé les aspects essentiels de notre foi qui nous font tomber amoureux de Dieu.

    « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son propre Fils, le Fils de la Sainte Trinité », a-t-il insisté. Il a ajouté que Dieu nous aide tout au long de notre vie grâce aux sept sacrements, en accordant à nos âmes la grâce nécessaire.

    Modernisme

    Au cours de notre discussion, le cardinal Müller a exposé la nature des modernistes qui sapent les enseignements de l'Église sur, par exemple, le mariage et la sexualité.

    « Les modernistes ne sont pas modernes », a-t-il déclaré. Le cardinal a expliqué qu'ils ont ravivé des hérésies gnostiques et autres, vieilles de plusieurs millénaires, dans le but de renverser « les enseignements des Apôtres », qu'ils considèrent et rabaissent au rang de « simples pêcheurs ».

    Mais, a affirmé le cardinal, « un bon catholique est ferme dans la foi véritable, dans la vérité, donnée une fois pour toutes et présente en Jésus-Christ ». Il a souligné l'importance du Credo, récité à chaque messe. Un bon catholique est « ferme dans les Saintes Écritures, dans la Tradition apostolique », a-t-il ajouté. La foi catholique « nous appelle à une conversion de notre ancienne vie » à une vie nouvelle, a-t-il déclaré, citant saint Paul.

    Il nous a donc présenté la foi traditionnelle telle qu'elle a toujours été enseignée. Cet enseignement traditionnel affirme notamment que notre séparation d'avec Dieu est due à nos propres péchés. Nous sommes appelés à nous rapprocher de Dieu par la conversion.

    Cependant, la destruction du mariage à laquelle nous assistons aujourd'hui accroît la distance entre l'homme et Dieu, a déclaré le cardinal Müller. Le premier don du Logos aux êtres humains fut de les créer homme et femme, a-t-il ajouté. Les gnostiques cherchent à abolir cette création par une créature « unisexe ». Le cardinal a expliqué que cette hérésie s'attaque ainsi directement à la création divine.

    Les idées modernistes issues de la Révolution française et apparues au XIXe siècle, puis resurgissant aux alentours du Concile Vatican II, ont engendré une « injuste opposition au sein de la société », a affirmé le cardinal. Cependant, « nous sommes frères et sœurs en Jésus-Christ, nous sommes solidaires, nous devons être unis dans la vérité qui vient de Dieu, et les idéologues… divisent le peuple », a-t-il déclaré. Le cardinal Müller a décrit les idées des Jacobins, des marxistes et des communistes comme de simples variantes d'une même idéologie. « Et elles divisent les sociétés », a-t-il poursuivi. « Elles divisent l'Église. »

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  • Marie, Mère du peuple fidèle, et non co-rédemptrice

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    De Vatican News :

    Note doctrinale sur les titres mariaux: Mère du peuple fidèle, et non co-rédemptrice

    Le document du dicastère pour la Doctrine de la foi approuvé par Léon XIV clarifie les titres à utiliser pour la Vierge Marie. Une attention particulière est également requise pour le titre «Médiatrice de toutes grâces».

    «Mater populi fidelis» est le titre de la note doctrinale publiée ce mardi 4 novembre, par le dicastère pour la Doctrine de la foi. Signée par le préfet, le cardinal Víctor Manuel Fernández, et par le secrétaire de la section doctrinale, Mgr Armando Matteo, la note a été approuvée par le Pape le 23 juin dernier. Elle est le fruit d'un long et minutieux travail collégial. Il s'agit d'un document doctrinal sur la dévotion mariale, centré sur la figure de Marie associée à l'œuvre du Christ en tant que Mère des croyants. La note fournit une base biblique significative pour la dévotion à Marie, en plus de rassembler différentes contributions des Pères, des Docteurs de l'Église, des éléments de la tradition orientale et de la pensée des derniers Papes.

    Dans ce cadre, le texte doctrinal analyse un certain nombre de titres mariaux; il en valorise certains et met en garde contre l'utilisation d'autres. Des titres tels que «Mère des croyants», «Mère spirituelle», «Mère du peuple fidèle», sont particulièrement appréciés, lit-on dans la note. En revanche, le titre de «co-rédemptrice» est considéré comme inapproprié et inconvenant. Le titre de «médiatrice» est considéré comme inacceptable lorsqu'il revêt une signification exclusive à Jésus-Christ, mais il est considéré comme précieux s'il exprime une médiation inclusive et participative, qui glorifie la puissance du Christ. Les titres de «Mère de la grâce» et «Médiatrice de toutes grâces» sont considérés comme acceptables dans certains sens très précis, mais une explication particulièrement large des significations qui peuvent présenter des risques est proposée.

    En substance, la note réaffirme la doctrine catholique qui a toujours bien mis en évidence que tout en Marie est orienté vers la centralité du Christ et son action salvifique. C'est pourquoi, même si certains titres mariaux peuvent être expliqués par une exégèse correcte, il est préférable de les éviter. Dans sa présentation, le cardinal Fernández valorise la dévotion populaire, mais met en garde contre les groupes et les publications qui proposent un certain développement dogmatique et suscitent des doutes parmi les fidèles, notamment à travers les réseaux sociaux. «Le principal problème dans l’interprétation de ces titres appliqués à la Vierge Marie est de comprendre comment Marie est associée à l’œuvre rédemptrice du Christ» (3).

    Co-rédemptrice

    En ce qui concerne le titre «co-rédemptrice», la note rappelle que certains Papes «ont utilisé ce titre sans trop s’attarder à l’expliquer. D’une manière générale, ils l’ont présenté de deux manières précises: par rapport à la maternité divine, dans la mesure où Marie, en tant que mère, a rendu possible la Rédemption accomplie dans le Christ, ou en référence à son union avec le Christ près de la Croix rédemptrice. Le Concile Vatican II a évité d’utiliser le titre de co-rédemptrice pour des raisons dogmatiques, pastorales et œcuméniques. Saint Jean-Paul II l’a utilisé à sept reprises au moins, en le rapportant en particulier à la valeur salvifique de nos souffrances offertes avec celles du Christ à qui Marie est unie avant tout sur la Croix» (18).

    Le document cite une discussion interne de l'ancienne Congrégation pour la doctrine de la foi qui, en février 1996, avait examiné la demande de proclamer un nouveau dogme sur Marie «co-rédemptrice ou médiatrice de toutes grâces». L'avis du cardinal Ratzinger n’était pas favorable: «La signification précise des titres n’est pas claire et la doctrine qu’ils contiennent n’est pas mûre. […] On ne voit pas clairement comment la doctrine exprimée dans les titres est présente dans l’Écriture et dans la tradition apostolique». Plus tard, en 2002, le futur Benoît XVI s'était également exprimé publiquement dans le même sens: «La formule “co-rédemptrice” est trop éloignée du langage de l’Écriture et de la patristique et provoque ainsi des malentendus... Tout procède de Lui, comme le disent surtout les Lettres aux Éphésiens et aux Colossiens. Marie est ce qu’elle est grâce à Lui». Le cardinal Ratzinger, précise la note, ne niait pas qu'il y avait de bonnes intentions et des aspects précieux dans la proposition d'utiliser ce titre, mais il soutenait qu'il s'agissait d'un «terme erroné» (19).

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  • La Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre continue de croître : plus de vocations, plus de jeunes et de fidélité en temps de crise

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    D'InfoVaticana :

    La FSSP continue de croître : plus de vocations, plus de jeunes et de fidélité en temps de crise

    4 novembre 2025

    La Fraternité sacerdotale Saint-Pierre (FSSP) a publié ses statistiques annuelles, et les chiffres parlent d'eux-mêmes : 579 membres, dont 387 prêtres, 30 diacres et 162 séminaristes. À l'heure où la pénurie de vocations touche l'Église universelle, la croissance soutenue de cette fraternité traditionnelle témoigne d'une vitalité qui interpelle le reste du monde catholique.

    Une communauté qui s'épanouit dans la fidélité

    Fondée en 1988 par des prêtres restés fidèles au Pape, la FSSP est aujourd’hui une réalité ecclésiale présente sur les cinq continents. Son charisme est simple et profondément catholique : former des prêtres au service de la liturgie traditionnelle et de la doctrine pérenne de l’Église, en pleine communion avec Rome.

    Loin de disparaître, cette communauté a connu une croissance soutenue qui réfute l'idée que le « catholicisme traditionnel » appartienne au passé. Son âge moyen de 39 ans en témoigne : de jeunes prêtres, bien formés et attachés à la liturgie et à la vie sacramentelle.

    Les chiffres d'un phénomène silencieux

    • Nombre total de membres : 579, dont 394 sont incardinés.
    • 387 prêtres exercent un ministère actif dans 151 diocèses, avec 251 centres de messe et 48 paroisses personnelles.
    • 30 diacres et 162 séminaristes, un chiffre qui assure la continuité générationnelle.
    • Âge moyen : 39 ans . Décès : 16.

    Derrière ces chiffres se cache une réalité pastorale dynamique : des séminaires pleins, des fidèles engagés et une demande croissante pour la messe traditionnelle en latin dans le monde entier. La statistique la plus frappante concerne la jeunesse du clergé : alors que dans de nombreux séminaires diocésains européens, les vocations se réduisent à une ou deux par an, les séminaires de la FSSP continuent d’ordonner des groupes importants et réguliers.

    Les vocations nées de l'autel

    La croissance de la FSSP ne saurait être attribuée à des stratégies publicitaires ou à des modes passagères. La réponse est liturgique et spirituelle : les vocations naissent là où la messe est célébrée avec recueillement, là où la foi est enseignée dans son intégralité et là où le prêtre est conscient de son identité sacrée.

    À une époque où certains milieux ecclésiastiques semblent réduire la mission sacerdotale à des tâches sociologiques, la FSSP offre un modèle clair : le prêtre comme médiateur entre Dieu et l’humanité, configuré au Christ, Prêtre et Victime. Et cette clarté – qui est aussi beauté – attire les jeunes en quête d’authenticité et de transcendance.

    La force de la tradition dans la communion

    La FSSP ne vit pas en marge de l'Église ; au contraire, sa fidélité au Pape et aux évêques est manifeste et constante. Son existence prouve que la forme traditionnelle du rite romain n'est pas un obstacle à la communion, mais une voie légitime au sein de la diversité liturgique de l'Église.

    Dans un contexte où certaines voix continuent de considérer avec suspicion les communautés liées à la liturgie traditionnelle, les fruits de la FSSP sont indéniables : davantage de vocations, d’apostolat et de vie spirituelle. Comme l’écrivait Benoît XVI, « ce qui était sacré pour des générations demeure grand et sacré aujourd’hui ».

    Une leçon pour toute l'Église

    Le phénomène de la FSSP n'est pas isolé : d'autres communautés traditionnelles font preuve du même dynamisme. Mais son succès soulève une question fondamentale : pourquoi les vocations s'épanouissent-elles là où la fidélité liturgique et doctrinale est préservée ? La réponse, peut-être, ne réside pas dans des études sociologiques, mais dans une conversion intérieure.

    Là où la vérité est prêchée sans complexes, là où la messe est célébrée comme un sacrifice et non comme une assemblée, et là où la sainteté sacerdotale est présentée comme un but et non comme une exception, Dieu continue d’appeler.

  • Un livre, une fiche. Dans le dialogue entre l’Église et les juifs, la « terre d’Israël » n’est plus un tabou

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Un livre, une fiche. Dans le dialogue entre l’Église et les juifs, la « terre d’Israël » n’est plus un tabou

    4 novembre 2025

    Le soixantième anniversaire de la déclaration conciliaire « Nostra aetate » sur les relations avec les autres religions, et principalement avec le judaïsme, promulguée le 28 octobre 1964, n’est pas resté sans effet. Il a marqué la reprise du dialogue entre l’Église et les juifs, qui à cette époque avait souffert de « malentendus, de difficultés et de conflits », aggravés par « les circonstances politiques et les injustices de certains », comme l’a reconnu le pape Léon XIV lors des célébrations de cet événement.

    Et en effet, la déclaration « Nostra aetate » a constitué un tournant dans l’histoire millénaire des relations entre chrétiens et juifs. L’Église catholique a reconnu que « les Juifs restent encore très chers à Dieu, dont les dons et l’appel sont sans repentance », irrévocables et que, par conséquent, l’Église aussi « se nourrit de la racine de l’olivier franc sur lequel ont été greffés les rameaux de l’olivier sauvage », où l’olivier franc représente les juifs et l’olivier sauvage les autres nations qui reconnaissent en Jésus le messie, comme le dit l’apôtre Paul dans sa lettre aux Romains.

    Mais ces dernières années, le dialogue entre les deux « oliviers » s’était quelque peu asséché, et les deux parties l’avaient d’ailleurs admis à plusieurs reprises, et notamment le grand rabbin de Rome, Riccardo Di Segni, dans un livre récent présenté par Settimo Cielo.

    Pour repartir du bon pied, le pape Léon a voulu au moins nettoyer l’Église de l’aversion majeure dont beaucoup font encore preuve envers les juifs. Il a cité « Nostra aetate » qui dit que l’Église, « ne pouvant oublier le patrimoine qu’elle a en commun avec les Juifs, et poussée, non pas par des motifs politiques, mais par la charité religieuse de l’Évangile, déplore les haines, les persécutions et les manifestations d’antisémitisme, qui, quels que soient leur époque et leurs auteurs, ont été dirigées contre les Juifs. » Et il a ajouté « Depuis lors, tous mes prédécesseurs ont condamné l’antisémitisme en des termes clairs. C’est pourquoi je confirme moi aussi que l’Église ne tolère pas l’antisémitisme et qu’elle le combat, à cause de l’Évangile lui-même ».

    Et on a également constaté des signaux d’une volonté de renouer le dialogue du côté juif. Il suffit de constater la participation de nombreuses personnalités juives aux événements organisés à Rome en mémoire de « Nostra aetate », avec la présence active du pape en personne.

    L’un de ces événements, organisé par la Communauté de Sant’Egidio, s’est tenu le 28 octobre au Colisée, où l’on a pu assister à un chaleureux échange de salutations entre le pape Léon et le rabbin Di Segni, puis le rabbin David Rosen, directeur du département des affaires interreligieuses de l’American Jewish Committee, et avec le rabbin Pinchas Goldschmidt (voir photo), président des rabbins européens et ancien grand rabbin de Moscou, qui avait choisi de s’exiler volontairement de Russie en 2022 en raison de l’agression contre l’Ukraine.

    Certes, l’une des principales difficultés du dialogue entre l’Église et les juifs tient aux divergences sur l’interprétation des Écritures, où pour les chrétiens, c’est le messie Jésus qui est au cœur de tout, alors que pour les juifs le thème central est la promesse de la terre à la descendance des patriarches. À la suite de « Nostra aetate », les choses ont changé mais pendant des siècles, la conviction des chrétiens a été que les juifs ne pourraient retourner sur leur terre qu’après avoir reconnu comme messie Jésus, qu’ils avaient tué.

    D’où réticence dont l’Église a longtemps fait preuve envers le sionisme et la naissance de l’État d’Israël, qu’elle n’a acceptée qu’en 1994 avec l’ouverture de relations diplomatiques avec le Saint-Siège, toujours dans une optique n’ayant rien de religieux et reposant sur les principes communs du droit international.

    Même le grand rabbin de Milan, Alfonso Arbib, s’exprimant le 31 octobre à l’occasion d’une manifestation à Rome contre la haine antisémite, a reconnu que « le nœud le plus complexe » dans le dialogue entre l’Église et le judaïsme restait « le rapport avec Israël et avec la terre d’Israël ». Si « les relations avec le Vatican ont longtemps été à ce point problématiques, ce qu’elles sont encore en partie », c’est justement parce qu’« on ne reconnaît pas pleinement le lien indissoluble entre le peuple juif et sa terre ».

    Aujourd’hui, personne ne s’attend à ce que les deux parties ne tombent d’accord sur l’interprétation des Écritures, mais les juifs s’attendent certainement à ce que l’Église reconnaisse leur lien essentiel, y compris religieux, avec la terre que Dieu a offerte à Israël.

    Et c’est précisément ce lien que décrit le texte que nous reproduisons ci-dessous.
    Il est extrait de l’une des « Seize fiches pour connaître le judaïsme », publiées cette année en italien et en anglais sur initiative conjointe de la Conférence épiscopale italienne et de l’Union des communautés juives italiennes.

    Ce livre qui contient ces seize fiches – et dont le texte intégral est accessible gratuitement sur le web – est principalement destiné aux écoles, dans le but de promouvoir « la culture et la connaissance comme antidote à toute forme d’antisémitisme ». Et il tombe à point nommé l’époque actuelle où la guerre de Gaza à la suite du pogrom perpétré par le Hamas le 7 octobre 2023 a échauffé les esprits de nombreux jeunes contre les juifs.

    Le 5 novembre, l’ambassade d’Italie près le Saint-Siège accueillera une présentation du libre assortie de discours, tant du président de Conférence épiscopale, le cardinal Matteo Zuppi, que du président de l’Union des communautés juives italiennes, Noemi Di Segni.

    Voici les intitulés de chacune des fiches :

    1. La Bible hébraïque
    2. La Torah écrite et la Torah orale
    3. Le nom de Dieu
    4. L’élection d’Israël
    5. Justice et miséricorde
    6. Préceptes et valeurs
    7. Le calendrier juif et le cycle des fêtes
    8. Le cycle de la vie
    9. Prêtres, rabbins et… prêtres cohanims
    10. Les femmes dans la culture juive
    11. Le peuple d’Israël et la terre d’Israël
    12. Jésus/Yeshua juif
    13. Paul/Shaul juif
    14. Aperçu de l’histoire des Juifs italiens
    15. Le dialogue judéo-chrétien du Concile Vatican II à nos jours
    16. Description de la signification correcte de certains termes

    Et voici donc ce que dit la onzième fiche.

    *

    Peuple d’Israël et Terre d’Israël
    « Eretz Israël », la terre d’Israël, a été le point central des rêves et des aspirations des juifs depuis les temps bibliques. Le Seigneur dit à Abraham : « Quitte ton pays, ta parenté, la maison de ton père, et va vers le pays que je te montrerai » (Gn 12, 1) et c’est là qu’Abraham partit, creusa des puits, prit soin de ses troupeaux, se comportant avec droiture envers tous. Et c’est aussi la terre que Dieu a promise aux descendants d’Abraham, qui allaient y retourner après une longue période d’exil et d’esclavage.

    Dans la Torah, la terre d’Israël est appelée terre de Canaan, avec une référence particulière à la terre située à l’Ouest du Jourdain. Le territoire situé à l’Est du Jourdain étant le plus souvent appelé terre de Galaad dans la Torah.

    La terre de Canaan est l’objet de la promesse que le Seigneur a faite aux patriarches : « À toi et à ta descendance après toi je donnerai le pays où tu résides, tout le pays de Canaan en propriété perpétuelle, et je serai leur Dieu. » (Gn 17, 8). Ailleurs dans la Torah, la terre d’Israël est appelée « la terre », sans autre qualification, étant entendu qu’il s’agit d’une terre spéciale.

    Les livres prophétiques utilisent, en plus de la terre de Canaan, le terme « terre d’Israël », qui sera par la suite utilisé de panière prédominante, avec le terme « terre », par les maîtres de la tradition rabbinique, par opposition aux autres terres, appelées « hus la-hares » (hors de la terre ») ou « eretz ha-ammim » (terre des peuples). Parfois, la voix divine l’appelle « ma terre ».

    Un autre nom traditionnellement attribué à Israël est « Eretz ḥemdah » (terre du désir), pour indiquer qu’Abraham, Isaac et Jacob y aspiraient, à un point tel qu’Abraham acheta la grotte de Makpéla pour enterrer sa femme Sarah, que le Seigneur empêcha Isaac de quitter Israël et que Jacob demanda à ne pas être enterré en Égypte, mais bien en terre d’Israël.

    On ne rencontre que très rarement l’expression « terre sainte » dans la Bible, mais néanmoins, la terre est considérée comme un don divin à Israël. Dieu veille de manière spéciale sur cette terre et sur ce qui s’y passe (Dt 11, 12). Elle est, en fait, la propriété exclusive de l’Éternel, et son usage est conditionné au respect de ses lois. Le don fait à Israël n’est pas gratuit. Le Seigneur a fait trois bons dons à Israël : la Torah, la terre d’Israël et le monde à venir, et aucun d’entre eux n’a été donné autrement qu’à travers bien des souffrances (Berakhot 5a).

    Le caractère central d’« Eretz Yisrael » a toujours été au centre du culte et de la conscience juive. Lorsque nous prions, nous nous tournons vers la terre d’Israël, en particulier vers Jérusalem et le lieu où se trouvait le sanctuaire, et la relation avec cette dernière perdure à travers l’observance des fêtes religieuses, qui sont presque toutes liées aux saisons agricoles de la terre d’Israël, et par l’étude des lois concernant l’usage sacré du territoire.

    Ce puissant lien spirituel, mais également physique, est devenu la composante d’une identité collective idéale. L’espérance d’un retour à la terre fait quotidiennement l’objet de nos prières et a suscité le développement d’une immense littérature liturgique et mystique en plus de la prescription de divers préceptes, qui ne sont pas liés exclusivement à la vie agricole. L’application du droit pénal, par exemple, ne peut pas être pratiqué en dehors d’Israël, et même en Israël, certains préceptes requièrent des conditions préalables telles que la souveraineté de l’ensemble du peuple juif sur sa propre terre.

    Au cours de l’histoire, le rapport entre terre, peuple et Torah a exercé une influence décisive dans toutes les communautés juives, et la nostalgie de la patrie perdue a poussé les juifs sur la route du retour. À l’époque où le sionisme politique envoie en Palestine les premières vagues d’immigration, une communauté juive existait déjà dans les antiques villes saintes de Jérusalem, Tibériade, Safed et Chevron, depuis l’Antiquité.

    Le sionisme est le mouvement pour l’autodétermination politique du peuple juif, qui a abouti en 1948 à la naissance de l’État d’Israël. Est-ce que critiquer une décision du gouvernement israélien revient à être sioniste ? Bien sûr que non. En revanche, c’est le cas si on ne reconnaît pas le droit du peuple juif à avoir sa propre existence nationale.

    Avant la naissance de l’État d’Israël, il y avait des juifs sionistes et des juifs antisionistes, il s’agissait d’options légitimes. Être antisioniste aujourd’hui revient à souhaiter la destruction d’un État, certes imparfait, mais démocratique, comptant neuf millions de citoyens.

    Les autorités ecclésiastiques étaient pour la plupart opposées au sionisme et à la naissance de l’État d’Israël, d’abord pour des raisons religieuses liées à la non-reconnaissance de la nature messianique de Jésus, mais depuis 1994, des relations diplomatiques régulières ont été établies entre Israël et le Saint-Siège, avec l’ouverture d’une nonciature en Israël et d’une ambassade israélienne à Rome.

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    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.