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Actualité - Page 9

  • Le pape Léon XIV renoue avec la tradition lors du premier Noël de son pontificat

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    De Victoria Cardiel sur CNA :

    Le pape Léon XIV renoue avec la tradition lors du premier Noël de son pontificatemail sharing buttonsharethis sharing button

    24 décembre 2025

    Le pape Léon XIV a célébré son premier Noël au Vatican en renouant avec la tradition de la messe de Noël célébrée le 25 décembre en la basilique Saint-Pierre, une tradition qu'aucun pape n'a perpétuée depuis 1994.

    Les célébrations de Noël — qui seront marquées par la fermeture des Portes Saintes — ont débuté le soir du 24 décembre, lorsque le pape a célébré la messe de la veille de Noël à 22 heures, heure locale, en la basilique Saint-Pierre.

    Cet horaire marque un changement par rapport aux dernières années, où, pendant la pandémie de COVID-19, la messe de la veillée de Noël avait été déplacée à 19 heures. Avant 2009, elle avait lieu à minuit, jusqu'à ce que Benoît XVI décide de l'avancer.

    La tradition de la messe de Noël rétablie

    Le 25 décembre à 10 heures, Léon XIV a célébré également la messe de Noël dans la basilique Saint-Pierre, une coutume qui n'a pas été observée depuis le pontificat de saint Jean-Paul II. Ensuite, à midi, il a donné la traditionnelle bénédiction « urbi et orbi » (« à la ville et au monde ») depuis le balcon central.

    Le 31 décembre, le pape présidera à 17 h, en la basilique Saint-Pierre, les premières vêpres et le Te Deum en action de grâce pour l'année qui s'achève. Le 1er janvier 2026, solennité de Marie, Mère de Dieu, et 59e Journée mondiale de la paix, il célébrera la messe à 10 h.

    Le message de cette Journée mondiale de la paix, intitulé « Que la paix soit avec vous tous : vers une paix désarmée et désarmante », propose une vision qui rejette la peur, les menaces, la violence et les armes, et plaide pour une paix capable de générer la confiance, l'empathie et l'espoir.

    L'un des moments les plus importants du temps de Noël aura lieu le 6 janvier, jour de la solennité de l'Épiphanie. À 9 h 30, le pape Léon XIV fermera la Porte Sainte de la basilique Saint-Pierre et célébrera la messe de clôture du Jubilé ordinaire de 2025. Les jours précédents, les Portes Saintes des autres basiliques papales – Sainte-Marie-Majeure, Saint-Jean-de-Latran et Saint-Paul-hors-les-Murs – auront également été fermées.

    Ce sera la deuxième fois dans l'histoire qu'une année jubilaire est clôturée par un pape différent de celui qui l'a inaugurée, comme ce fut le cas en 1700, lorsque Innocent XII a ouvert l'année sainte et Clément XI l'a clôturée.

    Les célébrations de Noël s'achèveront liturgiquement le 11 janvier, fête du Baptême du Seigneur. Ce jour-là, le pape célébrera la messe et baptisera plusieurs enfants d'employés du Vatican dans la chapelle Sixtine à 9 h 30, perpétuant ainsi une tradition instituée par saint Jean-Paul II.

    Une crèche pro-vie

    L'esprit de Noël est déjà palpable au Vatican depuis l'illumination du sapin et l'inauguration de la crèche place Saint-Pierre le 15 décembre, événements présidés par sœur Raffaella Petrini, présidente du Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican. Le même jour, Léon XIII a reçu les donateurs du sapin et des crèches, également installées dans la salle d'audience Paul VI.

    La crèche installée dans cet espace, intitulée « Nacimiento Gaudium » (« La naissance qui apporte la joie ») et provenant du Costa Rica, a suscité un intérêt particulier. Jusqu’au 25 décembre, elle représente la Vierge Marie enceinte, symbolisant l’attente et l’espoir.

    Les figurines reposent sur 28 000 rubans blancs portant les noms ou pseudonymes d'enfants sauvés de l'avortement, tandis que dans la crèche, 420 rubans jaunes affichent des messages d'enfants malades hospitalisés.

    Pause à Castel Gandolfo

    Après Noël, le pape se rendra à Castel Gandolfo le 26 décembre pour quelques jours de repos, sans pour autant renoncer à présider les principaux événements liturgiques ni à rencontrer les fidèles lors des grandes fêtes. Par ailleurs, les 7 et 8 janvier, il réunira à Rome tous les cardinaux du monde pour son premier consistoire ordinaire depuis le conclave qui l'a élu.

  • Le message urbi et orbi du pape Léon XIV pour le jour de Noël 2025

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    MESSAGE URBI ET ORBI
    DU PAPE LÉON XIV

    NOËL 2025

    Loggia centrale de la basilique Saint-Pierre
    Jeudi 25 décembre 2025

    Chers frères et sœurs !

    « Tous ensemble, réjouissons-nous dans le Seigneur : notre Sauveur est né sur terre ! Aujourd’hui, pour nous, descend du ciel la paix véritable » (Antienne d’ouverture de la messe de la nuit de Noël). Ainsi chante la liturgie dans la nuit de Noël, et ainsi résonne dans l’Église l’annonce de Bethléem : l’Enfant né de la Vierge Marie est le Christ Seigneur, envoyé par le Père pour nous sauver du péché et de la mort. Il est notre paix, Celui qui a vaincu la haine et l’inimitié par l’amour miséricordieux de Dieu. C’est pourquoi « la Nativité du Seigneur est une Nativité de paix » (Saint Léon le Grand, Sermon 26).

    Jésus est né dans une étable, car il n’y avait pas de place pour Lui dans le logement. À sa naissance, sa mère Marie « l’emmaillota et le coucha dans une mangeoire » (cf. Lc 2, 7). Le Fils de Dieu, par qui tout a été créé, n’est pas accueilli et son berceau est une pauvre mangeoire d’animaux.

    Le Verbe éternel du Père, que les cieux ne peuvent contenir, a choisi de venir au monde ainsi. Par amour, il a voulu naître d’une femme, afin de partager notre humanité ; par amour, il a accepté la pauvreté et le rejet et il s’est identifié à ceux qui sont mis au rebut et exclus.

    Dans la Nativité de Jésus se profile déjà le choix fondamental qui guidera toute la vie du Fils de Dieu, jusqu’à sa mort sur la croix : le choix de ne pas nous faire porter le poids du péché, mais de le porter Lui-même pour nous, d’en assumer la charge. Lui seul pouvait le faire. Mais Il a montré en même temps ce que nous seuls pouvons faire, c’est-à-dire assumer chacun notre part de responsabilité. Oui, car Dieu, qui nous a créés sans nous, ne peut nous sauver sans nous (cf. saint Augustin, Discours 169, 11. 13), sans notre libre volonté d’aimer. Celui qui n’aime pas n’est pas sauvé, il est perdu. Et celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, ne peut aimer Dieu qu’il ne voit pas (cf. 1 Jn 4, 20).

    Sœurs et frères, voici le chemin de la paix : la responsabilité. Si chacun – à tous les niveaux –, au lieu d’accuser les autres, reconnaissait d’abord ses propres fautes et demandait pardon à Dieu, et en même temps se mettait à la place de ceux qui souffrent, se montrait solidaire des plus faibles et des opprimés, alors le monde changerait.

    Jésus-Christ est notre paix avant tout parce qu’Il nous libère du péché, ensuite parce qu’Il nous montre la voie à suivre pour surmonter les conflits, tous les conflits, des conflits interpersonnels aux conflits internationaux. Sans un cœur libéré du péché, un cœur pardonné, on ne peut être un homme ou une femme pacifique, artisan de paix. C’est pour cela que Jésus est né à Bethléem et qu’il est mort sur la croix : pour nous libérer du péché. Il est le Sauveur. Avec sa grâce, nous pouvons et devons tous faire notre part pour rejeter la haine, la violence, la confrontation et pratiquer le dialogue, la paix, la réconciliation.

    En ce jour de fête, je souhaite adresser un salut chaleureux et paternel à tous les chrétiens, en particulier à ceux qui vivent au Moyen-Orient que j’ai voulu rencontrer récemment lors de mon premier Voyage apostolique. J’ai écouté leurs craintes et je connais bien leur sentiment d’impuissance face à des dynamiques de pouvoir qui les dépassent. L’Enfant qui naît aujourd’hui à Bethléem est le même Jésus qui dit : « Ayez la paix en moi. Dans le monde, vous avez à souffrir, mais courage ! Moi, je suis vainqueur du monde ! » (Jn 16, 33).

    Nous L’invoquons, pour la justice, la paix et la stabilité pour au Liban, en Palestine, en Israël et en Syrie, confiants dans ces paroles divines : « L’œuvre de la justice sera la paix, et la pratique de la justice, le calme et la sécurité pour toujours » (Is 32, 17).

    Nous confions au Prince de la Paix tout le continent européen, en Lui demandant de continuer d’y inspirer un esprit communautaire et de collaboration, fidèle à ses racines chrétiennes et à son histoire, un esprit solidaire et accueillant envers ceux qui sont dans le besoin. Nous prions tout particulièrement pour le peuple ukrainien meurtri : que le bruit des armes cesse et que les parties impliquées, soutenues par l’engagement de la communauté internationale, trouvent le courage de dialoguer de manière sincère, directe et respectueuse.

    Nous supplions l’Enfant de Bethléem d’accorder la paix et la consolation aux les victimes de toutes les guerres en cours dans le monde, en particulier celles qui sont oubliées, et pour tous ceux qui souffrent à cause de l’injustice, de l’instabilité politique, de la persécution religieuse et du terrorisme. Je pense en particulier à nos frères et sœurs du Soudan, du Soudan du Sud, du Mali, du Burkina Faso et de la République Démocratique du Congo.

    En ces derniers jours du Jubilé de l’Espérance, prions le Dieu-fait-homme pour le cher peuple d’Haïti, afin que cesse toute forme de violence dans le pays et qu’il puisse progresser sur la voie de la paix et de la réconciliation.

    Que l’Enfant Jésus inspire tous ceux qui, en Amérique latine, ont des responsabilités politiques afin que, face aux nombreux défis, la place soit donnée au dialogue pour le bien commun et non pas aux préjugés idéologiques et partisans.

    Nous demandons au Prince de la Paix d’éclairer le Myanmar de la lumière d’un avenir de réconciliation. Qu’Il redonne espérance aux jeunes générations, qu’Il guide le peuple birman sur les chemins de la paix et qu’Il accompagne ceux qui sont privés de logement, de sécurité ou de confiance en l’avenir.

    Nous Lui demandons de rétablir l’ancienne amitié entre la Thaïlande et le Cambodge et que les parties concernées continuent à œuvrer pour la réconciliation et la paix.

    Nous Lui confions également les populations d’Asie du Sud et d’Océanie, durement éprouvées par de récentes et dévastatrices catastrophes naturelles qui ont frappé durement des populations entières. Face à ces épreuves, j’invite chacun à renouveler avec conviction l’engagement commun à venir en aide à ceux qui souffrent.

    Chers frères et sœurs,

    dans l’obscurité de la nuit, « la vraie Lumière qui éclaire tout homme » est venue au monde (Jn 1, 9), mais « les siens ne l’ont pas reçue » (Jn 1, 11). Ne nous laissons pas gagner par l’indifférence envers ceux qui souffrent, car Dieu n’est pas indifférent à nos misères.

    En se faisant homme, Jésus prend sur Lui notre fragilité, Il s’identifie à chacun de nous : à ceux qui n’ont plus rien et ont tout perdu, comme les habitants de Gaza ; à ceux qui sont en proie à la faim et à la pauvreté, comme le peuple yéménite ; à ceux qui fuient leur terre pour chercher un avenir ailleurs, comme les nombreux réfugiés et migrants qui traversent la Méditerranée ou parcourent le continent américain ; à ceux qui ont perdu leur emploi et ceux qui en cherchent un, comme tant de jeunes qui peinent à trouver un travail ; à ceux qui sont exploités, comme les trop nombreux travailleurs sous-payés ; à ceux qui sont en prison et vivent souvent dans des conditions inhumaines.

    Au cœur de Dieu parvient l'invocation de paix qui monte de chaque terre, comme l'écrit un poète :

    « Non pas la paix d'un cessez-le-feu,
    ni même la vision du loup et de l'agneau,
    mais plutôt
    comme dans le cœur quand l'excitation est passée
    et qu'on ne peut parler que d'une grande fatigue.
    […]
    Qu'elle vienne
    comme les fleurs sauvages,
    à l'improviste, car le champ
    en a besoin : une paix sauvage ». [1]

    En ce jour saint, ouvrons notre cœur à nos frères et sœurs qui sont dans le besoin et dans la peine. Ce faisant, nous l’ouvrons à l’Enfant Jésus qui nous accueille à bras ouverts et nous révèle sa divinité : « Mais à tous ceux qui l’ont reçu, il a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu » (Jn 1, 12).

    Dans quelques jours, l’année jubilaire prendra fin. Les portes saintes se fermeront, mais le Christ, notre espérance, restera toujours avec nous ! Il est la Porte toujours ouverte qui nous introduit dans la vie divine. Telle est la bonne nouvelle de ce jour : l’Enfant qui est né est Dieu –fait-homme ; Il ne vient pas pour condamner mais pour sauver ; son apparition n’est pas éphémère, Il vient pour rester et se donner Lui-même. En Lui, chaque blessure est guérie et chaque cœur trouve repos et paix. « La Nativité du Seigneur est une Nativité de paix ».

    Je souhaite de tout cœur à chacun un serein et saint Noël !

    [1] Y. Amichai, « Wildpeace », dans The Poetry of Yehuda Amichai, Farrar, Straus and Giroux, 2015.

  • Homélie du pape Léon XIV pour la messe du jour de Noël

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    SOLENNITÉ DU NOËL DU SEIGNEUR
    MESSE DU JOUR

    HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV

    Basilique Saint-Pierre
    Jeudi 25 décembre 2025

    Chères sœurs et chers frères !

    « Éclatez en cris de joie » (Is 52, 9), crie le messager de paix à ceux qui se trouvent parmi les ruines d’une ville à reconstruire entièrement. Même s’ils sont poussiéreux et blessés, ses pieds sont beaux – écrit le prophète (cf. Is 52, 7) – car, à travers des routes longues et accidentées, ils ont apporté une joyeuse nouvelle, dans laquelle tout renaît désormais. C’est un jour nouveau ! Nous participons nous aussi à ce tournant, auquel personne ne semble encore croire : la paix existe et elle est déjà parmi nous.

    « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; ce n’est pas à la manière du monde que je vous la donne » (Jn 14, 27). C’est ce que Jésus a dit à ses disciples, auxquels il venait de laver les pieds, messagers de paix qui, à partir de ce moment-là, devraient courir de par le monde, sans se lasser, pour révéler à tous « de pouvoir devenir enfants de Dieu » (Jn 1, 12). Aujourd’hui, donc, non seulement nous sommes surpris par la paix qui est déjà là, mais nous célébrons comment ce don nous a été fait. En effet, c’est dans le comment que brille la différence divine qui nous fait éclater en chants de joie. Ainsi, dans le monde entier, Noël est par excellence une fête de musique et de chants.

    Le prologue du quatrième Évangile est également un hymne qui a pour protagoniste le Verbe de Dieu. Le “verbe” est un mot qui agit. C’est une caractéristique de la Parole de Dieu : elle n’est jamais sans effet. À bien y regarder, beaucoup de nos paroles produisent elles aussi des effets, parfois indésirables. Oui, les mots agissent. Mais voici la surprise que nous réserve la liturgie de Noël : le Verbe de Dieu apparaît et ne sait pas parler, il vient à nous comme un nouveau-né qui ne fait que pleurer et vagir. Il « s’est fait chair » (Jn 1, 14) et, même s'il grandira et apprendra un jour la langue de son peuple, pour l'instant, seule sa présence simple et fragile parle. La « chair », c’est la nudité radicale qui, à Bethléem et au Calvaire, manque aussi de mots ; tout comme n’ont pas non plus de paroles beaucoup de nos frères et sœurs dépouillés de leur dignité et réduits au silence. La chair humaine demande des soins, invoque l’accueil et la reconnaissance, recherche des mains capables de tendresse et des esprits disposés à l’écoute, désire de bonnes paroles.

    « Il est venu chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu. Mais à tous ceux qui l’ont reçu, il a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu » (Jn 1, 11). Voici la manière paradoxale dont la paix est déjà parmi nous : le don de Dieu nous engage, il cherche à être accueilli et suscite le dévouement. Il nous surprend parce qu’il s’expose au rejet, il nous enchante parce qu’il nous arrache à l’indifférence. Devenir enfants de Dieu est un véritable pouvoir : un pouvoir qui reste enfoui tant que nous restons détachés des pleurs des enfants et de la fragilité des personnes âgées, du silence impuissant des victimes et de la mélancolie résignée de ceux qui font le mal qu’ils ne veulent pas.

    Comme l’a écrit le bien-aimé Pape François, pour nous ramener à la joie de l’Évangile : « Parfois, nous sommes tentés d’être des chrétiens qui se maintiennent à une prudente distance des plaies du Seigneur. Pourtant, Jésus veut que nous touchions la misère humaine, la chair souffrante des autres. Il attend que nous renoncions à chercher ces abris personnels ou communautaires qui nous permettent de nous garder distants du cœur des drames humains, afin d’accepter vraiment d’entrer en contact avec l’existence concrète des autres et de connaître la force de la tendresse » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 270).

    Chers frères et sœurs, puisque le Verbe s’est fait chair, c’est désormais la chair qui parle, qui crie le désir divin de nous rencontrer. Le Verbe a établi parmi nous sa fragile tente. Et comment ne pas penser aux tentes de Gaza, exposées depuis des semaines à la pluie, au vent et au froid, et à celles de tant d’autres réfugiés et déplacés sur chaque continent, ou aux abris de fortune de milliers de personnes sans-abri dans nos villes ? Fragile est la chair des populations vulnérables, éprouvées par tant de guerres en cours ou terminées, laissant derrière elles des ruines et des blessures ouvertes. Fragiles sont les esprits et les vies des jeunes contraints de prendre les armes, qui, sur le front, ressentent l’absurdité de ce qui leur est demandé et le mensonge dont sont imprégnés les discours grandiloquents de ceux qui les envoient mourir.

    Lorsque la fragilité d’autrui pénètre notre cœur, lorsque la douleur d’autrui brise nos certitudes granitiques, alors la paix commence déjà. La paix de Dieu naît d’un vagissement accueilli, d’un pleur entendu : elle naît parmi les ruines qui appellent une nouvelle solidarité, elle naît de rêves et de visions qui, comme des prophéties, inversent le cours de l’histoire. Oui, tout cela existe, car Jésus est le Logos, le sens à partir duquel tout a pris forme. « C’est par lui que tout est venu à l’existence, et rien de ce qui s’est fait ne s’est fait sans lui » (Jn 1, 3). Ce mystère nous interpelle depuis les crèches que nous avons construites, il nous ouvre les yeux sur un monde où la Parole résonne encore, “à maintes reprises et de bien des manières” (cf. He 1, 1), et nous appelle encore à la conversion.

    Certes, l’Évangile ne cache pas la résistance des ténèbres à la lumière, il décrit le chemin de la Parole de Dieu comme une route impraticable, semée d’embûches. Jusqu’à aujourd’hui, les authentiques messagers de paix suivent le Verbe sur cette voie, qui finit par atteindre les cœurs : des cœurs inquiets, qui désirent souvent précisément ce à quoi ils résistent. Ainsi, Noël motive de nouveau une Église missionnaire, la poussant sur les chemins que la Parole de Dieu lui a tracés. Nous ne servons pas une parole autoritaire – elles résonnent déjà partout – mais une présence qui suscite le bien, en connaît l’efficacité, n’en revendique pas le monopole.

    Voici le chemin de la mission : un chemin vers l’autre. En Dieu, chaque parole est une parole adressée, une invitation à la conversation, une parole qui n’est jamais la même. C’est le renouveau que le Concile Vatican II a promu et que nous ne verrons fleurir qu’en marchant ensemble avec l’humanité tout entière, sans jamais nous en séparer. Le contraire est mondain : avoir soi-même pour centre. Le mouvement de l’Incarnation est un dynamisme de conversation. Il y aura la paix lorsque nos monologues s’interrompront et que, fécondés par l’écoute, nous tomberons à genoux devant la chair nue de l’autre. La Vierge Marie est précisément en cela la Mère de l’Église, l’Étoile de l’évangélisation, la Reine de la paix. En elle, nous comprenons que rien ne naît de la démonstration de la force et que tout renaît de la puissance silencieuse de la vie accueillie.

  • Les approches actuelles ont aggravé les divisions plutôt que de les apaiser (Cardinal Müller)

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    Du Catholic Herald :

    Le cardinal Müller s'exprime sur le dialogue, la tradition et les tensions internes au sein de l'Église

    23 décembre 2025

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller a accusé le Vatican d'appliquer un double standard préjudiciable, arguant que ses appels constants au dialogue et au respect sont appliqués de manière sélective et trop souvent refusés aux fidèles catholiques eux-mêmes.

    Dans une récente interview accordée à Michael Haynes de Pelican +, l'ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi a déclaré que les approches actuelles avaient aggravé les divisions plutôt que de les apaiser. Il a fait valoir que si les autorités ecclésiastiques insistent souvent sur l'ouverture et le respect dans leur engagement envers les mouvements culturels contemporains, cet esprit n'est pas systématiquement étendu aux catholiques pratiquants, en particulier ceux qui souhaitent assister à la messe traditionnelle en latin.

    Les remarques du cardinal Müller interviennent dans le cadre d'un débat prolongé sur la décision de restreindre la célébration de la messe romaine traditionnelle, une mesure qui a touché les diocèses et les communautés religieuses du monde entier. Interrogé directement sur cette politique, le cardinal allemand a déclaré qu'il n'était « pas très bon » que le pape François ait supprimé le rite tridentin « de manière autoritaire ».

    L'ancien préfet est allé plus loin, suggérant que la rhétorique du pape François avait injustement stigmatisé un groupe important de catholiques fidèles. Le pape François, a déclaré le cardinal Müller, avait « blessé et commis une injustice en accusant tous ceux qui aiment l'ancienne forme du rite d'être contre le Concile Vatican II de manière générale, sans aucune justice différenciée envers les personnes individuelles ».

    Le cardinal a souligné que l'unité de l'Église ne peut être maintenue par des mesures coercitives. « Nous n'avons pas de système policier dans l'Église, et nous n'en avons pas besoin. » Il a ajouté que « le pape et les évêques doivent être de bons bergers ».

    L'évaluation par le cardinal Müller du traitement réservé aux catholiques traditionnels peut sembler évidente pour certains, mais elle soulève une question plus large : l'Église sait-elle encore ce qu'elle cherche à être ? La manière dont l'Église établit ses priorités révèle ce qu'elle croit au sujet de la vérité, de l'autorité et de la personne humaine, et si la doctrine est quelque chose qui doit être vécue et enseignée, ou gérée et mise de côté. La tension actuelle porte donc moins sur la liturgie ou la personnalité que sur un changement dans la culture ecclésiale, où l'image et les gestes remplacent de plus en plus la cohérence théologique.

    C'est dans ce contexte qu'il faut lire les propos du cardinal Gerhard Ludwig Müller. Sa critique de ce qu'il considère comme un double standard à Rome n'est pas une complainte conservatrice pour un passé révolu, mais le diagnostic d'un phénomène plus profond. « Ils parlent sans cesse de dialogue et de respect pour les autres », a déclaré le cardinal, ajoutant que « lorsqu'il s'agit de l'agenda homosexuel et de l'idéologie du genre, ils parlent de respect, mais envers leur propre peuple, ils n'ont aucun respect ».

    Le problème n'est pas que l'engagement avec le monde moderne soit mauvais. L'Église est, par nature, universelle. Le problème survient lorsque cet engagement devient performatif, sélectif et détaché du centre de gravité doctrinal de l'Église.

    Il ne s'agit pas simplement d'une plainte concernant le processus. Cela souligne un échec de la discrimination théologique, une incapacité ou un refus de distinguer entre l'attachement légitime à la tradition et l'opposition idéologique au Concile.

    Il en ressort l'image d'une Église de plus en plus à l'aise avec les spectacles publics à grande échelle, le soutien de célébrités et les messages soigneusement contrôlés, tout en semblant mal à l'aise avec le travail lent et discret de formation doctrinale. Rome est aujourd'hui saturée d'événements, de conférences, de concerts et de rencontres organisées dans le but de projeter une image d'ouverture et de pertinence. Pourtant, les catholiques qui réclament la continuité, la doctrine ou la tradition se retrouvent souvent traités comme des problèmes à contenir plutôt que comme des membres de l'Église catholique romaine.

    Le danger actuel n'est pas que l'Église s'engage dans le monde, mais qu'elle s'oublie elle-même dans ce processus. Lorsque la doctrine est considérée comme un embarras, la tradition comme un handicap et la stabilité comme ennuyeuse, le résultat n'est pas le renouveau, mais la confusion. La crédibilité de l'Église ne repose pas sur le spectacle ou l'approbation, mais sur sa volonté d'être reconnaissable et assumée en tant que catholique.

  • Des groupes armés planifient des attaques coordonnées contre des communautés chrétiennes dans le nord du Nigeria pendant la période de Noël

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    De Ngala Killian Chimtom sur le CWR :

    Les chrétiens nigérians sont à nouveau confrontés à des menaces d'attaques meurtrières pendant la période de Noël.

    Le fondateur de l'organisation « Équiper les persécutés » affirme détenir des informations privilégiées concernant des complots de terroristes et de bandits visant à attaquer des communautés rurales et à tuer le plus de personnes possible le jour de Noël.

    23 décembre 2025

    Une organisation humanitaire basée aux États-Unis a lancé un avertissement alarmant : des groupes armés planifient des attaques coordonnées contre des communautés chrétiennes dans le nord du Nigeria pendant la période de Noël.

    L'organisation à but non lucratif Equipping the Persecuted fournit un soutien et des ressources essentiels spécifiquement aux chrétiens persécutés au Nigéria et dans le monde entier.

    Inquiétudes concernant d'éventuels attentats le jour de Noël

    Judd Saul, le fondateur de l'organisation Equipping the Persecuted, affirme détenir des informations privilégiées selon lesquelles des terroristes et des bandits complotent pour attaquer des communautés rurales dans les zones rurales et tuer le plus de personnes possible le jour de Noël.

    « Ils rassemblent des forces autour du Plateau et de la frontière de Nasarawa, le long de la frontière entre Nasarawa et Benue, et le long de la frontière entre Nasarawa et Kaduna. Ils prévoient de frapper le jour de Noël à Riyom, Bokkos et Barkin Ladi », a déclaré Saul lors d'un sommet d'urgence sur les crimes contre les chrétiens qui s'est tenu au Capitole américain le mardi 16 décembre.

    Organisé par le Comité international pour le Nigéria et l'Alliance juive africaine, le sommet a réuni des dirigeants politiques et des experts en matière de persécution, qui ont discuté de statistiques documentant l'ampleur de la persécution des chrétiens dans le monde et les efforts déployés pour la combattre.

    « Nous avons reçu des informations très fiables selon lesquelles ils se préparent à commettre un massacre le jour de Noël. J'implore le gouvernement nigérian et le président Donald Trump d'agir afin d'éviter un massacre de chrétiens au Nigéria », a déclaré Saul.

    Alors que la présidence nigériane a publiquement minimisé la menace, son propre conseiller à la sécurité nationale a secrètement appelé à une vigilance accrue, reconnaissant des risques élevés.

    Cet avertissement est d'une gravité terrifiante, s'inscrivant dans une série de massacres brutaux perpétrés pendant les fêtes. L'an dernier, des militants peuls ont tué onze chrétiens dans l'État de Benue le matin de Noël.

    L’année précédente, une attaque perpétrée la veille de Noël 2023 dans l’État du Plateau avait fait plus de 140 morts et 300 blessés. Il ne s’agit pas d’incidents isolés, mais d’un épisode tragique de l’histoire des attaques de Boko Haram et d’autres groupes contre les fidèles lors de l’un des jours les plus sacrés du calendrier chrétien.

    « Ils préparent un autre massacre de Noël », a averti Saul.

    Le sommet a également vu la participation de Franc Utu, chercheur à l'Université de Central Oklahoma et ancien assistant spécial principal du gouverneur de l'État de Benue, qui a été présenté comme un « survivant des violences peules ».

    Il a apporté un éclairage sur le massacre de juin à Yelwata, au cours duquel au moins 200 personnes ont été tuées.

    « Je viens de Yelwata, l'épicentre des massacres des 13 et 14 juin de cette année, 2025. Je viens de l'État de Benue, qui est le grenier du Nigeria, mais qui s'est malheureusement transformé en cimetière du Nigeria », a déclaré Utu.

    « Mon village, Yelwata, a été attaqué les 13 et 14 juin, du 13 à 21 h au 14 juin à 1 h, par des djihadistes islamistes. Ce n'est qu'une attaque parmi tant d'autres. Depuis dix ans, nous vivons dans un village constamment attaqué par ces djihadistes, chaque mois. »

    Il a déclaré que le massacre de juin était particulièrement choquant, compte tenu du nombre considérable de victimes.

    « En quatre heures, 278 de mes proches ont été anéantis de la manière la plus horrible. Ils n'ont pas seulement été abattus. Beaucoup ont été sauvagement massacrés. »

    Un climat de peur s'empare du pays

    Les éléments recueillis sur le terrain laissent penser qu'une répétition des massacres du passé pourrait se produire au Nigéria, en particulier pendant cette période festive, où beaucoup auraient baissé leur garde.

    « D’après ce que j’ai pu observer sur le terrain, l’inquiétude soulevée par le PDG d’Equipping the Persecuted doit être prise au sérieux », a déclaré Emeka Umeagbalasi, directeur de l’ONG catholique Intersociety (Société internationale pour les libertés civiles et l’État de droit), faisant référence à l’avertissement de l’Américain concernant la possibilité d’attaques contre les chrétiens le jour de Noël.

    Il a déclaré à CWR qu'il était encore plus inquiet du fait que de tels avertissements ne susciteraient aucune prise de conscience au sein de l'appareil sécuritaire nigérian, réitérant les accusations selon lesquelles les forces de sécurité sont complices du meurtre de chrétiens au Nigeria.

    « Les forces de sécurité nigérianes sont devenues si lamentablement incompétentes qu’elles fonctionnent désormais comme des organisations de la société civile ou des organismes de surveillance. Leur rôle se limite à donner l’alerte, confirmer les incidents, transporter les corps et évacuer les blessés après les attaques », a-t-il déclaré à CWR.

    « Même si on leur fournit vingt rapports de renseignement préventifs, ils ne sont pas prêts à réagir », a-t-il déclaré. « Chaque jour, nous continuons de recevoir des rapports inquiétants faisant état de complots, de sabotages, de complicité, d'aide et de soutien de la part des forces de sécurité et de leurs supérieurs. »

    L'incertitude est si profonde que le climat général dans le pays est celui de la peur, la peur de l'inconnu.

    « L'ambiance ici est vraiment très angoissante. Tout le monde a peur », a déclaré Umeagbalasi.

    « Presque toutes les routes du Nigeria sont des pièges mortels. Elles sont assiégées par des djihadistes, des éleveurs peuls et d'autres groupes armés. Il n'y a aucune région du pays où l'on ait envie de se rendre maintenant, même si le voyage est dangereux… »

    Okocha Otoogi, un chrétien laïc de l'État de Plateau, a appelé les jeunes à « se tenir prêts à défendre leur communauté ».

    « Dans de telles circonstances, les prières ne suffiront pas sans combat », a-t-il déclaré.

    « Notre Dieu que nous servons ne permettra pas que nous soyons tués comme des poulets », a déclaré Gabriel Gyang Ishaya, un croyant laïc.

    « Si Dieu permet que nous soyons tués, c’est qu’il veut que nous allions nous reposer auprès de lui au ciel », a-t-il ajouté.

    Des statistiques alarmantes sur la persécution

    L’avertissement glaçant selon lequel les chrétiens nigérians pourraient à nouveau être frappés par des « fleuves de sang », une expression rendue célèbre par l’évêque Matthew Hassan Kukah du diocèse de Sokoto, résonne particulièrement fort à Noël et lors de la célébration de la naissance du Christ.

    Cela rappelle cruellement les atrocités subies par les chrétiens nigérians depuis 2009, date à laquelle l'organisation terroriste Boko Haram a lancé sa campagne meurtrière pour établir un califat à travers le Sahel.

    Intersociety rapporte que depuis lors, au moins 185 000 personnes ont été tuées en raison de leur foi au Nigéria, dont 125 000 chrétiens et 60 000 musulmans non violents.

    Par ailleurs, 19 100 églises ont été réduites en cendres et 1 100 communautés chrétiennes entières ont été prises d’assaut et occupées par des forces djihadistes prétendument soutenues ou protégées par le gouvernement. Les statistiques révèlent également que 600 religieux ont été enlevés et que des dizaines d’autres ont été tués ou ont disparu au cours de la période considérée, tandis que quelque 15 millions de personnes ont été contraintes de fuir leurs foyers.

    Des repaires de djihadistes découverts à Enugu

    La crainte que la joie de Noël ne se transforme en chaos a été renforcée par la découverte de plus de 20 repaires de djihadistes dans les communautés d'Ezeagu, dans l'État d'Enugu.

    D'après les chercheurs d'Intersociety, ces camps sont extrêmement organisés, suivant une structure à six niveaux. Le rapport indique que chaque niveau est coordonné par un « alhaji », également membre de la Miyetti Allah Cattle Breeders Association of Nigeria (MACABAN), une organisation qui, selon le rapport, bénéficie de la protection des forces de sécurité nigérianes. Ces coordinateurs seraient chargés de vastes zones forestières, laissant leurs troupeaux errer librement et semer la destruction en toute impunité, causant des pertes humaines, matérielles et économiques considérables.

    Intersociety affirme que les opérations djihadistes sont coordonnées depuis un quartier général situé le long du fleuve Ajali et de sa vallée, et que leurs activités s'étendent à au moins 14 communautés touchées. Les villages les plus durement frappés seraient Imezi-Owa, Agu-obu-Owa, Olo, Mgbagbu-Owa et Oghe. L'organisation allègue également que le camp principal se trouve à Agu-obu-Owa, à proximité immédiate d'un lycée.

    Cette situation a engendré de graves conséquences environnementales et économiques, notamment pour les communautés qui dépendent depuis longtemps de la rivière Ajali. Intersociety a mis en lumière la splendeur passée de cette rivière, rappelant qu'elle fut jadis l'une des sources d'eau potable les plus pures du Sud-Est et qu'elle a constitué la base des systèmes d'approvisionnement en eau des États d'Enugu et d'Ebonyi depuis les années 1980.

    La région abritait également l'une des plus importantes industries de noix de cajou et un commerce florissant de manioc. Les terres agricoles fertiles bordant le fleuve produisaient du manioc en quantités industrielles, approvisionnant le marché d'Eke-Abonuzu, autrefois très animé et qui était le plus grand marché de manioc de l'État d'Enugu dans les années 1980.

    L'organisation signale que ce centre économique florissant a été ravagé. La rivière Ajali et ses environs sont « profanés par les exactions djihadistes » depuis 2010, et le grand marché du manioc n'est plus que l'ombre de lui-même, détruisant les moyens de subsistance qu'il assurait autrefois.

    Un pays « particulièrement préoccupant »

    Les attaques contre les chrétiens nigérians ont été si fréquentes et si intenses qu'en octobre 2025, l'administration Trump a reclassé le Nigeria comme pays particulièrement préoccupant, affirmant qu'il se livrait à de graves violations de la liberté religieuse ou les tolérait.

    Le président Trump a affirmé que le Nigeria commettait un génocide contre les chrétiens, des groupes extrémistes comme Boko Haram et les éleveurs peuls figurant parmi les plus de 20 groupes djihadistes responsables d'atrocités contre les chrétiens et les musulmans modérés.

    La première administration Trump a conféré au Nigéria le statut de pays catholique en 2020, mais en novembre 2021, l'administration Biden a inexplicablement retiré cette désignation, s'attirant de vives critiques de la part de la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale (USCIRF).

    Cette désignation récente pourrait permettre au gouvernement américain d'utiliser divers outils pour demander des comptes au gouvernement nigérian, notamment des sanctions ciblées, des restrictions sur l'aide et des pressions diplomatiques pour remédier à la situation.

    Trump a déjà menacé d'une action militaire contre le Nigeria si le gouvernement du pays ne prend pas de mesures pour endiguer la persécution des chrétiens.

  • Pièces grégoriennes pour la Nativité de Notre-Seigneur

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    Du site d'Una Voce :

  • Bois-Seigneur-Isaac : le rayonnement inattendu du monastère Saint-Charbel

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    De Bérangère de Portzamparc sur Aleteia.org :

    En Belgique, le rayonnement inattendu du monastère Saint-Charbel

    23/12/25
     
    C’est dans le village bien nommé Bois-Seigneur-Isaac, en Belgique, que se trouve le monastère saint Charbel, l’un des trois d’Europe. Sur place, cinq prêtres maronites accueillent de nombreux pèlerins pour se recueillir devant quatre reliques sacrées. Reportage.
     

    C'est dans le silence d'un après-midi frais mais ensoleillé de décembre que se découvre le monastère Saint Charbel situé en Belgique, dans le village bien nommé Bois-Seigneur-Isaac, de la commune de Braine-l'Alleud, (province du Brabant-Wallon). Avec son château avoisinant appartenant depuis plusieurs générations à une grande famille de la noblesse belge, les Snoy, l’abbaye constitue le cœur même du village et il y règne depuis plus de 600 ans, une atmosphère toute particulière, empreinte de calme et de spiritualité.

    L’abbaye devient monastère

    Les cinq prêtres et moines du rite maronite se sont installés en 2010 dans cette abbaye séculaire dédiée à la Vierge, construite au XIème siècle par le seigneur Isaac de Valenciennes, tout juste rentré des croisades. Au XVème siècle, lors d’une messe, un miracle eucharistique y a lieu, et l’évêque de Cambrai permet alors que la chapelle devienne un lieu de pèlerinage pour venir se recueillir devant le "Saint-Sang", relique toujours visible aujourd’hui. L’abbaye va accueillir plusieurs ordres au fil des siècles, les Augustins jusqu’à la Révolution puis les Prémontrés jusqu’à l’Ordre libanais maronite aujourd'hui. 

    Lire la suite sur aleteia.org

  • Les nouveaux vitraux de la cathédrale Notre-Dame déclenchent une nouvelle polémique

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Les nouveaux vitraux de la cathédrale Notre-Dame déclenchent une nouvelle polémique.

    Les critiques affirment que l'accent mis sur la diversité et l'expression émotionnelle risque de traduire un mystère central de l'Église dans le langage visuel de l'époque actuelle, affaiblissant ainsi la cohérence symbolique d'une cathédrale gothique construite autour de la lumière, de la hiérarchie et de la transcendance.

    Un an après la réouverture solennelle au public de la cathédrale Notre-Dame de Paris suite à l'incendie dévastateur de 2019, une vieille querelle entre les défenseurs du patrimoine et l'État français — cette fois-ci centrée sur ses célèbres vitraux — a été ravivée. 

    On espérait que la restauration après l'incendie, qui a également conduit à la décision de reconstruire la flèche et la charpente médiévale à l'identique, mettrait un terme à ce chapitre douloureux de l'histoire de la cathédrale. Au lieu de cela, elle a relancé le débat entre la préservation de l'art traditionnel dans ce chef-d'œuvre de l'architecture gothique et l'intégration de l'art contemporain.

    La dernière controverse a été déclenchée par une exposition au Grand Palais à Paris présentant les projets sélectionnés pour les futurs vitraux de Notre-Dame, dont l'installation est prévue en 2026. Sélectionnée en 2024 à l'issue d'un concours soutenu par l'État, la peintre française Claire Tabouret a été chargée de créer six vitraux contemporains destinés à remplacer les vitraux intacts du XIXe siècle conçus par Eugène Viollet-le-Duc pour les chapelles du bas-côté sud de la nef. 

    La présentation publique du projet a ravivé des tensions que beaucoup croyaient apaisées après un débat similaire concernant la flèche, également conçue par Viollet-le-Duc. La controverse autour des vitraux serait-elle une revanche tardive de la part de ceux qui n'ont pas réussi à imposer un style contemporain à l'extérieur du monument, quitte à laisser leur empreinte sur les parties ayant survécu à l'incendie ?

    Les vitraux proposés sont au cœur du débat, et l'exposition les a enfin dévoilés au public. Ces nouveaux vitraux forment un cycle figuratif consacré à la Pentecôte, représentant la Vierge Marie et les apôtres réunis au Cénacle. Les compositions, peintes dans un style figuratif, mettent en scène de grandes figures frontales, privilégiant la présence corporelle et l'expression des émotions. Tabouret, artiste vivant et travaillant en Californie, a déclaré avoir été attirée par la Pentecôte, qu'elle perçoit comme un moment d'« harmonie, de paix et de respect dans la diversité », une formulation que les partisans interprètent comme une tentative de rendre la scène immédiatement accessible au public contemporain. Les critiques, quant à eux, y voient l'introduction d'un langage moral actuel dans un cadre sacré et liturgique.

    « Un caprice à 4 millions d'euros »

    La réaction fut immédiate, notamment parmi les spécialistes du patrimoine et les personnalités de droite. Stéphane Bern, l'un des plus éminents défenseurs du patrimoine historique en France, a qualifié le projet, dès son origine, de caprice présidentiel. 

    L'ouverture de l'exposition le 10 décembre n'a fait qu'attiser la colère de ses opposants. 

    L’historien du patrimoine Éric Anceau l’ a dénoncé comme un fait inacceptable du prince , avertissant que les vitraux de Viollet-le-Duc — qui avaient « miraculeusement résisté au feu » — allaient maintenant être enlevés au mépris du Code du patrimoine français. 

    Plusieurs élus ont fait part de cette consternation. Le député du Rassemblement national, Jean-Philippe Tanguy, a qualifié les vitraux proposés d’« indescriptiblement laids », tandis que l’ancienne députée Laurence Trochu a dénoncé ce qu’elle a qualifié de « caprice à 4 millions d’euros », remplaçant des œuvres intactes et protégées à un moment où une grande partie du patrimoine culturel français se détériore. Plus nuancé, le philosophe Benjamin Olivennes, spécialiste d’art contemporain, a estimé : « Je ne crois pas qu’ils “se feront remarquer” au sens de dissonance, de laideur ou de profanation du lieu. Cependant, ils risquent de paraître de moindre qualité que les autres… »

    Soutien de l'Église parisienne

    Pourtant, réduire la controverse à un simple affrontement entre le président Emmanuel Macron et ses détracteurs occulte le fait qu'une grande partie du commandement catholique a soutenu le projet. L'archidiocèse de Paris a ouvertement appuyé l'introduction de vitraux figuratifs contemporains à vocation catéchétique explicite et était représenté au sein du comité qui a sélectionné l'œuvre de Tabouret pour ce projet. L'archevêque Laurent Ulrich lui-même a salué cette initiative comme une manière légitime d'aborder les enjeux de notre époque. 

    Le père Paul-Adrien, frère dominicain et figure influente du monde culturel français, a défendu le projet en rappelant que les murs des chapelles avaient été dépouillés de leurs ornements au XXe siècle. Selon lui, les nouveaux vitraux redonnent couleur, symbolisme et une dimension théologique intelligible, notamment grâce à leur thématique de la Pentecôte. « Ceux qui s'opposent au projet ne veulent pas que l'on parle de la Pentecôte », a-t-il affirmé avec conviction. 

    Les partisans de cette restauration affirment plus généralement que la netteté des figures et l'intensité des couleurs répondent aux tons pâles de l'intérieur restauré et redonnent de la profondeur visuelle à la cathédrale. 

    Mais les critiques restent sceptiques. Leur objection ne porte généralement pas sur l'art contemporain en tant que tel, mais sur ce qu'ils perçoivent comme un glissement de sens. À leurs yeux, l'accent mis sur la diversité et l'expression émotionnelle risque de transposer un mystère central de l'Église dans le langage visuel de l'époque actuelle, affaiblissant ainsi la cohérence symbolique d'une cathédrale gothique bâtie autour de la lumière, de la hiérarchie et de la transcendance. 

    Rejet des recours contre une pétition populaire

    Pour Didier Rykner, rédacteur en chef de la revue La Tribune de l'Art et l'un des plus fervents opposants au projet, le problème fondamental ne réside pas dans le style de l'artiste, mais dans la logique de leur intégration. Il a maintes fois soutenu que des vitraux contemporains pourraient légitimement trouver leur place dans des parties de Notre-Dame qui n'en ont jamais possédé, notamment la tour nord, dont les travées ont été endommagées par l'incendie. Une telle solution, affirme-t-il, permettrait à la création contemporaine de s'exprimer sans pour autant démanteler les éléments intacts conçus par Viollet-le-Duc comme faisant partie d'un ensemble architectural cohérent.

    Rykner, qui a qualifié le projet d’acte de « vandalisme », a également lancé une pétition demandant le maintien des fenêtres de Viollet-le-Duc, qui a depuis dépassé les 325 000 signatures – un chiffre fréquemment cité par les opposants comme preuve d’une résistance publique soutenue.

    Sur le plan institutionnel, le projet a toutefois atteint un stade où un revirement de la décision de remplacer les fenêtres semble de plus en plus improbable. Le recours formé par l'association patrimoniale Sites & Monuments contre ce projet a récemment été rejeté par le tribunal administratif de Paris. À l'inverse, la Commission nationale du patrimoine et de l'architecture a émis un avis favorable en juin dernier, soutenant l'installation des nouvelles fenêtres. Bien que Sites & Monuments devrait déposer un ultime recours, les critiques reconnaissent que les options juridiques et administratives restantes se réduisent comme peau de chagrin.

    Au-delà des querelles de procédure, les opposants insistent sur le fait que les vitraux ne sauraient se réduire à un simple élément décoratif. En filtrant la lumière, ils façonnent l'expérience spirituelle et visuelle d'une cathédrale gothique. Cet argument a été avancé par Maryvonne de Saint-Pulgent, ancienne directrice générale du patrimoine au ministère de la Culture, et par l'Académie des Beaux-Arts, qui a mis en garde contre l'introduction d'œuvres contemporaines au détriment du décor épargné par l'incendie.

    L'exposition des dessins de Tabouret a mis en lumière les divergences, sans pour autant rapprocher le différend d'une résolution. Alors que les recours juridiques sont presque épuisés et que le projet avance, la controverse autour des vitraux de Notre-Dame risque de laisser un goût amer chez les défenseurs du patrimoine, même si leurs partisans insistent sur le fait que les vitraux du XIXe siècle, conçus par Viollet-le-Duc, ne seraient pas détruits mais démontés et exposés ailleurs.

    Solène Tadié est correspondante pour l'Europe du National Catholic Register. Franco-suisse, elle a grandi à Paris. Diplômée en journalisme de l'Université Roma III, elle a débuté sa carrière comme journaliste à Aleteia, couvrant l'actualité de Rome et du Vatican. En 2015, elle a rejoint L'Osservatore Romano, où elle a successivement travaillé pour la section française et les pages culturelles du quotidien italien. Elle a également collaboré avec plusieurs médias catholiques francophones. Solène est titulaire d'une licence de philosophie de l'Université pontificale Saint-Thomas-d'Aquin et a récemment traduit en français (pour les Éditions Salvator) l'ouvrage « Défendre le libre marché : plaidoyer moral pour une économie de marché » du père Robert Sirico, de l'Acton Institute.

  • Comment célébrer Noël si la foi a disparu ? Un excellent article de Mgr Aguer

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    D'InfoVaticana :

    Un excellent article de l'archevêque Aguer

    par La Cigogne de la Tour  

    Images de la naissance de l'enfant Jésus

    La sécularisation de Noël

         Avec le début de l'Avent, la publicité pour certains produits liés aux fêtes de Noël commence également. Bien que le mot lui-même ne soit pas mentionné explicitement, il serait surprenant pour quiconque l'ignore que ce terme signifie  Nativité, c'est-à-dire la naissance de Jésus-Christ. On y voit notamment un petit sapin, des ballons et autres décorations, ainsi qu'une figure corpulente et barbue vêtue de rouge et de blanc. Cette représentation de la période précédant le 25 décembre est typique de l'hémisphère nord et du monde protestant.

         Il y a quelques années, en flânant dans le centre de Naples, j'ai remarqué que, dans les semaines précédant Noël, chaque magasin proposait des crèches, de tailles et de qualités variées.  La crèche  est la représentation catholique de la venue de Jésus au monde : la grotte, ou une petite maison, la Vierge Marie, saint Joseph et l'Enfant, accompagnés de la vache et de l'âne. N'oublions pas les Rois mages, mentionnés dans l'Évangile selon Matthieu :  astronomes  et sages, ils représentaient toute l'humanité attendant le Sauveur. La tradition populaire, s'appuyant sur les apocryphes, les a érigés en rois et leur a donné à chacun un nom. Dans la crèche, leur arrivée est prévue jusqu'au 6 janvier. La tradition catholique s'est sécularisée. De même, les anges et leurs chants ont disparu ; toutefois, ils sont préservés dans le  Gloria  et le  Sanctus  de la messe. On retrouve quelque chose de ces origines dans les chants de Noël, qui ont su franchir le mur de la sécularisation. Le souvenir de Naples évoque une foi populaire qui s'est affaiblie ces derniers temps et qui, dans de nombreux pays, semble avoir disparu.

         L’Église devrait proclamer le mystère de l’Incarnation du Fils de Dieu pendant l’Avent. La foi en ce mystère doit s’enraciner dans les familles ; c’est pourquoi l’exhortation à « installer la crèche » est tout à fait appropriée. Même lorsque la pratique religieuse s’est raréfiée, voire a disparu, la contemplation de la crèche ravive le sentiment de foi transmis au sein de la famille ou lors de la catéchèse de la Première  Communion (et souvent de la seule ).

         Comment célébrer Noël si la foi a disparu ? Il s'agit donc d'une sécularisation de la fête chrétienne, souvent associée au Nouvel An. On parle des « fêtes » – comme d'une période récurrente – et l'on souhaite, en guise de vœux, « Bonnes fêtes » ou même le plus courant « Félicitations ». Dans ce contexte culturel, Noël a disparu. La publicité commerciale exploite le souvenir d'une époque où l'on conservait encore quelque chose des premiers enseignements. L'Église doit recréer ces origines en proclamant Jésus-Christ comme Rédempteur ; chaque Avent est une nouvelle occasion de cette proclamation confiée aux Apôtres. Il s'agit donc d'inverser la sécularisation de Noël. Et pour cela, une Église véritablement ouverte sur le monde est essentielle ; une Église qui recherche ceux qui se sont égarés et ceux qui n'ont jamais été pleinement présents.

          Dans cet esprit, je vous souhaite à tous un très saint et donc un très joyeux Noël. Que personne ne nous vole l'Enfant Jésus !
     
    + Hector Aguer
    Archevêque émérite de La Plata
     
    Buenos Aires, lundi 22 décembre 2025. 

  • Persona humana à cinquante ans : Pourquoi l'éthique sexuelle de l'Église est-elle encore importante aujourd'hui ?

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    De John M. Grondelski sur le CWR :

    Persona humana a cinquante ans : Pourquoi l'éthique sexuelle de l'Église est-elle encore importante aujourd'hui ?

    En 2025, l’Église doit à nouveau articuler – et non diluer – la vision anthropologique et morale qui donne sens à son enseignement.

    21 décembre 2025

    Le pape Paul VI lors d'une audience en octobre 1977. (Ambrosius007/Wikipedia)
    Le 29 décembre marquera le cinquantième anniversaire de Persona humana , la « Déclaration sur certaines questions concernant l'éthique sexuelle » de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF). Publié en 1975, ce document réaffirmait l'enseignement catholique sur l'immoralité de trois pratiques — la fornication, les comportements homosexuels et la masturbation — précisément au moment où de nombreux théologiens cherchaient déjà à démanteler l'ensemble de l'éthique sexuelle de l'Église.

    Un demi-siècle plus tard, il sera révélateur de voir si cet anniversaire sera commémoré, alors même que son message n'est pas moins urgent aujourd'hui qu'en 1975.

    Il est pertinent de revenir sur les raisons de l'émergence de Persona Humana , sur ses enseignements et sur les événements qui ont suivi.

    Contexte : Conséquences de la commission sur le contrôle des naissances

    L'encyclique Persona humana est parue sept ans après Humanae vitae . Elle s'inscrit dans le contexte de l'érosion progressive de l'éthique sexuelle catholique amorcée dans les années 1960 et au début des années 1970, un processus accéléré par la fameuse commission papale sur le contrôle des naissances convoquée sous Jean XXIII.

    Le mandat initial de la commission était précis : déterminer si le nouveau médicament anovulatoire – la « pilule » – constituait une « contraception » au sens où l’Église l’avait toujours entendu. Cela nous paraît évident aujourd’hui, mais ce n’était pas le cas en 1963. À l’époque, la contraception désignait les moyens d’empêcher la rencontre des gamètes ou les substances chimiques qui les détruisaient. Le mécanisme de la pilule était différent, presque unique. Son effet recherché était d’empêcher l’ovulation. En modifiant les taux hormonaux, la « pilule » trompait l’organisme. La suppression de l’ovulation – une action préventive plutôt qu’une intervention sur un processus déjà entamé – constituait-elle le même type d’acte « contraceptif » que celui condamné par l’Église ? (J’ignore dans quelle mesure on était alors conscient du caractère abortif de la pilule.)

    Telle était la question. D'une certaine manière, il s'agissait d'une question technique, mais qui n'impliquait pas de remettre en question la moralité même de la contraception. Au début des années 1960, même des auteurs favorables à la contraception – dont John Noonan, auteur de Contraception , un ouvrage retraçant l'histoire du sujet – reconnaissaient que le témoignage chrétien contre la contraception était unanime jusqu'en 1930 (date à laquelle la Conférence anglicane de Lambeth l'a acceptée) et l'était resté au sein du catholicisme jusqu'alors.

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  • Mission et communion au centre des premières salutations du pape Prevost à la Curie

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Mission et communion dans les premières salutations du pape Prevost à la Curie

    Lors de la traditionnelle réunion précédant Noël, Léon XIV s'adressa à ses principaux collaborateurs dans un discours centré sur le mystère de Noël, mais il présenta également sa vision de l'Église. Il les exhorta à s'orienter davantage vers la mission et les appela à être « un signe d'une humanité nouvelle ».

    23/12/2025

    Photo Vatican Media/LaPresse

    Le premier Noël de Prévost sur le trône de Pierre. Hier, le pape a adressé ses vœux à la Curie romaine lors de leur traditionnelle réunion précédant Noël. Il a reçu ses principaux collaborateurs dans la Salle des Bénédictions pour un discours centré sur le mystère de Noël, mais aussi pour présenter sa vision de l'Église. « La lumière de Noël vient à nous », a commencé Léon XIV, « nous invitant à redécouvrir la nouveauté qui, de l'humble grotte de Bethléem, se répand à travers l'histoire humaine. » La joie que suscite cette nouveauté nous aide « à considérer les événements qui se succèdent, même dans la vie de l'Église », a déclaré le pape.

    Un hommage à son prédécesseur, décédé cette année même qui s'achève, était inévitable. « Sa voix prophétique, son style pastoral et la richesse de son enseignement ont marqué le cheminement de l’Église ces dernières années, nous encourageant avant tout à remettre la miséricorde de Dieu au centre, à donner un nouvel élan à l’évangélisation, à être une Église joyeuse et comblée, accueillante envers tous et attentive aux plus pauvres », a déclaré le pape Prévost. S’appuyant sur l’exhortation apostolique du pape François,  Evangelii Gaudium , Léon XIV a cité la mission et la communion comme deux aspects fondamentaux de la vie de l’Église.

    Le pape appelle à rendre l’Église encore plus missionnaire car « Dieu lui-même est venu à notre rencontre et, en Christ, il est venu nous chercher ». Prévost indique que la mission est un critère de discernement non seulement dans le cheminement de foi, mais aussi dans l’action de la Curie. Le pape a appelé à ce que les structures soient davantage orientées vers la mission, au lieu de les alourdir ou de les ralentir. Sa vision est celle d’une Curie « où les institutions, les offices et les tâches sont conçus en tenant compte des grands défis ecclésiaux, pastoraux et sociaux d’aujourd’hui, et non pas simplement pour assurer une administration courante ».

    Mission, mais aussi communion.  « Noël nous rappelle que Jésus est venu nous révéler le vrai visage de Dieu le Père, afin que nous devenions tous ses enfants et donc frères et sœurs les uns pour les autres », a déclaré Léon XIV, soulignant que grâce à cela, nous devenons « le signe d’une humanité nouvelle, non plus fondée sur la logique de l’égoïsme et de l’individualisme, mais sur l’amour mutuel et la solidarité réciproque ». Une tâche urgente, a-t-il insisté dans son discours, tant au sein qu’en dehors de l’Église. Le Pape a observé que « parfois, derrière une apparente tranquillité, se cachent les fantômes de la division ». Conscient, dès lors, que les distances ne manquent pas, à tel point que « dans les relations interpersonnelles, dans la dynamique interne des fonctions et des rôles, ou lorsqu’il s’agit de questions concernant la foi, la liturgie, la morale ou tout autre sujet, nous risquons de succomber à la rigidité ou à l’idéologie, avec les conflits que cela engendre ».

    Le Pape a choisi d’unir. Il a exhorté les membres de la Curie à être « bâtisseurs de la communion du Christ, qui exige de prendre forme dans une Église synodale, où tous collaborent et coopèrent à une même mission ». Telle est sa conception de la synodalité, qui ne correspond pas parfaitement à celle qui a prévalu ces douze dernières années. Le pape Prévost a évoqué l'amertume qui peut naître face à certaines dynamiques curiales, notamment avec ceux qui sont animés par une « obsession de l'excellence ».

    Il n'est pas impossible de trouver des amis au sein de la Curie, a-t-il affirmé . « Dans le combat quotidien », a-t-il soutenu, « il est beau de trouver des amis de confiance, de voir tomber les masques et les subterfuges, de ne pas instrumentaliser ni ignorer autrui, de s'entraider, de reconnaître la valeur et les compétences de chacun, évitant ainsi le mécontentement et le ressentiment. » Ces situations se retrouvent aussi à l'extérieur, dans un monde où l'agressivité et la colère sont monnaie courante. Noël, cependant, nous invite à devenir un signe prophétique de paix.

    Cela s'applique également à la Curie, selon Léon, pour les tâches qui doivent être accomplies dans cette perspective : « nous ne sommes pas de petits jardiniers soucieux de cultiver nos propres jardins, mais nous sommes des disciples et des témoins du Royaume de Dieu, appelés à être dans le Christ un ferment de fraternité universelle, parmi différents peuples, différentes religions, parmi les femmes et les hommes de toute langue et de toute culture. »

  • Ce à quoi les prêtres sont appelés aujourd’hui (Lettre apostolique de Léon XIV)

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    LETTRE APOSTOLIQUE
    UNE FIDÉLITÉ QUI GÉNÈRE L’AVENIR
    DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    À L’OCCASION DU 60e ANNIVERSAIRE
    DES DÉCRETS CONCILIAIRES
    OPTATAM TOTIUS ET PRESBYTERORUM ORDINIS

    1. Une fidélité qui génère l’avenir, voilà ce à quoi les prêtres sont appelés aujourd’hui encore, conscients que persévérer dans la mission apostolique nous offre la possibilité de nous interroger sur l’avenir du ministère et d’aider les autres à ressentir la joie de la vocation sacerdotale. Le 60 e anniversaire du Concile Vatican II, en cette année jubilaire, nous donne l’occasion de contempler à nouveau le don de cette fidélité féconde, en rappelant les enseignements des Décrets Optatam totius et Presbyterorum Ordinis promulgués respectivement le 28 octobre et le 7 décembre 1965. Il s’agit de deux textes nés d’un unique élan de l’Église qui se sent appelée à être signe et instrument d’unité pour tous les peuples, et interpellée à se renouveler, consciente que « le renouveau de l’Église entière, souhaité par tous, dépend pour une grande part du ministère des prêtres animé par l’Esprit du Christ ». [1]

    2. Nous ne célébrons pas un anniversaire de papier ! En effet, ces deux documents sont solidement fondés sur la compréhension de l’Église comme Peuple de Dieu en pèlerinage dans l’histoire et ils constituent une pierre milliaire de la réflexion sur la nature et la mission du ministère pastoral, et sur la préparation à celui-ci, et ils conservent au fil du temps une grande fraîcheur et une grande actualité. J’invite donc à en poursuivre la lecture au sein des communautés chrétiennes, et leur étude, dans les séminaires en particulier et dans tous les lieux de préparation et de formation au ministère ordonné.

    3. Dans les Décrets Optatam totius et Presbyterorum Ordinis, bien insérés dans la Tradition doctrinale de l’Église sur le sacrement de l’Ordre, le Concile a attiré l’attention sur le sacerdoce ministériel et a fait émerger le souci des prêtres. L’intention était d’élaborer les conditions nécessaires à la formation des futures générations de prêtres selon le renouveau promu par le Concile, en conservant fermement l’identité ministérielle et en mettant en évidence de nouvelles perspectives qui intègrent la réflexion précédente, dans une optique de sain développement doctrinal. [2] Il faut donc en faire la mémoire vivante, en répondant à l’appel à saisir le mandat que ces décrets ont confié à toute l’Église : redynamiser sans cesse et chaque jour le ministère des prêtres, en puisant des forces de sa racine qui est le lien entre le Christ et l’Église, pour qu’ils soient, avec tous les fidèles et à leur service, des disciples missionnaires selon son Cœur.

    4. Dans le même temps, au cours des six décennies qui se sont écoulées depuis le Concile, l’humanité a vécu et continue de vivre des changements qui exigent une vérification constante du chemin parcouru et une actualisation cohérente des enseignements conciliaires. Parallèlement, au cours de ces années, l’Église a été conduite par l’Esprit Saint à développer la doctrine du Concile sur sa nature communautaire selon la forme synodale et missionnaire. [3] C’est dans cette intention que j’adresse la présente Lettre apostolique à tout le Peuple de Dieu, afin de reconsidérer ensemble l’identité et la fonction du ministère ordonné à la lumière de ce que le Seigneur demande aujourd’hui à l’Église, en poursuivant la grande œuvre d’actualisation du Concile Vatican II. Je propose de le faire à travers le prisme de la fidélité, qui est à la fois grâce de Dieu et chemin constant de conversion pour satisfaire avec joie à l’appel du Seigneur Jésus. Je tiens tout d’abord à exprimer ma gratitude pour le témoignage et le dévouement des prêtres qui, partout dans le monde, offrent leur vie, célèbrent le sacrifice du Christ dans l’Eucharistie, annoncent la Parole, absolvent les péchés et se consacrent généreusement, jour après jour, à leurs frères et sœurs en servant la communion et l’unité et en prenant soin, en particulier, de ceux qui souffrent le plus et vivent dans le besoin.

    Fidélité et service

    5. Toute vocation dans l’Église naît d’une rencontre personnelle avec le Christ, « qui donne à la vie un nouvel horizon et par là son orientation décisive ». [4] Avant tout engagement, avant toute bonne aspiration personnelle, avant tout service, il y a la voix du Maître qui appelle : « Viens et suis-moi » ( Mc 1, 17). Le Seigneur de la vie nous connaît et éclaire notre cœur de son regard d’amour (cf. Mc 10, 21). Il ne s’agit pas seulement d’une voix intérieure, mais d’une impulsion spirituelle qui nous parvient souvent à travers l’exemple d’autres disciples du Seigneur et qui prend forme dans un choix de vie courageux. La fidélité à la vocation, surtout dans les moments d’épreuve et de tentation, se renforce lorsque nous n’oublions pas cette voix, lorsque nous sommes capables de nous souvenir avec passion du son de la voix du Seigneur qui nous aime, nous choisit et nous appelle, en nous confiant également à l’accompagnement indispensable de ceux qui sont experts dans la vie de l’Esprit. L’écho de cette Parole est, au fil du temps, le principe de l’unité intérieure avec le Christ qui est fondamentale et incontournable dans la vie apostolique.

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