D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : vers ses premiers cardinaux

24 août 2026

Jusqu’à présent, le pontificat de Léon XIV s’est caractérisé par une prudence extraordinaire et une certaine continuité. Le pape n’a procédé qu’à quelques ajustements relativement mineurs, sans toucher au vaste cadre de réforme mis en place par son prédécesseur immédiat. Il a conservé l’idée de synodalité, mais sans lui accorder l’importance centrale qu’elle revêtait, du moins sur le plan rhétorique, sous le pontificat de François. Il a presque toujours fait appel à des hommes qui avaient fait partie de l’entourage du pape François.

Il viendra cependant bientôt un moment où le pontificat de Léon XIV devra prendre une forme définitive, et ce sera lorsque le pape convoquera un consistoire pour créer de nouveaux cardinaux. Les choix qu’il fera quant aux hommes qui recevront les nouvelles barrettes rouges nous en apprendront beaucoup sur l’homme qui les a effectués.

C’est généralement le cas, et tout porte à croire que Léon ne fait pas exception à cet égard, du moins. Lorsque Léon XIV a été élu, 134 cardinaux électeurs sont entrés dans la chapelle Sixtine, le plus grand nombre de l’histoire.

Paul VI avait fixé à 120 le nombre maximal de cardinaux électeurs, et cette règle n’a jamais été modifiée. Mais les papes peuvent faire des exceptions. Jean-Paul II avait déjà dépassé la limite des 120 électeurs, mais il s’agissait en quelque sorte d’une décision mûrement réfléchie, car il savait que de nombreux cardinaux allaient bientôt atteindre l’âge de 80 ans et seraient donc exclus du nombre des cardinaux électeurs. En effet, le conclave qui a élu Benoît XVI comptait moins de 120 cardinaux électeurs. Léon XIV n’est pas du genre à faire des exceptions aux règles et traditions établies ; c’est pourquoi il a jusqu’à présent attendu que le nombre de cardinaux électeurs diminue. Actuellement, on dénombre 116 cardinaux électeurs, soit quatre de moins que la limite de 120.

Il est toutefois peu probable que le premier consistoire de Léon XIV soit réduit à un minimum de quatre cardinaux. Cependant, en parcourant la liste des membres du Collège des cardinaux, on constate que 12 cardinaux atteindront l’âge de 80 ans l’année prochaine. Par conséquent, à la fin de l’année 2027, il y aura 104 cardinaux électeurs. Cela permettra à Léon XIV d’attribuer 16 chapeaux rouges. Il pourrait toutefois le faire en dépassant brièvement la limite des 120, sachant que le nombre total d’électeurs se situerait, d’une manière ou d’une autre, à la limite des 120 ou en dessous, dans un délai assez court.

Des rumeurs persistantes font état d’un consistoire destiné à créer de nouveaux cardinaux en février. Léon XIV a toutefois déclaré qu’il comptait tenir un consistoire de discussion au moins deux fois par an, et il en a déjà tenu deux : l’un en janvier 2026, l’autre en juillet de la même année. Il est donc probable qu’un autre consistoire de discussion ait lieu en février, et il est possible que le pape crée de nouveaux cardinaux à cette occasion. Avec quatorze nouvelles « barrettes rouges » possibles, quels profils Léon XIV recherchera-t-il ? La question est légitime, et certaines décisions prises au début du pontificat léonien peuvent donner quelques indications.

Le pape François n’a pas nécessairement associé la « barrette rouge » à un siège cardinalice traditionnel. Il se trouve qu’à l’heure actuelle, des diocèses importants tels que Milan, Paris et Venise n’ont pas de cardinal à leur tête. On observe également une répartition asymétrique des chapeaux rouges et des évêchés au sein des dicastères du Vatican.

Par exemple, le cardinal Fabio Baggio était sous-secrétaire du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral lorsqu’il est devenu cardinal et l’est resté jusqu’à sa récente nomination au poste de pro-préfet de ce même dicastère par Léon XIV.

La nomination du cardinal Baggio au poste de pro-préfet laisserait penser que Léon XIV optera pour une répartition plus rationnelle et plus hiérarchique du collège cardinalice. Alors que le Dicastère pour les religieux avait besoin d’un cardinal pro-préfet pour assister Sœur Simona Brambilla dans son rôle de préfète — car l’autorité d’un évêque était nécessaire pour statuer sur certains cas —, ce n’est pas le cas pour le Dicastère pour le développement humain intégral, qui a au contraire des responsabilités plus structurées concernant la doctrine sociale de l’Église.

Ainsi, des postes au sein de la Curie pourraient revenir à des cardinaux. Le principal candidat est évidemment Mgr Filippo Iannone, préfet du Dicastère pour les évêques. Mais Mgr Anthony Randazzo, préfet du Dicastère pour les textes législatifs, devrait également recevoir la barrette rouge, selon cette logique. Reste à voir comment Léon XIV procédera concernant les « provisions » des grandes villes. À Milan, Mgr Delpini a fêté ses 75 ans et, à la demande de Léon XIV, est resté à la tête du plus grand archidiocèse d’Europe en attendant la nomination d’un successeur.

Ce successeur devrait probablement recevoir la barrette cardinalice. À Paris, Mgr Laurent Ulrich fêtera lui aussi ses 75 ans en septembre. Ce sera donc vraisemblablement son successeur qui deviendra cardinal.

La situation aux États-Unis s'annonce complexe, car certains cardinaux devront prendre leur retraite : le cardinal Blaise Cupich, archevêque de Chicago, a déjà près de 80 ans et devra être remplacé dans le diocèse « d'origine » du pape. On pensait que Léon XIV souhaitait le maintenir à son poste jusqu’à son voyage aux États-Unis, mais maintenant que ce voyage ne semble plus imminent – dans une interview accordée à NBC, le pape a évoqué les deux prochaines années –, son remplacement ne devrait pas être reporté.

Qui succédera à Cupich ? Le successeur de Cupich sera-t-il créé cardinal ?

L’archevêque de New York, Roland Hicks, encore relativement nouveau dans ses fonctions, est un autre candidat en attente d’une barrette rouge. En règle générale, la barrette cardinalice n’était pas décernée aux archevêques en fonction tant que leurs prédécesseurs n’avaient pas atteint l’âge de la retraite. Le pape François a enfreint cette règle tacite lorsqu’il l’a jugé opportun. Par exemple, le cardinal Francis Leo est l’actuel archevêque de Toronto, mais son prédécesseur, le cardinal Christopher Collins, fêtera ses 80 ans début 2027 ; Toronto comptait donc deux cardinaux lors du dernier conclave.

Cette disposition concerne toutefois directement Bruxelles, car le pape François a créé le cardinal Jozef de Kesel, qui fêtera ses 80 ans l’année prochaine, mais n’avait pas créé son prédécesseur, André-Joseph Leonard, en cardinal, et le successeur de Kesel, l’archevêque Luc Terlinden, n’est pas encore cardinal. Pourrait-il donc, lui aussi, devenir cardinal ? Reste à voir si Léon XIV adoptera une approche géographique ou s’il poursuivra une véritable réforme de la pensée de l’Église.

Les profils des cardinaux qu’il choisira nous en diront long sur la direction qu’il prendra, quels que soient leurs rôles. La manière dont seront structurés les prochains consistoires « d’affaires » sera un autre indicateur révélateur. Jusqu’à présent, Léon XIV a poursuivi la méthode synodale mise à l’essai lors du dernier consistoire du pape François. Le pape lui-même a toutefois admis que tout le monde n’apprécie pas cette méthode.

En effet, les discussions au sein de l’Église semblent enlisées sur quelques thèmes spécifiques : le rôle du Synode et de la synodalité, la question de la liturgie et du dialogue avec le monde traditionnel, ainsi que de nombreuses questions idéologisées, telles que la paix dans la doctrine sociale ou l’accueil des migrants. L’entrée de nouveaux membres au sein du Collège des cardinaux pourrait redynamiser le débat ou, à tout le moins, offrir un changement de perspective. Et ce sera peut-être le moment où l’on comprendra si Léon XIV entend véritablement mener un pontificat de changement, et si tel est le cas, de quel type de changement il s’agit et dans quelle mesure.

De 7sur7.be :

La conseillère spirituelle du roi Baudouin en route vers la béatification

De Luisella Scrosati sur la NBQ :

Entre les mains du Pape, le « remède marial » aux maux du monde

Depuis des décennies, on invoque la paix, mais les guerres se multiplient et, au sein de l'Église, la situation n'est pas meilleure. La voix des simples demande au Saint-Père un acte solennel capable de dissiper les ténèbres et de « déchaîner » la grâce : proclamer Marie mère spirituelle de tous les hommes, corédemptrice, médiatrice et avocate.

22/08/2026

« Peut-être que l’Abanà et le Parpar, les fleuves de Damas, ne valent-ils pas mieux que toutes les eaux d’Israël ? Ne pourrais-je pas m’y baigner pour être guéri ? » (2 Rois 5, 12). La réaction du chef de l’armée du roi d’Aram, Naaman, illustre parfaitement la manière dont l’homme se comporte face aux problèmes qui l’affligent. On s’observe et on se rend compte qu’on est atteint de la lèpre ; on cherche de l’aide auprès des hommes, mais en vain. Puis, la voix humble d’une femme étrangère nous indique le remède et, dans notre désespoir, on espère toujours qu’un miracle puisse se produire. Mais lorsque l’homme de Dieu nous demande ensuite de faire quelque chose de simple, nous commençons à avancer nos propres raisonnements : si je devais me plonger dans les eaux d’un fleuve pour guérir, pourquoi pas dans celles que je considère comme les meilleures ? Aux yeux de Naaman, les eaux de l’Abanà et du Parpar semblaient plus salubres et plus abondantes que celles du Jourdain : quel genre d’homme de Dieu est-ce donc qui ne s’en rend pas compte ? Ce n’est sans doute qu’un bigot et un simple d’esprit, qui n’est jamais sorti de son pays et ignore qu’il existe des eaux bien meilleures en dehors de la terre d’Israël.

Depuis des décennies, on ne cesse de parler de paix, et depuis des décennies, la guerre fait rage aux quatre coins du monde, augmentant sans cesse son potentiel d’anéantissement total de la planète. Depuis des décennies, on entonne des hymnes à la liberté, et depuis des décennies, la vie de l’homme, tant personnelle que sociale, est de plus en plus contrôlée et manipulée. Depuis des décennies, les institutions éducatives (ou prétendues telles) élaborent des projets « scientifiques » pour l’éducation des jeunes générations, et depuis des décennies, l’effronterie, l’impolitesse et la violence se développent de manière démesurée et sont désormais hors de contrôle. Depuis des décennies, la science nous assure avoir trouvé le remède définitif contre le cancer, le diabète, l’hypertension et l’oignon, et depuis des décennies, les maladies chroniques dégénératives se multiplient dans l’ensemble de la population.

Si nous regardons à l’intérieur des murs de notre Église bien-aimée, la situation n’est pas meilleure. Des années et des années de nouvelle évangélisation, de pastorale des jeunes, de pastorale familiale, de pastorale des migrants, de pastorale de la pastorale, de « marcher ensemble », d’inclusion ; des bureaux par-ci, des colloques par-là, des réunions, des congrès, des synodes, de la formation permanente et Dieu seul sait quoi d’autre encore. Et des années et des années de baisse constante des vocations sacerdotales et religieuses, de couvents vendus, d’églises fermées, d’effondrement des mariages, d’avancée continue de la sécularisation, de nouveaux mouvements religieux ; partout des hérésies, partout des schismes, partout la charité se refroidit.

Face à ce spectacle, l’idée que la guérison puisse venir de quelque chose d’aussi simple que de s’immerger dans les eaux du Jourdain suscite l’indignation, la protestation et quelques sourires plus ou moins compatissants. Mieux vaut les eaux connues de l’Abanà et du Parpar, de nos projets et de nos initiatives, éprouvées et soutenues par la diplomatie, la culture et la science, même si elles se sont révélées être des eaux stériles, incapables de donner et de rendre la vie et le salut.
Mais alors, la voix des simples rappelle qu’il y a un prophète en Samarie, et qu’en faisant simplement ce que le prophète ordonne, le salut est encore possible. Va vers le prophète, écoute sa voix qui te dit de te baigner sept fois dans le Jourdain. Et face à l’objection trop humaine « pourquoi le Jourdain ? Pourquoi pas les fleuves de chez nous ? », souviens-toi que l’Arche de l’Alliance, la demeure du Très-Haut, est entrée dans les eaux du Jourdain (cf. Jos 3, 14-17).

Depuis des décennies, on assiste non seulement à une décadence, sous les yeux de tous, mais aussi à la voix de nombreux humbles du Seigneur qui ont demandé et continuent de demander au Pape de plonger l’Église et le monde dans les eaux du Jourdain, afin que disparaisse cette terrible lèpre qui défigure et ronge leurs chairs : qu’il proclame depuis sa chaire le dogme de Marie, mère spirituelle de tous les hommes, corédemptrice, médiatrice et avocate. Des années d’initiatives, des millions de pétitions adressées au Saint-Siège pour qu’il reconnaisse publiquement et solennellement que Dieu a voulu et veut nous sauver « par la main d’une femme » (Jdt 13, 15), cette femme qui est notre véritable mère, car nous sommes membres du corps du Fils divin.

Dieu veut que son peuple, son Église, la reconnaissent comme véritable mère dans le plan du salut des hommes : il veut qu’ils reconnaissent l’accouchement douloureux par lequel elle nous a engendrés, en s’associant au Christ en tant que corédemptrice ; il veut qu’ils la reconnaissent comme nourricière des hommes, leur dispensant à tous et à chacun les grâces du salut ; il veut qu’ils la reconnaissent comme leur tutrice, toujours prête à protéger ses enfants et à intercéder en leur faveur. Il veut non seulement qu’ils la reconnaissent comme mère, mais aussi qu’ils fassent l’expérience qu’elle est la femme prévue depuis l’éternité pour que, unie à son Fils, elle écrase la tête de l’ancien serpent, abatte pour toujours ses deux « créatures » infernales – la bête qui monte de la mer et la bête qui monte de la terre (cf. Ap 13, 1.11) –, qui entraînent tous les hommes dans l’erreur, le vice et les ténèbres.

Le Saint-Père a une responsabilité immense et solennelle envers l’humanité tout entière : il peut ouvrir les portes du Ciel, en proclamant Marie véritable mère de tous les hommes dans l’ordre de la grâce, et offrir ainsi au monde et à l’Église une ère de paix véritable et durable. Il a à ses côtés le peuple de Dieu, qui attend ce moment depuis des années ; il s’appuie sur une théologie désormais mûre pour expliquer en quoi consiste cette maternité, dans sa dimension corédemptrice et de médiation, et pour écarter tout malentendu éventuel ; il bénéficie de l’exemple et de l’intercession de nombreux saints, y compris le saint pontife Jean-Paul II, qui a tant contribué à faire mûrir la réflexion de l’Église à ce sujet.

Mais si, d’une part, la pensée du grand bien qui pourra découler de cet acte solennel encourage, réconforte et donne de l’espoir au milieu de la grande tribulation que nous traversons, d’autre part, il n’est pas possible de cacher l’inquiétude, voire la consternation, qui envahit l’âme à l’idée que, une fois de plus, cette grande occasion de répondre au désir du Ciel de glorifier la Mère puisse être reportée. Une pensée qui n’est certainement pas lointaine à la lumière du triste et incompréhensible pas en arrière que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a fait avec la Note doctrinale *Mater populi fidelis*.

Notre prière pour le Saint-Père doit être de plus en plus insistante, afin qu’il ait l’humilité, la lumière et le courage d’accomplir le grand acte qui dissipera les ténèbres obscures du mal, qui recouvrent désormais chaque recoin de la terre et du cœur de l’homme ; de plonger l’Église et le monde dans les eaux du Jourdain, en reconnaissant la puissance salvatrice de la nouvelle Arche de l’Alliance. Le monde attend ; chaque homme et chaque créature retiennent leur souffle, attendant de celui qui a reçu le pouvoir de lier et de délier qu’il ouvre les portes du Ciel.

D'Edward Pentin sur le NCR :

Le Royaume-Uni interdit à la députée chrétienne finlandaise Päivi Räsänen d'entrer dans le pays

Päivi Räsänen témoigne au Capitole des États-Unis le 4 février 2026, à Washington. L'audition a mis en lumière l'impact potentiel des lois européennes sur la censure sur la liberté d'expression aux États-Unis.

20 août 2026

Une dépêche de l'Agence Fides :

ASIE/MONGOLIE - Adieu au père Robert Goessens, pionnier de la mission catholique en Mongolie

Oulan-Bator (Agence Fides) – Le père Robert Goessens, missionnaire belge de la Congrégation du Cœur Immaculé de Marie (CICM), est décédé le 15 août au Japon, à l’âge de 97 ans. Figure clé des débuts de la présence catholique contemporaine en Mongolie, il avait fait partie, en juillet 1992, du premier groupe de trois missionnaires de la CICM arrivés à Oulan-Bator, dans un pays qui sortait alors de plusieurs décennies de régime communiste. Aux côtés du père Wenceslao Padilla, missionnaire philippin qui allait devenir le premier Préfet Apostolique d’Oulan-Bator, et du père Gilbert Sales, le père Goessens fut chargé de lancer la mission. Arrivés le 10 juillet 1992, à la veille de la fête nationale du Naadam, les trois religieux se sont retrouvés face à une tâche tout à fait nouvelle : apprendre la langue mongole, aller à la rencontre d’une population qui ne connaissait que peu ou pas du tout le catholicisme et jeter patiemment les bases d’une communauté ecclésiale.

Avant de rejoindre Oulan-Bator, le père Goessens avait profondément marqué le paysage pastoral et social du Kansai. Arrivé au Japon le 2 octobre 1955, peu après son ordination sacerdotale, il y avait exercé son ministère pendant près de quatre décennies, notamment dans le diocèse d’Osaka et dans la paroisse de Sakai. Outre ses activités paroissiales, il s’était distingué par son engagement pionnier dans le domaine de l’action sociale et de l’enfance. Il a notamment fondé l’organisme médico-social Junshinkai (社会福祉法人 淳心会), sous l’égide duquel plusieurs jardins d’enfants et crèches (Heiwa no Sono) ont été créés. Cette attention portée aux plus vulnérables et aux enfants, associée à un profond respect des cultures locales, constituera la marque distinctive qu’il mettra ensuite en œuvre avec succès sur le sol mongol.

Né en Belgique en 1928, le père Goessens avait déjà à son actif une longue expérience missionnaire au Japon, où il avait vécu et exercé son ministère pendant 37 ans avant son départ pour la Mongolie. Sa connaissance de l’Asie et son expérience pastorale ont été mises au service de cette nouvelle mission confiée aux « Scheutistes », nom sous lequel sont communément appelés les membres de la CICM, fondée à Scheut, près de Bruxelles, par le père Théophile Verbist.

Au début, les missionnaires ont vécu à l’hôtel avant d’emménager dans un appartement. Ils célébraient la messe pour les catholiques étrangers résidant dans la capitale et proposaient des cours d’anglais. Ils accueillaient également les Mongols désireux de comprendre leur présence et leur mode de vie. « Aucun d’entre nous ne savait comment s’y prendre. Nous n’avions donc élaboré aucun plan avant notre arrivée, car nous voulions d’abord prendre la température », confiait-il à l’agence APIC en 2001. Cette présence s’est rapidement traduite par des initiatives sociales, notamment en faveur des enfants des rues. Avec le soutien des autorités mongoles, la mission catholique a participé à la création d’un centre d’accueil pouvant héberger une centaine d’enfants, tout en développant des activités éducatives et des cours de langue. Par la suite, l’œuvre a pris de l’ampleur et a notamment favorisé l’arrivée d’autres missionnaires issus de différentes congrégations religieuses.

L’action des premiers missionnaires de la CICM se caractérisait par le refus du prosélytisme et par la volonté d’établir des relations respectueuses avec la société mongole, ses traditions religieuses et ses autorités, selon le principe « venez et vous verrez », une attitude qui devait permettre à l’Église catholique de se développer lentement mais sereinement. En 2012, le père Goessens était revenu en Mongolie pour participer aux célébrations du vingtième anniversaire du retour de la présence catholique dans le pays et pour retrouver les personnes avec lesquelles il avait partagé les années fondatrices de cette mission. Ce voyage fut sa dernière visite en Mongolie.

Dans un message de condoléances, la Préfecture apostolique d’Oulan-Bator a rendu hommage à celui qu’elle décrit comme l’un des premiers missionnaires à avoir contribué à jeter les fondations de l’Église catholique mongole. Le communiqué rappelle son fidèle service, accompli aux côtés de ses confrères, ainsi que son engagement à semer « la foi, l’espérance, la compassion et l’amour » parmi le peuple mongol. Les confrères de la CICM au Japon ont célébré la messe funéraire du père Robert Goessens le 18 août, rendant grâce pour sa vie et son ministère. L’Église catholique de Mongolie a exprimé ses condoléances à la famille, aux confrères et à tous ceux qui ont travaillé avec lui, confiant son âme à la miséricorde de Dieu. « Que les graines de foi qu’il a semées en Mongolie, l’amour du Christ qu’il a partagé et l’espérance dont il a témoigné continuent de porter leurs fruits dans la vie de l’Église catholique en Mongolie », a souhaité la Préfecture Apostolique d’Oulan-Bator.(MLK) (Agence Fides 20/8/2026)

Nous avons interrogé l'IA concernant l'information selon laquelle une procédure serait en cours pour exaliner la validité de la démission de Benoît XVI. Voici sa réponse :

Oui, de nouveaux développements ont été signalés récemment dans cette affaire, principalement relayés par LifeSiteNews (19 août 2026) et confirmés par le journaliste plaignant Andrea Cionci.

Il s’agit d’une pétition pénale (protocole 116/24) déposée le 6 juin 2024 par Cionci (auteur du Codice Ratzinger) auprès du Tribunal de l’État de la Cité du Vatican. Elle a été complétée à plusieurs reprises (février et novembre 2025, février 2026, puis un supplément d’environ 50 pages en août 2026). L’argument central est que la Declaratio de Benoît XVI du 11 février 2013 n’aurait pas constitué une abdication valide du munus pétrinien (l’office lui-même), mais seulement une renonciation au ministerium (l’exercice actif de l’office), laissant le Siège en état de sede impedita. Selon cette thèse (souvent appelée « bénévacantisme »), les conclaves suivants – et donc les pontificats de François et de Léon XIV – seraient invalides.

Développements récents

• En avril 2026, LifeSiteNews a publié une lettre officielle du Promoteur de Justice (Prof. Alessandro Diddi, datée du 30 mars 2026) confirmant que l’Office menait des enquêtes actives et qu’il n’était pas encore possible de prévoir leur conclusion. C’était la première reconnaissance écrite officielle d’un dossier d’enquête en cours sur ces allégations.
• Cionci avait déjà été entendu pendant environ quatre heures le 12 avril 2025 (sous le pontificat de François).
• Le 3 août 2026, il a été convoqué pour une deuxième audition formelle (environ deux heures, dans une atmosphère plus détendue selon lui). Il y a déposé un nouveau supplément d’environ 50 pages. Le Promoteur aurait réitéré l’intention de clore les investigations dans un avenir relativement proche et de traiter l’affaire avec le plus grand sérieux.

L’enquête préliminaire se poursuit. Selon la procédure vaticane, elle peut aboutir à un classement sans suite ou à l’ouverture d’un procès formel. Le Vatican n’a pas commenté publiquement la dernière audition.

Contexte sur Léon XIV et le conclave de 2025

Léon XIV (Robert Francis Prevost, premier pape américain, augustin) a été élu le 8 mai 2025, après la mort de François le 21 avril 2025. Le conclave a réuni 133 électeurs (sur 135 éligibles). Des critiques (dont une étude canonique d’Angelo Giorgianni, ancien magistrat italien, adressée en mars 2026 au cardinal Parolin et à la Signature apostolique) soulèvent des irrégularités possibles : dépassement de la limite de 120 électeurs fixée par Universi Dominici Gregis (même si les cardinaux ont noté une dispense de François), et un rapport non officiel d’un téléphone portable découvert après l’extra omnes. Ces points sont contestés et ne constituent pas une invalidation reconnue.

Mise en perspective

La thèse d’invalidité de la démission de Benoît XVI reste marginale (qualifiée de théorie du complot ou de bénévacantisme sur Wikipédia et par de nombreux canonistes). Benoît XVI lui-même a affirmé à plusieurs reprises la validité pleine de sa renonciation (y compris dans une lettre de 2014). Le consensus des canonistes est que le canon 332 §2 exige seulement une renonciation libre et dûment manifestée, sans formule fixe, et que la Declaratio y satisfait. Plusieurs sources (Catholic Herald, Zenit, Gaudium Press, etc.) estiment que le langage de « phase d’enquête » peut être purement procédural (refus d’accès aux dossiers) et n’implique pas une reconnaissance de fond des allégations.

L’affaire continue de faire l’objet de discussions dans certains milieux traditionalistes, mais elle n’a pas reçu d’appui de l’autorité ecclésiastique. L’issue de l’enquête préliminaire déterminera s’il y a suite ou non.

Déclaration de l’Ordinaire militaire du Canada concernant les réflexions spirituelles dans le milieu militaire

18 août 2026

Ottawa – Mgr Scott McCaig, C.C., évêque de l’Ordinariat militaire du Canada, a publié une déclaration concernant les « Instructions au personnel militaire des Forces armées canadiennes (FAC) relatives aux réflexions spirituelles en milieu militaire », parues le 29 juillet 2026.

Dans sa déclaration, Mgr McCaig s’oppose à cette nouvelle politique, qui exige des membres des FAC, y compris des aumôniers, qu’ils proposent des réflexions spirituelles sans recourir à des mots, des gestes ou des symboles propres à une foi ou à une tradition spirituelle particulière. En vertu de cette nouvelle politique, « les membres des FAC […] doivent respecter le principe de neutralité religieuse et spirituelle de l’État en s’abstenant d’utiliser, de la part du gouvernement du Canada, des mots, des gestes ou des symboles propres à une [tradition spirituelle ou religieuse] particulière ».

Mgr McCaig affirme que, pour de nombreuses personnes, « le sens, la raison d’être et le bien-être spirituel » ne peuvent être dissociés de Dieu. Il fait valoir que la nouvelle politique impose précisément une telle dissociation et qu’elle est donc en contradiction avec la protection des libertés fondamentales de conscience et de religion garantie par la Charte.

La CCCB exprime sa solidarité avec Mgr McCaig, qui soulève ces préoccupations au nom des fidèles catholiques confiés à sa charge pastorale. La Conférence examine actuellement la nouvelle politique et continuera à suivre sa mise en œuvre, notamment en ce qui concerne ses implications pour la liberté de conscience et de religion, ainsi que pour la place de l’expression religieuse au sein des Forces armées canadiennes. À ce stade précoce, la CECC encourage les fidèles et toutes les personnes de bonne volonté à s’informer sur ces développements et à prier pour les FAC, leurs membres, leurs aumôniers et leurs familles, ainsi que pour Mgr McCaig dans son ministère pastoral auprès de la communauté militaire catholique du Canada.

La déclaration complète de l’Ordinariat militaire est disponible ici.

L’ordinariat militaire a pour mission de répondre aux besoins pastoraux des hommes et des femmes des forces armées, y compris de leurs familles. Il est composé d’aumôniers militaires et dirigé par un évêque résident, appelé « ordinaire militaire ». Un ordinariat militaire n’est pas limité par des frontières géographiques ; il est lié aux personnes (ou « personnel ») en ce sens qu’il existe partout où sont déployés les hommes et les femmes des forces armées d’une nation donnée. Les normes qui régissent un ordinariat militaire sont énoncées dans la constitution apostolique du pape Jean-Paul II, *Spirituali Militum Curae*.

D'Ismaël Adibuah sur EWTN News :

Pape Léon XIV : Le patrimoine musical de l'Église doit être préservé

De Marie-Lucile Kubacki sur Fides.org :

LE PAPE EN FRANCE - Derrière les chiffres. Attente nombreuse et « indéchiffrable » de Léon XIV

Les places disponibles ont été prises d’assaut. Les 80 000 billets pour la veillée au Stade de France ont été attribués en moins d’une heure, et plus de 200 000 personnes se sont inscrites dès les premières heures d’ouverture des inscriptions pour la messe.

Cet engouement a suscité de nombreux commentaires dans la presse confessionnelle et généraliste. Comme si c’était Beyoncé » : pourquoi les jeunes catholiques attendent Léon XIV comme une superstar », titre le Parisien. «Un très beau signe pour l’Église de France » commente l’Évêque de Saint-Denis, Mgr Étienne Guillet, pour Fides.

Il y a là un paradoxe très français. Les chiffres, si on les observe correctement, reflètent la complexité de cette France sécularisée mais où l’Église catholique est encore capable de faire se déplacer des foules.

Des chiffres à prendre avec précaution

Seuls 1,8 % de la population générale en France assiste à la messe chaque semaine (selon un sondage Ipsos de 2017), et 5% de manière régulière.” Parmi les personnes baptisées catholiques en France, seuls 6 % se déclarent croyants et pratiquants. En 2021, la proportion de personnes déclarant croire en Dieu est passée sous la barre des 50 % en France. (Sondage Ifop pour Ajir 2022.) Moins d'un quart des jeunes Français de cette tranche d'âge se déclare catholique. Parmi eux, plus d'un tiers ne prie jamais (Rapport de l'Institut Catholique de Paris et de la St Mary's University de Twickenham « Europe’s Young Adults and Religion », Stephen Bullivant, 2018). 28 % des personnes baptisées se considèrent désormais « non catholiques », et 40 % n'envisagent pas de faire baptiser leurs enfants, contre 25 % en 2012 (Enquête Ifop pour la revue Mission « Les Français et le catholicisme », 2022).

Un effondrement auquel on pourrait ajouter celui des vocations qui fait dire à l'historien Guillaume Cuchet qu'il ne s'agit plus tant d'abandons individuels que de désengagements de deuxième ou troisième génération, scellant la rupture de la transmission familiale de la foi (Comment notre monde a cessé d'être chrétien. Anatomie d'un effondrement, Éditions du Seuil, 2018).

En même temps, près d’un Français sur deux, soit plus de 32 millions de personnes, « se sentent liés au catholicisme » (enquête d’opinion Viavoice pour l’Observatoire de la laïcité, 2019). 57 % de la population continue à cultiver des pratiques dévotionnelles hors cadre institutionnel, comme allumer des cierges dans les églises, 44 % fréquentent les sanctuaires ou lieux de pèlerinages, 39 % prient Dieu, la Vierge ou les saints, 23 % laissent des intentions de prières dans les cahiers à cet effet (enquête Ifop de 2022.) En outre, depuis le printemps 2021, face à la chute continue des baptêmes d'enfants depuis plusieurs décennies, on observe une hausse inattendue des demandes de baptême chez les jeunes adultes.

La réalité qui « échappe aux radars »

Ce détour par les statistiques permet de tirer plusieurs conclusions riches d’enseignements pour la mission.
Le premier est que catholicisme français passe d'un modèle culturel dominant à une réalité morcelée en petites communautés, un « archipel catholique» selon les mots du sociologue Yann Raison du Cleuziou récemment paru dans la revue Études. Cet observateur des mutations du catholicisme français déclarait dans une interview : «Une religiosité populaire se maintient et passe sous les radars, car elle n’entre pas dans les catégories habituelles pour décrire le catholicisme dans les sondages.» Il ajoutait : «On peut observer dans les paroisses un retour des dévotions considérées comme populaires dans les années 1960, surtout le culte des saints, de la Vierge Marie ou du Sacré Cœur» et précisait que ce mouvement était porté par deux tendances indépendantes l’une de l’autre: la montée en puissance des catholiques observants en raison de la minorisation du catholicisme, de sensibilité religieuse plus traditionnelle, et le renouvellement de la base populaire du catholicisme par les flux migratoires. «Les catholiques venus d’outre-mer ou d’Afrique, ou même de l’Europe centrale ou méditerranéenne, expliquait-il, redonnent une vie à des dévotions qui tombaient en désuétude. » (La Vie, 2024)

Un autre phénomène qui a été largement analysé par Guillaume Cuchet est la montée des «SBNR», les «spiritual but not religious» (spirituels mais non religieux). Des individus qui ne se reconnaissent pas ou plus dans le cadre institutionnel des religions traditionnelles (églises, dogmes, rites communautaires), et qui, dans une part significative de la nouvelle génération conservent ou développent une quête, des convictions ou des pratiques spirituelles personnelles, à la carte, et qui peuvent reprendre des “éléments” de matrice chrétienne. Cela se retrouve dans des productions populaires comme Avatar qui mêle élements de chamanisme et thèmes bibliques. « Cette montée des « nones » introduit une formidable inconnue dans notre histoire religieuse et philosophique, écrit Cuchet. On peut, à grands traits, distinguer parmi eux trois profils dominants : 1. Les « secular nones » ou « nones » séculiers qui sont, généralement, athées ou agnostiques, et qui sont en nombre croissant ; 2. Les « liminal » ou « transitional nones » qui sont en transit ou en transition entre deux affiliations, et pour qui la position n’est que temporaire ; 3. Les « religious » ou « spiritual nones », qui sont croyants, mais qui ne se rattachent pas à un credo ou à une institution religieuse particulière. » Et de conclure : « Selon que l’une ou l’autre sous-espèce dominera demain, on risque d’avoir des mondes spirituels très différents. » (“La montée des sans religion en Occident, Études, 2019.)

Les sirènes identitaires et néo-idéalistes

Voilà pourquoi les concepts de “minorité” et de “déchristianisation” sont à manier avec précaution, sans quoi ils se révèlent des arbres qui cachent la forêt et biaisent la perspective missionnaire. Comme l’analyse Yann Raison du Cleuziou dans article à propos des nouveaux baptisés adultes, l'attachement aux rites de passage, aux fêtes, aux calvaires ou au patrimoine bâti (comme les églises de village, sans compter l’incendie de Notre-Dame de Paris de 2019 qui a soulevé une vague d’émotion nationale) traduit un attachement à la mémoire collective et à l'histoire locale et une quête de transcendance et de lien social (« de commun ») face à l'individualisme et à l'instabilité du présent. Parfois, cependant, cet attachement revêt une dimension « identitaire », lorsque le patrimoine est politisé pour définir une essence nationale irréversible et désigner des « ennemis ». Une tentation présente dans la mesure où une partie des catholiques pratiquants est travaillée par le sentiment de déclin ou de minorisation du catholicisme.

Cependant, tant la question «identitaire » que le « purisme spirituel » (qui voudrait isoler la foi de toute culture) sont les deux faces d'un même processus de sécularisation, analyse le chercheur. « Les catholiques qui opposent le seul Évangile aux héritages historiques chrétiens ne céderaient-ils pas au « monophysisme historique » dénoncé par le Pape François dans sa lettre sur l’histoire ? interroge-t-il. Une spiritualité qui exalte tant la singularité de l’incarnation christique qu’elle finit par la désincarner en un idéal inaccessible, « angélique », et sans autre issue temporelle possible qu’une forme de prophétisme devant lequel la société est toujours fautive. Ce purisme abandonne le politique aux réalistes autoproclamés et peut favoriser la marginalisation de l’Évangile, vu comme un idéalisme élitiste. »

Et de conclure : «Un certain cynisme identitaire est peut-être l’envers d’un purisme spirituel. Deux formes radicalement contraires mais paradoxalement solidaires dans leur opposition entre foi et culture. Le fantasme de la pureté culturelle et celui de la pureté spirituelle partagent la même hantise du mélange et donc de l’histoire.»

Ce qui place le rapport entre foi, religion et culture au centre du défi missionnaire. «Sans travail de fond sur cet impensé, affirme Raison du Cleuziou, les protestations spirituelles resteront sans prise réelle sur les tendances qu’elles doivent combattre. »

Les analyses, les imprévus et les espérances du cœur

La foule qui viendra acclamer le Pape sera le fruit de cette histoire du catholicisme français, marqué dans sa forme récente par les paradoxes de la sécularisation. Une situation à la fois très complexe et très simple dans la mesure où les enfants de « la fille aînée de l’Église » comme l’appelait Jean Paul II, attendent aujourd’hui comme hier, une parole qui suscite en eux le désir de faire de leur vie quelque chose de grand » et les amènent à regarder vers l’horizon. (Agence Fides 19/8/2026)

De Niwa Limbu sur Ad Vaticanum :

Le cardinal Scola met en garde contre le risque que la synodalité ne devienne un « parlement ».

17 août 2026

Le cardinal Angelo Scola a mis en garde contre le risque de transformer la synodalité en un processus parlementaire, arguant que « la source de la synodalité est la communion » tout en insistant sur le fait que la méthode synodale « ne doit pas être éliminée ».