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Christianisme - Page 18

  • « Durant son pontificat, Benoît XVI fut l’un des plus grands théologiens sur le Siège de Pierre » (cardinal Müller)

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    Le cardinal Müller avec le pape émérite Benoît XVI en 2014

    De kath.net/news :

    « Durant son pontificat, Benoît XVI fut l’un des plus grands théologiens du Siège de Pierre. »

    31 décembre 2025

    « Sa théologie est un don pour toute l’Église, et aussi pour les générations futures. » Homélie prononcée en la basilique Saint-Pierre à l’occasion du troisième anniversaire de la mort de Benoît XVI. Par le cardinal Gerhard Müller

    Vatican (kath.net/pl) kath.net publie l'homélie de Son Éminence le cardinal Gerhard Ludwig Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, à la veille du troisième anniversaire de la mort du pape Benoît XVI, en la basilique Saint-Pierre lors de la messe pontificale à l'autel de la Chaire de Saint-Pierre, le 30 décembre 2025, dans son intégralité.

    Chers frères et sœurs dans le Seigneur,

    il y a trois ans, en la fête de saint Sylvestre, le prêtre et évêque Joseph Ratzinger a achevé son voyage terrestre et nous a précédés vers la patrie céleste. Après la mort, il ne nous est pas seulement offert le repos et la béatitude éternels. Nous connaîtrons Dieu, qui de toute éternité nous a déjà choisis en son Fils et nous a prédestinés à participer à son amour trinitaire. Nous verrons Dieu face à face et nous le louerons et l'aimerons dans la communion de tous ses saints élus. La connaissance de Dieu est le but de toute activité spirituelle humaine. Car, comme le dit Jésus lui-même, le Verbe fait chair : « Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ » (Jean 17, 3). Il est le Fils qui se révèle en sa personne comme le chemin, la vérité et la vie (cf. Jean 14, 6). Par conséquent, nous sommes tous inclus dans le plan universel de salut de Dieu, qui désire que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité (cf. 1 Tim 2,4).

    Joseph Ratzinger s'est toujours considéré comme un collaborateur dans la quête de la vérité. Professeur de théologie et prédicateur recherché, il fut un serviteur infatigable de la Parole. Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, il imposa au Magistère romain des exigences d'une rigueur, d'une précision intellectuelle et d'une intégrité exemplaires. Durant son pontificat, il demeura l'un des plus grands théologiens du Siège de Pierre. Il nous a légué une œuvre théologique immense et d'une qualité exceptionnelle. Il fut reconnu à juste titre comme l'un des plus grands intellectuels catholiques de notre époque. Même Jürgen Habermas, figure emblématique de l'École de Francfort, courant néo-marxiste prônant un monde intellectuel moderne sans Dieu, chercha à dialoguer avec lui afin que croyants et non-croyants puissent préserver le monde moderne de la stagnation de l'antihumanisme et du transhumanisme.

    Lorsque j'ai présenté au pape Benoît XVI le premier volume de son œuvre intégrale, je l'ai informé des seize volumes prévus, estimés à environ 25 000 pages. Au lieu d'être fier d'une œuvre intellectuelle aussi monumentale, il m'a demandé : « Gerhard, qui est censé lire tout cela ? » Un peu gêné, j'ai répondu : « Saint-Père, je ne sais pas, mais je connais celui qui a écrit tout cela. »

    Une édition complète de ses œuvres théologiques, distincte des documents pontificaux, n'a pas pour but d'intimider ni de dissuader les lecteurs potentiels. Sa théologie est un don pour toute l'Église, y compris les générations futures. Chacun est libre d'y puiser, selon ses intérêts spirituels, théologiques, philosophiques ou culturels, en explorant à la fois l'ancien et le nouveau.

    On peut s'orienter tout au long de l'année liturgique grâce à ses sermons. On peut se référer aux ouvrages sur le Concile Vatican II, dont il fut un conseiller important et, plus tard, un interprète reconnu. On peut se tourner vers le volume contenant l'enseignement de saint Augustin sur l'Église comme Peuple et Maison de Dieu. Cependant, si un chrétien, en quête de sens et troublé dans sa foi, me demandait ce qu'il devrait absolument lire, je lui recommanderais les trois volumes sur Jésus. Le fait qu'il ait publié cet ouvrage sous son nom personnel, afin de distinguer son autorité théologique de son autorité papale, exprime simultanément le sens le plus profond de la primauté papale. Car chaque pape, successeur de Pierre, considère que sa mission la plus sacrée est d'unir toute l'Église, avec tous ses évêques et ses fidèles, dans la confession du Prince des Apôtres, qui a dit à Jésus : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! » (Mt 16, 16).

    C’est là que réside l’avenir du monde et de l’Église. Depuis les Lumières, un conflit s’est instauré entre la foi et la raison. Il semblait que les conclusions de la recherche historico-critique contredisaient la Bible, l’épistémologie philosophique et même – notamment concernant l’origine de l’univers et de la vie – la foi en Dieu, le Créateur, et en Jésus-Christ, l’unique Rédempteur.

    En réalité, il n'y a pourtant aucune contradiction avec la vérité révélée sur le monde et l'humanité, même si la foi ne requiert pas la confirmation des découvertes, toujours faillibles, des sciences empiriques. La foi est fondée sur la Parole de Dieu, par qui tout ce qui existe a été créé. Puisque Jésus, vrai Dieu et vrai homme, est la vérité même dans sa personne divine, notre connaissance de Dieu par le Saint-Esprit est infaillible et ne peut être remise en question par la seule connaissance du monde. 

    Il incombe toutefois aux théologiens de démontrer, par l’argumentation, l’unité profonde entre la foi révélée et la connaissance profane, telle qu’elle se reformule sans cesse dans les nouvelles théories. Car nous devons toujours être prêts à donner une réponse logiquement compréhensible à ceux qui nous interrogent sur le Logos de l’espérance qui est en nous (cf. 1 Pierre 3, 15). Le Fils de Dieu est le Logos divin, la Parole de Dieu, qui ne se trompe jamais et n’égare jamais. 

    Joseph Ratzinger nous a souvent rappelé que le christianisme, avec toutes ses magnifiques réalisations culturelles en matière de doctrine sociale, de musique et d'art, de littérature et de philosophie, n'est ni une théorie ni une vision du monde, mais une rencontre avec une personne. Jésus est la vérité en sa personne divine, la lumière qui éclaire chaque être humain. Quiconque appartient à la vérité écoute sa voix.

    Et qu'est-ce que l'Église ? Ce n'est pas une organisation humaine dotée d'un grand programme éthique et social. L'Église du Christ est la communauté de ses disciples, qui déclarent d'eux-mêmes et confessent devant le monde : « Nous avons contemplé sa gloire, la gloire du Fils unique venu du Père, pleine de grâce et de vérité » (Jean 1, 14).

    Joseph Ratzinger, théologien, évêque, cardinal et pape, n'est pas loin de nous. Car notre liturgie terrestre correspond à la liturgie céleste dans laquelle, uni à nous, il adore et glorifie Dieu, l'aimant et le louant pour l'éternité. Amen.

  • Missionnaires et agents pastoraux tués en 2025

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    Missionnaires et agents pastoraux tués en 2025

    30 décembre 2025
     

    Rome (Agence Fides)- Même l'espérance des missionnaires et des agents pastoraux catholiques qui meurent assassinés est « une espérance pleine d'immortalité, car leur témoignage reste comme une prophétie de la victoire du bien sur le mal ».

    C'est l'une des phrases du Pape Léon XIV choisies pour introduire le rapport habituel publié à la fin de l'année par l'Agence Fides sur les missionnaires et les agents pastoraux catholiques tués dans le monde. Elle suggère de manière simple la source même de l'espérance chrétienne, gage d'une vie qui ne meurt pas.

    Les informations, souvent succinctes, sur les biographies et les circonstances de leur mort montrent cette année encore que les missionnaires tués n'étaient pas sous les feux de la rampe pour des exploits spectaculaires. Ils rendaient témoignage au Christ dans leurs occupations quotidiennes, même lorsqu'ils travaillaient dans des contextes marqués par la violence et les conflits.

    Quelques données

    Selon les informations recueillies par l'Agence Fides, 17 missionnaires ont été tués dans le monde en 2025 : prêtres, religieuses, séminaristes, laïcs.

    La répartition continentale montre que, l'année dernière, le nombre le plus élevé de pasteurs tués a été enregistré en Afrique, où 10 missionnaires (6 prêtres, 2 séminaristes, 2 catéchistes) ont été assassinés. Sur le continent américain, 4 missionnaires (2 prêtres, 2 religieuses) ont été tués, en Asie 2 (un prêtre et un laïc). En Europe, un prêtre a été tué.

    Ces dernières années, l'Afrique et l'Amérique se sont alternées à la première place de ce classement tragique.

    Plus précisément, parmi les 10 pasteurs tués en Afrique, 5 ont perdu la vie au Nigeria, 2 au Burkina Faso, 1 en Sierra Leone, 1 au Kenya et 1 au Soudan.
    Parmi les 4 missionnaires tués en Amérique, deux religieuses ont été assassinées en Haïti, un prêtre a été tué au Mexique et un autre prêtre d'origine indienne a été tué aux États-Unis.

    Des deux prêtres tués en Asie, l'un a été brutalement assassiné au Myanmar, l'autre a été tué aux Philippines.
    Le seul prêtre tué en Europe a perdu la vie en Pologne.

    Parmi les pasteurs assassinés en 2025 figure également le très jeune séminariste nigérian Emmanuel Alabi, mort lors de la marche forcée imposée par ses ravisseurs, qui avaient attaqué le petit séminaire d'Ivianokpodi et, après l'avoir blessé, l'avaient enlevé avec deux de ses compagnons ; il y a sœur Evanette Onezaire et sœur Jeanne Voltaire, assassinées par des membres d'un des gangs armés qui tiennent Haïti en otage ; il y a aussi Donald Martin, premier prêtre catholique birman tué dans le conflit civil qui ensanglante le Myanmar, dont le corps sans vie, horriblement mutilé, a été retrouvé par des paroissiens dans l'enceinte de la paroisse.

    Entre 2000 et 2025, 626 missionnaires ont été tués dans le monde entier.

    « Ces frères et sœurs peuvent sembler être des ratés, mais aujourd'hui, nous voyons que ce n'est pas le cas. Aujourd'hui comme alors, en effet, la graine de leurs sacrifices, qui semble mourir, germe, porte du fruit, car Dieu, à travers eux, continue à accomplir des prodiges, à changer les cœurs et à sauver les hommes » (Pape François, 26 décembre 2023, fête liturgique de saint Étienne, premier martyr).

    (Agence Fides 30/12/2025)

  • Soutenons la NEF

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    2025, une année où La Nef a continué à soigner ses articles et à nourrir le débat de fond. Florilège ci-dessous. 

    Nous avons besoin de votre soutien pour prolonger ce travail en 2026 !

    Chers amis,

    Vous trouverez ci-dessous quelques articles de cette année écoulée. 

    Chaque mois, La Nef prend part au débat, et s’efforce de remplir ses pages de beaux articles, en tenant une ligne d’exigence intellectuelle pour appréhender au mieux les réalités naturelles et surnaturelles, en restant fidèle au Magistère de l’Église et en cultivant l'amour des choses de l’esprit. 

    Nous sommes convaincus que tout ce travail est capital, qu’il participe fortement à former les catholiques et à faire entendre une voix catholique au-delà des frontières de l'Église.

    C’est pourquoi il est si important que La Nef continue d’exister et d'exercer sa mission ! Or, pour cela, elle a grandement besoin de votre soutien : aidez-nous, participez à notre campagne de dons !

    Nous vous en sommes d’avance très reconnaissants, et vous remercions.

    Christophe et Élisabeth Geffroy 

    ­Soutenez la presse catholique indépendante,
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  • Le cardinal Ambongo alerte sur la persécution des chrétiens en Afrique : « Si l'on n'agit pas, la violence s'aggravera »

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    D'InfoVaticana :

    Le cardinal Ambongo alerte sur la persécution des chrétiens en Afrique : « Si l'on n'agit pas, la violence s'aggravera »

    Le cardinal Ambongo alerte sur la persécution des chrétiens en Afrique : « Si l'on n'agit pas, la violence s'aggravera »

    Le cardinal Fridolin Ambongo, archevêque de Kinshasa et président du Symposium des Conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar (SECAM), a mis en garde contre l’aggravation de la persécution des chrétiens dans divers pays africains, dans un contexte marqué par la violence armée, l’avancée du djihadisme islamiste et la faiblesse des structures politiques. Il l’a déclaré dans une longue interview accordée à Vatican News à l’occasion de la clôture du Jubilé de 2025.

    Chrétiens, cible croissante de la violence djihadiste

    Ambongo a exprimé sa profonde préoccupation face aux enlèvements et aux assassinats de chrétiens dans des pays comme le Nigeria, la République démocratique du Congo et le Cameroun. Bien qu’il ait reconnu que la violence touche aussi les musulmans, il a souligné qu’il existe une tendance de plus en plus claire à cibler spécifiquement les chrétiens.

    Le cardinal a cité le cas du diocèse de Bunia, dans l’est du Congo, où des groupes djihadistes ont assassiné des fidèles chrétiens alors qu’ils étaient en prière. Des situations similaires —a-t-il signalé— se répètent fréquemment au Nigeria, l’un des pays les plus touchés par cette forme de persécution religieuse.

    Un risque pour la coexistence religieuse

    Face à cette violence « gratuite et impitoyable », Ambongo a averti du risque que l’insécurité pousse les chrétiens vers des positions extrêmes, détériorant la coexistence avec les communautés musulmanes qui, a-t-il rappelé, souffrent également des conséquences du terrorisme. Par conséquent, il a fait appel à la conscience du monde entier pour que ce phénomène soit combattu « à la racine » et non par des mesures superficielles.

    La paix comme responsabilité morale et chrétienne

    Dans le cadre du Jubilé de 2025, le cardinal a situé la persécution des chrétiens dans une crise morale plus large. En commentant le message de Noël du pape Léon XIV, centré sur la paix, Ambongo a souligné que la paix ne se construit pas avec des armes, mais par la conversion personnelle, le dialogue et la solidarité avec les plus faibles et les opprimés.

    Selon le prélat, l’appel du Pape interpelle directement la conscience chrétienne, en rappelant que l’indifférence et l’égoïsme des puissants alimentent les conflits et laissent sans défense les communautés les plus vulnérables, parmi lesquelles les chrétiennes.

    Violence, pouvoir injuste et effondrement démocratique

    Ambongo a lié la persécution religieuse à la détérioration politique de nombreux pays africains. Le recul de la démocratie, la concentration du pouvoir entre les mains d’élites et l’absence d’une redistribution juste de la richesse créent un terreau fertile pour la violence, les coups d’État et l’expansion des groupes armés.

    Dans ce contexte, il a signalé que l’exercice du pouvoir détaché du bien commun non seulement appauvrit les populations, mais laisse des communautés entières —y compris les chrétiennes— sans protection effective face à la violence.

    Le pillage de l’Afrique et ses conséquences humaines

    Le cardinal a également dénoncé le pillage systématique des ressources naturelles africaines par des puissances étrangères, souvent avec la complicité de dirigeants locaux. Ce saccage —a-t-il averti— perpétue la pauvreté, alimente les conflits et affaiblit les États, facilitant l’expansion du terrorisme et la persécution religieuse.

    Ambongo a appelé les Africains à assumer la défense des biens que Dieu a confiés au continent et à exiger de leurs dirigeants un exercice du pouvoir compris comme un service et non comme un instrument d’enrichissement personnel.

    « La paix et la libération de l’Afrique sont entre nos mains »

    En concluant sa réflexion, le président du SECAM a insisté sur le fait que l’avenir de l’Afrique dépend des Africains eux-mêmes. Malgré la violence et la persécution que subissent les chrétiens, Ambongo a exhorté à ne pas sombrer dans le désespoir et à persévérer dans l’espérance.

    « La paix et la libération de l’Afrique sont entre nos mains », a-t-il affirmé, en soulignant que seule la justice, la conversion morale et l’engagement pour la coexistence permettront de freiner la violence et de garantir un avenir digne pour tous.

  • Aujourd'hui, au lieu de dix commandements, il n'y en a plus qu'un : tu ne jugeras point

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    De sur Crisis :

    Les chrétiens sont-ils appelés à être plus critiques ?

    L'idée souvent exprimée par « qui suis-je pour juger ? » est tellement répandue dans notre culture qu'elle ne surprend même pas un catholique lorsqu'elle est exprimée dans le contexte de la morale chrétienne.

    29 décembre 2025

    Lorsque nous laissons la peur occulter notre responsabilité de dénoncer les fautes graves et d'encourager la vertu plutôt que le vice, nous négligeons des devoirs essentiels au christianisme. Instruire les ignorants et reprendre les pécheurs sont des œuvres de miséricorde spirituelles que nous semblons avoir abandonnées, victimes de l'idée fausse qu'elles nuisent à notre prochain au lieu de lui être bénéfiques.

    S’il est vrai, comme le soutient Alice von Hildebrand, que  le jugement peut devenir un péché  et que les attitudes puritaines ont historiquement conduit à une survalorisation de la honte, la solution n’est pas de nier purement et simplement la réalité du péché. La vertu se situe au juste milieu entre deux extrêmes. En tant que chrétiens, il est de notre devoir de veiller à la santé spirituelle de notre société en dénonçant les pratiques qui bafouent la dignité humaine. Même – ou peut-être surtout – lorsque notre prochain ne reconnaît pas qu’un acte ou un comportement porte atteinte à sa dignité, notre devoir de le dénoncer demeure.

    Donner sa place au jugement moral

    Le jugement moral n'était pas autrefois une faute de goût, mais une vertu. On l'appelait prudence : l'art de la sagesse pratique. Lorsque nous nous détachons des réalités de la vérité et du bien objectifs, il ne reste que la volonté subjective de chacun. Une telle société n'a ni utilité ni place pour le discours moral. Il ne reste plus à une communauté qu'à s'abstenir d'imposer sa volonté à autrui. 

    En adoptant une attitude de désengagement face aux dilemmes moraux de notre époque, nous nous déchargeons de notre responsabilité les uns envers les autres. Nous assistons impuissants à l'asphyxie spirituelle de ceux qui nous entourent, comme s'ils avaient simplement choisi un plat différent au buffet. « Chacun ses goûts », aime à dire mon enfant de quatre ans – et à la maternelle, où les enfants se disputent pour savoir s'ils vont jouer dans le bac à riz ou coller des Cheerios sur du papier cartonné, c'est une attitude qu'il est bon de cultiver. 

    Lorsque nous entrons dans le domaine des choix qui déterminent le destin de notre âme, les enjeux sont bien plus importants. Il ne s'agit plus de choisir entre des repas dont le goût ou la valeur nutritive diffèrent ; la différence réside entre les aliments qui nous nourrissent et ceux qui, non seulement ne nous satisfont pas, mais peuvent aussi nous empoisonner, à des degrés divers. 

    La réaction attendue n'est pas de lever les yeux de cet article et de se mettre aussitôt à donner des ordres. Qu'il s'agisse d'un tout-petit difficile ou d'un adolescent rebelle, le moyen le plus sûr de les faire taire ou de les contrôler est de tenter de les forcer. Au contraire, nous sommes appelés à témoigner et à inviter. Cela peut être frustrant, voire déchirant. Il est difficile de s'y retrouver, et nous risquons de perdre des amitiés malgré tous nos efforts pour exprimer notre souhait que chacun fasse des choix respectueux de la vie et de la dignité. Il y aura des moments où la prière sera notre seul recours. 

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  • Le pape Léon et le patriarche Bartholomée : leur « unité de foi » est-elle possible ?

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    De sur The European Conservative :

    Le pape Léon et le patriarche Bartholomée : leur « unité de foi » est-elle possible ?

    L’unité fondée sur le plus petit dénominateur commun n’est pas ce que souhaite l’Épouse du Christ et doit donc être soigneusement évitée.

    La « voie du dialogue » saluée conjointement par le pape Léon XIV et le patriarche Bartholomée Ier de Constantinople produira-t-elle réellement des résultats et l’« unité de foi » souhaitée, ou est-elle vouée à affaiblir l’Église catholique ?  

    Plusieurs semaines après le premier voyage papal de Léon XIV en Turquie et au Liban, ce déplacement est naturellement devenu l'un des moments les plus marquants de son jeune pontificat. Au Liban, le pape américain est apparu comme un symbole d'espoir pour le pays et la région, dans un contexte de violence. En Turquie, son action a été résolument œcuménique, puisqu'il s'est consacré à une priorité qu'il avait définie dès les premiers jours de son règne.  

    Organisé pour commémorer le 1700e anniversaire du concile de Nicée, le voyage du pape en Turquie a constitué à bien des égards l'un des actes d'œcuménisme les plus marquants de ces dernières années. Une prière œcuménique commune sur le site historique du concile a réuni à nouveau les responsables chrétiens, 1700 ans après l'événement originel, tandis que la signature d'une déclaration par Léon XIV et le patriarche Bartholomée a souligné la fraternité spirituelle et le dialogue instauré entre l'Orient et l'Occident.  

    Pour Léon XIV, on peut affirmer sans exagérer que promouvoir l’unité et la pleine communion entre tous les chrétiens est sans doute sa priorité absolue. Accueillant les délégués œcuméniques au Vatican le 19 mai, au lendemain de sa messe d’investiture, Léon XIV a mis en lumière cet aspect de sa mission : 

    Mon élection a eu lieu l'année du 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Ce concile représente une étape importante dans l'élaboration du Credo partagé par toutes les Églises et communautés ecclésiales. Dans notre cheminement vers le rétablissement de la pleine communion entre tous les chrétiens, nous reconnaissons que cette unité ne peut être qu'une unité dans la foi. 

    En tant qu'évêque de Rome, je considère que l'une de mes priorités est de rechercher le rétablissement d'une communion pleine et visible entre tous ceux qui professent la même foi en Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit. 

    « L’unité, a-t-il déclaré, a toujours été une préoccupation constante pour moi, comme en témoigne la devise que j’ai choisie pour mon ministère épiscopal. » 

    Le nouveau pape n'a pas hésité à le démontrer. Il a reçu le patriarche Bartholomée Ier à deux reprises au cours des trois premières semaines de son pontificat. Le voyage à Nicée, initialement prévu pour le mois de mai, a été rapidement organisé, avec le pape François comme invité d'honneur.  

    Une fois arrivés en Turquie, le pape et le patriarche ont été de proches compagnons lors de la plupart des événements publics du voyage papal. Ils ont offert une démonstration éclatante d'unité entre les « Églises sœurs », comme ils l'ont eux-mêmes écrit dans une déclaration commune. 

    La déclaration elle-même était, à bien des égards, conforme aux attentes. Les vaticanistes sont habitués à la signature de documents entre un pape et un chef religieux, dans un climat de grande pompe et de cérémonie, mais qui tombent ensuite dans l'oubli, sauf lorsqu'ils sont mis en avant par les médias officiels du Vatican. Le contenu est souvent chaleureux et fraternel, exhortant le monde à un avenir meilleur et promettant la collaboration des deux parties pour atteindre cet objectif, mais sans apporter de précisions.  

    Dans une certaine mesure, Léon et Bartholomée ont emboîté le pas en exprimant par écrit leur souhait que les religions soient au service de la paix et de la prospérité mondiales. Toutefois, il ne s'agissait là que d'une remarque marginale, éclipsée par leur objectif d'unité ecclésiale. 

    « Nous continuons à avancer avec une ferme détermination sur la voie du dialogue, dans l’amour et la vérité, vers le rétablissement espéré de la pleine communion entre nos Églises sœurs », indique la Déclaration. Le texte, signé à l’église patriarcale Saint-Georges d’Istanbul, se poursuit ainsi :  

    Conscients que l’unité chrétienne n’est pas seulement le fruit d’efforts humains, mais un don d’en haut, nous invitons tous les membres de nos Églises — clergé, moines, personnes consacrées et fidèles laïcs — à rechercher ardemment l’accomplissement de la prière que Jésus-Christ a adressée au Père : « afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi… afin que le monde croie. » 

    Faisant référence à la défense des vérités christologiques par le concile de Nicée comme à un « événement providentiel d’unité », la déclaration de Léon et Bartholomée saluait sa commémoration comme « un moment extraordinaire de grâce ». 

    Le couple a également fait part de sa ferme conviction que « la commémoration de cet anniversaire important peut inspirer de nouvelles initiatives courageuses sur la voie de l'unité ». 

    C'est une affirmation audacieuse, mais est-elle plausible ? En effet, au-delà de la belle prose, la déclaration commune, bien qu'exprimant le profond désir d'unité, ne semble proposer aucune solution nouvelle pour y parvenir.  

    Prenons l'exemple de la date de Pâques, qui coïncidait cette année à Rome et à Constantinople. La déclaration exprime le souhait que cela se produise « chaque année », mais, en réalité, ce ne sera possible que si l'une des parties rejette son calendrier au profit de l'autre. Puisque l'usage orthodoxe du calendrier julien pour déterminer la date de Pâques est pratiquement le seul cas où ce système est utilisé dans le monde, la solution logique serait que les orthodoxes adoptent le calendrier grégorien utilisé par Rome – et par la majeure partie du monde.

    On retrouve la même réponse concernant, par exemple, la question de la primauté papale. Puisque le Saint-Siège ne peut modifier sa doctrine à ce sujet, l'Église orthodoxe doit soit se soumettre à son rejet actuel de la primauté du Siège de Rome, soit ne pas le faire. Cette décision difficile devra être prise tôt ou tard si les espoirs d'unité exprimés dans la déclaration commune sont réellement sincères.  

    Dans son homélie prononcée à l'occasion de la fête patronale de saint André, le patriarche Bartholomée a reconnu ces questions théologiques et hiérarchiques. « Nous ne pouvons qu'espérer que des questions telles que le Filioque et l'infaillibilité, actuellement examinées par la Commission, seront résolues de sorte que leur interprétation ne constitue plus un obstacle à la communion de nos Églises », a-t-il déclaré.  

    Les différences ne sont pas insurmontables, mais elles sont indéniables et exigent des réponses définitives.  

    Peut-être Léon pourrait-il chercher à employer le processus en vogue de la synodalité afin de présenter l'Église catholique comme plus attrayante pour ceux qui sont fidèles au patriarche de Constantinople. 

    Lors de son discours aux délégués œcuméniques en mai, Léon XIV a laissé entendre qu'il mettrait la synodalité au service de l'œcuménisme, la première étant considérée comme intimement liée à la seconde. « Conscient, par ailleurs, du lien étroit qui unit la synodalité et l'œcuménisme, je tiens à vous assurer de mon intention de poursuivre l'engagement du pape François en faveur de la promotion du caractère synodal de l'Église catholique et du développement de formes nouvelles et concrètes pour une synodalité toujours plus forte dans les relations œcuméniques », a-t-il déclaré.  

    Mais cette politique est à double tranchant. Le patriarche Bartholomée s'est félicité que l'étude de la primauté papale à travers le prisme de la synodalité soit « une source d'inspiration et de renouveau non seulement pour nos Églises sœurs, mais aussi pour le reste du monde chrétien ». Il s'agit assurément d'une allusion au document de juin 2024, qui a placé la papauté au service de la synodalité et de l'œcuménisme, et a ainsi suscité la controverse parmi les catholiques traditionalistes, car ce document fragilise la position du pape.  

    Si Léon XIV s'engageait dans une voie qui minimiserait le prestige, l'honneur et l'autorité de la papauté afin de rallier les orthodoxes à sa cause, l'Église catholique risquerait d'être affaiblie dans son enseignement et son identité hiérarchique. L'unité fondée sur le plus petit dénominateur commun n'est pas souhaitable pour l'Église, l'Épouse du Christ, et doit donc être soigneusement évitée.  

    Le processus visant à déterminer si l'unité peut être atteinte sera vraisemblablement déterminé par les théologiens de la Commission de dialogue entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe, qui a reçu un soutien renouvelé de Léon et Barthélemy dans leur déclaration commune.  

    Le voyage de Léon en Turquie a permis de renforcer considérablement les liens de confiance entre les deux parties. Cependant, malgré leur « fraternité spirituelle », Léon et Bartholomée n'ont pas encore concrétisé l'unité tant désirée. Cela tient peut-être en partie au fait que l'Église catholique ne doit ni ne peut modifier son enseignement et son identité, tandis que les orthodoxes ne souhaitent pas remettre en question leur doctrine sur les points litigieux.  

    Le temps qui passe et les travaux de la Commission de dialogue détermineront l'efficacité et la conviction que les deux parties apportent à leurs arguments, et si le fruit de l'unité est mûr et prêt à être cueilli. 

    Michael Haynes est un journaliste anglais indépendant et membre du corps de presse du Saint-Siège. Vous pouvez le suivre sur X à @MLJHaynes ou sur son site web Per Mariam.
  • L'Église : une ONG spirituelle au service de l'État libéral ?

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    De sur le CWR :

    Le visage souriant de l'effacement 

    Dès l'instant où une Église admet que le bien suprême est « l'inclusion » plutôt que la « sainteté », ou « l'autonomie » plutôt que « l'obéissance », elle cesse d'être une Église et devient une ONG spirituelle au service de l'État libéral.

    J'ai récemment été interviewé sur CTV, la chaîne de télévision nationale canadienne, au sujet des débuts du pontificat de Léon XIV. L'intervieweur m'a posé une question qui m'a été posée dans d'innombrables interviews concernant le pontificat de Léon XIV ou de François : « Parviendra-t-il enfin à moderniser l'Église ? »

    Lorsque les recruteurs posent cette question, ils ne cherchent pas à savoir si l'Église utilisera les derniers smartphones, l'intelligence artificielle ou TikTok pour l'évangélisation. Ils n'entendent pas par là une modernisation technologique, ni une modernisation organisationnelle, ni l'adoption des dernières idées en matière de leadership ou d'efficacité managériale.

    Non, ce qu'ils veulent dire, et ce qu'ils ont toujours voulu dire lorsqu'ils ont évoqué la modernisation depuis plus de 150 ans, c'est simplement ceci : « L'Église va-t-elle commencer à nous ressembler davantage, à adopter nos valeurs et nos principes ? »

    Le mot « nous » est ici essentiel. Car ceux qui posent cette question – qu’il s’agisse de représentants de la presse, d’universitaires ou de journalistes – sont attachés à des valeurs et des principes fondamentaux qu’ils partagent. Ce sont, selon eux, les valeurs fondamentales de l’Occident moderne. L’inclusion est une bonne chose ; l’exclusion, une mauvaise. Le passé est suspect car il a exclu des groupes, et ces groupes, qu’il s’agisse de femmes ou de personnes homosexuelles, doivent désormais être inclus. La tradition, dès lors, est suspecte car elle n’est qu’un vestige poussiéreux de cette époque répressive. La démocratie, comme le savent tous les gens sensés, est une bonne chose ; et le fait que tous les catholiques de nom ne votent pas pour leurs dirigeants est antidémocratique, et donc mauvais.

    Je pourrais m'étendre sur le sujet, mais nous connaissons tous ces valeurs. Elles sont omniprésentes dans les cours universitaires, les films de série Z, les séries télévisées, la publicité et les articles de presse. Ce sont les valeurs du libéralisme, pour être précis, ou tout simplement de « bonnes valeurs » si l'on est tellement imprégné de culture occidentale qu'on ignore leur caractère simpliste et discutable. Elles ne sont pas présentées comme une option parmi d'autres, mais comme le aboutissement neutre et inévitable de l'histoire.

    Ainsi, la question de la « modernisation » de l’Église, au XIXe siècle comme aujourd’hui, est une question d’absorption de l’Église par la « modernité » ou le libéralisme. Lorsque le pape Pie IX fut pressé de se réconcilier avec le « progrès, le libéralisme et la civilisation moderne » dans les années 1860, on lui demandait précisément de faire ce que les experts exigent du pape aujourd’hui. Cette exigence est constante car le projet de modernité est totalisant.

    L'histoire de l'Occident moderne est celle d'institutions et de groupes qui, les uns après les autres, fusionnent avec cette idéologie. Des monarchies aux gouvernements, des nations aux instances sportives, des universités aux médias, des entreprises à l'ensemble de la population, la modernité est un processus d'effacement des différences et des spécificités au nom du « progrès ». C'est un processus inexorable où tous sont convertis à ces principes. Les médias et les universités font office d'évangélistes et de prêtres ; ils sont les missionnaires de première ligne.

    Surtout, ils ne se considèrent pas comme des colonisateurs ; ils croient simplement œuvrer pour le progrès, la justice ou le bien commun. Ce sont des religieux fervents, dénués de tout doute. Ils cherchent à effacer l'identité d'autrui au nom de la justice, du progrès, et même pour le bien de ceux qu'ils tentent de convertir. Il ne s'agit pas de l'impérialisme violent des canonnières, mais de l'impérialisme insidieux des services des ressources humaines, des comités d'attribution des subventions et des normes de radiodiffusion. Il conquiert non pas en détruisant le corps, mais en réécrivant l'âme.

    Quand on m’interroge sur la modernisation de l’Église, on me demande en réalité si elle est prête à être colonisée. Est-elle prête à accepter la réalité et à se soumettre à l’idéologie dominante, ou à persévérer dans le combat, telle une soldate japonaise fanatique sur une île du Pacifique, ignorant que la guerre est terminée depuis longtemps ?

    Bien que ce discours de colonisation et de combat puisse paraître rhétorique, il est important de comprendre que les groupes qui se « modernisent » ne sont pas de simples groupes qui se relookent. Ils ne se contentent pas d'adopter l'apparence d'appartenir à la même « marque » que le libéralisme moderne tout en conservant leur nature et leur identité. Certes, les instances sportives continuent de se consacrer au sport tout en se faisant les porte-parole de l'idéologie dominante, arborant des drapeaux arc-en-ciel et portant des lacets multicolores. Apple peut toujours vendre des iPhones et Disney peut toujours produire des films tout en diffusant des idées à travers ses fonds d'écran ou ses contenus.

    Lorsqu'elles se modernisent, elles peuvent conserver en grande partie leur mission principale. De même que les pays colonisés pouvaient garder la quasi-totalité de leurs revenus, ne versant qu'une faible part d'impôts à l'Empire, ils pouvaient mener leurs propres conflits la plupart du temps et n'avaient besoin d'envoyer leurs soldats en renfort au pays colonisateur que ponctuellement. La colonisation n'entraîne pas toujours la disparition complète d'une fonction ; souvent, elle se traduit simplement par un réalignement des allégeances.

    Mais l'Église se concentre sur la pensée et l'action, la foi et les œuvres. Elle s'attache à définir comment vivre, ce qu'il faut croire et les biens et vérités auxquels nous devons nous rattacher pour nous conformer à ce bien et à cette vérité. Que ce soit dans les médias, les entreprises ou le monde universitaire, l'idéologie moderne qui les unit porte également sur ce qu'il faut croire (concernant l'inclusion et l'exclusion), sur les biens et vérités auxquels adhérer (concernant la liberté et l'émancipation) et sur la manière de vivre (jusqu'aux conceptions de la sexualité).

    Par conséquent, pour l'Église, la colonisation par l'idéologie de l'Occident moderne ne serait pas partielle, mais totale. L'Église ne vend pas un produit que l'on pourrait emballer dans un drapeau arc-en-ciel ; l'Église  est un mode de vie qui exige une allégeance absolue. Si un comptable musulman peut se convertir au christianisme et continuer d'exercer sa profession, un imam musulman ne peut se convertir tout en restant imam. Microsoft peut continuer à vendre des logiciels, tant que les utilisateurs peuvent choisir des thèmes de couleurs « pride » dans Outlook, tout en adhérant à la vérité de l'Occident moderne. Mais les Églises, elles, ne le peuvent pas.

    Dès l'instant où une Église admet que le bien suprême est « l'inclusion » plutôt que la « sainteté », ou « l'autonomie » plutôt que « l'obéissance », elle cesse d'être une Église et devient une ONG spirituelle au service de l'État libéral.

    Les Églises qui s'y essaient deviennent rapidement l'avant-garde évangélique des valeurs libérales modernes. Elles cessent d'annoncer l'Évangile et se transforment en prédicateurs de ces mêmes valeurs. On le constate chez les principales dénominations protestantes qui ont embrassé tous les préceptes de la révolution sexuelle ; leurs bancs sont vides, mais leurs communiqués de presse sont d'une orthodoxie irréprochable, selon les critères du New York Times . Elles prêchent avec ferveur religieuse les valeurs qui nous définissent, nous autres Occidentaux laïcs modernes.

    Il y a ici une psychologie particulière à l'œuvre. Si Paul n'avait été qu'un fabricant de tentes, il aurait pu se convertir du judaïsme au christianisme et continuer à fabriquer des tentes. Mais Paul, le prédicateur zélé, était un prédicateur zélé du christianisme. Les Églises qui se « modernisent » deviennent des évangélistes zélés du libéralisme. Souvent, le converti est plus fanatique que celui qui est né dans la foi. Le chrétien « modernisé » est souvent plus désireux de prouver sa loyauté au nouveau régime que le laïc qui la considère comme allant de soi. Ils deviennent les inquisiteurs du nouvel ordre, traquant les éléments « rétrogrades » de leur propre tradition pour les offrir en sacrifice aux nouveaux dieux du progrès.

    Nous avons déjà vu ce processus. Le paganisme qui a jadis prospéré dans le monde antique s'est modernisé sous l'effet du christianisme. Des chercheurs attentifs peuvent encore en déceler des vestiges dans certaines pratiques chrétiennes actuelles, mais il n'en reste plus grand-chose. Il en va de même avec l'essor de l'islam. Les chrétiens d'Afrique du Nord et de la Méditerranée orientale se sont modernisés sur plusieurs siècles, adoptant souvent une synthèse entre leur foi chrétienne et la nouvelle foi qui commençait à être appelée islam. En quelques siècles, ils ont complètement disparu. Certains esprits extrémistes, comme Jean Damascène, théologien et moine de la fin du VIIe et du début du VIIIe siècle, les qualifiaient encore d'hérétiques chrétiens, mais les vestiges de leur christianisme étaient de plus en plus difficiles à déceler sous la nouvelle idéologie qu'ils avaient adoptée. Ils pensaient s'adapter pour survivre ; en réalité, ils s'adaptaient pour disparaître.

    L'intervieweur qui m'a posé cette question, comme ceux qui m'avaient posé des questions similaires auparavant, était un homme sympathique. Il est peut-être même chrétien, ou plus probablement, ses parents ou grands-parents l'étaient. Et je comprends pourquoi il a posé cette question. Il représente une idéologie mondiale dominante et souhaite que l'Église catholique s'y rallie et devienne partie intégrante de son mouvement ; qu'elle cesse d'être cette institution à part depuis 2 000 ans et qu'elle se fonde, au contraire, dans le monde glorieux où il vit.

    Il ne pose pas cette question par malice. Il la pose par perplexité face à notre choix de rester à l'écart du consensus. Mais ce n'est qu'en comprenant, nous autres catholiques, que cette question relève de la colonisation, de l'anéantissement par une idéologie dominante, que nous pourrons saisir pleinement les enjeux. C'est le sourire de l'effacement, porteur de l'espoir de notre disparition.

    David Deane est professeur agrégé de théologie à l'Atlantic School of Theology. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages, dont *Nietzsche and Theology* et *The Tyranny of the Banal: On the Renewal of Catholic Moral Theology* . On peut le retrouver en ligne sur le site Good Theology .

  • "Il existe un « vide immense » dans le cœur de l'Europe, causé par des siècles de sécularisme"

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    De George Weigel sur le NCR :

    Laïcité, sécurité et « effacement civilisationnel »

    COMMENTAIRE : Tant qu'une masse critique d'Européens ne s'attaquera pas à son malaise culturel, le continent continuera de se débattre à la recherche d'un avenir viable.

    Il y a vingt ans, j'ai publié un petit livre, Le Cube et la Cathédrale : Europe, Amérique et politique sans Dieu. Il a connu un succès honorable, a été traduit en français, espagnol, polonais, italien, portugais et hongrois, et a figuré sur la liste des meilleures ventes de la revue Foreign Affairs .  

    J’y soutenais que l’Europe traversait une crise de « moralité civilisationnelle », manifeste par des bureaucraties gouvernementales sclérosées, un refus de contribuer comme il se doit à la défense de l’Occident, diverses formes de ce que nous appelons aujourd’hui le wokisme, et un effondrement des taux de natalité : un refus délibéré de créer l’avenir de l’humanité au sens le plus élémentaire, en créant des générations futures.  

    Je n'étais pas le seul à constater ces problèmes à l'époque.  

    Dans son exhortation apostolique de 2003, Ecclesia in Europa (L'Église en Europe), le pape Jean-Paul II a soulevé des préoccupations similaires, parmi lesquelles il a noté en Europe « … [Une] peur de l'avenir… [Un] vide intérieur qui s'empare de nombreuses personnes… Une fragmentation existentielle généralisée [dans laquelle] un sentiment de solitude est répandu… Un affaiblissement du concept même de famille… Un égoïsme qui replie les groupes et les individus sur eux-mêmes… Un manque croissant de considération pour l'éthique et une préoccupation obsessionnelle pour les intérêts et les privilèges personnels [conduisant à] la diminution du nombre de naissances. »  

    Ni les propos du Pape ni les miens n'étaient empreints de colère, et encore moins de mépris. Il était Européen ; je croyais alors, comme aujourd'hui, que l'Amérique est une Europe transplantée. Nous avons tous deux écrit par affection et par souci du bien-être des autres. 

    C’est peut-être là la différence cruciale entre ce que j’ai écrit dans Le Cube et la Cathédrale, ce que Jean-Paul II a écrit dans Ecclesia in Europa, et l’affirmation, dans la Stratégie de sécurité nationale (NSS) récemment publiée par les États-Unis, selon laquelle l’Europe est confrontée à la perspective d’une « effacement civilisationnel ».  

    Certes, la situation démographique en Europe s'est encore compliquée depuis que le pape et moi avons écrit, avec l'arrivée massive d'immigrants venus d'une autre sphère civilisationnelle – dont beaucoup méprisent l'Occident tout en cherchant refuge loin de leurs propres États en faillite – qui comblent le vide laissé par l'infertilité de masse dont l'Europe est elle-même victime. Aussi sévère que soit le discours, l'affirmation de la NSS selon laquelle « si les tendances actuelles se poursuivent, l'Europe sera méconnaissable d'ici 20 ans, voire moins, n'est pas totalement exagérée ».  

    Certaines régions d'Europe le sont, maintenant. 

    Ce que je reproche de fond à la NSS , plutôt que de simple question de ton, c'est son incapacité à creuser suffisamment profondément les racines du malaise européen du XXIe siècle, et son apparente insouciance face au néo-impérialisme brutal de la Russie de Vladimir Poutine. 

    Pour reprendre les mots de Leon Kass, il existe un « vide immense » dans le cœur de l'Europe, causé par des siècles de sécularisme — et, il faut bien l'admettre, par l'incapacité d'une grande partie du catholicisme européen à embrasser la Nouvelle Évangélisation et à entreprendre la reconversion (ou, dans de nombreux cas, la conversion) à la foi chrétienne du cœur historique du christianisme.  

    Le catholicisme édulcoré, qui imite l'esprit du temps laïc, sa culture décadente et sa politique woke, ne peut être la réponse à la crise morale civilisationnelle et à l'autodestruction démographique de l'Europe.  

    Tant qu'une masse critique d'Européens n'aura pas reconnu que le sécularisme progressiste ne peut constituer un fondement culturel solide ni pour les États autonomes ni pour l'Union européenne, l'Europe continuera de tâtonner à la recherche d'un avenir viable. Contribuer à la formation de cette masse critique est la mission première de l'Église en Europe aujourd'hui : non pas en s'engageant dans la politique partisane, mais en proclamant Jésus-Christ comme la réponse à la question existentielle de chaque être humain.  

    Il est grand temps, donc, que l'Europe cesse de se soumettre à la laïcité française et à ses effets néfastes sur les individus, la culture et la vie publique. En se libérant de cette habitude indigne, l'Europe pourra bâtir un avenir digne de son héritage civilisationnel.  

    Quant à la Russie, il est difficile de comprendre ce que le NSS entend par rétablissement de la « stabilité stratégique » avec un pays sous l'emprise du tsar Poutine. À l'aube du quatrième anniversaire de l'invasion barbare par la Russie d'un État européen souverain – une guerre de conquête menée en violation de toutes les normes internationales imaginables de comportement civilisé – comment une personne sérieuse peut-elle concevoir la possibilité d'une « stabilité stratégique » avec une Russie dirigée par un homme qui a clairement fait savoir qu'il ne s'intéresse pas à la « stabilité », mais précisément à son contraire : le renversement du verdict de l'histoire dans la Guerre froide et le rétablissement des empires intérieur et extérieur de Staline ?   

    Enfin, l'absence de toute mention de la défense et de la promotion des droits de l'homme parmi les préoccupations de la politique étrangère américaine rend la nouvelle Stratégie de sécurité nationale peu convaincante comme un appel à un regain de responsabilité morale et de détermination en Occident. Elle constitue également un échec quant à la capacité de notre pays à exercer un leadership moral sur la scène internationale.  

    Mais c'est ce qui a tendance à se produire lorsque la stratégie est confondue avec «l'opportunité commerciale». 

  • Imiter la Sainte Famille

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    Du sur The Catholic Thing :

    Imiter la Sainte Famille

    Dimanche 28 décembre 2025

    L'oraison d'aujourd'hui pour la fête dit : « Ô Dieu, qui avez daigné nous donner l'exemple de la Sainte Famille, accordez-nous la grâce de l'imiter. » Voilà qui est exigeant. Car la Sainte Famille était exceptionnelle. Inimitable, pourrait-on dire. Joseph et Marie étaient certes mariés. Mais leur mariage était unique en son genre. Jésus était bien leur Fils… mais pas au sens habituel du terme.

    Pourtant, cette collecte et l'intuition des fidèles à travers l'histoire indiquent qu'il y a, en effet, quelque chose à imiter ici. Et quelque chose d'imitable. Cela ne signifie pas pour autant rabaisser la Sainte Famille à notre niveau. Au contraire, ce que nous rencontrons de manière unique et irremplaçable au sein de la Sainte Famille révèle une vérité valable pour chaque famille.

    Tout d'abord, la Sainte Famille commence par l'amour de Joseph et Marie. Nombre de chrétiens pourraient considérer leur mariage comme une sorte de fiction. Marie allait avoir un enfant et il fallait bien un mari/père. D'où les représentations du vieux Joseph, sénile et chancelant, peinant à suivre Jésus et Marie.

    Mais Dieu ne s'adonne pas à l'illusion. Joseph et Marie s'aimaient d'un amour conjugal authentique, même s'il s'est exprimé d'une manière singulière. Elle s'est confiée à sa protection, ainsi que sa virginité promise. Il s'est donné par amour comme son époux et son protecteur. Ce que chacun désirait pour l'autre, c'était la sainteté à laquelle Dieu les appelait. Sa sainteté a inspiré sa générosité envers Dieu, et sa protection a rendu la sienne possible.

    De même, la sainteté d'une famille prend racine dans l'amour des époux. Il ne s'agit pas ici de la théorie romantique de l'« âme sœur », qui, paradoxalement, conduit à l'infidélité et à la rupture des familles. Non, il s'agit du simple amour conjugal que les mariés perçoivent et qui les pousse à s'engager pour la permanence, la fidélité et la volonté d'avoir des enfants. C'est le choix quotidien de s'aimer l'un l'autre qui non seulement préserve ces vœux, mais les approfondit également.

    Deuxièmement , bien que Joseph et Marie n'aient jamais eu de relations conjugales, ils étaient néanmoins ouverts à la vie – d'une manière exceptionnelle, assurément. L'Enfant né de Marie est le fruit de leur union. Leur mariage existait déjà au moment de la conception du Christ. C'est au sein de leur mariage qu'il a été conçu. C'est grâce non seulement à sa foi en Dieu, mais aussi à sa confiance en Joseph, que Marie a pu dire oui à l'ange. Cette ouverture singulière à la vie a donné naissance au Seigneur de la Vie.

    La Sainte Famille avec sainte Élisabeth, saint Jean et une colombe par Pierre Paul Rubens, vers 1608-1609 [The MET, New York]

    « Soyez féconds et multipliez-vous. » Tel est le premier commandement de Dieu, et donc le plus fondamental. Comme tous ses commandements, il est pour notre bien, et le transgresser ne nous apporte que tristesse. L’ouverture d’un couple à l’égard des enfants – et, plus encore, leur générosité à  les accueillir – témoigne de leur confiance en la providence divine et de leur volonté de se dépasser dans le don de soi. Cette ouverture et cette générosité deviennent à leur tour un chemin de sanctification, un moyen de grandir dans la confiance et le don de soi. Les sacrifices ordinaires des mères et des pères sont intrinsèquement liés à la sainteté chrétienne.

    Troisièmement , la Sainte Famille avait un but précis, une véritable mission . Le Christ avait été confié au mariage de Joseph et Marie. Leur amour mutuel avait fondé le foyer où il fut accueilli et où il « croissait en sagesse, en âge et en grâce devant Dieu et devant les hommes » (Luc 2, 52). En bref, leur raison d’être était Jésus. Tout, dans leur amour et dans leur foyer, était orienté vers lui et sa mission.

    Chaque famille a une mission et un but. Naturellement, la famille apporte de nombreux bienfaits à la société (et, hélas, à mesure qu'elle se désagrège, nous constatons combien de ces bienfaits seront perdus). Mais le but ultime de la famille transcende ce monde. En effet, à l'instar de la Sainte Famille, le but de chaque famille est Jésus-Christ. Lui offrir une place au sein du foyer, parmi ses membres. Croître dans la connaissance et l'amour de lui, développer la capacité de l'imiter.

    Enfin, la Sainte Famille pria. Compte tenu de la présence du Verbe incarné et de l'Immaculée Conception dans leur foyer, leur prière était sans doute unique. Mais, d'un autre côté, elle était ordinaire. Ils priaient comme leur peuple. Ils se reconnaissaient comme membres du peuple de Dieu et priaient selon les temps, les saisons, les textes et les rites qui leur avaient été transmis. Leur prière était ordinaire aussi parce qu'elle s'intégrait naturellement à leur vie quotidienne. Parler à Dieu était aussi naturel que respirer.

    Chaque famille est appelée à la prière. Le célèbre adage du père Peyton reste d'actualité : « La famille qui prie ensemble reste unie. » Mais la prière apporte bien plus que le simple fait de rester unis. La prière au foyer, à commencer par les époux, conduit à la sanctification. Elle rend la famille plus attentive à la présence de Dieu et lui donne davantage d'espace pour agir dans leurs vies.

    À l’image de la Sainte Famille, la prière de chaque famille devrait être ordinaire. En ce premier sens, elle doit être faite selon les temps liturgiques, les textes et les rites de l’Église. L’Église domestique doit être le lieu où s’enracinent les doctrines et la liturgie de l’Église. La prière familiale doit aussi être ordinaire en ce second sens : elle ne doit rien avoir d’inhabituel ni d’étrange. C’est au sein de la famille ordinaire qu’il faut être conscient de la présence de Dieu, s’incliner en prière, rendre grâce et louer Celui de qui toute famille au ciel et sur la terre tire son nom. (Éphésiens 3, 15)

  • Interview : Le cardinal Pizzaballa s'exprime sur les chrétiens en Terre sainte et explique pourquoi le chemin synodal allemand est sans importance

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    Du Catholic Herald (Regina Einig) :

     
    27 décembre 2025

    Interview : Le cardinal Pizzaballa s'exprime sur les chrétiens en Terre sainte et explique pourquoi le chemin synodal allemand est sans importance.

    Éminence, la situation des chrétiens en Terre sainte s'est-elle améliorée depuis le cessez-le-feu d'octobre ? 

    Les conditions de vie des chrétiens et de beaucoup d'autres ne se sont pas améliorées de façon significative. La principale différence réside dans la guerre elle-même. Il n'y a plus de combats aussi intenses qu'au cours des derniers mois, mais les conditions de vie restent exactement les mêmes. Peut-être que la situation est différente dans la région de Bethléem grâce à Noël. Nous avons décidé de célébrer Noël de façon normale et festive, avec des lumières et de la musique, afin d'offrir un peu de répit aux gens. Ils ont besoin de lumière dans leurs vies. Mais notamment à Gaza et en Cisjordanie, les conditions de vie demeurent très difficiles, sur les plans social, économique et politique. L'avenir du prochain gouvernement reste incertain.

    Vous avez récemment assisté à la visite du pape au Liban. Qu'est-ce qui vous a particulièrement marqué ?

    Ce qui m'a d'abord impressionné, c'est l'enthousiasme du peuple libanais, sans exception, catholiques ou non. Pendant de longues années, les gens se sont sentis oubliés, même après la guerre du Liban, surtout dans le sud. Les blessures y sont encore vives. La visite du Pape a insufflé un nouvel élan à la communauté, et cela s'est ressenti partout. La rencontre avec les jeunes, à laquelle j'ai assisté, a également été un grand cadeau. Ces jeunes étaient non seulement heureux, mais aussi pleins d'espoir. Le Pape Léon a particulièrement insisté sur ce point. L'espoir et la paix étaient les thèmes récurrents de ses discours. L'atmosphère générale était très positive.

    Durant son voyage apostolique, le Saint-Père a lancé un vibrant appel à l'unité des chrétiens. Quelle pourrait être la prochaine étape pour les chrétiens sur leur chemin commun ?

    Il est important que nous poursuivions sur cette voie. Nous savons que le chemin est encore long. Ne soyons pas naïfs et ne pensons pas que cela puisse se faire rapidement. Tout d'abord, reconnaissons ce que nous avons déjà en commun, notamment au Moyen-Orient, où des chrétiens de différentes confessions vivent déjà ensemble. Les familles sont mixtes et les chrétiens collaborent dans les écoles et bien d'autres lieux. Il est essentiel de reconnaître et de renforcer cette solidarité pastorale. Nous devons également trouver une voix commune sur les questions internationales et universelles telles que la paix, la justice et la dignité humaine. Ces valeurs nous unissent, quelles que soient nos différences et nos confessions. Nous devons continuer à œuvrer en ce sens et améliorer progressivement nos relations pastorales quotidiennes au sein de nos communautés. Peut-être aurons-nous un jour un calendrier commun. Prenons notre temps. L'important pour moi est que, dans l'intervalle, nous n'oublions pas les petits pas, afin de réaliser de plus grandes choses.

    Quelles sont les relations œcuméniques entre catholiques et orthodoxes en Terre sainte ?

    Nos relations au niveau institutionnel sont très bonnes, et au niveau local, elles fonctionnent également bien. J'admets volontiers que, des deux côtés, certains prêtres ont tendance à faire preuve d'une rigueur excessive, mais fondamentalement, les relations sont bonnes. Je tiens à souligner à nouveau que 90 % des familles chrétiennes parmi nous sont mixtes sur le plan confessionnel. Les catholiques et les chrétiens orthodoxes se marient entre eux. Les relations entre les Églises sont pour nous une question pastorale, et non théologique.

    Comment l'œuvre de paix du Saint-Père affecte-t-elle la Terre Sainte, notamment en ce qui concerne les chefs religieux ?

    L'œuvre de paix du Saint-Père est très importante. En particulier en cette période de guerre, avec toutes les dévastations humaines qu'elle entraîne, alors que nous nous sentons parfois perdus, nous avons besoin de repères, de quelqu'un qui nous aide à voir au-delà de nos propres horizons et qui nous donne une orientation. En ce sens, le pape, en tant que leader reconnu, peut nous aider par ses paroles à façonner notre récit chrétien dans cet environnement très complexe.

    Vous avez récemment déclaré dans une interview au National Catholic Register que le chemin synodal allemand n'avait aucune pertinence pour la vie des chrétiens en Terre Sainte. Quelles discussions théologiques considérez-vous personnellement comme importantes pour la réforme de l'Église ?

    Les questions soulevées par le Chemin synodal en Allemagne, ainsi que de nombreux autres sujets abordés dans les pays occidentaux, ne trouvent pas particulièrement d'écho au Moyen-Orient. Nous vivons dans une réalité complètement différente. Ce n'est pas un jugement, c'est simplement un fait. C'est la réalité. La théologie n'est pas vécue ici de manière aussi dramatique. Nos Églises sont traditionnelles, et nous vivons dans et à travers la communauté de l'Église. Pour nous, le renforcement des relations entre les Églises est ce qui importe le plus. Pour les chrétiens d'ici, la coexistence harmonieuse entre les Églises est la priorité.

    Pouvez-vous donner des exemples de projets ou d'institutions communes que vous considérez comme des exemples positifs de ces efforts ?

    Il existe de nombreux exemples. Je commencerai par le contexte le plus dramatique à l'heure actuelle, Gaza. Les paroisses orthodoxes et catholiques travaillent ensemble partout, non seulement dans le domaine de l'aide humanitaire, mais aussi dans les écoles et les activités pastorales. Elles coordonnent également leurs activités liturgiques afin qu'elles ne se gênent pas mutuellement. Ce n'était pas le cas il y a quelques années. Dans les villages où il y a des écoles catholiques et orthodoxes, nous essayons de coopérer. Comme nous avons malheureusement moins d'élèves chrétiens, nous organisons les choses de manière à ce qu'une Église gère l'école primaire et l'autre l'école secondaire, ou vice versa. De cette façon, nous offrons la même éducation. Les écoles orthodoxes et catholiques utilisent les mêmes livres de catéchisme, que nous élaborons ensemble. Il existe de nombreux autres exemples.

    Dans ces écoles, comment les classes sont-elles composées ?

    Cela dépend de l'école, mais en général, environ la moitié des élèves sont chrétiens. Dans certaines écoles, les musulmans constituent la majorité des élèves, selon l'endroit. Dans toutes nos écoles, la présence de non-chrétiens est très importante, non seulement en termes de nombre, mais aussi en termes de mission.

    Qu'espérez-vous pour votre troupeau en Terre Sainte ?

    J'espère de meilleures conditions de vie politiques et sociales pour nous. J'espère que la communauté préservera son unité, son engagement envers la vie et sa résilience dans cette situation compliquée. Mais cela demande plus de patience. Il ne faut pas confondre espoir et solution politique.

  • Le président élu du Chili revient sur la décision qui a changé sa vie à jamais

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    De Julieta Villar sue ACI Prensa via CNA :

    Le président élu du Chili revient sur la décision qui a changé sa vie à jamais.bouton de partage par e-mailbouton de partage ShareThis

    Dans une interview exclusive accordée en 2024 à Goya Producciones pour le documentaire « Valientes » (Les Courageux), le président élu du Chili, José Antonio Kast, a abordé des sujets tels que la défense de la vie, son histoire familiale et le problème de l'imposition idéologique de gauche sur la société.

    Évoquant son parcours personnel et sa carrière politique, Kast a affirmé que les jeunes « ont le pouvoir d’apporter le changement » et de mettre fin aux sociétés individualistes qui mènent à la solitude.

    La décision qui lui a permis de naître

    Fervent défenseur de la vie dès la conception, Kast — le benjamin d'une fratrie de dix enfants — a partagé une histoire personnelle « très importante » qui a façonné l'avenir de sa famille : « Lorsque ma mère a eu son deuxième enfant, elle a souffert d'éclampsie [une grave complication de grossesse], et on a évoqué la possibilité qu'elle ne puisse plus avoir d'enfants », a-t-il raconté.

    Son père estimait que ce n'était pas juste et, malgré le danger pour la vie de sa femme, il lui dit : « Je crois que Dieu ne veut pas cela pour nous. » Cette détermination leur permit d'avoir huit autres enfants, dont Kast. Sans cette décision, « je ne serais pas né », a-t-il souligné.

    « Mes parents sont des immigrants allemands, et nous avons une famille nombreuse de près de 200 personnes. Les deux premiers enfants de ma mère sont décédés. Par conséquent, rien de tout cela n'aurait été possible, et cela marque profondément dès le plus jeune âge », a-t-il souligné.

    « Grâce à cette décision, je suis là aujourd'hui ; grâce à cette décision, j'ai rencontré ma femme. Grâce à cette décision, nous avons pu avoir neuf enfants. Grâce à elle, nous attendons aujourd'hui notre troisième petit-enfant », a-t-il commenté.

    « C’est incroyable de voir comment une seule décision peut affecter la vie de tant de personnes », a-t-il réfléchi.

    Avec son épouse, María Pía Adriasola, il a neuf enfants, nés de la conviction d’« être ouvert à la vie ». « Dieu nous a accompagnés dans cette décision, et aujourd'hui nous sommes les heureux parents de neuf enfants », a-t-il déclaré, « et nous ne pourrions imaginer la vie sans aucun d'eux. »

    trajectoire politique

    À ses débuts en politique, se souvient-il, il n'était pas « un grand communicateur », mais grâce à un travail acharné, il est devenu membre du Congrès, chef de parti et candidat à la présidence, « toujours très clair sur les choses, sans jamais tromper les gens, sans jamais falsifier ma position », et dans le but de « gagner le cœur des gens, quel que soit le résultat ».

    Son engagement continu en politique était une décision familiale qu'il avait discutée avec sa femme et ses enfants, fondée sur le principe que « celui qui a une mission doit l'accomplir ».

    En analysant le paysage sociopolitique chilien de l'époque (avant les élections de 2025), Kast a souligné que « l'idéologie de gauche gagnait une influence croissante au sein des gouvernements, promouvant des lois qui vont à l'encontre de la vie et de la famille telle que constituée par un homme et une femme ».

    Il a mis en garde contre l'imposition d'un programme qui, dans le cas du Chili, a légalisé l'avortement pour trois motifs et « vise à modifier la constitution » en dépénalisant l'avortement jusqu'au neuvième mois, en se fondant sur une interprétation erronée du concept d'autonomie de la femme sur son propre corps. « Elle n'est pas propriétaire du corps d'un autre être qui se trouve en elle », a expliqué Kast.

    « D’une manière générale, je n’utilise pas d’arguments religieux pour défendre la position pro-vie, car il existe de nombreuses preuves tirées de la nature humaine, de la science et du fait que la vie commence dès la conception », a-t-il déclaré, exprimant l’espoir que « l’avenir dépend de nous » car « la nature humaine est de notre côté ».

    Dans ce contexte, Kast a été confronté à la violence, à l'intolérance et à la censure de la part de ceux qui pensent différemment. « Au début de ma carrière politique, j'étais surtout victime de violence verbale de la part de ceux qui pensaient différemment », se souvient-il.

    « Certains ont fait des confusions en disant : “Non, vous parlez d’un point de vue religieux.” Et je leur répondais : “Je ne parle pas d’un point de vue religieux ; je parle d’un point de vue scientifique, de la nature humaine, car dès votre conception, à cet instant précis, les caractéristiques que vous présentez aujourd’hui à la société étaient déjà présentes.” » Il se souvient que cela « a suscité une vive polémique au Parlement. »

    « Par la suite, ils ont commencé à étendre leur influence à d’autres milieux. Et à certaines occasions, j’ai subi de graves violences physiques », a-t-il raconté, détaillant des situations où il a eu des fractures et a dû être placé sous protection policière. « On a toujours peur, mais je n’ai jamais eu l’intention de céder. »

    Kast déplorait que les jeunes qui commettent ces actes d'agression « soient des instruments entre les mains d'un idéologue ». Par conséquent, disait-il, « je ne ressens ni ressentiment, ni haine ; je ressens parfois de la frustration de ne pas pouvoir être avec ces personnes individuellement pour leur expliquer la joie que l'on éprouve à se donner pour sauver autrui, et qu'elles ressentiraient la même chose si elles avaient l'occasion de faire l'expérience de la richesse qui existe dans la nature humaine. »

    Reconnaître la lutte entre le bien et le mal

    Kast a ensuite dénoncé « une sorte d’empire qui commence à dominer les actions de la société », coordonné avec de vastes ressources financières, de sorte que « la violence est utilisée pour créer un nouveau type d’être humain ».

    Bien qu’il ait constaté un « totalitarisme idéologique » visant à anéantir l’individu, Kast a fait remarquer que l’idéologie « ne pourra jamais vaincre la nature de l’être humain, qui aspire à la liberté, à la transcendance, à la préservation de la vie et à l’amour entre les personnes ».

    « Nous n’avons pas les ressources, mais nous avons une voix, nous avons du cœur… et cette force est plus puissante que l’argent », a-t-il souligné, souhaitant ardemment que les gens se réveillent et « réalisent que nous devons occuper tous les espaces où nous pouvons agir, qu’avec la puissance de l’Esprit, on peut vaincre l’esprit du mal, car en fin de compte, il s’agit d’une lutte entre le bien et le mal. »

    Les preuves sont bien plus convaincantes que l'idéologie.

    « Il n’existe aucune valeur louable qui prône la mort d’autrui. Il n’existe aucune valeur louable qui prône la désintégration de la famille, noyau fondamental de la société », a souligné Kast. « Deux femmes peuvent s’aimer. Deux femmes peuvent vivre ensemble. Deux femmes peuvent travailler ensemble. Mais deux femmes seules ne peuvent procréer. Il en va de même pour deux hommes », a-t-il expliqué.

    « Ce que je propose et que j’essaie de promouvoir, c’est que les gens prennent en compte les preuves. Et ces preuves sont bien plus convaincantes que l’idéologie », a-t-il indiqué.

    La gauche a été « très habile » pour s'approprier des causes.

    Kast a reconnu que la gauche avait fait preuve d'une grande habileté en s'appropriant des causes comme l'environnement, les droits des femmes et la santé, et en les utilisant à son avantage. Il a toutefois demandé : « Qui se soucie le plus de l'environnement ? L'idéologie de gauche ou ceux d'entre nous qui croient en la vie ? Nous. »

    « Qui défend le mieux les personnes handicapées ? Qui se soucie vraiment d'elles ? Ceux d'entre nous qui croient en la vie. Les autres instrumentalisent leurs souffrances pour dire : "Ils sont victimes de discrimination" », a-t-il déclaré.

    « La cause autochtone est instrumentalisée par la gauche idéologique pour prétendre avoir été opprimée et réprimée, ce qui était peut-être vrai il y a 100, 200 ou 300 ans, mais aujourd'hui, nous appartenons tous à la même nation. Nous avons tous la même valeur. Aujourd'hui, il y a plus d'esclaves dans le monde qu'à l'époque où l'esclavage était légal. Qui lutte contre l'esclavage de ces enfants dont les droits sont bafoués ? Qui lutte contre l'esclavage des femmes victimes de la traite des êtres humains ? Nous, car nous croyons en la vie et en la liberté. »

    « N’attendez pas que quelqu’un d’autre fasse ce que vous pouvez faire. »

    À ceux qui, bien à l'abri chez eux, déclarent « Il faut bien que quelqu'un fasse quelque chose », le dirigeant chilien a répondu : « N'attendez pas que quelqu'un d'autre fasse ce que vous pouvez faire. Que faites-vous de vos enfants ? Leur consacrez-vous du temps, ou êtes-vous toujours occupés ? Car le fond du problème se trouve au sein de la famille », a-t-il souligné, exhortant chacun à réserver du temps exclusivement à son conjoint et à ses enfants.

    Dans ce contexte, il a mis en lumière une tradition chilienne appelée « rendez-vous amoureux du mardi », qu’il pratique lui-même avec sa femme chaque semaine, et qui consiste en « deux heures par semaine de conversation directe, face à face, en se regardant dans les yeux, sans personne d’autre autour ».

    Ainsi, « on construit des bases solides pour ce qui est au cœur de la famille : l’union du couple. Si le couple est épanoui, il est plus probable que les enfants et leur environnement le soient également », a-t-il résumé. « Et il est alors plus facile d’inspirer les autres, car on ne peut donner ce que l’on ne possède pas », a-t-il ajouté.

    « L’avortement, c’est assassiner une personne innocente. »

    « Au Chili, on voit bien que ce que je disais il y a 20 ans est toujours d'actualité », a déclaré Kast. « Je maintiens ce point de vue. Et c'est pourquoi je parviens plus facilement à convaincre les gens aujourd'hui. »

    « Dans les années à venir, combien de personnes réaliseront que l'avortement est un meurtre ? Combien, dans 20 ans, diront : « Qu'avons-nous fait à ces enfants en les confiant à l'adoption à des couples de même sexe ? » Ces enfants ont le droit de connaître leur identité. »

    « De même que la gauche radicale, par son idéologie, séduit souvent les jeunes, nous, sans chercher à les contrôler, mais en faisant appel à leur liberté, sommes convaincus qu’ils seront le moteur du changement. Car ces sociétés individualistes mènent à la solitude. Or, l’homme est un être social qui aspire au lien social, qui aspire à la joie », a souligné Kast.

    « Ce sont les jeunes qui se rebellent les premiers contre le totalitarisme d'État. Ce sont eux qui, les premiers, prennent conscience que les systèmes de protection sociale modernes, ces gouvernements qui s'emparent progressivement du pouvoir absolu, transforment leurs citoyens en esclaves de l'État-providence », a-t-il affirmé. Il a donc exprimé l'espoir « que ce soient les jeunes qui inverseront la situation actuelle ».

    Cet article a été initialement publié par ACI Prensa, partenaire hispanophone de CNA. Il a été traduit et adapté par CNA.

  • En Allemagne, les églises vides changent de vocation

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    De Breizh Info :

    Allemagne : quand les églises vides changent de vocation

    L’Allemagne connaît une transformation silencieuse mais profonde de son paysage religieux. La baisse continue du nombre de fidèles chrétiens entraîne la fermeture de centaines d’églises, contraintes de trouver une nouvelle utilité ou promises à la vente, voire à la démolition. Un phénomène qui illustre le recul du christianisme dans un pays longtemps structuré autour de ses paroisses.

    Une pratique religieuse en chute libre

    En 2024, les deux principales confessions chrétiennes du pays – l’Église catholique et l’Église protestante – ont perdu à elles seules plus d’un million de membres, entre décès et désaffiliations volontaires. Aujourd’hui, un peu plus de 45 % des Allemands appartiennent encore à l’une de ces Églises, contre près de 70 % il y a trente ans. Cette évolution démographique et culturelle a une conséquence directe : de nombreux édifices religieux deviennent inutilisés.

    Depuis le début des années 2000, plus de 600 églises catholiques ont été officiellement désacralisées, tandis que plusieurs centaines d’églises protestantes ont fermé leurs portes. Pour les communautés locales, ces décisions sont souvent vécues comme des déchirements. La désaffectation d’un lieu de culte s’accompagne de rites lourds de sens, comme le retrait des reliques de l’autel, marquant la fin définitive de sa fonction spirituelle.

    Des bâtiments vendus, transformés ou abandonnés

    Une fois désacralisées, ces églises entrent dans une nouvelle phase de leur histoire. Certaines sont reprises par des communautés chrétiennes minoritaires, notamment orthodoxes, mais ces cas restent marginaux. La majorité des bâtiments est mise sur le marché immobilier ou confiée à des projets de reconversion.

    Ainsi, dans plusieurs villes allemandes, d’anciennes églises accueillent désormais des commerces, des bibliothèques, des bars ou des équipements sportifs. À Jülich, entre Cologne et Aix-la-Chapelle, une ancienne église catholique a été transformée en magasin de vélos, sans modification majeure de son architecture extérieure. Ailleurs, des cloîtres entiers ont été convertis en complexes hôteliers, tandis que certaines églises servent aujourd’hui de salles de boxe ou de lieux culturels.

    La pénurie de logements dans les grandes villes accélère un autre type de reconversion : la transformation d’églises en immeubles résidentiels. À Berlin, Cologne, Essen ou Wuppertal, d’anciens lieux de culte ont été divisés en appartements. Les vitraux, les volumes intérieurs et parfois même les plaques commémoratives d’origine témoignent encore de l’usage passé des bâtiments.

    Pour les nouveaux occupants, ces lieux offrent souvent des espaces atypiques, lumineux et calmes. Certains y voient une continuité indirecte de la vocation chrétienne, estimant que loger des familles ou accueillir des services de santé et de soin reste une manière de servir la communauté, même sans dimension religieuse explicite.

    Une perte symbolique pour les quartiers

    Ces reconversions ne font cependant pas l’unanimité. Dans certains quartiers, les habitants regrettent la disparition d’un repère familier : le silence des cloches, l’arrêt des horloges de clocher ou la fermeture d’un lieu de rassemblement historique. Pour des urbanistes et historiens de l’art, la question dépasse le simple usage immobilier.

    Le symptôme d’un basculement civilisationnel

    Au-delà des solutions pratiques, la multiplication des églises vides pose une question de fond : celle de la place du christianisme dans la société allemande contemporaine. Ces bâtiments, autrefois au cœur de la vie collective, deviennent les témoins matériels d’un recul spirituel durable. Leur reconversion, parfois pragmatique, parfois déroutante, reflète un changement de civilisation dont les effets continueront de marquer le paysage urbain et culturel allemand dans les décennies à venir.