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Christianisme - Page 14

  • La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

    L'ouvrage de Scrosati et Bux retrace les origines et la diffusion d'une désobéissance légitime, mais non sans conséquences sur la foi eucharistique. Car notre manière de communiquer exprime (ou, à l'inverse, affaiblit) l'adoration.

    20/1/2026

    En avril 2025, l'évêque Bruno Forte de Chieti a fait la une des journaux (et de La Bussola ) en réprimandant certains fidèles « coupables » de recevoir la communion directement sur la langue (une norme universelle dans l'Église depuis plus d'un millénaire) au lieu de la recevoir dans la main (comme l'exigeaient de nombreux diocèses pendant la pandémie et encore à Chieti). Cet événement providentiel offre l'occasion d'approfondir la question avec l'aide de Luisella Scrosati et de l'évêque Nicola Bux, auteurs de l'ouvrage «  Il cibo dei serafini. Comunione sulla mano sì o no? » (La nourriture des séraphins. Communion dans la main : oui ou non ?) , publié par Omni Die dans la collection « I Libri della Bussola ».

    Initialement réservée à certaines conférences épiscopales, la pratique actuelle de la communion dans la main des fidèles demeure une exception à la norme universelle de la communion sur la langue (norme presque oubliée, surtout après 2020). Comme nous le verrons, il s'agit de l'histoire d'un abus corrigé puis répandu comme une traînée de poudre, mêlant l'accusation d'une innovation malavisée au mythe archéologique d'un retour à la pratique des premiers siècles. En réalité, les Pères de l'Église n'ont pas promu cette pratique, mais l'ont simplement attestée, la seule modalité qu'ils connaissaient, et ce d'ailleurs d'une manière bien différente d'aujourd'hui. Pour cette époque, il serait plus juste de parler non pas de communion dans la main, mais dans la paume, « car les fidèles s'inclinaient profondément et recevaient le pain eucharistique directement dans la paume de leur main droite, comme le confirme également Théodore de Mopsueste ». Même sans évoquer les ablutions et l'usage du linge mentionnés dans les études de Josef Andreas Jungmann, la communion était reçue d'une manière très différente et avec une vénération tout autre que la pratique actuelle qui consiste à « saisir » l'hostie consacrée comme un biscuit, peut-être même sans remarquer les fragments qui pourraient tomber – lesquels font autant partie du Corps du Christ que l'hostie entière !

    La « communion dans les mains », telle qu'elle s'est répandue depuis les années post-conciliaires, n'est nullement un retour aux premiers siècles : « tandis que les Pères s'efforçaient de limiter la dispersion des fragments par rapport au rite en usage, les promoteurs de la nouvelle version ont fait exactement le contraire, introduisant une modification par rapport à un rite qui avait pratiquement éliminé ce risque (...) en parfaite harmonie avec le désir des Pères, par un autre qui non seulement soulève à nouveau les problèmes des premiers siècles, mais qui a aussi introduit des changements pour le pire ». L'usage actuel constitue, à bien des égards, l'exact opposé de ce qui inspirait le rite. Les Pères de l'Église visaient entièrement à éviter la dispersion et la profanation du Corps du Christ. Le problème fut finalement résolu par l'administration de l'Eucharistie directement sur la langue des fidèles, une méthode attestée depuis saint Grégoire le Grand (ainsi que, dès le IXe siècle, par l'usage de la « fine particule », moins sujette à la dispersion que le pain levé). Ce changement offre un exemple limpide de la véritable compréhension de la Tradition et des réformes qui en découlent, car il répondait davantage aux exigences de la réalité sacramentelle et non à des idéologies qui se propagent par des abus, ensuite prétendument « tolérés ».

    Au lendemain du concile Vatican II, qui ne mentionnait aucune réforme de la distribution de la communion, et encore moins préconisait de la donner dans la main, cette pratique s'est implantée dans certaines régions et, curieusement, précisément celles les plus sensibles aux sirènes du soi-disant « catéchisme néerlandais », annonciateur de graves erreurs doctrinales, y compris concernant la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. Rome a réaffirmé l'interdiction, mais pour contourner la désobéissance, il a été décidé d'y remédier, uniquement pour ces régions spécifiques. C'est la vaine illusion de vouloir endiguer un phénomène en fixant des limites invariablement bafouées : les concessions se sont multipliées même là où cette pratique n'existait pas, et la communion dans la main s'est répandue quasiment dans le monde entier entre les années 1960 et 1990.

    Par exemple, jusqu'en 1996, l'Argentine était l'un des rares pays à ne pas l'avoir introduite, et lorsque ce fut le cas, l'évêque de San Luis de l'époque, Mgr Juan Rodolfo Laise a pris des mesures pour l'interdire. Une décision « interprétée par beaucoup comme une violation de l'unité de l'épiscopat », mais en réalité approuvée par les dicastères romains qu'il avait consultés. En d'autres termes, la norme universelle était en vigueur dans son diocèse, sans exception (alors qu'ailleurs, c'est devenu la règle). À ce sujet, Mgr Laise mena une étude approfondie (« probablement la première ») qui « approfondit les aspects historiques, canoniques et théologiques de cette méthode de communion et son influence sur la dévotion et la vie spirituelle des fidèles », ainsi que les origines d'une « désobéissance légitime ».

    La suspension des nouveaux indults fut tentée par saint Paul VI, puis par saint Jean-Paul II, tous deux personnellement opposés à cet usage abusif, mais dans les deux cas, les demandes papales restèrent lettre morte. La seconde fut contrecarrée par Mgr Luigi Bettazzi (alors évêque d'Ivrée), qui s'était opposé au pape en 1984 : « Il ne me semble pas juste d'user de votre autorité de cette manière » (c'est-à-dire d'interdire la communion dans la main, qui fut en fait également introduite en Italie cinq ans plus tard). Benoît XVI a tenté de montrer l'exemple en réintroduisant, en 2008, l'administration de la Sainte Communion exclusivement sur la langue, dans la liturgie papale, et de surcroît, la génuflexion. Un signe que le Pape lui-même a qualifié de « point d'exclamation concernant la Présence réelle », comme pour dire : « Il est là, c'est devant Lui que nous nous prosternons. »

    Pourtant, certains objectent : « Ne vaudrait-il pas mieux concentrer nos efforts sur quelque chose de plus substantiel que la manière de recevoir la Communion ? » Une question apparemment raisonnable, motivée par la crainte que l'accent mis sur la forme ne conduise à oublier le fond. Au contraire, nous devons aussi redécouvrir les signes concrets, car précisément « une insistance unilatérale sur l'intériorité (…) a contribué à détruire non seulement les formes extérieures, mais a aussi érodé l'intériorité des chrétiens. » En accomplissant des actes, des gestes et des signes conformes à la foi catholique, ils ont conformé leur foi à ce qu'ils pratiquaient. C’est pourquoi la manière de recevoir le Corps du Christ est également importante, dans la mesure où elle exprime (ou, à l’inverse, affaiblit) la foi et l’adoration envers le Saint-Sacrement. Afin d’éviter de le confondre avec un aliment ordinaire et d’oublier qu’il est « la nourriture des séraphins ».

  • Le Mexique commémore le centenaire de la guerre des Cristeros

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    De kath.net/news :

    Le Mexique commémore le centenaire de la guerre des Cristeros

    19 janvier 2026

    Les lois contre l'Église, votées par le président Calles en 1926, ont poussé les croyants à prendre les armes – un grand rassemblement de jeunes et un congrès rappellent un conflit qui n'a guère été abordé jusqu'à présent.

    Il y a près de cent ans, le 14 juin 1926, la « Ley Calles » était promulguée au Mexique. Cet ensemble de lois, édicté par le président Plutarco Elias Calles (1877-1945), restreignait sévèrement la pratique publique du culte et plaçait l'Église sous le contrôle de l'État, engendrant des années d'insécurité généralisée, de persécution et de fortes tensions entre l'État et l'Église. Les croyants opposèrent alors une résistance armée lors d'un conflit qui, selon la Conférence épiscopale nationale, fit 200 000 morts et est entré dans l'histoire sous le nom de « Guerre des Cristeros ». D'après les historiens, les répercussions de ce conflit continuent de façonner la société mexicaine et l'Église jusqu'à nos jours.

    Aujourd'hui, la Ley Calles est considérée comme le fruit d'une stratégie anticléricale de longue haleine menée par l'État mexicain, dont les racines remontent au XIXe siècle. Les réformes libérales et les idéologies laïques, influencées par les modèles européens et les mouvements américains, visaient à limiter l'influence de l'Église catholique. Après la Révolution mexicaine (1910-1920) et l'échec, en 1925, de la création d'une Église d'État catholique distincte au Mexique, indépendante de Rome, le président Calles appliqua avec une sévérité particulière les dispositions constitutionnelles anti-Église déjà en vigueur. Pour une grande partie de la population, majoritairement catholique, cela se traduisit par une profonde intrusion dans leurs pratiques et leur identité religieuses, contribuant à l'escalade du conflit.

    La réglementation de 1926 excluait en grande partie l'Église catholique de la sphère publique. L'instruction religieuse était interdite, de même que les symboles et les processions religieuses. Toutes les autres activités de l'Église furent placées sous le contrôle de l'État, le culte public fut sévèrement restreint et l'Église fut privée de sa personnalité juridique et de ses droits de propriété. Les prêtres étaient tenus de s'enregistrer, devaient être d'origine mexicaine et leur nombre était limité par État. De plus, il leur était interdit de critiquer l'État. Les infractions étaient passibles de lourdes amendes ou d'emprisonnement. En outre, les autorités étatiques étaient habilitées à fermer ou à confisquer les églises, les monastères, les écoles ou les maisons paroissiales.

    Suspension des offices religieux publics :
    En réponse, le 31 juillet 1926, les évêques mexicains suspendirent les messes publiques dans tout le pays. Des appels au boycott des lois et des produits des entreprises liées à l'État se firent entendre, ainsi qu'une large solidarité avec les victimes. Le gouvernement intensifia la répression par des arrestations massives, des expulsions et des actions militaires contre la population civile, ce qui mena à une escalade du conflit : les « Cristeros » — laïcs, populations rurales et communautés villageoises entières — se soulevèrent contre l'intervention de l'État ; des prêtres participèrent également au soulèvement. Leur nom provient du cri « ¡Viva Cristo Rey! » (Vive le Christ Roi !), né lors d'interrogatoires où les prisonniers, contraints de prêter allégeance à l'État, affirmaient leur appartenance religieuse.

    Le gouvernement, militairement et technologiquement supérieur, répliqua par de nombreuses exécutions. Des dizaines de victimes ont par la suite été béatifiées ou canonisées par l'Église catholique, parmi lesquelles des personnalités telles que les prêtres Miguel Agustín Pro et Mateo Elias Nieves Castillo, ainsi que le laïc Anacleto González Flores. Le pape François a canonisé José Sánchez del Río à Rome en 2016. Ce dernier avait rejoint les rebelles et servi comme courrier et messager pour eux ; il fut exécuté à l'âge de 14 ans seulement après avoir subi de terribles tortures.

    Le conflit armé prit officiellement fin en 1929 avec un accord entre le gouvernement mexicain et les évêques, conclu sous d'intenses pressions diplomatiques et grâce à la médiation de l'ambassadeur américain Dwight W. Morrow. Cet accord permit la reprise des offices religieux publics et abrogea de fait les mesures les plus sévères des Ley Calles. Malgré la fin officielle du conflit, les violences et la répression locales, notamment la persécution et le meurtre de Cristeros désarmés, persistèrent pendant des années. Ce n'est qu'avec la réforme législative de 1992 que l'Église catholique au Mexique recouvra la pleine souveraineté.

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  • Il y a vingt-cinq ans : la mort de Gustave Thibon

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    Du blog du Mesnil Marie :

    2021 - 19 janvier - 2026
    25ème anniversaire du rappel à Dieu de Gustave Thibon

    1) nouvelle publication : la vidéo "il était une foi" >>>

    http://leblogdumesnil.unblog.fr/2026/01/18/2026-9-gustave-thibon-il-etait-une-foi/

    2) La liste de toutes nos publications concernant Gustave Thibon >>>

    http://leblogdumesnil.unblog.fr/2023/01/18/2023-14-retrospectives-des-publications-de-ce-blogue-relatives-a-gustave-thibon-2008-2023/

  • Un schisme à Berlin ? Une partie à haut risque pour Léon XIV

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    De Nico Spuntoni sur Il Giornale :

    Un schisme à Berlin, un match crucial pour Léon

    17 janvier 2026

    Le dossier le plus brûlant que Léon XIV a hérité de François est en allemand. L'année du Jubilé et du conclave n'a pas arrêté ce que le cardinal Gehrard Müller a qualifié de « processus de protestantisation » de l'Église catholique en Allemagne. Et si jusqu'à présent Rome a pris son temps face aux progrès continus outre-Rhin, les nœuds sont en train de se dénouer. Dans les prochaines heures, le pape devrait recevoir Mgr Nikola Eterovic, nonce apostolique à Berlin. Il est inévitable que la conversation sera monopolisée par le vote imminent de la Conférence épiscopale allemande sur le statut de la conférence synodale.

    Il s'agit d'un projet, déjà approuvé par le très puissant Comité central des catholiques allemands, qui donnera naissance à un organe permanent dans lequel les laïcs seront mis sur un pied d'égalité avec les évêques. Cette Conférence synodale aura un pouvoir décisionnel et pourra introduire des modifications à la doctrine à la majorité, obligeant ceux qui sont en désaccord à fournir une justification publique. En outre, la Conférence prendra en charge la gestion des ressources financières de la très riche Église allemande.

    Tout ce que le Saint-Siège redoutait s'est produit en 2019, lorsque le controversé Chemin synodal a été lancé en Allemagne et que l'actuel préfet du dicastère pour les évêques, Mgr Filippo Iannone, a écrit à l'ancien président de la Conférence épiscopale allemande, le cardinal Reinhard Marx, pour l'avertir que des questions telles que les ministères ordonnés pour les femmes, la séparation des pouvoirs entre laïcs et ecclésiastiques et le célibat des prêtres « ne concernent pas l'Église en Allemagne mais l'Église universelle et, à quelques exceptions près, ne peuvent faire l'objet de délibérations ou de décisions d'une Église particulière ».

    Au cours de ces dernières années, les évêques allemands ont ignoré à plusieurs reprises les appels de Rome. Leur objectif semble toutefois aller plus loin et consister à déclencher une « contagion » allemande au reste de l'Église. En témoigne le récent consistoire au Vatican au cours duquel, comme nous pouvons vous le révéler, le cardinal Marx est intervenu pour souhaiter que le diaconat féminin soit rapidement mis en place. Le cardinal est le grand artisan du processus synodal allemand et a conservé son leadership même après avoir été remplacé à la tête de la Conférence épiscopale. 

    Aujourd'hui, Il Giornale peut révéler un épisode inédit dont Marx est le protagoniste : en 2021, Benoît XVI s'est en effet manifesté auprès de son successeur à l'archevêché de Munich et Freising pour lui faire part de sa « grande inquiétude » concernant le processus synodal en Allemagne. Des sources vaticanes nous confirment que ces dernières années, Ratzinger était très sceptique quant à la direction prise par l'Église allemande et était convaincu que « ce chemin fera du mal et finira mal s'il n'est pas arrêté ». Marx a ignoré l'appel du pape émérite qui, quelques mois plus tard, a été fortement discrédité dans son pays natal à cause d'un rapport sur les abus commandé par l'archidiocèse de Munich, sans être défendu par son successeur en fonction.

    C'est maintenant au tour de Léon XIV. Il reçoit l'aide du cardinal Mario Grech dans son rapport au consistoire, où l'on peut lire qu'« il appartient toujours à l'évêque de Rome de suspendre le processus synodal si nécessaire ».

    Le pape Prevost partage les doutes de Benoît XVI, mais s'il n'a pas la force de dire non au projet de Conférence synodale, le risque est que le glissement de terrain allemand devienne pour l'Église universelle une avalanche appelée schisme.

  • L’Afrique devient la région du monde comptant le plus de chrétiens

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    De zenit.org :

    L’Afrique devient la région du monde comptant le plus de chrétiens

    La proportion de musulmans a augmenté dans plusieurs pays du continent

    16 janvier 2026

    Environ 31 % de la population chrétienne mondiale vit en Afrique, dépassant ainsi l’Europe qui compte 22 % de chrétiens. L’Afrique subsaharienne abrite plus de chrétiens que toute autre région du monde, selon les données du Pew Research Center, un institut de recherche spécialisé, publiées le 9 décembre 2025. 

    Entre 2010 et 2020, la proportion de la population chrétienne en Afrique subsaharienne est passée à 14,3 % de ses habitants, soit une augmentation de 2 points de pourcentage, tandis que la proportion au Moyen-Orient et en Afrique du Nord a atteint 5,6 %, soit une augmentation de 0,5 point.  L’Afrique subsaharienne abrite aujourd’hui le plus grand nombre de chrétiens, avec 30,7 % de tous les chrétiens du monde vivant en Afrique subsaharienne en 2020. Ce taux de croissance différent s’explique par le taux de fécondité beaucoup plus élevé en Afrique qu’en Europe, et par le déclin général de la pratique de la foi parmi les chrétiens d’Europe occidentale. 

    L’évolution religieuse se reflète dans la proportion de groupes religieux dont la population a augmenté ou diminué d’au moins 5 points de pourcentage entre 2010 et 2020. Le pourcentage de chrétiens dans la population a diminué dans presque toutes les régions, notamment dans les pays des Amériques et d’Europe. Ces baisses ont varié de 5 points au Bénin à 14 points aux États-Unis et 20 points en Australie. Au Mozambique seulement, la proportion de la population chrétienne a sensiblement augmenté entre 2010 et 2020, progressant de 5 points de pourcentage. 

    Peu de pays ont connu des variations importantes du pourcentage de musulmans dans leur population. La population musulmane mondiale a augmenté plus rapidement que les autres religions entre 2010 et 2020, principalement en raison de la croissance démographique. On estime que la proportion de musulmans a augmenté d’au moins 5 points de pourcentage au Kazakhstan, au Bénin et au Liban, et diminué de 5 points de pourcentage en Tanzanie et à Oman.  On a observé une baisse de 7 points dans la proportion de bouddhistes au sein de la population sud-coréenne et dans la proportion de personnes appartenant à d’autres religions au sein de la population de Guinée-Bissau. 

    Le nombre de chrétiens a augmenté de 122 millions, pour atteindre 2,3 milliards dans le monde. Leur part dans la population mondiale a diminué de 1,8 point de pourcentage, pour s’établir à 28,8 %.  Les conclusions de l’étude du Pew Research Center reposent sur 2 700 recensements et enquêtes. Cette étude s’inscrit dans le cadre du projet Pew-Templeton Global Religious Futures, qui analyse les mutations religieuses à l’échelle mondiale et leur impact sur les sociétés. 

    L’Afrique devient la région du monde comptant le plus de chrétiens | ZENIT - Français

  • Le « catholicisme beige » et l’exode des jeunes hommes hors de l’Église

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    D'InfoVaticana :

    Le « catholicisme beige » et l’exode des jeunes hommes hors de l’Église

    Dans de nombreuses paroisses occidentales, un constat se répète : des bancs remplis de femmes et d’enfants, et une absence frappante de jeunes hommes. Pour certains, il s’agit d’un phénomène sociologique inévitable. Pour d’autres, d’une simple question de génération. L’approche de The Remnant est plus directe et, en même temps, plus troublante : si beaucoup d’hommes quittent l’Église, ce n’est pas à cause d’exigences excessives, mais justement parce qu’elles sont absentes ; non pas à cause de sa sévérité, mais à cause de sa clémence.

    L'auteur soutient qu'une partie du catholicisme traditionnel est devenue méconnaissable pour ceux qui recherchent une foi solide, un ordre moral clair et une vie spirituelle indépendante des modes passagères. Et lorsque l'Église se présente comme un catalogue de « bonnes idées » négociables, le résultat, dit-il, est prévisible : les fidèles s'en vont, et ceux qui restent ont tendance à renforcer des dynamiques de plus en plus fragiles, créant ainsi un cercle vicieux.

    Le rejet d’un catholicisme « beige »

    Ce texte découle d'une intuition partagée par de nombreux jeunes : si un homme de la génération Z rejette véritablement le monde – son hédonisme, son relativisme, son idéologie –, il rejettera également le « catholicisme édulcoré » qui lui est proposé comme alternative. Il ne recherche pas un christianisme qui imite le langage de son époque, mais un christianisme qui le contredit.

    L’étiquette que l’auteur emploie pour cette version édulcorée est révélatrice : « catholicisme beige ». Un catholicisme sans aspérités, sans clarté doctrinale, sans discipline, sans esprit de combat spirituel. Un catholicisme qui promet appartenance et bien-être émotionnel, mais qui exige rarement conversion, sacrifice ou obéissance à la vérité.

    Première cause : l'érosion de la vérité immuable

    Selon l'article, la principale raison de ce rejet est l'affaiblissement de la conviction catholique. L'Église, nous rappelle-t-il, a été bâtie sur des martyrs, non sur des négociateurs. L'auteur cite des figures historiques qui ont préféré la mort au compromis avec leur foi, précisément pour souligner le contraste avec un climat ecclésial où la vérité semble « flexible ».

    Lorsque la doctrine est présentée comme révisable et que la morale devient un ensemble de « processus » ou de « directives » sans but précis, le message reçu est dévastateur : il n’y a pas de trésor à préserver, mais un discours adaptable. Or, une personne sérieuse ne risque pas sa vie, sa réputation ni sa famille pour quelque chose qui pourrait être redéfini demain lors d’une nouvelle « séance d’écoute ».

    L'auteur attribue ce phénomène à un mélange de libéralisme doctrinal, de modernisme et d'un œcuménisme mal compris : une dynamique où la clarté est perçue comme de la rigidité et la fermeté comme un manque de charité. Dans ce contexte, celui qui recherche la certitude, une hiérarchie morale et la transcendance conclut qu'on lui propose un produit vide de sens.

    Deuxième cause : la promotion du vice et la tolérance du péché

    La seconde cause : la normalisation du vice au sein de l’Église. L’article soutient que la corruption morale – en particulier au sein du clergé – a été l’une des armes les plus destructrices contre la foi et la masculinité chrétienne.

    Lorsqu'un jeune est témoin de scandales, de confusion sexuelle, de la banalisation de la liturgie et de pasteurs incapables de nommer le péché, il comprend qu'on lui demande d'adhérer à une institution qui ne prend pas sa propre doctrine au sérieux. Et si l'Église ne parvient pas à former des consciences fortes, elle finit par produire des hommes faibles : incapables de résister au monde et, par conséquent, incapables de guider leur famille et la société.

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  • L'Église et Darwin

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    De Casey Chalk sur The Catholic Thing :

    L'Église et Darwin

    L'un des aspects les plus étranges de mon éducation évangélique fut la catéchèse que j'ai reçue sur le créationnisme. En raison d'une interprétation hyper-littéraliste du livre de la Genèse, les églises évangéliques que ma famille fréquentait prêchaient régulièrement sur les erreurs de Darwin, cherchant à fournir aux fidèles des arguments sur les dinosaures, la datation au carbone 14 et divers phénomènes que la théorie de l'évolution peinait à expliquer. Nous étions tous, fervents évangéliques, censés être formés pour parler avec autorité de sujets scientifiques.

    Bien sûr, rares sont ceux qui en seraient réellement capables. L'idée qu'un évangélique ayant appris les sciences à l'église puisse s'opposer à un étudiant en sciences exactes ou à un scientifique professionnel et affirmer que la Terre a en réalité 10 000 ans est absurde. En effet, si les chrétiens critiquent souvent les sceptiques religieux pour diverses présuppositions philosophiques – comme l'inexistence des miracles –, une position anti-évolutionniste fondée sur une interprétation particulière de la Genèse est tout aussi infondée.

    Plus j'en apprenais sur l'histoire controversée de la religion et de la science, plus je me rendais compte que ce conflit résultait en grande partie d'une confusion colossale, souvent entretenue par les athées et les fondamentalistes. La science s'intéresse aux données empiriques, à ce qui peut être observé et testé dans le monde naturel ; la religion, quant à elle, traite de réalités métaphysiques, dont certaines peuvent être déduites et formulées logiquement, mais qui ne peuvent être vérifiées empiriquement. Affirmer que la sélection naturelle réfute l'existence de Dieu revient à affirmer que, parce que le comportement humain est parfois prévisible, le libre arbitre n'existe pas.

    J’ai donc été heureux d’apprendre que l’Église catholique perçoit la théorie de l’évolution non comme un épouvantail maléfique, mais, à l’instar de tout autre aspect de la pensée moderne, comme un élément à considérer à la lumière de la vérité philosophique et d’une juste compréhension de la révélation divine. L’ouvrage « Darwin et la doctrine : la compatibilité de l’évolution et du catholicisme », du professeur de biologie Daniel Keubler, s’inscrit pleinement dans cette tradition catholique impartiale, en analysant avec soin les affirmations philosophiques et métaphysiques. Il écrit : « Au fil des années, je suis passé de la difficulté à concilier l’évolution et le catholicisme à l’exploration de la manière dont une compréhension évolutionniste peut éclairer notre compréhension de la relation de Dieu à sa création. »

    L’Église catholique n’a pas de position officielle sur la science de l’évolution, car sa mission est de déterminer la vérité relative à la révélation divine, et non de statuer sur la validité des différentes théories scientifiques. Lorsqu’elle s’est exprimée sur la science, elle a porté son attention sur ce que saint Jean-Paul II appelait les « théories [pseudo-scientifiques] de l’évolution qui, conformément aux philosophies qui les inspirent, considèrent l’esprit comme émergeant des forces de la matière vivante ou comme un simple épiphénomène de cette matière ».

    Les catholiques sont donc libres d'adopter toute une gamme de positions concernant l'évolution, allant du rejet pur et simple de cette théorie comme incompatible avec la Genèse, à l'acceptation de presque toutes les théories de l'évolution, à l'exception de celles qui contredisent l'enseignement officiel de l'Église, comme l'affirmation selon laquelle la Création peut s'expliquer uniquement par des processus naturels.

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  • Lorsque des intérêts économiques sont en jeu, la persécution des chrétiens passe au second plan

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    De Sina Hartert sur le Tagespost :

    Les droits de l'homme en court-circuit

    Lorsque des intérêts économiques sont en jeu, la persécution des chrétiens passe au second plan.

    14 janvier 2026

    Suite au rapport sur la liberté religieuse publié fin 2025 par l'Aide à l'Église en Détresse, l'organisation interconfessionnelle chrétienne d'aide aux chrétiens Portes Ouvertes, dont la Liste de surveillance mondiale a été publiée aujourd'hui, confirme que la persécution des chrétiens s'est intensifiée dans le monde par rapport au précédent rapport. Les chiffres de Portes Ouvertes indiquent que plus de 388 millions de chrétiens sont victimes de persécutions et de discriminations intenses en raison de leur foi. Cela représente environ un chrétien sur sept dans le monde.

    Bien que le Nigéria n'occupe « que » la 7e place, il reste le pays le plus meurtrier pour les chrétiens dans le monde – sur les 4 849 victimes documentées de violences antichrétiennes, 3 490 sont mortes au Nigéria, selon Portes Ouvertes.

    Pas un mot sur l'état catastrophique de la liberté religieuse en Inde.

    Compte tenu des liens économiques actifs entre les pays de l'UE et des États persécuteurs comme le Nigéria, le Pakistan et l'Inde, il est clair que les déclarations politiques en faveur des droits de l'homme n'ont que peu d'effet concret.

    Par exemple, le Nigéria est l'un des principaux partenaires commerciaux de l'UE en Afrique, notamment dans les secteurs des matières premières et de l'énergie, et l'Inde est l'un des principaux partenaires commerciaux de l'UE à l'échelle mondiale, avec d'importants échanges de biens, de services et d'investissements. Lors de la visite officielle du chancelier Friedrich Merz en Inde, pas un mot n'a été prononcé sur la situation catastrophique concernant la liberté religieuse dans le pays. On peut supposer que cela a considérablement affecté le Premier ministre Modi, ce qui est d'autant plus regrettable qu'il souhaite conclure rapidement un accord de libre-échange UE-Inde.

    L’organisation d’aide papale « Aide à l’Église en Détresse », qui parle d’une « persécution hybride » dans le cas de l’Inde, se manifestant par une combinaison d’oppression d’État et de foules violentes, et où les structures administratives cimentent le statut des minorités comme citoyens de seconde zone, appelle la chancelière allemande dans son dernier communiqué de presse à « lier les accords de coopération prévus avec l’Inde à l’exigence du respect des droits fondamentaux de la personne ».

    La liberté de religion comme « premier de tous les droits de l'homme »

    Dans son remarquable discours du Nouvel An aux diplomates, le 9 janvier, le pape Léon XIV a rappelé que Benoît XVI avait souligné que la liberté religieuse était « le premier de tous les droits de l'homme », car elle exprime « la réalité la plus fondamentale de l'homme ». Il a déploré que, dans de nombreux contextes, la liberté religieuse soit perçue davantage comme un « privilège » ou une concession que comme un droit humain fondamental.

    Son intuition quant à un véritable « court-circuit » des droits humains dans le contexte actuel est très pertinente : « Le droit à la liberté d’expression, à la liberté de conscience, à la liberté de religion, et même le droit à la vie sont restreints au nom d’autres prétendus nouveaux droits, ce qui conduit à l’affaiblissement du système des droits humains lui-même et ouvre la voie à la violence et à l’oppression. Cela se produit lorsque chaque droit individuel devient autoréférentiel et surtout lorsqu’il perd son lien avec la réalité des choses, leur nature et la vérité. »

    Il est donc primordial pour les chrétiens de prier pour que les hommes politiques prennent leurs décisions selon leur conscience – et, si possible, avec révérence pour Dieu – au lieu d’être guidés uniquement par des intérêts économiques ou des calculs de pouvoir.

  • Journées de prière pour les enfants à naître : Neuvaine « 9 jours pour la vie » aux États-Unis

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    Du Tagespost :

    9 Days for Life' To Unite Hundreds of Thousands in Prayer | Rhode Island  Catholic

    Journées de prière pour les enfants à naître : Neuvaine « 9 jours pour la vie » aux États-Unis

    Les évêques américains invitent les fidèles à une neuvaine de prière du 16 au 24 janvier. Elle consiste en une intention de prière quotidienne, une courte réflexion et une action concrète destinée à contribuer à une culture de vie.

    15 janvier 2026

    La Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) invite les fidèles à prier la neuvaine annuelle « Neuf jours pour la vie » en défense de la vie à naître. Cette initiative de prière de neuf jours, promue par le Secrétariat pour les activités pro-vie de l’USCCB, débutera le vendredi 16 janvier et se terminera le 24 janvier 2026. Elle s’inscrit dans le cadre d’un engagement particulier de l’Église en faveur de la vie au mois de janvier et est étroitement liée à la « Journée de prière pour la protection juridique des enfants à naître » du 22 janvier, que les évêques présentent comme une journée de prière et de pénitence.

    Les évêques américains promeuvent cette neuvaine depuis 2013, initialement pour commémorer le 40e anniversaire de l'arrêt Roe v. Wade (22 janvier 1973), qui a légalisé l'avortement dans tout le pays. Ils rappellent qu'à la suite de cette décision, « des millions d'enfants ont perdu la vie » et que de nombreuses femmes et familles ont souffert. Bien que la Cour suprême ait cassé l'arrêt Roe v. Wade en 2022 avec l'arrêt Dobbs v. Jackson, rétablissant ainsi la compétence des États américains en matière de réglementation de l'avortement, les évêques soulignent la nécessité de poursuivre et de maintenir des efforts soutenus pour protéger les enfants et leurs mères de la tragédie de l'avortement.

    Veuillez mettre fin à l'avortement

    L'objectif principal de la neuvaine est de plaider pour la fin de l'avortement. Parallèlement, chaque jour est consacré à une préoccupation particulière : des prières sont offertes pour les mères et les pères, pour les personnes qui subissent les conséquences d'un avortement, pour les responsables politiques et pour tous ceux qui s'engagent pour la protection de la vie.

    La structure quotidienne est volontairement simple, alliant prière et réflexion spirituelle à un exercice pratique : chaque intention est suivie de prières spécifiques (le Notre Père, trois Je vous salue Marie et un Gloire au Père), d’une courte méditation et d’une suggestion pour se racheter. Par exemple, une prière est proposée pour que toutes les personnes souffrant de leur implication dans un avortement trouvent pardon, espoir et guérison en Christ, ainsi qu’une invitation à prier un mystère du Rosaire pour les pères d’enfants à naître. Enfin, sous la rubrique « Pour aller plus loin », des suggestions permettent d’approfondir l’intention, notamment en s’informant sur les liens entre pauvreté et avortement.

    Le 22 janvier revêt une signification particulière. Les évêques l'ont désigné comme « journée spéciale de prière et de pénitence ». Dans les diocèses des États-Unis, cette journée est consacrée à la prière pour le rétablissement intégral du droit à la vie et à la pénitence pour les atteintes à la dignité humaine commises par l'avortement.

    Services religieux, jeûne ou abstinence de viande

    Pour célébrer ce jour, les évêques recommandent notamment la participation à la messe, le jeûne ou l’abstinence de viande, la récitation du chapelet ou de la dévotion à la Miséricorde divine, et la prière pour la vie devant le Saint-Sacrement. Sur le plan liturgique, la Présentation générale du Missel romain (PGMR) prévoit des célébrations spécifiques pour ce jour, telles qu’une messe d’action de grâce pour le don de la vie humaine ou une messe pour la préservation de la paix et de la justice.

    Les personnes intéressées peuvent s'inscrire ici pour recevoir les réflexions quotidiennes par courriel ou SMS ; la neuvaine est disponible en anglais et en espagnol. De plus, la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) propose de nombreux supports – documents, modèles et ressources pour les responsables des paroisses, des écoles et des centres pastoraux qui souhaitent prier, promouvoir et partager la neuvaine ensemble. 

  • Pourquoi le féminisme n'a jamais été (et ne sera jamais) un projet chrétien

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    « Quelque chose de maléfique » : Pourquoi le féminisme n'a jamais été (et ne sera jamais) un projet chrétien

    La philosophe catholique Carrie Gress remet en question les fondements mêmes du féminisme, arguant qu'il est devenu une église rivale dont les prétentions morales dissimulent une rupture profonde avec l'Évangile — et dont les conséquences se font désormais sentir chez les femmes, les hommes et les familles.

    Le nouveau livre de l'auteure et philosophe catholique Carrie Gress paraîtra le 20 janvier 2026.
    Le nouveau livre de l'auteure et philosophe catholique Carrie Gress paraîtra le 20 janvier 2026. (Photo : Courtoisie de Sophia Institute Press)

    Le féminisme jouit d'une acceptation quasi universelle dans le paysage politique et intellectuel actuel. Se déclarer antiféministe en 2026 suffit souvent à être étiqueté comme indifférent à la dignité des femmes, hostile au progrès et suspect, même aux yeux de certains conservateurs. La légitimité du féminisme lui-même est rarement remise en question ; il est plutôt considéré comme une étape nécessaire du processus d'émancipation des femmes.

    Il faut donc une certaine dose de courage intellectuel pour s'opposer au récit établi. C'est précisément la tâche que Carrie Gress, universitaire et philosophe catholique, poursuit depuis plusieurs années à travers une série d'ouvrages . 

    Dans son dernier ouvrage, *Something Wicked : Why Feminism Can't Be Fused With Christianity*, Gress ne se contente pas d'affirmer que le féminisme est allé trop loin ou s'est égaré. Elle soutient sans ambages que le féminisme est intrinsèquement vicié, constituant une hérésie du christianisme tardif – une hérésie qui emprunte le langage chrétien tout en le vidant de toute vérité évangélique.

    « Plus nocif que le communisme »

    Gress n'envisage pas le féminisme comme un mouvement nécessitant une réforme, mais comme une idéologie qui doit être jugée sur ses fruits, autrement dit sur ce qu'elle a réellement produit dans la vie des femmes, des hommes et des familles. 

    Elle procède en plaçant le féminisme au même rang que d'autres idéologies modernes qui se sont arrogées une autorité morale tout en dénaturant les enseignements chrétiens. Dans les années 1940, comme le souligne l'ouvrage *Something Wicked* , Pie XII chargea Fulton J. Sheen d'analyser le communisme non seulement comme un système politique alternatif, mais aussi comme une religion contrefaite, une idéologie profondément désordonnée et destructrice. Le féminisme, soutient Gress, mérite le même diagnostic. 

    « Je pense en réalité que le féminisme a été plus néfaste que le communisme », a-t-elle déclaré au Register, « car les gens ne sont plus sur leurs gardes. » Elle estime que, comme le marxisme, le féminisme emprunte un vocabulaire moral d'égalité et de justice, mais le réorganise autour du conflit – non plus la lutte des classes, mais la lutte des sexes.

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  • La béatification de Fulton Sheen sera bientôt annoncée

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    Du Pillar :

    « De retour à l’antenne » : la béatification de Fulton Sheen sera annoncée.

    Le Vatican devrait annoncer la béatification de Sheen en 2026.

    L'archevêque Fulton Sheen
    L'archevêque Fulton Sheen. Domaine public.

    Sheen, qui était à trois semaines d'une béatification prévue en 2019, devrait être officiellement béatifié en septembre, selon des sources proches du processus.

    L’annonce de la béatification interviendra après que le diocèse de Rochester aura résolu son processus de faillite de six ans et mis en place un fonds d’indemnisation de plus de 250 millions de dollars pour les victimes d’abus.


    La béatification de Sheen, initialement prévue en décembre 2019, a été reportée après que l'évêque de Rochester, Salvatore Matano, a demandé au Vatican de reporter le processus, craignant que Sheen — qui a été évêque diocésain de Rochester de 1966 à 1969 — ne soit accusé de mauvaise gestion des cas d'abus sexuels ou d'inconduite.

    Le cas précis concernait Gerard Guli, un ancien prêtre de Rochester, accusé d'avoir abusé d'adultes au début des années 1960 — avant l'arrivée de Sheen dans le diocèse — et qui aurait demandé à Sheen une mission en 1967.

    Mgr James Kruse, alors directeur des affaires canoniques du diocèse de Peoria, a déclaré à l'agence de presse catholique en 2019 que Sheen n'avait jamais affecté Guli à un ministère, même si son successeur, l'évêque Joseph Hogan, l'avait fait.

    « Les documents montrent clairement que le successeur de Sheen, l'évêque Hogan, a nommé Guli, et c'est dans le cadre de cette mission que Guli a de nouveau commis une infraction », a déclaré Kruse en 2019.

    Kruse a ajouté qu'il avait parlé avec Guli — qui vivait encore en 2019 — et que ce dernier lui avait confirmé que Sheen ne lui avait pas confié de mission.

    « C’est [l’évêque] Hogan qui a nommé Guli aux paroisses des villes de Campbell et de Bradford où Guli a commis des actes répréhensibles, et c’est en partie ce qui a conduit à sa destitution et à sa laïcisation, ainsi qu’à d’autres problèmes », a déclaré Kruse.

    En 1989 — dix ans après la mort de Sheen — Guli a été arrêté pour un cas de maltraitance impliquant une femme âgée, et a finalement été réduit à l'état laïc.

    Outre l'affaire Guli, certains responsables craignaient également que de nouvelles accusations ne soient portées à New York contre Sheen durant la période de procédure prévue par la loi sur les victimes d'abus sexuels sur mineurs, désormais close. The Pillar a confirmé qu'aucune accusation n'avait été déposée contre Sheen durant cette période.

    Il était également possible que Sheen soit visé par des accusations dans le cadre d'une enquête du procureur général sur la gestion des cas d'abus sexuels par les diocèses de New York. Cette enquête, ouverte en 2018, est depuis lors au point mort, et des sources proches de l'enquête ont indiqué à The Pillar qu'aucun élément nouveau ou non résolu concernant Sheen ne figure dans les dossiers du procureur général.

    Selon certaines sources, le règlement de la procédure de faillite de Rochester et l'approbation, en septembre 2025, d'un accord d'une valeur d'environ 250 millions de dollars ont été la goutte d'eau qui a fait déborder le vase avant que le Siège apostolique ne reprenne le processus de béatification de Sheen.

    En mai dernier, l'évêque de Peoria, dans l'Illinois, où Sheen a été ordonné prêtre en 1919, a déclaré aux journalistes locaux qu'il espérait que le pape Léon XIV, nouvellement élu, « irait de l'avant et surmonterait la pause… pour béatifier Fulton Sheen ».

    « Nous croyons qu'un jour l'Église finira par reconnaître le cas de Fulton Sheen, c'est-à-dire qu'elle le canonisera », a ajouté l'évêque Louis Tylka lors d'une interview accordée à la chaîne WMBD-TV de Peoria.


    En juillet 2019, le pape François a approuvé un miracle attribué à Sheen et a fixé au 21 décembre 2019 la date de la canonisation potentielle de l'évêque.

    Le miracle, selon le Dicastère pour les causes des saints du Vatican, est la résurrection inattendue d'un bébé mort-né en 2010, après que ses parents ont prié pour que Sheen intercède en faveur de leur fils.

    Sheen fut ordonné prêtre en 1919, devint professeur à l'Université catholique d'Amérique, puis animateur de radio, présentant « The Catholic Hour » sur NBC Radio de 1930 à 1950. Il fut nommé évêque auxiliaire de New York en 1951 et se tourna peu après vers la télévision, présentant « Life is Worth Living » de 1952 à 1957 et « The Fulton Sheen Program » de 1961 à 1968.

    Sheen a remporté un Emmy Award pour son travail à la télévision.

    Il devint évêque de Rochester en 1966 et resta en fonction jusqu'en 1969. Après sa retraite, le pape Paul VI le nomma archevêque titulaire.

    Sheen est décédé en 1979 et a d'abord été inhumé à la cathédrale Saint-Patrick de New York. Après une longue bataille juridique, sa dépouille a été transférée à Peoria.

    Le diocèse de Peoria a ouvert la cause de canonisation de Sheen en 2002. L'évêque de Peoria, Tylka, devrait jouer un rôle clé dans la liturgie au cours de laquelle Sheen sera officiellement béatifié.

    Des sources proches du dossier Sheen ont indiqué au journal The Pillar que l'annonce de la date de la béatification de Sheen devrait intervenir avant le départ à la retraite du cardinal Christophe Pierre, nonce apostolique aux États-Unis, qui aura 80 ans — et la fin prévue de son mandat — fin janvier.

  • Manille : 7,3 millions de personnes ont accompagné la procession de la statue « Jésus Nazareno » à travers le centre-ville

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    De kath.net/news :

    Manila's first mega-procession of Black Nazarene after pandemic draws  millions- Detroit Catholic

    Nouveau record pour une procession catholique à Manille - Plus de 31 heures !

    13 janvier 2026

    Samedi dernier, plus de 7,3 millions de personnes ont accompagné la procession de la statue « Jésus Nazareno » à travers le centre-ville.

    Un nouveau record a été établi lors de ce qui est sans doute l'événement catholique le plus important de l'année aux Philippines. Samedi dernier, plus de 7,3 millions de personnes ont accompagné la procession de la statue de Jésus de Nazareth à travers le centre-ville. Le parcours de 5,8 kilomètres, du parc Rizal au sanctuaire national de Jésus de Nazareth, a duré près de 31 heures, établissant un nouveau record. L'année précédente, la marche avait duré « seulement » 15 heures. La statue de Jésus est très populaire dans tout le pays. Pendant la marche, d'innombrables personnes tentent de la toucher. Selon la police, plus de 18 000 agents ont été mobilisés pour assurer la sécurité de la foule. La statue du « Nazaréen noir » a été apportée sur l'île par des missionnaires espagnols en 1606.