De Wlodzimierz Redzioch sur la NBQ :

De Gazeta Wyborcza au gouvernement Tusk, la religion désormais attaquée

De R. Cavanaugh sur le CWR :

La foi inébranlable des catholiques albanais qui souffrent depuis longtemps

Les catholiques albanais sont les descendants de ceux qui ont embrassé la foi dans les premiers siècles après J.-C. Et ils sont restés fidèles à la foi pendant 400 ans de domination ottomane et, plus récemment, sous un régime totalitaire extrême qui est devenu le premier État athée du monde.

Toutes ces oppressions ont eu des répercussions sur la démographie religieuse. Mais, malgré des difficultés écrasantes, le catholicisme a survécu dans certaines parties de cette petite nation des Balkans qui compte moins de trois millions d’habitants.

En raison de l'influence ottomane, l'Albanie est une  nation majoritairement musulmane , bien que pas très majoritaire. Environ 9 % de la population générale est catholique (rite romain et oriental), et un nombre légèrement inférieur est catholique orthodoxe. En outre, un nombre important de personnes ne pratiquent aucune religion.

En Albanie, la présence catholique est la plus forte dans la région du nord-ouest, où elle constitue le groupe religieux le plus important dans certains districts. Le catholicisme est beaucoup moins répandu dans la région du sud.

Il n’existe actuellement qu’un seul séminaire catholique en activité en Albanie, raconte le père Gjovani Kokona, curé associé de l’église catholique albanaise Saint-Paul à Rochester Hills, une banlieue de Detroit. La paroisse est la plus grande église albanaise en dehors de l’Albanie. Originaire de Tirana, la capitale albanaise, le père Gjovani est impliqué dans le ministère catholique albanais en Amérique du Nord depuis 2011.

Il affirme qu'un « bon nombre » de prêtres catholiques en Albanie sont d'origine albanaise, mais qu'il y en a toujours un « grand nombre venant d'Italie et d'autres pays ».

Le Père Gjovani décrit les relations des catholiques avec les autres groupes religieux en Albanie comme étant globalement pacifiques. Cependant, les catholiques albanais rencontrent des difficultés en termes de possibilités réduites en raison de « l’incapacité  à assurer une représentation équitable dans l’administration et le gouvernement ».

Cette situation a conduit à une forte émigration. Le père Gjovani estime qu'environ 40 % des Albanais catholiques vivent à l'étranger. En outre, des Albanais catholiques vivent depuis longtemps dans des régions proches comme le Kosovo, la Macédoine et le Monténégro.

L'Albanie reste l'un des pays les plus pauvres d'Europe et connaît  des problèmes considérables  en matière de trafic d'êtres humains et de drogue. Mais elle a déjà dû faire face à des fléaux plus redoutables, dont le plus menaçant est survenu à la fin de la Seconde Guerre mondiale et lorsque les pays du bloc de l'Est ont commencé à suivre l'idéologie de l'Union soviétique.

Au milieu de ces événements, au milieu du XXe siècle, un homme nommé Enver Hoxha (1908-1985) est arrivé au pouvoir en Albanie. Son milieu familial était modeste. Il n’avait pas de succès professionnel, ni de talent particulier. Il n’avait pas non plus beaucoup d’antécédents politiques radicaux. Et pourtant, il est devenu le leader de son petit pays pauvre, qu’il a transformé en un État stalinien qui a persisté pendant des décennies après la mort de Staline et a apporté près d’un demi-siècle de rumeurs, de disparitions et de terreur permanente.

Le régime totalitaire de Hoxha a effectivement isolé l'Albanie du reste du monde. La persécution de l'Église a été immédiate et extrême. En 1967, l'Albanie s'est officiellement proclamée premier État athée du monde.

Même dans de telles circonstances, l’Église catholique en Albanie a réussi à survivre en tant que foi minoritaire dans une tyrannie sans Dieu.

La mort de Hoxha en 1985 a apporté un peu d'espoir à l'Albanie, même si son successeur, choisi par ses soins, a immédiatement pris le pouvoir. Dans un contexte de chute du mur de Berlin et de dégradation  de l'économie, le pays était mûr pour des réformes à la fin des années 1980.

Un signe spectaculaire de progrès a eu lieu le 23 mars 1991, lorsque Sainte Mère Teresa, issue d’une famille albanaise du Kosovo, a ouvert les portes  de l’église du Sacré-Cœur à Tirana.

L’Albanie a connu une plus grande liberté dans les années 1990, lorsque l’ampleur du cauchemar stalinien a été révélée. Des dizaines de milliers de personnes ont été envoyées dans des camps de travail ou d’autres lieux de captivité, où beaucoup ont croupi pendant plusieurs décennies. Environ 6 000 personnes  ont été exécutées et plus de 4 000 autres sont toujours portées disparues.

Le pape François s’est rendu en Albanie en 2014 et a évoqué les « décennies de souffrances atroces et de persécutions terribles » qui ont eu lieu à une époque du XXe siècle où l’Albanie était l’endroit le plus hostile au monde envers le christianisme.

Même si les jours de « souffrances atroces » appartiennent à une époque révolue, le père Gjovani affirme que le traumatisme du régime de Hoxha a encore un fort effet sur les Albanais âgés, « en particulier dans leur façon de penser ».

Les victimes catholiques les plus importantes de cette époque sont les 38 martyrs albanais, composés à la fois de prêtres et de laïcs. Ils ont été béatifiés le 5 novembre 2016.

Le père Gjovani raconte qu’un autre homme très admiré en Albanie est le père Gjergj Fishta (1871-1940), prêtre et poète franciscain qui a contribué à normaliser l’alphabet albanais et a également inspiré un renouveau culturel dans son pays d’origine.

Il existe également une légende sur Skanderbeg, dont le vrai nom était Gjergj Kastrioti. Également connu sous le nom de « Le brave albanais », Skanderbeg est né au début des années 1400 dans une famille aristocratique albanaise, mais il a été élevé à la cour ottomane comme une sorte d’otage politique  et s’est converti de force à l’islam.

Après avoir reçu des années d'entraînement au combat et à la stratégie militaire, il devint un redoutable commandant militaire au service des Ottomans. Mais, mécontent de leur empiètement sur le territoire albanais, il abandonna les Ottomans et chercha à les chasser de son pays.

Adepte des alliances avec les chefs locaux, Skanderbeg, converti au catholicisme, obtint également le soutien financier du pape Calixte III et du royaume de Naples. Il remporta de nombreuses victoires militaires et fut une véritable épine dans le pied des Ottomans. Mais une douzaine d'années après sa mort en 1468, les Ottomans prirent le contrôle de Shkodër, bastion catholique albanais de longue date.

Le courageux combat de Skanderbeg a laissé un souvenir ému. Ses répercussions ont dépassé les frontières de l’Albanie, car il a contribué pendant un quart de siècle à perturber l’élan ottoman qui menaçait une grande partie de l’Europe chrétienne. Il existe même une petite statue à Londres qui le loue comme « le défenseur de la civilisation occidentale ».

Skanderbeg est généralement considéré non seulement comme un héros catholique albanais, mais aussi comme un héros national albanais. En fait, le centre de la capitale s'appelle la place Skanderbeg.

Pendant des siècles, il était connu dans toute l'Europe, mais aujourd'hui sa notoriété se limite en grande partie à son pays d'origine. Cet héritage diminué est probablement dû au fait que les Ottomans ne représentent plus une menace pour l'Europe et que la préservation du christianisme n'est plus aussi pertinente en Europe.

A ce propos, le père Gjovani affirme qu’il y a « des signes » de sécularisation et de déclin de la foi parmi les catholiques albanais, mais « pas encore au niveau des pays occidentaux ».

Du Père Robert Verrill OP sur le Catholic Herald :

Les preuves de l'existence de Dieu selon l'Aquinate

3 décembre 2024

Beaucoup de choses ont changé dans le domaine de la philosophie et de la théologie depuis le XIIIe siècle, lorsque saint Thomas d'Aquin a présenté ses cinq façons de prouver l'existence de Dieu. Dans les prochains numéros du Héraut, j'examinerai chacune de ces méthodes afin de déterminer si elles ont toujours le même pouvoir de conviction qu'il y a 750 ans.

L'Aquinate commence sa première preuve de l'existence de Dieu par le fait apparemment évident que certaines choses dans le monde bougent. Suivant Aristote, l'Aquinate nous dit que le mouvement n'est rien d'autre que la réduction d'une chose de la potentialité à l'actualité. À titre d'exemple, on peut considérer que l'on tient une balle et qu'on la lâche : au moment où on la lâche, la balle est en fait très proche de notre main, mais elle a la potentialité d'être sur le sol. Le mouvement de la balle lorsqu'elle tombe n'est donc que l'actualisation de sa potentialité d'être au sol.

Dans l'étape suivante de son argumentation, l'Aquinate affirme que rien ne peut être réduit de la potentialité à l'actualité si ce n'est par quelque chose qui se trouve déjà dans un état d'actualité. L'Aquinate explique cela en utilisant l'exemple du feu et du bois : le bois qui est potentiellement chaud est rendu effectivement chaud par le feu qui est lui-même effectivement chaud. Puisqu'il n'est pas possible qu'une chose soit à la fois potentielle et actuelle sous le même rapport, il s'ensuit que toute chose en mouvement doit être mue par quelque chose d'autre qu'elle-même.

Cette autre chose doit être soit immobile, soit mise en mouvement par une troisième chose qui la déplace, et ainsi de suite. Mais s'il doit y avoir un mouvement, cette série de moteurs/réalisateurs ne peut pas continuer indéfiniment. Il faut donc qu'il y ait un moteur immobile au début de cette série. L'Aquinate a à l'esprit le cas d'une personne déplaçant un bâton - la main déplace le bâton, le bras déplace la main, les muscles déplacent le bras, la volonté de la personne déplace les muscles, mais finalement cette séquence d'agents mobiles doit se terminer par un agent mobile immobile, que nous appelons Dieu.

Les personnes qui ont étudié la dynamique newtonienne risquent de ne pas être impressionnées par cet argument. Selon la première loi du mouvement de Newton, un objet se déplace à une vitesse constante s'il n'est pas soumis à une force extérieure. Ainsi, selon la dynamique newtonienne, il n'est pas évident que les objets en mouvement, comme ceux qui se déplacent à vitesse constante, aient besoin d'être mus par quelque chose d'autre qu'eux-mêmes.

Cependant, ces défenseurs de la dynamique newtonienne ne comprennent pas où Aristote voulait en venir lorsqu'il a défini le mouvement en termes de potentialité et d'actualité. La théorie du mouvement d'Aristote était une réponse à une théorie philosophique qui prétendait que le mouvement était impossible, une affirmation qu'Aristote considérait à juste titre comme absurde.

Il est important de comprendre la motivation d'Aristote pour définir le mouvement, car si nous ne le faisons pas, nous risquons de commettre la même erreur que les philosophes qui ont nié la réalité du mouvement. Cette erreur se produit lorsqu'un physicien pense que les mathématiques peuvent fournir une description complète de la réalité physique.

Lorsque le monde physique est considéré d'un point de vue purement mathématique, le temps est traité comme une dimension spatiale supplémentaire. Ainsi, au lieu de considérer l'univers comme quelque chose de tridimensionnel qui change, on le considère comme quelque chose de quadridimensionnel qui ne change pas.

Disposer d'un modèle mathématique 4D de l'univers peut être très utile, car il est parfois possible de calculer les propriétés physiques d'une région d'un univers modélisé en 4D à partir des propriétés physiques d'une autre région. Mais ce que le modèle d'univers 4D ne saisit pas, c'est la distinction entre la potentialité et l'actualité. Si nous supposions que ce modèle mathématique 4D décrivait parfaitement l'univers, nous devrions donc nier toute réalité objective au mouvement, puisque le mouvement dépend de l'existence d'une distinction réelle entre la potentialité et l'actualité.

Dans ce modèle mathématique 4D, on ne peut pas vraiment parler d'un état de fait qui se transforme en un autre état de fait. Nous pouvons seulement parler d'un état de choses qui se produit avant, après ou simultanément à un autre état de choses. Par conséquent, le temps n'est pas considéré comme une mesure du changement, mais plutôt comme une autre dimension d'un univers immobile à quatre dimensions.

Quiconque nie la réalité objective du mouvement ne sera pas convaincu par la première façon qu'a l'Aquinate de prouver l'existence de Dieu, car si rien ne bouge vraiment, il n'est pas nécessaire de supposer un être qui le fait bouger. Mais si vous êtes d'accord avec l'Aquinate pour dire qu'il est évident pour nos sens que certaines choses sont en mouvement dans le monde et qu'il serait absurde de le nier, alors vous devriez prendre très au sérieux la conclusion théologique que l'Aquinate tire de ce fait : à savoir, que Dieu existe.

Une dépêche de l'Agence Fides :

ASIE/SYRIE - Jacques Mourad, Archevêque de Homs : Ils veulent mettre fin à la grande histoire des chrétiens d'Alep

Cécile Massie/Fides

Homs (Agence Fides) - « Nous sommes vraiment fatigués. Nous sommes vraiment épuisés, et nous sommes aussi finis, dans tous les sens du terme ». Les paroles du Père Jacques, comme toujours, vibrent de sa foi et de son histoire.

Jacques Mourad, moine de la communauté Deir Mar Musa, est depuis le 3 mars 2023 l'archevêque syriaque catholique de Homs, la ville où continuent d'arriver les réfugiés fuyant Alep, revenue aux mains des groupes armés djihadistes « rebelles ». Il est né à Alep, il y garde quelques-uns des plus beaux souvenirs et compagnons de route. Fils spirituel du Père Paolo Dall'Oglio (le jésuite romain, fondateur de la Communauté de Deir Mar Musa, disparu le 29 juillet 2013 alors qu'il se trouvait à Raqqa, la capitale syrienne de Daesh à l'époque), il avait été pris en otage en mai 2015 par un commando de djihadistes et avait vécu de longs mois de captivité, d'abord en isolement puis avec plus de 150 chrétiens de Quaryatayn, également pris en otage dans les territoires alors conquis par Daesh. C'est aussi pourquoi le Père Jacques sait ce qu'il dit lorsqu'il répète que « nous ne pouvons plus supporter toute cette souffrance des personnes qui arrivent ici détruites, après 25 heures de route, assoiffées, affamées, frigorifiées, sans plus rien ».

L'histoire qu'il partage avec l'Agence Fides est, comme toujours, un témoignage de foi. Une foi qui demande « pourquoi tout cela, pourquoi devons-nous endurer cette souffrance », et qui entre-temps se déplace avec une sollicitude de charité laborieuse, vers les vies qui fuient Alep, une fois de plus déchirée.

« La situation à Homs, dit le Père Jacques, est dangereuse. Beaucoup de réfugiés d'Alep, dont des chrétiens, sont arrivés dans les premiers jours après l'assaut des groupes armés par l'ancienne route, et ils sont venus chez nous. Nous n'étions pas prêts à tout cela, alors nous avons immédiatement organisé une réunion avec les évêques et mis en place deux points d'accueil avec l'aide des Jésuites et en comptant également sur le soutien offert par l'Œuvre d'Orient et l'Aide à l'Église en Détresse. Pour aider les réfugiés, nous avons besoin de nourriture, de matelas, de couvertures et de gasoil ».

Cette charité besogneuse se double d'un jugement lucide et incisif sur ce qui se passe. « C'est une immense souffrance, les Syriens sont choqués par ce qui a été fait. Comment et qui a décidé de cette action des groupes armés, alors que nous savons tous ce que nous avons vu depuis des années ce qui se passe quand un groupe armé entre dans un pays, et qu'immédiatement la réaction du gouvernement et des Russes est de bombarder les villes et villages occupés... Pourquoi font-ils ce supplice d'Alep ? Parce qu'ils veulent détruire cette ville historique. Symbolique, important pour le monde entier ? Pourquoi le peuple syrien doit-il encore payer, après 14 ans de souffrance, de misère, de mort ? Pourquoi sommes-nous si abandonnés dans ce monde, dans cette injustice insupportable ? »

L'archevêque de Homs des Syriaques catholiques n'hésite pas à mettre en cause « la responsabilité des puissances étrangères, l'Amérique, la Russie, l'Europe... Elles portent toutes une responsabilité directe dans ce qui s'est passé à Alep ». Un « crime », poursuit le père Jacques, « qui est un danger pour toute la région, pour Hama, pour la région de la Jazira », et où la « responsabilité directe n'incombe pas seulement au régime ou aux groupes armés rebelles, mais à la communauté internationale », et aux « jeux politiques que tout le monde joue dans cette région ».

Le Père Jacques, qui dans son diocèse travaillait à relancer les cours de catéchisme pour les enfants et les jeunes comme un véritable point de départ pour les communautés chrétiennes après les années de douleur de la guerre, est bien conscient des sentiments qui commencent maintenant à parcourir le cœur de tant de frères et sœurs dans la foi : « Après l'action de ces groupes armés, dit-il à l'Agence Fides, les chrétiens d'Alep seront convaincus qu'ils ne peuvent pas rester à Alep. Que c'est fini pour eux. Qu'ils n'ont plus de raison de rester. Ce que l'on est en train de faire à Alep, c'est de mettre fin à l'histoire riche, grande et particulière des chrétiens d'Alep ». (Agence Fides 3/12/2024).

et, du Tagespost (3 décembre) :

« Aide à l’Église en Détresse » : Appel à la prière et au soutien pour Alep

De zenit.org :

Monseigneur Fortunatus Nwachukwu A Ordonné 40 Diacres Le 21 Novembre 2024 © Bigard Memorial Seminary

Un séminaire africain célèbre ses 100 ans : il compte près de 800 séminaristes

Le grand séminaire Bigard du Nigeria célèbre son centenaire avec de joyeuses festivités et l’ordination de 40 diacres

3 décembre 2024

Lors d’un événement historique qui reflète à la fois l’histoire et l’espoir, le grand séminaire Bigard au Nigeria a commémoré son centenaire le 21 novembre avec une messe joyeuse et l’ordination de 40 diacres. Ce prestigieux séminaire, pierre angulaire de l’Église catholique au Nigeria, a formé des générations de prêtres et façonné le paysage spirituel tant au niveau national que mondial.

Monseigneur Fortunatus Nwachukwu, Secrétaire du Dicastère pour l’évangélisation et fier d’être ancien élève du séminaire, a honoré de sa présence les célébrations. Présidant la cérémonie en plein air à laquelle assistaient des centaines de personnes, Mgr Nwachukwu a souligné dans son homélie la nature transformatrice de l’ordination diaconale. « Comme Étienne et ses compagnons, vous n’êtes pas élevés par la lignée ou l’héritage, comme les lévites, mais par le choix divin de Dieu », a-t-il commenté, exhortant les nouveaux diacres à accueillir leur vocation comme un appel universel à servir.

Un héritage de service et d’impact

Le grand séminaire Bigard, fondé il y a un siècle et nommé ainsi en l’honneur de Jeanne Bigard, cofondatrice de l’Œuvre pontificale Saint-Pierre-Apôtre, est devenu un phare de l’enseignement théologique et philosophique. Il accueille aujourd’hui 780 séminaristes et a laissé une empreinte indélébile dans l’Église. Parmi ses anciens élèves, on compte quatre cardinaux, 14 archevêques et 37 évêques, ainsi que d’innombrables prêtres qui exercent leur ministère dans le monde entier.

Points forts du centenaire

Les célébrations du centenaire se sont étendues au-delà de la spiritualité, englobant un mélange vibrant d’événements culturels et sportifs, de compétitions et la première d’un film documentaire retraçant la riche histoire du séminaire. Un moment important des festivités a été la bénédiction d’un nouveau pavillon résidentiel, symbolisant l’expansion continue du séminaire et son engagement dans la formation du futur clergé.

Le bâtiment principal, inauguré le 4 mars 1951, reste un témoignage de la vision et du dévouement de ceux qui ont soutenu le séminaire au fil des décennies. Alors que Bigard se tourne vers l’avenir, ses dirigeants et sa communauté restent concentrés sur la formation d’une nouvelle génération de prêtres en mesure de relever les défis de l’évangélisation moderne.

Un témoignage de foi

Le parcours du grand séminaire Bigard depuis 100 ans n’est pas seulement une chronique des étapes clés, mais un témoignage du pouvoir durable de la foi et de l’éducation. Alors que les diacres nouvellement ordonnés entament leur ministère, ils perpétuent un héritage ancré dans le service, la résilience et la poursuite de l’excellence spirituelle.

D'Anne Van Merris sur zenit.org :

Deux siècles et demi de persécution au Japon; Film « Silence » En 2016 © Fides.Org

« Les chrétiens cachés » du Japon : fidélité et courage d’un peuple martyr

Le pape souligne l’importance de préserver les sites des « chrétiens cachés »

2 décembre 2024

Samedi matin 30 novembre 2024, le pape François a reçu en audience une délégation de l’association « hidden christians research association », qui œuvre au Japon pour la protection des lieux où les chrétiens se sont cachés au 17e siècle, lors des persécutions contre l’Église catholique. Quelques décennies seulement après le passage au Japon du jésuite missionnaire saint François-Xavier, fêté ce 3 décembre, le christianisme a été interdit et les missionnaires ont été expulsés du pays. Les persécutions ont duré deux siècles et demi : tortures, massacres, conversions forcées au bouddhisme, interdiction de pratiquer sa foi chrétienne. Les baptisés ont dû apprendre à vivre et à transmettre leur foi de manière silencieuse et cachée, quasiment sans prêtres ni églises.

Le pape a a reçu samedi 30 novembre l’association japonaise de recherche sur les « chrétiens cachés » © Vatican Media

Le « trésor de la foi » transmis de génération en génération

Se situant dans la région de Nagasaki, les sites des « chrétiens cachés » sont inscrits depuis 2018 au patrimoine mondial de l’Unesco. « J’apprécie grandement vos efforts pour préserver ces sites en tant que témoins précieux d’un chapitre important mais caché de l’histoire de l’Église universelle et de celle de votre noble peuple », a confié le pape aux membres de l’association. « Je tiens à le souligner » a-t-il répété, « le peuple japonais est un peuple noble. J’espère que la reconnaissance de l’importance de ces sites, ainsi que leur préservation adéquate, serviront également de témoignage vivant de la fidélité de tant de chrétiens japonais qui ont transmis le précieux trésor de la foi comme un héritage de génération en génération. »

En rappelant l’héroïsme des premiers missionnaires et le courage des martyrs japonais, le pape a par ailleurs souhaité que ce souvenir puisse inciter le monde actuel à ne pas oublier les nombreux chrétiens persécutés de notre siècle : « Que votre travail d’éducation et de préservation fasse mieux connaître et apprécier ce chapitre éminent de l’histoire de l’évangélisation. Que la visite de ces lieux historiques serve aux disciples du Christ dans le Japon d’aujourd’hui. ».

D'Alix Champlon sur le site du journal La Croix :

Syrie : la vie et le temps suspendu des chrétiens d’Alep après l’offensive rebelle

Analyse

Depuis la prise de contrôle de la ville syrienne d’Alep par les groupes rebelles et djihadistes, samedi 30 novembre, la communauté chrétienne vit dans la peur. Traumatisée par les années de guerre, une partie de la communauté a pris la route, tandis que l’autre, attend, incertaine du sort qui lui sera réservé.

01/12/2024

Cela fait bientôt vingt-quatre heures que Carla, chrétienne syrienne de 34 ans, est enfermée chez elle, conformément au couvre-feu de vingt-quatre heures imposé par les djihadistes du Hayat Tahrir Al-Cham (HTS) et de leurs alliés, samedi 30 novembre, à 17 heures. Le groupe islamiste, dominé par la branche syrienne d’Al-Qaida, et joint par d’autres factions hostiles au régime de Bachar Al Assad, a annoncé le même jour avoir pris le contrôle de la majeure partie d’Alep, la seconde ville du pays.

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« Les miliciens circulent pour distribuer du pain », décrit Carla, qui n’a que les réseaux sociaux pour s’informer. « Ils assurent la population qu’ils ne feront aucun usage de la violence, ni contre les civils, ni contre les bâtiments. » Les groupes armés, n’ont, en effet, « touché à rien », affirme également un religieux sur place, qui ne souhaite pas communiquer son nom. « Mais ce n’est que le début, se méfie-t-il. Nous n’avons aucune idée de ce qui peut se passer ensuite. Pour les chrétiens, le temps est suspendu. »

Des traumatismes réveillés

Beaucoup de familles n’ont pas attendu la suite des événements pour quitter la ville. « Depuis le début de la guerre, en 2011, nous avons accueilli beaucoup de familles chrétiennes chassées d’Idlib », explique Carla. Idlib et sa province, au nord-ouest de la Syrie, ont en outre été le théâtre d’exactions commises à l’encontre des communautés chrétiennes et druzes. Depuis le cessez-le-feu, conclu en 2020 avec le régime, la région est restée le bastion des rebelles et des djihadistes. « Ces familles ont essayé de reconstruire leurs vies à Alep. Mais les récents événements ont réveillé leurs traumatismes. Leur première réaction a donc été de partir », poursuit Carla.

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L’autoroute principale M5 reliant Alep aux autres grandes villes étant fermée, des milliers de voitures se sont engouffrées sur une petite route traversant le désert, pour rejoindre Hama, ou la ville de Homs, plus au Sud. « Les routes ne sont pas sûres. Il y a plus de vingt-quatre heures de bouchons pour atteindre la prochaine ville, les nuits sont glaciales, et les frappes aériennes sont récurrentes », décrit Carla qui travaille avec l’ONG Hope Center en Syrie pour organiser l’accueil des personnes déplacées dans les paroisses syriennes. « Entre 500 et 1 000 chrétiens sont piégés sur les routes » estime-t-elle.

« C’est l’existence même de la minorité chrétienne qui est en jeu »

Pour cette minorité qui connaît une saignée continue depuis le début de la guerre, les chiffres ont leur importance. « En 2011, il y avait environ 150 000 chrétiens à Alep. Aujourd’hui il n’en reste qu’entre 20 000 et 25 000 », alerte Vincent Gelot, responsable des projets de l’Œuvre d’Orient au Liban et en Syrie.

Comme le reste de la population syrienne, les chrétiens ont souffert des bombardements, des pénuries, des sanctions, ou encore du tremblement de terre survenu en 2023. De nombreuses familles sont parties pour échapper à la misère. Pour les chrétiens restants, « on craint que la prise de la ville par les rebelles et les djihadistes soit “le coup de trop”, avance Vincent Gelot. C’est l’existence même de la minorité chrétienne qui est en jeu. »

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La communauté est à nouveau plongée dans la peur et l’incertitude. « Il n’y a plus d’autorité civile pour nous offrir une quelconque assurance, ou quelques garanties de droits », explique Carla. « Comment va-t-on gouverner une ville de quatre millions d’habitants ? », s’interroge de son côté le religieux. « Sans eau, ni pain », il prépare malgré tout la célébration de la messe, décalée à 18 heures, « à la sortie du couvre-feu ».

À découvrir CARTE Le nombre de chrétiens au Moyen-Orient

De l'abbé Stéphane Seminckx sur didoc.be :

Dix conseils pour célébrer Noël

Du P. Thomas G. Weinandy, OFM, Cap. sur The Catholic Thing :

Prenez courage – attendez le Seigneur

J’étais sur le point de commencer mes études doctrinales au King’s College et il faisait déjà sombre quand je suis arrivé à notre couvent de capucins dans le quartier de Peckham, dans le sud-est de Londres. Lorsqu’on m’a montré ma chambre, j’ai immédiatement regardé par la fenêtre pour voir ce que je voyais au cours des trois années à venir. De l’autre côté de la rue, il y avait un pub. Au-dessus de sa porte, en grosses lettres de néon rouge, était inscrit le message suivant : « Prenez courage ».

L'un des frères m'a informé que ce pub vendait une bière appelée « Courage », d'où la devise de la brasserie : « Prends courage ». J'ai pris cela comme un signe providentiel alors que j'étais sur le point d'étudier pour mon doctorat. J'ai également, au fil des ans, bu une ou deux pintes de Courage, même si j'ai constaté que cela ne me rendait pas plus courageux.

L’expression « prenez courage » contient en elle l’avenir, mais pas seulement un avenir neutre, celui du « encore » à vivre. Elle évoque plutôt un avenir qui sera chargé de défis, de risques et même de dangers. Face à ces rencontres menaçantes à venir, il faut « prendre courage ». La brasserie Courage n’est pas la seule à exhorter à « prendre courage ». Dieu lui-même, tout au long de l’Ancien Testament, exhorte le peuple juif à « prendre courage ».

Bien que Moïse ne soit pas entré dans la Terre promise, une terre occupée par d’autres peuples, Dieu lui a dit : « Fortifie-toi et prends courage ; ne les crains pas et ne les effraie pas, car l’Éternel, ton Dieu, marche avec toi. » (Deutéronome 31:6) Même si l’avenir allait être rempli de nombreux dangers, Moïse devait prendre courage, car l’Éternel serait présent à tout moment.

Dieu promit également à Josué que, comme il était avec Moïse, il serait désormais avec lui : « Fortifie-toi et prends courage ; ne t'effraie pas et ne t'épouvante pas, car l'Éternel, ton Dieu, est avec toi dans tout ce que tu entreprendras. » (Josué 1:9)

Lorsque Salomon hérita du trône royal de David, Dieu dit qu’il lui donnerait « de la discrétion et de l’intelligence » et qu’il devait donc « être fort et avoir bon courage » (1 Chroniques 22:12-13).

Dans ces cas historiques, ces personnages importants ne devaient pas avoir peur de l’avenir, mais devaient prendre courage en toutes circonstances parce que Dieu serait avec eux à tout moment.

De plus, le psalmiste priait dans l’espoir de voir la bonté du Seigneur sur la terre des vivants. C’est pourquoi il s’affirmait en lui-même : « Espère en l’Éternel, fortifie-toi, et que ton cœur s’affermisse ; attends-toi en l’Éternel ! » (Psaume 27:13-14)

Le psalmiste a peut-être dû attendre l’avenir, mais il l’a fait avec courage, car il attendait avec la certitude de l’action salvatrice du Seigneur. De même, les saints devaient « aimer le Seigneur », car il préserve les fidèles. C’est pourquoi : « Fortifiez-vous et que votre cœur s’affermisse, vous tous qui espérez en l’Éternel ! » (Psaume 31:23-24)

Paul, dans ses épîtres, exhorte continuellement ses lecteurs à être fidèles à l’Évangile. Cette fidélité exige du courage au milieu des épreuves et des persécutions. C’est pourquoi il exhorte les Corinthiens : « Soyez vigilants, demeurez fermes dans la foi, soyez courageux, soyez forts. » (1 Corinthiens 16:13)

Le courage exige, entre autres, de rester vigilant, de peur de se décourager et d’abandonner la foi. Le courage est le fervent défenseur de la vie chrétienne.

Le courage des chrétiens se fonde sur Jésus. Par sa passion, Jésus a vaincu le péché et vaincu la mort, ce qui effraie le plus l’homme. Par la foi en Jésus, les chrétiens ont été sauvés du péché et donc de la malédiction de la mort. Par sa résurrection, les chrétiens obtiennent la vie éternelle.

Jésus peut donc vraiment proclamer à ses apôtres : « Dans le monde, vous aurez des tribulations ; mais prenez courage, j'ai vaincu le monde. » (Jean 16, 33) Quelles que soient les tribulations qui peuvent survenir au cours de la vie chrétienne, on peut prendre courage dans la mesure où Jésus les a vaincues, et donc prendre courage.

Aujourd’hui, les chrétiens vivent de plus en plus dans un monde qui est à l’opposé de ce qu’ils croient. C’est particulièrement vrai dans les pays occidentaux sécularisés où le christianisme est perçu comme hostile à l’esprit du temps . La France a récemment connu une vague de vandalisme contre des églises. Des incidents similaires se sont produits aux États-Unis et au Canada. Mais les chrétiens, et particulièrement les catholiques, doivent faire preuve de courage.

L’avenir ne nous promet rien de bon. Nous sommes peut-être raillés, méprisés et ostracisés parce que nous défendons et promouvons les normes morales chrétiennes concernant l’avortement, la sexualité, l’identité sexuelle et l’euthanasie. Mais avec courage, nous vivons dans la bonne espérance qu’en fin de compte, Jésus et son Évangile de vie triompheront. Nous devons nous attendre au Seigneur.

De même, au sein même de l’Église, les fidèles, clercs et laïcs, doivent faire preuve de courage. De nombreux théologiens, évêques, cardinaux, synodes et même des membres du Vatican au plus haut niveau mettent en avant un programme contraire à l’enseignement théologique et apostolique du magistère, comme l’approbation de la légitimité morale de l’adultère, de la fornication, des actes homosexuels, du transgenre et des femmes prêtres.

Une fois de plus, les fidèles catholiques, clercs et laïcs, doivent faire preuve de courage. Nous savons, dans la foi, que de tels enseignements hétérodoxes ne prévaudront pas. Ils n’ont pas d’avenir. L’avenir appartient à ceux qui s’accrochent courageusement à la foi.

Prendre courage, c'est espérer en l'avenir, et cet avenir est eschatologique. Lorsque Jésus reviendra dans la gloire à la fin des temps, le courage qu'il aura maintenu, le courage qu'il aura avancé, le courage qu'il aura défendu, le courage pour lequel il sera mort, remporteront la victoire. Ce faisant, ceux qui auront pris courage, boiront la récompense du courage : la vie éternelle.

Le pub qui se trouvait devant ma fenêtre annonçait quelque chose de plus que ce que le propriétaire avait imaginé. Courage !