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Débats - Page 28

  • Affaire Rupnik : un procès qui n’en finit pas; le sien et celui de ses œuvres

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (Diakonos.be) :

    Rupnik. Un procès qui n’en finit pas. Le sien et celui de ses œuvres

    Le Pape François l’a dit et l’a écrit à plusieurs reprises : il préfère entamer des procès à la durée et à l’issue indéterminées plutôt que de prendre des décisions prématurées et imprudentes.

    Il a pourtant mis en branle une « procédure », au sens judiciaire du mot, qui semble franchement dépasser les bornes en matière de délai. Il s’agit du procès pour abus spirituels et sexuels, avec des dizaines de victimes, à l’encontre de l’ex-jésuite Marko Ivan Rupnik, 69 ans, un artiste de renommée internationale dont les mosaïques ornent des dizaines de lieux sacrés dans le monde entier, y compris les palais du Vatican et le sanctuaire de Lourdes.

    La photo ci-dessus est la reproduction d’un détail de la grande mosaïque de la chapelle « Redemptoris Mater » au Vatican, dans laquelle le P. Rupnik s’est représenté lui-même tenant la palette de couleurs, avec le cardinal Tomáš Spidlik (1919-2010) à ses côtés, son maître spirituel, ainsi que sa compatriote et amie Nataša Govekar, 49 ans, qui dirige au Vatican la section théologico-pastorale du Dicastère pour la Communication.

    Les accusations du pèsent sur le P. Rupnik sont à ce point grave que le procès canonique que le Pape François a ordonné au Dicastère pour la Doctrine de la foi d’instruire contre Rupnik le 27 octobre dernier n’est pas le premier mais bien le troisième procès à son encontre.

    Le procès numéro 1 remonte à janvier 2020, et la Congrégation pour la Doctrine de la foi avait chargé la Compagnie de Jésus de l’instruction, à la suite d’une dénonciation contre le P. Rupnik pour avoir donné l’absolution en confession à un complice dans un péché « contre le sixième commandement ». Les juges, qui n’étaient pas tous jésuites, avaient considéré à l’unanimité que cette accusation gravissime était bel et bien fondée. Et c’est sur cette base que la Congrégation, à l’époque présidée par le cardinal Luis Francisco Ladaria Ferrer, s’était préparée à rendre son jugement.

    Étonnamment, cependant, au moment même où Rupnik attendait son jugement et alors que la Compagnie de Jésus lui avait déjà imposé des mesures disciplinaires, y compris une interdiction de prêcher, le Pape François, le 6 mars 2020, l’avait chargé de prêcher la première méditation de Carême devant les hauts dignitaires de la Curie vaticane, dans la Salle Clémentine du Palais apostolique.

    En mai, la Congrégation rendait son jugement, qui comprenait l’excommunication « latae sententiae ». Et nouvelle surprise : quelques jours après – certains disent quelques heures après – et en tout cas le même mois, comme cela a été confirmé dans un communiqué ultérieur de la Compagnie de Jésus, l’excommunication était levée.

    Et qui pouvait bien lever une excommunication de ce genre sinon le seul qui soit au-dessus de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, c’est-à-dire le Pape ?

    *

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  • Le pape François a rédigé la préface du livre « Femmes et ministères dans l'Église synodale »

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    De Walter Sánchez Silva sur CNA :

    Le pape François rédige la préface du livre « Femmes et ministères dans l'Église synodale »

    Le pape François a écrit la préface du livre « Femmes et ministères dans l’Église synodale », rédigé par trois théologiens et deux cardinaux qui ont participé à la réunion du Conseil des cardinaux, C9, en février dernier au Vatican. 

    Les théologiens, a noté Vatican News, sont la sœur salésienne Linda Pocher, professeur de christologie et de mariologie à l'Auxilium de Rome; qui a également écrit l'introduction du livre; Jo Bailey Wells, une femme évêque anglicane et sous-secrétaire générale de la Communion anglicane; et Giuliva Di Berardino, femme consacrée de l'Ordo Virginum du diocèse de Vérone en Italie, liturgiste, enseignante et organisatrice de cours de spiritualité et d'exercices spirituels.

    Les cardinaux sont Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg et rapporteur général du Synode sur la synodalité, qui a déclaré en 2023 qu'« avec le temps » le pape pourrait autoriser l'ordination de femmes ; et Seán Patrick O'Malley, archevêque de Boston et président de la Commission pontificale pour la protection des mineurs.

    Préface du pape François

    La préface a été publiée dans son intégralité dans L'Osservatore Romano , le journal du Vatican.

    Dans le texte, le Saint-Père déplore que « le drame des abus nous ait obligés à ouvrir les yeux sur le fléau du cléricalisme, qui ne concerne pas seulement les ministres ordonnés, mais aussi une manière déformée d'exercer le pouvoir au sein de l'Église dans laquelle tout le monde peut tomber : même les laïcs, même les femmes ».

    Le pontife note que « une certaine souffrance des communautés ecclésiales concernant la manière dont le ministère est compris et vécu n’est pas une réalité nouvelle ».

    Le pape François déclare ensuite : « En les écoutant sans jugement et sans préjugés, nous nous rendons compte que dans de nombreux endroits et dans de nombreuses situations, ils souffrent précisément du manque de reconnaissance de ce qu’ils sont et de ce qu’ils font et aussi de ce qu’ils pourraient faire et être si seulement ils avaient l’espace et l’opportunité. »

    « Les femmes qui souffrent le plus sont souvent les plus proches, les plus disponibles, les plus préparées et prêtes à servir Dieu et son Royaume », a-t-il noté.

    « La réalité est cependant toujours plus grande que l’idée », affirme le pape, « et lorsque notre théologie tombe dans le piège des idées claires et distinctes, elle se transforme inévitablement en un lit de Procuste (norme arbitraire), qui sacrifie la réalité, ou une partie de celle-ci, sur l’autel de l’idée. »

    Les femmes dans l'Église et le diaconat féminin

    La question des femmes dans l’Église apparaît dans l’ Instrumentum laboris (document de travail) de la deuxième phase du Synode sur la synodalité, qui aura lieu en octobre 2024 au Vatican.

    Le texte souligne « la nécessité de donner une plus grande reconnaissance » aux charismes et aux vocations des femmes qui, « en vertu du baptême, sont dans une condition de pleine égalité, reçoivent la même effusion des dons de l'Esprit et sont appelées au service de la mission du Christ ».

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  • La révolution de la Tradition

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    De sur The Catholic Thing :

    Une révolution de la tradition

    15 juillet 2024

    « Prenez garde. Il est facile de casser des œufs sans faire d’omelettes. » Ainsi, il y a soixante ans, le grand et sage C.S. Lewis, alors qu’il était membre de sa communion anglicane, apportait des changements radicaux à la liturgie. Ce principe va bien au-delà des formes de culte et de prière, et concerne la plupart des éléments qui constituent une bonne vie pour des êtres comme nous, qui chevauchons l’éternité et le temps. Surtout dans une époque aussi radicalement instable que la nôtre, la stabilité ancrée dans ce qui ne change jamais est souvent le seul recours immédiat au milieu de beaucoup de choses qui, à court terme, ne peuvent être corrigées.

    Ce dicton peut être difficile à suivre, même pour les chrétiens. Les étudiants en lettres classiques se souviendront du célèbre passage de l’historien romain Tite-Live qui, alors que Jésus était encore sur terre, se lamentait sur « ces jours où nous ne pouvons supporter ni nos maladies ni leurs remèdes ». Dieu avait finalement préparé un chemin lumineux pour Rome, mais il a fallu des siècles – et la souffrance et la mort de nombreux croyants – avant qu’il ne se révèle pleinement.

    Il y a des moments, bien sûr, où un changement radical est nécessaire – en particulier le genre de changement radical que les Écritures appellent metanoia , un « retour » sincère à Dieu lui-même. Mais dans la plupart des cas, il est préférable pour la plupart d’entre nous, la plupart du temps, dans la plupart des endroits – si nous sommes déjà sur la bonne voie – de changer lentement, avec prudence, profondément conscients du peu que nous savons de nous-mêmes ou du monde, sans nous laisser séduire par les politiciens laïcs et ecclésiastiques de tous les temps qui font campagne sur le « changement ».

    Ironiquement, c’est Karl Marx qui a sans doute été le premier à percevoir ce qui allait se passer à l’époque moderne. Comme il l’a écrit dans le Manifeste communiste : « Tout ce qui est solide se dissout dans l’air, tout ce qui est sacré est profané, et l’homme est enfin contraint d’affronter avec lucidité ses véritables conditions de vie et ses relations avec ses semblables. » Marx pensait qu’une révolution matérialiste et sobre conduirait à la libération de l’humanité. Nous savons comment cela s’est terminé.

    Mon regretté ami Michael Novak, qui était à la fois 100 % américain et 100 % slovaque de la vieille école, avait l’habitude de dire que le grand avantage d’avoir des parents et des grands-parents ethniques est que, lorsque vous commencez à penser que les choses ne peuvent pas empirer, ils vous rappellent : « Oh, si, elles peuvent empirer. »

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  • Cinq théologiens réfléchissent aux défis auxquels l'Église catholique est aujourd'hui confrontée

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    De First Things :

    L'AVENIR DE L'ÉGLISE CATHOLIQUE
    UN SYMPOSIUM

    par Divers

    Août 2024

    Le Concile Vatican II est-il en train de disparaître dans le rétroviseur de l'Église ? Le pontificat de François a-t-il soulevé de nouvelles questions difficiles sur l'exercice de l'autorité papale ? L'Église romaine est-elle sur le point de devenir non occidentale ? Les papes et les évêques peuvent-ils enseigner efficacement à une époque d'individualisme rampant et de fragmentation sociale ? En bref, Quo vadis ? Quo vadis ? Nous avons demandé à cinq théologiens catholiques de réfléchir aux défis auxquels l'Église catholique est confrontée en ces premières décennies du XXIe siècle, et de tracer la voie à suivre. (-R. R. Reno)

    La gouvernance

    par Christopher Ruddy

    Le pape François est à la fois une cause et un symptôme de la crise actuelle de la gouvernance dans l'Église catholique. Ambiguïté doctrinale délibérée, (in)action flagrante sur les abus sexuels commis par des clercs, centralisation de l'autorité papale au nom de la synodalité, conception problématique de la relation entre l'autorité ordonnée et l'autorité laïque, signaux contradictoires envoyés à une Église allemande qui vacille au bord de l'hérésie et du schisme - ces actions et d'autres encore ont poussé le catholicisme en territoire inconnu.

    Nous sommes confrontés à la triste ironie d'une Église prétendument synodale et décentralisée qui, pour ne citer qu'un exemple apparemment mineur, interdit à certains catholiques fidèles de célébrer le culte dans leur paroisse et dicte aux pasteurs ce qui peut être imprimé dans les bulletins paroissiaux et sur les sites web des paroisses.

    Pourtant, François est aussi un symptôme du processus séculaire qui a indûment centralisé l'autorité ecclésiale à Rome et encouragé un culte de la personnalité papale, souvent à la demande des laïcs. Il en est résulté une conception du pape comme monarque absolu trônant au-dessus du reste de l'Église, oraculaire et isolé.

    Le pape François n'est pas à l'origine de tous ces problèmes et son successeur ne les résoudra pas tous. Comment un responsable ecclésiastique peut-il, par exemple, exercer efficacement son autorité à une époque marquée par la modernité liquide et la crise de confiance ? Trois desiderata semblent particulièrement urgents : l'intégrité doctrinale, la responsabilité et la transparence juridiques, et une culture ecclésiale de la participation et de la responsabilité.

    La doctrine peut sembler un endroit étrange pour commencer une discussion sur la gouvernance ecclésiale. Mais la première tâche de tout évêque - et celle de l'évêque de Rome par-dessus tout - est de prêcher et d'enseigner fidèlement. Le Seigneur n'a proclamé Pierre "rocher" de l'Église qu'après qu'il eut professé que Jésus était "le Christ, le fils du Dieu vivant". L'Église de Rome, pour sa part, a toujours été connue pour la pureté de son enseignement apostolique. John Henry Newman parlait de la papauté, par exemple, comme d'une remora - une "rupture" - contre les innovations déformantes des hérétiques. Le travail de Rome, pour ainsi dire, a été de conserver, et non d'innover :

    On dit, et c'est vrai, que l'Église de Rome n'a pas eu de grand esprit pendant toute la période de la persécution. Par la suite, pendant une longue période, elle n'a pas un seul docteur à montrer ; saint Léon, son premier, est l'enseignant d'un seul point de doctrine ; saint Grégoire, qui se trouve à l'extrémité du premier âge de l'Église, n'a pas de place dans le dogme ou la philosophie. La saine doctrine n'est pas seulement l'affaire des théologiens, mais elle rend possible une bonne gouvernance ecclésiale. Lorsque le dépôt de la foi est sapé, les doctrines deviennent des "politiques" qu'un pape promeut et qu'un autre pape renverse. Le pape devient un président, et une exhortation apostolique un décret. L'Église, bâtie sur la foi apostolique, ne peut être gouvernée de cette manière.

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  • Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode

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    Du Catholic Thing :

    Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode

    Note : La semaine dernière, le Vatican a publié l’ Instrumentum laboris, le document de travail qui guidera la session d’octobre du Synode sur la synodalité cet automne. Deux de nos observateurs réguliers et les plus perspicaces du « processus synodal », le père Gerald Murray et Stephen White, ont écrit des commentaires assez approfondis sur un document difficile à saisir. Nous les présentons tous les deux aujourd’hui.

    Une révolution déguisée en fidélité plus profonde

    Père Gerald E. Murray

    L’Instrumentum laboris [ IL ] pour l’Assemblée synodale d’octobre 2024 est désormais publié. Le sujet de réflexion des délégués synodaux est « Comment être une Église synodale en mission ». La réponse donnée dans l’ IL est simple et claire : nous devons changer la manière dont l’Église est gouvernée. Les évêques et les prêtres doivent céder l’autorité aux laïcs, en particulier aux femmes. De nouveaux arrangements de partage du pouvoir doivent être mis en œuvre pour maintenir (enfin !) l’égalité baptismale des fidèles.

    Pour rassurer ceux qui pourraient être alarmés par cette perspective, l’ IL déclare d’emblée que « la synodalité n’entraîne en aucune façon la dévalorisation de l’autorité particulière et de la tâche spécifique que le Christ confie aux pasteurs » (¶ 8). Si seulement cela était vrai.

    En fait, la dévalorisation de l’autorité des pasteurs est introduite et vigoureusement défendue :

    La question « Comment  être  une Église synodale en mission ? » nous pousse à réfléchir concrètement sur les relations, les structures et les processus qui peuvent favoriser une vision renouvelée du ministère ordonné, en passant d’une manière pyramidale d’exercer l’autorité à une manière synodale. Dans le cadre de la promotion des charismes et des ministères baptismaux, on peut initier une réaffectation des tâches dont l’accomplissement ne requiert pas le sacrement de l’Ordre. Une répartition plus détaillée des responsabilités favorisera des processus de prise de décision et de prise de décision marqués par un style plus clairement synodal. (¶ 36.)

    La prise de décision fait partie de la gouvernance ordinaire des pasteurs de l'Église. C'est un aspect inhérent au ministère sacerdotal de ceux qui exercent une part du pouvoir du Christ, Prêtre, Prophète et Roi. Pourtant, l' IL affirme que la nouvelle approche synodale exige que cette autorité soit circonscrite :

    Il est difficile d’imaginer une manière plus efficace de promouvoir une Église synodale que la participation de tous aux processus de prise de décision. Cette participation se fait sur la base d’une responsabilité différenciée qui respecte chaque membre de la communauté et valorise leurs compétences et leurs dons respectifs en vue d’une décision partagée. (¶ 67)

    Les « décisions partagées » signifient que les évêques et les prêtres n’ont plus le droit de décider seuls. Cette diminution de leur autorité est justifiée comme un acte d’« obéissance à l’Esprit Saint » :

    On ne peut ignorer l'orientation qui se dégage du processus consultatif comme résultat d'un discernement approprié, surtout s'il est effectué par les organismes participatifs de l'Église locale. Le discernement ecclésial synodal n'a pas pour but de faire obéir les évêques à la voix du peuple, en subordonnant celui-ci à celui-ci, ni de leur offrir un moyen de rendre plus acceptables les décisions déjà prises, mais de les conduire à une décision partagée dans l'obéissance à l'Esprit Saint. (¶ 70, italiques ajoutés)

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  • "La vérité n'est pas une question de majorité". Les leçons du Concile de Nicée

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    De Regina Einig sur le Tagespost :

    "La vérité n'est pas une question de majorité"

    L'année 2025 marquera le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Le pape François veut participer aux festivités. Un entretien avec l'historien de l'Eglise Michael Fiedrowicz, de la faculté de théologie de Trèves, sur la culture de la dispute dans l'Eglise primitive.

    13.07.2024

    Monsieur Fiedrowicz, le concile de Nicée a été le premier concile œcuménique de la chrétienté. Dans quelle mesure est-il devenu constitutif de la prétention et de la compréhension de soi des conciles ultérieurs ?

    Athanase, qui participait alors au concile en tant que diacre et secrétaire de l'évêque d'Alexandrie, a décrit très clairement comment les décisions de cette assemblée ecclésiastique devaient être classées théologiquement. Il a souligné que dans leur formulation, les évêques faisaient clairement la distinction entre les questions disciplinaires et les questions de foi : "En ce qui concerne la date de Pâques, ils ont écrit : 'Voici ce qui a été décidé'. En effet, il a été décidé à l'époque que tous devaient obéir. Cependant, en ce qui concerne la foi, ils n'ont pas écrit : "Il a été décidé", mais : "Ainsi croit l'Église catholique", et ils ont aussitôt confessé comment ils croient, pour montrer que leur foi n'est pas nouvelle, mais apostolique, et que ce qu'ils ont écrit n'a pas été inventé par eux, mais est ce que les apôtres ont enseigné". Le concile a donc posé des limites claires à toute décision arbitraire en matière de foi. Il a formulé une confession de la foi apostolique à conserver intacte sous la forme d'un symbolum aux accents anti-hérétiques, tel qu'il était déjà utilisé auparavant dans la préparation et l'administration du baptême.

    La première œcuménique de l'Église

    Dans quelle mesure le Concile a-t-il été un modèle pour la culture chrétienne de la dispute ?

    Selon leur conception, les premiers conciles chrétiens visaient globalement le consensus sur des questions controversées.  Mais on savait très bien que la vérité n'est pas une question de majorité. Elle existe ou n'existe pas. Le caractère obligatoire des conciles, du moins pour les questions de foi, ne résultait pas simplement du fait qu'une majorité avait décidé quelque chose. Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les pères de l'Eglise étaient convaincus que ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus. L'unanimité d'un si grand nombre de personnes a toujours été considérée comme dépassant fondamentalement les capacités purement humaines. Là où l'unanimité est réussie, l'évidence écrasante de la vérité elle-même s'y manifeste. L'unanimité ne fonde donc pas l'obligation, mais témoigne de la vérité qui se manifeste et sur laquelle repose toute obligation. Or, la capacité consensuelle de la confession de foi nicéenne résultait précisément du fait qu'elle pouvait se distinguer par la caractéristique de l'apostolicité : "Tout l'œcuménisme était d'accord parce que la foi provenait du bien apostolique", écrivait vers 400 l'évêque syrien Sévérien de Gabala. Le consensus synchronique des évêques du Concile était donc le résultat de leur consensus diachronique avec la foi des apôtres.

    "Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les Pères de l'Église étaient convaincus que "ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus".

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  • Beaucoup d'argent pour remettre en cause l'enseignement moral de l'Eglise

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    D'Anne Hendershott sur le Catholic World Report :

    Comment la Fondation Gill finance la remise en cause de l’enseignement moral de l’Église

    L’ambassadeur Scott Miller et son « mari » Tim Gill semblent désormais vouloir remettre directement en cause les enseignements catholiques en accordant d’importantes subventions au ministère New Ways.

    11 juillet 2024

    Sœur Jeannine Gramick, SL, cofondatrice du ministère New Ways, et ses collègues rencontrent le pape François le 17 octobre 2023. (Image : X/Twitter) ,
    L’Open Society Institute de George Soros est souvent accusé d’avoir financé des organisations qui se font appeler catholiques – comme Catholics United et Catholics in Alliance for the Common Good, aujourd’hui disparues – dans le but de marginaliser les enseignements catholiques sur des questions morales, notamment l’avortement et les questions LGBTQ. Mais une attaque plus ouverte et plus ciblée contre l’autorité enseignante de l’Église catholique vient maintenant d’un couple de milliardaires influents – Tim Gill et Scott Miller – qui s’efforcent de discréditer les enseignements de l’Église sur la morale sexuelle en attaquant directement le Magistère.

    Le président Joe Biden a tellement apprécié le financement accordé par ces deux philanthropes homosexuels aux initiatives LGBTQ qu’il a nommé Scott Miller, coprésident du conseil d’administration de la Gill Foundation , ambassadeur en Suisse. Dans son dernier formulaire 990 pour l’IRS, la Gill Foundation se décrit comme « une organisation qui s’adresse aux entreprises et aux fondations d’entreprise traditionnelles pour les aider à comprendre les questions LGBTQ ».

    Selon Jeff Walton, porte-parole de l’Institut sur la religion et la démocratie, le véritable objectif de la Fondation Gill est de « regarder la société et de voir où se trouve la résistance au programme qu’elle cherche à promouvoir et comment elle peut le mieux changer cela ».

    Axée sur le changement des cœurs et des esprits sur des questions telles que le « mariage homosexuel » et la défense des droits des transgenres, la Fondation Gill soutient depuis longtemps les organisations religieuses dans une tentative subversive d’influencer les opinions et de façonner les enseignements.

    Par le passé, les bénéficiaires comprenaient le diocèse épiscopal du Colorado et des organisations interconfessionnelles progressistes, dont Faithful America . En 2011 déjà, la Fondation Gill a donné 25 000 dollars pour soutenir Faithful America et Catholics United, qui ont tous deux lancé des attaques publiques contre les enseignements catholiques et ont encouragé l'action politique catholique pro-LGBTQ. 

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  • L'art oublié de la "disputatio"

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    De Sébastien Ostritsch sur le Tagespost :

    L'art oublié du débat

    L'Eglise et la société ont désappris à mener le débat d'idées de manière productive. La faute en revient avant tout à une fausse fixation du consensus ainsi qu'à l'émotionnalisation du discours.

    12.07.2024

    Se battre, souffrir, triompher - l'activité de l'Eglise, comme on le sait, consiste en ce triptyque qui englobe à la fois le monde, les enfers et le ciel. Alors que sa partie souffrante, l'"ecclesia patiens", doit subir au purgatoire la purification sans laquelle elle ne peut atteindre Dieu, l'Église triomphante, l'"ecclesia triumphans", est déjà parvenue à ce but ultime et exulte de la contemplation de Dieu. En revanche, tous les croyants qui se trouvent encore sur terre appartiennent à l'Église militante, à l'"ecclesia militans". Leur mission est de lutter contre leur propre péché et les perversions du monde et de s'engager pour la propagation de la foi.

    Si l'on observe l'état actuel de l'Eglise catholique, en particulier en Allemagne, on peut facilement avoir l'impression que le discours de "l'Eglise qui se bat" a été victime d'une réinterprétation fatale : On ne se bat plus contre le monde pécheur, mais avant tout les uns contre les autres, et ce dans le but de consolider sa propre position de pouvoir. Il en résulte la formation de camps opposés de manière irréconciliable, au-delà desquels la communication ne semble plus guère utile ou même possible. Tout n'a-t-il pas déjà été dit entre ceux qui veulent changer l'Église de fond en comble et ceux qui insistent sur le caractère immuable de l'Église ? Mais comment le consensus peut-il être établi une fois que le débat rationnel a échoué ?

    L'Église n'est pas seule avec ses problèmes discursifs

    L'Église n'est certes pas seule avec ses problèmes discursifs. L'incapacité à communiquer rationnellement au-delà des limites de sa propre bulle concerne presque tous les grands domaines thématiques sociaux et politiques. La crise générale du discours a certainement de multiples raisons. Mais l'une d'entre elles est sans doute que la juste conception du débat et sa valeur particulière sont tombées dans l'oubli. Que signifie donc une bonne "dispute" ?

    Il faut tout d'abord comprendre que tout ne vaut pas la peine d'être argumenté. Aristote avait déjà conseillé de ne réfléchir et de ne débattre que sur les positions "où la raison est nécessaire pour résoudre les doutes existants, et non pas le châtiment ou les sens sains". Mais il y a aussi des cas où le débat fondé sur la raison n'a pas sa place : "Ceux qui doutent s'il faut ou non honorer les dieux et aimer les parents ont besoin d'être châtiés", dit Aristote, "et ceux qui doutent si la neige est blanche ou non ont besoin des sens sains". On pourrait également ajouter ici ceux qui ne veulent pas ou ne sont pas capables de respecter les lois fondamentales de la logique : Celui qui n'est pas prêt à reconnaître le principe de contradiction et qui se contredit ouvertement et constamment, ne peut pas communiquer rationnellement.

    Il existe donc manifestement des évidences factuelles, logiques et éthiques du discours. Celles-ci constituent la base commune à partir de laquelle une dispute rationnelle, une lutte argumentative pour la vérité, est possible. En tant qu'enfants non seulement de la modernité, mais aussi et surtout de la post-modernité, nous sommes cependant confrontés à un problème particulier : presque toutes les évidences partagées sont soit déjà victimes d'un processus de déconstruction intellectuel et culturel, soit sont actuellement violemment attaquées. Pour ne citer que deux exemples particulièrement évidents : Comme on peut le voir avec le sujet irritant de l'avortement, même la valeur inaliénable de la vie humaine n'est pas reconnue par tous. Et même un fait aussi fondamental que la distinction entre l'homme et la femme, qui dans leur interdépendance naturelle ont depuis toujours permis la perpétuation de l'espèce, est aujourd'hui remis en question.

    L'Église catholique a un avantage décisif

    Par rapport au monde séculier, l'Église catholique a en fait un avantage décisif : elle dispose, sous la forme des Saintes Écritures et d'une tradition doctrinale bimillénaire, d'une base commune obligatoire pour tous, sur laquelle toutes les divergences d'opinion devraient pouvoir être réglées de manière objective, rationnelle et productive. C'est pourtant là que se situe le véritable problème : Une partie de l'Église n'est manifestement plus prête à reconnaître le fondement de la Bible et du magistère en tant que tel. Il n'est donc pas étonnant que dans de telles conditions, un débat utile ne puisse avoir lieu.

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  • Don d’organes : une procédure qui soulève des questions éthiques et juridiques très importantes

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    Une synthèse de presse de gènéthique.org :

    Don d’organes : la définition de la mort remise en question ?

    11 juillet 2024

    Une procédure de prélèvement d’organes, la perfusion régionale normothermique (NRP) [1], qualifiée de « révolutionnaire » par le Dr. Marty Sellers, membre du Tennessee Donor Services, a engendré un débat éthique sur la définition de la mort (cf. La « ressuscitation partielle », un nouveau protocole de prélèvement d’organes). Même si, selon certains scientifiques, la NRP pourrait contribuer à améliorer la pénurie chronique d’organes, « cette procédure soulève des questions éthiques et juridiques très importantes », affirme Alexander Capron, bioéthicien et avocat à l’université de Californie du Sud. L’American Journal of Bioethics a consacré un article récent à cette controverse [2].

    Améliorer l’état des organes

    La méthode « permet de compenser le manque d’oxygène que subissent les organes pendant le processus de mort » en connectant une pompe externe spéciale au cœur du patient déclaré mort, ou sur une autre partie de son corps, afin de rétablir la circulation sanguine, et parfois même les battements du cœur. Cette technique permet de maintenir l’alimentation des organes en sang riche en oxygène.

    « Ainsi, lorsque nous les mettons sur de la glace pour les transporter vers le centre receveur, les organes sont plus sains et, par conséquent, lorsqu’ils arrivent chez le receveur, ils fonctionnent mieux, immédiatement et à long terme », explique le Dr Sellers.

    Le débat éthique sur la mort

    Une personne est déclarée morte soit quand elle est considérée en état de « mort cérébrale » lorsqu’elle a subi une lésion cérébrale « totale et irréversible », suite à un accident vasculaire cérébral (AVC) par exemple, soit quand les battements de son cœur et sa circulation ont cessé de façon permanente [3].

    Avant de mettre en place une NRP, le patient doit avoir cessé de respirer pendant 5 minutes consécutives. Afin d’empêcher que le flux sanguin alimente le cerveau, les médecins clampent les vaisseaux, y compris les artères cérébrales. L’oxygénation via la pompe externe est alors initiée, et le flux sanguin est rétabli soit vers les organes abdominaux (NRP-a), soit vers les organes thoraciques et abdominaux (NRP-TA) permettant le « battement spontané » du cœur. Or, la Uniform Determination of Death Act (UDDA) exige que les patients déclarés morts présentent un arrêt irréversible de la fonction cardio-pulmonaire ou une perte de la fonction cérébrale. En outre la Dead Donor Rule interdit le prélèvement d’organes nécessaires à la vie des patients jusqu’à leur décès.

    Certains affirment que la circulation du cerveau étant coupée il ne s’agit pas d’une vraie réanimation, mais « simplement » d’une perfusion. Or, cela voudrait alors dire que c’est l’acte de couper la circulation vers le cerveau qui est la cause du décès.

    Un autre problème soulevé concerne les relations avec la famille du donneur. En effet, les « détails techniques » du prélèvement d’organes ainsi réalisé ne sont pas partagés à la famille.

    Selon l’Association of Organ Procurement Organizations, environ la moitié des 56 organisations d’approvisionnement en organes des Etats-Unis ont déjà commencé à utiliser la NRP. D’autres prévoient de le faire bientôt.

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    [1] Pour normothermic regional perfusion en anglais

    [2] Magnus, D. (2024). Resuscitating the Dead: NRP and Language. The American Journal of Bioethics 24 (6), 1–3. https://doi.org/10.1080/15265161.2024.2350873

    [3] NDLR : La NRP peut être considérée dans ce deuxième cas, quand l’arrêt cardiaque survient suite à l’arrêt des traitements.

    Source : NPR, Rob Stein (08/07/2024)

  • Bloquez la date ! Grande conférence sur le DON D'ORGANES

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    Grande conférence de l'IEB

    15 octobre 2024 - Bruxelles

    Les nouvelles frontières du don d'organes :

    Entre altruisme et tentation utilitariste

    Rendez-vous le 15 octobre prochain à 20h00 à Bruxelles (centre-ville), pour la Grande conférence 2024 de l'Institut Européen de Bioéthique consacrée au don d'organes.

    Cette soirée sera l'occasion de réfléchir ensemble aux dernières évolutions scientifiques, politiques et éthiques concernant le don d'organes:

    • Comment garantir la dimension éminemment altruiste de ce geste?
    • Quel regard porter sur le principe du consentement présumé pour le don d'organes post mortem ?
    • Quels enjeux éthiques soulèvent les nouvelles techniques de transplantation?
    • Comment appréhender le don d'organes dans le contexte de l'euthanasie?

    Bloquez d'ores et déjà la date, et rendez-vous dans quelques semaines sur www.ieb-eib.org pour l'ouverture des inscriptions !

    Fondé en 2001 et basé à Bruxelles, l’Institut Européen de Bioéthique (IEB) est un centre d’étude en matière d’éthique biomédicale. Ses experts travaillent en étroite collaboration avec le milieu universitaire et les professionnels de la santé.

    Indépendant de toute structure institutionnelle, l’IEB cherche à informer, former et sensibiliser les citoyens, les professionnels de la santé ainsi que les décideurs politiques sur les enjeux bioéthiques, dans le souci d’une éthique basée sur la promotion de la personne humaine et de sa dignité. 

    Cette mission se révèle urgente dans un contexte sociétal où une culture utilitariste de l'individu tend à masquer l'interdépendance humaine et le besoin vital de relation à l'autre.

    L'IEB mène à bien ses missions uniquement grâce à votre soutien financier. 

    Si vous souhaitez pérenniser nos actions, faites un don dès aujourd'hui !

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  • Euthanasie et suicide assisté : quand se joue le sens de notre civilisation

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    Une synthèse de presse de gènéthique.org :

    Euthanasie et suicide assisté : « C’est le sens de notre civilisation qui se joue »

    7 juillet 2024

    Dans un entretien donné à Valeurs actuelles, François-Xavier Putallaz, docteur en philosophie, explique, au sujet du suicide assisté et de l’euthanasie, que « le drame actuel de la raison est que l’on se réfère uniquement à soi-même et à sa propre situation, au lieu d’accepter humblement d’être guidé par le phare de la vérité » (cf. Projet de loi français sur la fin de vie : un texte truffé de contre-vérités et déconnecté de la réalité).

    Contrer le relativisme

    « L’intelligence contemporaine (…) est affectée d’une pathologie de la “tache aveugle”, ce phénomène optique qui fait que, sans qu’on s’en rende compte, une partie de notre image du monde s’est éclipsée » explique-t-il. Cette maladie due au relativisme pousse à se référer à soi-même (cf. « Nous refusons l’idée de remettre en cause l’interdit fondamental de toute société qu’est l’interdit de tuer »). Or, quand il s’agit de l’éthique de la fin de vie, il faut également prendre acte de ce qui s’est fait depuis plus de 2 500 ans et de la différence entre le fait de tuer quelqu’un à sa demande et de l’accompagner vers la mort (cf. Serment d’Hippocrate : un cadre commun en voie de disparition ?).

    Cela ne signifie pas que l’émotion doive être mise entre parenthèses insiste François-Xavier Putallaz. Mais « face à une personne qui souffre, on ne répond pas avec des doctrines, des lois ou des recommandations. On répond par une présence, par l’amour des proches et par des compétences médicales ou de soins » explique-t-il (cf. « Les pratiques euthanasiques rendent moribonds les soins palliatifs »). Ainsi, « quand on élabore des lois, comme l’Assemblée nationale s’y attelait début juin, ce n’est ni l’émotion, ni le cas particulier, ni l’exception qui doivent fixer la règle, mais la rationalité » plaide-t-il.

    Une « éthique bancale »

    Outre le relativisme, cette « éthique bancale » est également due au libéralisme philosophique qui influence les esprits. L’autonomie est érigée en absolu de telle sorte qu’« au lieu d’être le sanctuaire intérieur où les actes sont jugés à la lumière du bien et du mal, la conscience devient l’instance qui décide ce qui est le bien ou le mal » (cf. Fin de vie : « à vouloir légiférer de façon (pseudo) compassionnelle », on permet une « épouvantable aberration »).

    François-Xavier Putallaz reproche aussi le mésusage du langage (cf. Projet de loi sur la fin de vie : « une voie pavée de tromperies »). « D’ordinaire, un meurtre appartient à la même catégorie que l’euthanasie -que le code pénal suisse appelle d’ailleurs “meurtre sur la demande de la victime”-, et le suicide reste une mort violente » explique-t-il, soulignant que « dans une autre catégorie, on a l’accompagnement des personnes par les soins palliatifs, ou le retrait thérapeutique, qui implique un véritable accompagnement médical et des actes qui font que l’on meurt de la maladie ». Or, Emmanuel Macron a imposé le vocable d’« aide à mourir », estimant qu’accompagné par un médecin « l’acte d’euthanasie n’aurait plus rien à voir avec un meurtre ni avec le fait de provoquer la mort » et qu’« il deviendrait un acte fraternel » (cf. Euthanasie : la corruption des mots précèdera-t-elle la corruption des actes ?).

    De plus, « derrière ces volontés de changer la loi, n’y aurait-il pas un intérêt économique d’autant plus redoutable qu’il n’est pas formulé ? » interroge le philosophe. Tandis que les soins palliatifs coûtent cher, « une injection pour achever la vie est moins onéreuse ».

    Un impact sur les autres

    Alors que les débats se focalisent sur la volonté individuelle de la personne qui souhaiterait recourir à l’euthanasie ou au suicide assisté, François-Xavier Putallaz rappelle qu’il ne s’agit pas d’une « affaire privée » et que les premières personnes touchées sont les soignants (cf. Projet de loi sur la fin de vie : « le mépris affiché à l’égard de soignants désormais qualifiés de secouristes à l’envers »). « Pour beaucoup, les euthanasies et suicides assistés sont vécus comme des échecs : quelle violence de voir des personnes que l’on accompagne se donner la mort ! C’est donc une injustice à l’égard des soignants » interpelle-t-il (cf. 800.000 soignants s’opposent à l’euthanasie).

    Ces pratiques impactent aussi les proches et les malades eux-mêmes qui souffrent physiquement et psychologiquement. Souvent, ils se sentent « comme un fardeau pour leurs proches, car les soins coûtent cher » souligne le docteur en philosophie (cf. Fin de vie : attention au message envoyé aux personnes vulnérables ). « Légaliser l’euthanasie ou le suicide assisté, c’est les inciter à soulager leurs familles en abrégeant leur vie : c’est un “par ici la sortie” qui leur est suggéré » poursuit-il en évoquant également le risque de « l’effet Werther » (cf. Effet Werther : « En légalisant le suicide assisté et l’euthanasie, on banalise le suicide »).

    « C’est le sens de notre civilisation qui se joue » car « avec ces décisions, on ne touche pas au fonctionnement mais à la racine même de nos sociétés ».  « Quand on fait basculer la raison, on fait vaciller une civilisation » avertit François-Xavier Putallaz (cf. Fin de vie : ce projet « rompt une digue essentielle, un principe structurant de notre société voire de notre civilisation »).

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    Source : Valeurs actuelles, Anne-Laure Debaecker (02/07/2024)

  • Femmes et personnes LGBTQ+ : un document en préparation au Dicastère de la Doctrine de la Foi

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    Lu sur "La Presse Canadienne" :

    Le Vatican réfléchit à la place des femmes et des personnes LGBTQ+ dans l'Église

    Le bureau de doctrine du Vatican préparera un document sur les femmes occupant des postes de direction dans l’Église catholique, dans le cadre d’une nouvelle initiative visant à répondre aux demandes de longue date des femmes d’avoir davantage leur mot à dire dans la vie de l’Église.

    Le document sera rédigé par le Dicastère de la Doctrine de la Foi en tant que contribution au grand processus de réforme de l’Église du pape François, a annoncé mardi le Vatican. Le processus entre dans sa deuxième phase principale avec une réunion des évêques en octobre, connue sous le nom de synode.

    Le Vatican a annoncé les détails du document doctrinal, peu après sa conférence de presse sur les travaux préparatoires de la réunion d’octobre, ne laissant aucune chance aux journalistes de demander plus de détails à ce sujet.

    Le cardinal Mario Grech, qui organise le synode, n’a pas mentionné le document lorsqu’on l’a interrogé sur la question des femmes diacres, affirmant seulement que la question avait été soumise au bureau de la doctrine.

    Le document à paraître a plutôt été annoncé dans une liste de membres de 10 «groupes d’étude» qui examineront certaines des questions les plus épineuses et juridiquement complexes ayant surgi jusqu’à présent, notamment le rôle des femmes et des catholiques LGBTQ+ dans le processus de réforme de l'Église.

    Le pape François a convoqué le synode il y a plus de trois ans dans le cadre de ses efforts visant à faire de l’Église un lieu plus accueillant pour les groupes marginalisés, et où les gens ordinaires auraient davantage leur mot à dire. Le processus et les deux années de sondage auprès des catholiques de base qui l’ont précédé ont suscité à la fois l’espoir et la crainte qu’un réel changement soit en cours.

    Des progrès pour les femmes?

    Les femmes catholiques accomplissent un travail important pour l’Église dans les écoles et les hôpitaux. Elles tendent à prendre l’initiative de transmettre la foi aux générations futures. Mais elles se plaignent depuis longtemps de détenir un statut de seconde zone dans une institution qui réserve le sacerdoce aux hommes.

    Le pape François a réaffirmé l’interdiction pour les femmes de devenir prêtres, mais il a nommé plusieurs femmes à des postes haut placés au Vatican et a encouragé le débat sur d’autres moyens par lesquels les femmes peuvent être entendues. Cela inclut le processus synodal dans lequel les femmes ont eu le droit de voter sur des propositions spécifiques — un droit auparavant réservé aux hommes.

    De plus, au cours de son pontificat de 11 ans, il a répondu aux demandes de postes ministériels pour les femmes en nommant deux commissions chargées d’étudier si les femmes pouvaient être ordonnées diacres. Les diacres sont des ministres ordonnés, mais ne sont pas des prêtres, bien qu’elles puissent remplir bon nombre des mêmes fonctions: présider les mariages, les baptêmes et les funérailles, et prêcher. Ils ne peuvent cependant pas célébrer la messe.

    Les résultats des deux commissions n’ont jamais été publiés et dans une récente entrevue avec CBS «60 Minutes», le pape François a répondu «non» lorsqu’on lui a demandé si les femmes pourraient un jour être ordonnées diacres.

    Le bureau de doctrine, dirigé par le cardinal Victor Manuel Fernández, proche conseiller théologique du pape, préparera un «document approprié» sur «les questions théologiques et canoniques autour de formes ministérielles spécifiques» qui ont été soulevées lors de la première phase du processus synodal l’année dernière.

    «L’examen approfondi des questions en jeu, en particulier la question de la nécessaire participation des femmes à la vie et à la direction de l’Église, a été confié au Dicastère pour la doctrine de la foi», en dialogue avec le synode, dit-il.

    La question des personnes LGBTQ+ éludée

    Un autre «groupe d’étude» se penche sur des questions particulièrement controversées, notamment l’accueil des personnes LGBTQ+ dans l’église.

    Ces groupes d’étude travaillent avec les bureaux du Vatican et poursuivront leurs analyses au-delà de la réunion d’octobre, ce qui suggère que les résultats de cette année ne seront pas nécessairement complets.

    Après la session de 2023, les délégués du synode n’ont fait aucune mention de l’homosexualité dans leur texte de synthèse final, alors même que le document de travail qui l’introduisait avait spécifiquement noté les appels à un meilleur accueil des «catholiques LGBTQ+» et d’autres qui se sentent depuis longtemps exclus par l'Église.

    Le texte final dit simplement que les personnes qui se sentent marginalisées par l’Église, en raison de leur situation conjugale, de leur identité et de leur sexualité, «demandent à être écoutées et accompagnées, et que leur dignité soit défendue».

    Quelques semaines après la fin du synode, le pape François a approuvé unilatéralement l’autorisation des prêtres d’offrir des bénédictions aux couples de même sexe, répondant essentiellement à l’une des principales demandes des catholiques LBGTQ+.

    Lire également : Le pape François nomme un théologien moral controversé au groupe d'étude du Synode sur la synodalité