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Foi - Page 30

  • Comment la science confirme la vision chrétienne de la création du monde

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    D'Antoine de Montalivet sur 1000 raisons de croire :

    Comment la science corrobore la vision chrétienne de la création du monde

    L’expression « fine tuning » (« réglage fin ») désigne l’extrême précision des constantes physiques qui rendent la vie possible dans l’Univers. Ce constat scientifique, reconnu par la communauté académique, révèle qu’une infime variation de ces constantes aurait empêché toute structure biologique complexe. Ni la nécessité physique ni le hasard ne peut expliquer ce réglage précis. La seule hypothèse raisonnable est celle d’un dessein intelligent. Cela rejoint pleinement l’enseignement chrétien selon lequel Dieu est l’origine de tout ce qui existe, le Créateur de l’Univers visible et invisible. Pour la foi chrétienne, Dieu a créé l’Univers avec amour et intention pour accueillir non seulement l’homme, mais la Vie véritable : Jésus-Christ.

    Les raisons d'y croire :

    • Les lois de l’Univers témoignent d’un ordre rigoureux et d’une intelligence prodigieuse. Cette précision renvoie à un Dieu qui agit avec sagesse, « avec poids, mesure et nombre » (Sg 11,20). La foi chrétienne affirme justement que la création reflète la raison divine.
    • Toutes les constantes physiques semblent réglées en vue de permettre l’apparition de la vie. Cela suggère une intention derrière la création : faire exister des êtres vivants. La foi chrétienne enseigne que la vie est un don de Dieu, voulu et aimé, et que toute la création est tournée vers la vie.
    • Tout semble indiquer que l’Univers a été préparé pour permettre non seulement la vie, mais l’émergence d’êtres capables de conscience, de liberté et d’amour. Cela rejoint la conviction chrétienne que l’homme est « créé à l’image de Dieu » (Gn 1,27), couronnement et finalité de toute la création.
    • L’extrême soin avec lequel l’Univers a été réglé manifeste non seulement la puissance divine, mais surtout son amour. Un amour tendre, fidèle et patient, comme l’exprime si bien cette parole : « Depuis toujours je t’ai aimé » (Jr 31,3). L’Univers tout entier devient alors le berceau d’une histoire d’amour entre Dieu et l’homme. La foi chrétienne affirme même que Dieu n’aime pas l’humanité de manière générale, mais qu’il aime et connaît chaque personne individuellement. « Avant même de te façonner dans le ventre de ta mère, je te connaissais » (Jr 1,5). Le réglage fin de l’Univers devient ainsi un signe de cette attention unique de Dieu pour chacun de nous.
    • Selon l’Évangile, Jésus dit : « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie » (Jn 14,6). Dès lors, si l’Univers est orienté vers la vie, il est aussi, mystérieusement, orienté vers le Christ. Le réglage fin de l’Univers prend alors une dimension christocentrique : tout a été créé pour accueillir la Vie divine elle-même.

    Synthèse :

    Parmi les nombreuses preuves de l’existence de Dieu et de la vérité de la foi chrétienne, l’une occupe une place à part. Par sa force de persuasion auprès des scientifiques les plus éminents et les calculs stupéfiants qui la soutiennent, l’argument du « fine tuning » (réglage fin de l’Univers) unit d’une manière tout à fait singulière la lecture scientifique du monde et la foi chrétienne.

    Le fine tuning n’est pas, à l’origine, un argument en faveur de l’existence de Dieu, mais un constat objectif, reconnu par l’ensemble de la communauté scientifique : certaines constantes fondamentales de l’Univers doivent posséder une valeur d’une précisionextrême, et être réglées avec une finesse inouïe, pour que l’Univers soit en mesure d’accueillir la vie.

    Parmi ces constantes fondamentales, on retrouve par exemple la constante gravitationnelle, la constante cosmologique, la constante de Planck, la vitesse de la lumière, la charge de l’électron, la densité initiale de la matière, le taux d’expansion de l’Univers, etc.

    Chacune de ces constantes possède une valeur si précise que, si l’une d’elles avait varié, ne serait-ce que d’une infime fraction, la vie n’aurait tout simplement pas pu exister dans l’Univers. Attention, il ne s’agit pas seulement des formes de vie que nous connaissons, mais de toute forme de vie, quelle qu’elle soit. Plus encore : non seulement la vie, mais aucune structure un tant soit peu complexe n’aurait pu voir le jour.

    Prenons un exemple. Si la densité de la matière au moment du Big Bang avait varié de seulement 1 sur 10⁶⁰, c’est-à-dire 0,000000… avec soixante 0 avant le 1, alors soit l’Univers se serait effondré sur lui-même presque instantanément, soit il se serait dilaté à une telle vitesse qu’aucune structure complexe n’aurait jamais pu se former. De même, si la constante cosmologique, responsable de l’accélération de l’expansion de l’Univers, avait varié ne serait-ce que d’une valeur de 1 sur 10¹²¹, l’Univers aurait connu, là encore, un tout autre destin. Il se serait soit effondré sur lui-même en un instant, soit dilaté si rapidement que les particules auraient été séparées par des distances de plusieurs années-lumière, rendant impossible toute forme de structure complexe.

    Une telle analyse peut être faite pour de nombreuses autres constantes qui régissent le cosmos – une vingtaine environ –, comme celles que nous avons citées tout à l’heure.

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  • Les inconvénients du "pétrocentrisme"

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    De George Weigel sur le CWR :

    Le pétrocentrisme : un problème ?

    Ce qui se passe à Rome ne commence même pas à épuiser ce qui se passe dans, à et avec l’Église catholique dans le monde entier.

    4 juin 2025

    Il y a cent cinquante-cinq ans, lorsque le Royaume d’Italie fraîchement créé conquit le reste des États pontificaux et que le pape Pie IX se retira derrière le mur léonin en tant que « prisonnier du Vatican », l’opinion publique européenne déclara que la papauté était terminée en tant que facteur de l’histoire – et, comme on le supposait souvent, l’Église catholique également.

    Bien.

    Le mois dernier, l'élection du douzième successeur de Pie IX a captivé l'attention du monde comme aucun autre changement de direction institutionnelle ou gouvernementale n'aurait pu le faire. Le mérite en revient en grande partie au pape Léon XIII, qui, entre 1878 et 1903,  a inventé la papauté moderne, en tant que ministère d'enseignement moral mondial et instrument de témoignage moral mondial. Parallèlement, Léon a lancé la dynamique qui a conduit à la croissance de l'Église catholique en une communion mondiale de 1,4 milliard de personnes – une communauté mondiale de diversité et d'inclusion sans pareille.

    Le pape Léon XIV est trop intelligent, trop attaché aux bonnes manières et trop rusé pour l'avoir dit, mais lorsqu'il est sorti sur la loggia centrale de la basilique Saint-Pierre dans la nuit du 8 mai, ce fils du Midwest américain aurait bien pu dire, en jouant des variations sur un thème de Mark Twain : « Les rumeurs de la disparition de l'Église ont été grandement exagérées. »

    Ceux d'entre nous qui étaient à Rome en ces jours électrisants n'ont pu qu'être impressionnés par l'enthousiasme qui a accueilli le 267e évêque de Rome. Pourtant, j'ai été frappé alors, comme je le suis encore aujourd'hui, par les inconvénients potentiels du pétrocentrisme – cette focalisation sur la papauté et le pape comme symbole de toute chose catholique – qui sévit dans le monde catholique depuis un certain temps déjà.

    Il y a là, assurément, de bonnes nouvelles. Le monde a besoin d'un adulte qui s'exprime en termes adultes dans un écosystème de communication mondial trop souvent dominé, et donc gâché, par les phrases courtes et les tweets – et Léon XIV a déjà montré comment y parvenir. Le monde a besoin de quelqu'un capable de faire briller la lumière de la vérité dans l'obscurité des conflits et des guerres, et Léon XIV l'a déjà fait. 1,4 milliard de catholiques ont besoin d'un point de référence pour l'unité qui est l'une des quatre marques de l'Église – et en nous rappelant que cette année marque le 1700e anniversaire du Credo de Nicée, Léon XIV nous a montré précisément où se trouve le modèle de cette unité dans la vérité.

    Le pétrocentrisme a cependant ses inconvénients.

    Ce qui se passe à Rome n'est qu'une infime partie de ce qui se passe dans, pour et avec l'Église catholique à travers le monde. Dans l'encyclique Redemptoris Missio de 1990, Jean-Paul II enseignait que l'Église n'a pas  de  mission, comme si la mission était l'une des nombreuses tâches de l'Église. Non, l'Église  est  une mission, une mission évangélique définie par le Christ lui-même dans Matthieu 28, 19 : « Allez, de toutes les nations faites des disciples. »

    Ainsi, ce qui se passe dans la mission du Père Bill Ryan au Togo, ou sur les campus desservis par la  Fellowship of Catholic University Students, ou dans la vie pastorale dynamique de l'archidiocèse de  Bamenda au Cameroun, ou parmi les prêtres et les membres héroïques de l'Église gréco-catholique ukrainienne, ou dans les centres de crise pour grossesses et les centres de soins palliatifs soutenus par l'Église, ou dans le témoignage solitaire de Jimmy Lai dans une cellule de la prison de Hong Kong - ce qui se passe dans votre paroisse locale - est au moins aussi important, et souvent plus important, que ce qui se passe à Rome.

    Lors de la fondation des États-Unis, on comptait environ 25 000 catholiques, et il y a fort à parier que moins d'une centaine d'entre eux connaissaient le nom du pape (Pie VI, en l'occurrence) ou ses activités. Le pendule a aujourd'hui basculé dans la direction opposée, si bien que trop de catholiques sont préoccupés – intensément, voire frénétiquement – ​​par ce qui se trame à Rome : une conjonction malheureuse, à mon avis, entre la politisation de tous les aspects et la culture du divertissement du XXIe siècle.

    S'intéresser à la vie au cœur de l'administration de l'Église est une bonne chose ; en être obsédé, alimenté par des blogs et des réseaux sociaux mal informés, ne l'est pas. Cela déforme la réalité catholique mondiale, tout en suscitant des inquiétudes injustifiées et des espoirs déçus.

    Le pape Léon XIV a une tâche immense devant lui. Portons-le chaque jour dans nos prières. Rendons-lui également service de ne pas décortiquer chacune de ses phrases, chacune de ses initiatives, chacune de ses nominations, comme si l'avenir de l'Église était en jeu. Cela ajoute un fardeau supplémentaire à celui que Robert Prevost portait lorsque, supporter des White Sox de Chicago et donc familier de la souffrance, il a dit « Accepto » dans la chapelle Sixtine il y a un mois.

    George Weigel est chercheur principal distingué au Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il est titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont « Témoin de l'espoir : la biographie du pape Jean-Paul II » (1999), « La fin et le commencement : le pape Jean-Paul II : la victoire de la liberté, les dernières années, l'héritage » (2010) et « L'ironie de l'histoire catholique moderne : comment l'Église s'est redécouverte et a mis le monde moderne au défi de se réformer » . Ses ouvrages les plus récents sont « Le prochain pape : l'office de Pierre et une Église en mission » (2020), « Pas oubliés : élégies et souvenirs d'une distribution diversifiée de personnages, la plupart admirables » (Ignace, 2021) et « Sanctifier le monde : l'héritage vital de Vatican II » (Basic Books, 2022).

  • Huit bienheureux seront bientôt élevés aux autels

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    D'Almudena Martínez-Bordiú sur ACI Prensa via CNA :

    8 bienheureux prévus pour être élevés aux autels

    Audience générale du pape LéonLe pape Léon XIV s'adresse aux pèlerins réunis place Saint-Pierre pour son audience générale, le mercredi 4 juin 2025. | Crédit : Vatican Media

    4 juin 2025

    Le pape Léon XIV réunira les cardinaux au Vatican le 13 juin pour donner l'approbation finale aux canonisations de huit bienheureux dont les causes ont été promues par le pape François.

    Cet événement, connu sous le nom de consistoire public ordinaire, sera le premier du pontificat du pape Léon XIV. Il convient de noter que le pape François l'a convoqué fin février, alors qu'il était hospitalisé à l'hôpital Gemelli de Rome, mais aucune date n'a été fixée.

    Cette cérémonie détermine l'étape finale du processus de canonisation par un vote pour fixer la date à laquelle le bienheureux sera proclamé saint.

    Mercredi, l'Office des célébrations liturgiques a confirmé la liste des bienheureux.

    Parmi eux se trouve le bienheureux Bartolo Longo , laïc et avocat italien, fondateur du sanctuaire de Notre-Dame du Rosaire à Pompéi, en Italie.

    Après avoir abandonné le spiritisme et les sectes satanistes, il embrassa le catholicisme, devint un fervent catéchiste et un homme dévoué à l'aide aux plus démunis. Il est également reconnu comme l'un des plus grands propagateurs de la dévotion au rosaire du XXe siècle.

    Le consistoire du 13 juin devrait également voter sur la date de canonisation du « docteur des pauvres », le Vénézuélien José Gregorio Hernández .

    Sur la liste figure également Peter To Rot , le premier bienheureux de Papouasie-Nouvelle-Guinée, tué pendant la Seconde Guerre mondiale pour avoir défendu le mariage.

    Les cardinaux décideront également de la date de canonisation de Vincenza Maria Poloni , fondatrice des Sœurs de la Miséricorde de Vérone, à qui l'on attribue la guérison inexplicable d'Audelia Parra, une Chilienne.

    Ignazio Choukrallah Maloyan , évêque martyrisé lors du génocide arménien de 1915, sera également canonisé prochainement.

    María del Monte Carmelo Rendiles Martínez , fondatrice de la Congrégation des Servantes de Jésus, est appelée à devenir la première sainte du Venezuela. « Mère Carmen », comme beaucoup la connaissaient, restera dans les mémoires pour son immense bonté et sa sagesse.

    Maria Troncatti , religieuse professe de la Congrégation des Filles de Marie Auxiliatrice. Cette future sainte était une missionnaire italienne qui passa une grande partie de sa vie en Équateur.

    Enfin, il y a Pier Giorgio Frassati, laïc du Tiers-Ordre de Saint Dominique, dont la canonisation est prévue le 3 août. Cet aventurier et alpiniste a développé dès son plus jeune âge un amour profond pour le Christ dans l'Eucharistie et la Vierge Marie.

    Dans sa jeunesse, il se consacra entièrement au service des pauvres et chercha à évangéliser par la politique, rapprochant ses amis de la foi.

    Cet article a été initialement publié par ACI Prensa, le partenaire d'information en espagnol de CNA. Il a été traduit et adapté par CNA.

    Almudena Martínez-Bordiú est correspondante à Rome d'ACI Prensa et d'EWTN.

  • Retour sur la victoire du catholique pro-vie Karol Nawrocki dans un thriller électoral polonais

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    De kath.net/news :

    Victoire du catholique pro-vie Karol Nawrocki dans un thriller électoral polonais

    2 juin 2025

    « C'est une excellente nouvelle pour l'ensemble du mouvement pro-vie, car Nawrocki s'est exprimée à plusieurs reprises en faveur de la vie, de sa naissance à sa mort naturelle. »

    Varsovie (kath.net/Blog Holizont/vs) C'était probablement le plus beau cadeau pour la Journée des enfants : en Pologne, l'opposant à l'avortement Karol Nawrocki a remporté dimanche une élection présidentielle extrêmement serrée. Le candidat libéral de la Coalition civique (KO), parti au pouvoir, qui avait annoncé la légalisation de l'avortement dans son discours suivant la publication des résultats du premier tour il y a deux semaines, a été battu : « Dès le lendemain de ma victoire, je me mettrai au travail et je vous garantis une loi qui abolira cette loi anti-avortement médiévale ! »

    Ce furent des minutes et des heures dramatiques pour les Polonais. Les premières projections après la fermeture des bureaux de vote à 21 heures donnaient un résultat de 50,7 % contre 49,3 % en faveur du candidat libéral à la présidence Trzsaskowski. Un résultat très serré avait déjà été prédit avant le scrutin. Au premier tour, Trzsaskowski a remporté 31,36 %, devançant de peu Karol Nawrocki (29,54 %). Aucun des 13 candidats n'ayant obtenu la majorité des voix au premier tour, un second tour était nécessaire dimanche pour départager les deux candidats arrivés en tête. L'euphorie initiale dans le camp gouvernemental s'est dissipée au bout d'environ deux heures, avec la publication des premiers résultats officiels, en faveur de Nawrocki. Le résultat final a finalement été annoncé lundi matin : le candidat conservateur de droite Karol Nawrocki, soutenu par le principal parti d'opposition, Droit et Justice (PiS), a obtenu de justesse la majorité des voix avec 50,89 % des voix contre 49,11 %, devenant ainsi le nouveau chef de l'État polonais. Le taux de participation de 71,63 % a établi un nouveau record pour une élection présidentielle. 

    Toute la campagne électorale a été marquée par la controverse. Tout d'abord, le principal parti d'opposition, le PiS, s'est vu refuser tout financement de campagne. Il a qualifié cette décision de honte et de tentative d'éliminer le parti d'opposition le plus puissant. La victoire du candidat, qui n'a bénéficié d'aucun financement public pour sa campagne et a dû compter uniquement sur des dons, est donc particulièrement sensationnelle et témoigne de l'immense mobilisation de l'électorat. De nouvelles informations sur le nouveau candidat à la présidence, jusqu'alors inconnu en politique, concernant son passé et ses liens présumés avec le monde des gangsters et des néonazis, ont été révélées sans cesse, mais elles ne reposaient que sur des accusations et aucune preuve. Le parti d'opposition, quant à lui, a accusé le parti au pouvoir d'avoir utilisé illégalement des fonds pendant la campagne électorale. Une campagne financée par des fonds publics, destinée uniquement et objectivement à promouvoir la participation aux élections, a diffusé des publicités ridiculisant les électeurs de droite. 

    Malgré toutes ces difficultés, Nawrocki a réussi à fédérer l'électorat de droite. C'est une excellente nouvelle pour l'ensemble du mouvement pro-vie, car Nawrocki a plaidé à plusieurs reprises pour la vie, de sa naissance à sa mort naturelle, tandis que son adversaire, durant la campagne électorale, a promis d'assouplir les lois sur l'avortement, fortement axées sur la sauvegarde de l'enfant. Par ailleurs, Nawrocki s'est également présenté comme un opposant à l'idéologie LGBT et a annoncé une politique axée sur la famille. Durant sa campagne, il a principalement parlé de politique de sécurité. Il a également signé une déclaration selon laquelle il agirait en accord avec les valeurs catholiques en tant que président. Nawrocki s'oppose au Pacte vert pour l'Europe, à l'introduction de l'euro et au Pacte migratoire.

    Karol Tadeusz Nawrocki a grandi dans une famille modeste d'un quartier de Gdańsk. Passionné d'histoire depuis toujours, il a suivi une formation de boxeur. Après une licence et un doctorat en histoire, il est passé du statut de simple fonctionnaire à celui de président de l'Institut de la Mémoire nationale. Marié et père de trois enfants, il a adopté son fils aîné, Daniel, que sa femme Marta a adopté. Catholique pratiquant, il devrait accéder à la présidence le 6 août prochain.

    Photo : Karol Nawrocki (2025) (c) Wikipédia/La Maison Blanche/domaine public

  • Léon XIV : Le mariage n'est pas "un idéal", mais le canon du véritable amour entre l'homme et la femme

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    De Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

    Léon XIV : Le mariage n'est pas un idéal, mais le canon du véritable amour entre l'homme et la femme 

    « Le mariage n'est pas un idéal, mais le canon de l'amour véritable entre un homme et une femme : un amour total, fidèle et fécond. » C'est ce qu'a déclaré Léon XIV le 31 mai 2025, dans l'homélie de la messe du Jubilé des familles, soulignant que cet amour « nous permet, à l'image de Dieu, de donner la vie ».

    Le sens de cette phrase ne doit pas être négligé, car aujourd'hui trop souvent la loi morale est réduite à un idéal difficilement atteignable. Le mot « canon », dans le langage religieux, désigne une règle officielle de l'Église, une norme juridique et morale, une loi objective, que tous les chrétiens sont tenus d'observer.

    Le mariage, un et indissoluble, formé par un homme et une femme, est une institution divine et naturelle, voulue par Dieu lui-même et élevée par Jésus-Christ à la dignité de sacrement. La famille, fondée sur le mariage, est donc une véritable société dotée d'une unité spirituelle, morale et juridique, dont Dieu a établi la constitution et les droits. Quiconque observe cette loi reçoit de Dieu toutes les grâces nécessaires à son respect. 

    Présenter le mariage comme un idéal, et non comme une loi à laquelle serait liée une grâce, revient à affirmer que ce modèle n'appartient pas au monde de la réalité, mais à celui des désirs, parfois inaccessibles. C'est donc tomber dans le relativisme moral. Les hommes, pour vivre, ont besoin de principes qui peuvent et doivent être vécus : l'un d'eux est le mariage. L'idée, au contraire, que « le mariage est un idéal » transparaît dans l'exhortation apostolique Amoris Laetitia de 2016, dans laquelle le pape François insiste sur le fait que cet idéal doit être proposé progressivement, en accompagnant les personnes sur leur chemin. Or, la morale catholique n'est pas graduelle et ne souffre aucune exception : elle est absolue ou elle ne l'est pas. La possibilité d'« exceptions » à la loi naît précisément de l'idée d'un idéal impraticable. Telle était la thèse de Luther, qui soutenait que Dieu avait donné à l'homme une loi impossible à suivre. Luther a donc développé le concept de « foi fiduciaire » qui sauve sans œuvres, précisément parce que les commandements ne peuvent être observés. À la conception luthérienne de l'impraticabilité de la loi, le Concile de Trente a répondu que l'on est sauvé par la foi et les œuvres. Le Concile a anathématisé quiconque affirmait que « pour l'homme justifié et constitué en grâce, les commandements de Dieu sont impossibles à observer » (Denz-H, n. 1568) et a affirmé : « Dieu, en effet, ne commande pas l'impossible ; mais lorsqu'il commande, il nous exhorte à faire ce que nous pouvons, à demander ce que nous ne pouvons pas, et il nous aide afin que nous puissions » (Denz.H, n. 1356).

    On peut se trouver confronté à des problèmes apparemment insurmontables, mais dans ce cas, il faut tout mettre en œuvre, de toutes ses forces, pour observer la loi naturelle et divine et demander l'aide de Dieu pour surmonter le problème. La foi catholique est que cette aide ne manquera pas et que tout problème sera résolu. Dans des cas exceptionnels, Dieu nous offrira une aide extraordinaire de grâce, précisément parce qu'il ne nous a pas donné une loi impraticable. La doctrine n'est pas un idéal abstrait et la vie d'un chrétien n'est rien d'autre que la pratique des commandements, selon l'enseignement de Jésus : « Celui qui garde mes commandements et les observe, celui-là m'aime » ( Jn 14, 21).   

    C'est pourquoi, dans une interview de 2019 rapportée par Corrispondenza Romana, le cardinal Burke expliquait : « Quelqu'un a dit qu'en fin de compte, nous devons comprendre que le mariage est un idéal que tout le monde ne peut pas atteindre et que nous devons donc adapter l'enseignement de l'Église aux personnes qui ne sont pas en mesure de respecter leurs vœux de mariage. Mais le mariage n'est pas un « idéal ». Le mariage est une grâce et lorsqu'un couple échange ses vœux, tous deux reçoivent la grâce de vivre un lien fécond et fidèle pour la vie. Même la personne la plus faible, la moins formée, reçoit la grâce de vivre fidèlement l'alliance du mariage » ( ici ).

    Mais lisons attentivement les paroles de Léon XIV : « Ces dernières décennies, nous avons reçu un signe qui nous réjouit et nous fait réfléchir : je fais référence au fait que des époux ont été proclamés bienheureux et saints, non pas séparément, mais ensemble, en tant que couples mariés. Je pense à Louis et Zélie Martin, les parents de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus ; ainsi qu’aux bienheureux Luigi et Maria Beltrame Quattrocchi, dont la vie familiale s’est déroulée à Rome au siècle dernier. Et n’oublions pas la famille polonaise Ulma : parents et enfants unis dans l’amour et le martyre. Je disais que c’est un signe qui nous fait réfléchir. Oui, en désignant les époux comme des témoins exemplaires, l’Église nous dit que le monde d’aujourd’hui a besoin de l’alliance conjugale pour connaître et accueillir l’amour de Dieu et pour vaincre, par sa force unificatrice et réconciliatrice, les forces qui désintègrent les relations et les sociétés . »

     « C'est pourquoi, le cœur rempli de gratitude et d'espérance, je vous dis, chers époux : le mariage n'est pas un idéal, mais le canon du véritable amour entre un homme et une femme : un amour total, fidèle et fécond (cf. saint Paul VI, Encyclique Humanae vitae , n. 9). En vous transformant en une seule chair, ce même amour vous rend capables, à l'image de Dieu, de donner la vie ».

     « Je vous encourage donc à être des exemples de cohérence pour vos enfants, en vous comportant comme vous le souhaitez, en les éduquant à la liberté par l'obéissance, en recherchant toujours en eux le bien et les moyens de le développer. Et vous, les enfants, soyez reconnaissants envers vos parents : dire « merci » pour le don de la vie et pour tout ce qu'elle nous donne chaque jour, est la première façon d'honorer votre père et votre mère (cf. Ex 20, 12) . »

    Au début et à la fin de son homélie, le Pape est revenu sur un thème qui lui est cher : la prière de Jésus au Père, tirée de l'Évangile de Jean : « Que tous soient un » ( Jn 17, 20). Non pas une uniformité indistincte, mais une communion profonde, fondée sur l'amour de Dieu lui-même ; « uno unum », comme le dit saint Augustin ( Sermo super Ps.  127) : un dans l'unique Sauveur, embrassé par l'amour éternel de Dieu. « Bien-aimés, si nous nous aimons ainsi les uns les autres, sur le fondement du Christ, qui est « l'Alpha et l'Oméga », « le commencement et la fin » (cf.  Ap  22, 13), nous serons signe de paix pour tous, dans la société et dans le monde. Et n'oublions pas : l'avenir des peuples se construit dans les familles . » 

  • Saint Boniface : un grand évêque martyr

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    225px-St_Boniface_-_Baptising-Martyrdom_-_Sacramentary_of_Fulda_-_11Century.jpgLors de l'audience générale du 11 mars 2009, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse hebdomadaire à saint Boniface. En voici le texte intégral (ZENIT.org)

    Chers frères et sœurs,

    Nous nous arrêtons aujourd'hui sur un grand missionnaire du VIIIe siècle, qui a diffusé le catéchisme en Europe centrale, et dans ma patrie également : saint Boniface, passé à l'histoire comme l'« apôtre des Germains ». Nous possédons beaucoup d'informations sur sa vie grâce la diligence de ses biographes : il naquit dans une famille anglo-saxonne dans le Wessex autour de 675 et fut baptisé avec le nom de Winfrid. Il entra très jeune au monastère, attiré par l'idéal monastique. Possédant de remarquables capacités intellectuelles, il semblait destiné à une carrière tranquille et brillante d'érudit : il devint enseignant de grammaire latine, écrivit plusieurs traités, composa plusieurs poésies en latin. Ordonné prêtre à l'âge de trente ans environ, il se sentit appelé par l'apostolat auprès des païens du continent. La Grande Bretagne, sa terre, évangélisée à peine cent ans plus tôt par les Bénédictins guidés par saint Augustin, faisait preuve d'une foi si solide et d'une charité si ardente qu'elle envoya des missionnaires en Europe centrale pour y annoncer l'Evangile. En 716, Winfrid, avec quelques compagnons, se rendit en Frise (aujourd'hui la Hollande), mais il buta sur l'opposition du chef local et la tentative d'évangélisation échoua. Rentré dans sa patrie, il ne perdit pas courage, et deux ans plus tard il se rendit à Rome pour s'entretenir avec le pape Grégoire II et en recevoir des directives. Le pape, selon le récit d'un biographe, l'accueillit « avec le visage souriant et le regard empli de douceur », et dans les jours qui suivirent il tint avec lui « des conversations importantes » (Willibald, Vita S. Bonifatii, ed. Levison, pp. 13-14) et enfin, après lui avoir imposé le nouveau nom de Boniface, il lui confia avec des lettres officielles la mission de prêcher l'Evangile parmi les peuples de Germanie. 

    illustration : une miniature illustre le double baptême de Boniface

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  • Un pontificat « ratzingerien » et « patristique » ?

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    De Leonardo Lugaresi sur son blog :

    Tradition et « bon usage ». Note sur le style du pape Léon XIV.

    1er juin 2025

    Dans les analyses que font de nombreux observateurs des premiers pas du pontificat de Léon XIV, il me semble que l'utilisation de la catégorie continuité/discontinuité a prévalu jusqu'à présent , appliquée à la comparaison avec le pontificat précédent. Si l'on pouvait employer une métaphore ludique, je dirais que, depuis les tribunes des supporters adverses, les premiers pas du nouveau pape sont jugés en comparant son « style de jeu » à celui de son prédécesseur et en évaluant ainsi dans quelle mesure il se révèle « bergoglien » ou « non-bergoglien », voire « anti-bergoglien ». C'est une tendance compréhensible, à la fois parce qu'elle constitue la comparaison la plus facile et la plus immédiate – et souvent aussi la seule possible pour une culture sociale désormais totalement dépourvue de mémoire historique et habituée au souffle court d'une actualité écrasée par les délais serrés de l'information – et parce que la « discontinuité » a en réalité été la marque distinctive, méticuleusement recherchée dès le début et affichée avec une efficacité communicative incontestable jusqu'à la fin, du pontificat de François ; ou du moins de sa représentation médiatique, qu'il a lui-même voulue et promue et qui, de toute façon, est celle qui a touché la grande majorité, à l'intérieur comme à l'extérieur de l'Église. Le message perçu par pratiquement tous est que François était un pape différent. Différent de tous ceux qui l'ont précédé, différent du reste de la hiérarchie catholique, différent des institutions de l'Église (y compris la papauté), et pour cette raison « extraordinairement » aimé ou détesté précisément parce qu'il était une « exception ».

    Le « style » du pape Léon.

    Ce critère me paraît cependant largement insuffisant pour comprendre le sens de ce qui se passe dans l’Église, et en particulier il n’aide pas à saisir un aspect du style de pensée et de gouvernement du pape Léon XIV, qui me semble se dégager clairement dans ses premiers discours ; un trait qui mérite au contraire la plus grande attention pour sa valeur paradigmatique, non seulement en termes de contenu mais aussi, et je dirais surtout, en termes de méthode. Il ne fait aucun doute en effet que, par rapport à l' exception bergoglienne, le pontificat de Léon XIV se présente clairement, au moins par son style - et, je dirais, non pas tant par un choix programmatique, que par sa manière naturelle d'être - comme un retour à l'ordre, à la « normalité » et à la tradition catholique (si l'on entend cette expression dans son sens authentique, sur lequel nous reviendrons sous peu), mais il serait tout à fait erroné d'interpréter ce mouvement comme une réaction, c'est-à-dire comme une action de signe opposé mais de nature égale par rapport aux nombreuses « nouveautés » du pontificat précédent, visant à rétablir la continuité en éliminant ce qui, dans un passé récent, l'avait remis en question.

    Ce qui frappe dans tous les premiers discours du nouveau pape, c'est l'heureux naturel avec lequel il fait continuellement appel à la tradition de l'Église à travers de grands auteurs qui en sont témoins : dans l'homélie de la messe célébrée avec les cardinaux le lendemain de son élection, il cite Ignace d'Antioche ; dans le discours aux travailleurs des communications du 12 mai, Augustin ; Le 14 mai, dans son discours aux participants au Jubilé des Églises orientales, ce fut le tour d'Éphrem le Syrien, d'Isaac de Ninive, de Syméon le Nouveau Théologien, puis de « son » Augustin, qui revint dans l'homélie de la messe d'inauguration de son pontificat le 18 mai, puis dans son discours du 19 mai aux représentants d'autres Églises et communautés ecclésiales, dans son homélie à Saint-Paul-hors-les-Murs le 20 mai – au cours de laquelle le pape évoqua également Benoît de Nursie –, puis dans son discours à l'assemblée des Œuvres pontificales missionnaires le 22 mai et dans son homélie à Saint-Jean-de-Latran le 25 mai, où il cita également Léon le Grand. Brèves allusions (tout aussi brèves, d'ailleurs, sont ses discours, et c'est là aussi un trait significatif), mais sans maniérisme, mais toutes pertinentes par leur pertinence par rapport aux thèmes abordés par le pape. Ces références patristiques s'accompagnent de la référence constante au magistère des papes modernes, en particulier Léon XIII, qui a été rappelé au moins cinq ou six fois dans ses premiers discours, et surtout François, qui est pour ainsi dire omniprésent : je crois que le nouveau pape n'a jamais manqué de le citer, chaque fois qu'il a pris la parole.

    Un pape traditionnel, pas un traditionaliste.

    C'est précisément sur ce dernier fait que je voudrais attirer l'attention. Dans la perspective herméneutique de la comparaison entre Léon et François évoquée plus haut, on pourrait facilement l'interpréter soit comme une preuve de la « continuité » substantielle du nouveau pape avec son prédécesseur, dont il ne se distinguerait qu'en surface, en raison de différences de tempérament évidentes et prévisibles ; soit, au contraire, comme un simple expédient tactique et instrumental, visant à prévenir et à apaiser d'éventuelles réactions hostiles envers une papauté qui opèrerait discrètement une rupture substantielle (et salutaire, du point de vue de ceux qui soutiennent cette thèse) avec la soi-disant « Église de François ». Je crois que les deux approches sont erronées. Ce que le pape Léon a exprimé, dans chacun de ses actes et de ses paroles durant ces deux premières semaines de son pontificat, n'est rien d'autre que la conception authentiquement catholique de la tradition.

    Quant à la manière d'appréhender ce concept, il me semble qu'un malentendu est très répandu parmi les catholiques d'aujourd'hui, qui, paradoxalement, unit largement les fronts opposés des « traditionalistes » et des « progressistes » (j'utilise ces étiquettes désormais usées par souci de concision, confiant dans la compréhension du lecteur) : lier la tradition au passé, peu importe que ce soit dans le but de préserver et de proposer à nouveau ce passé, ou au contraire de le rejeter et de le surmonter définitivement. Dans les deux cas, en effet, nous nous appuyons sur une conception de la tradition comme un depositum, une sorte d'héritage, d'entrepôt ou de coffret où repose tout ce que nos ancêtres ont pensé et vécu, cristallisé dans la doctrine et les coutumes. On peut l'apprécier ou le mépriser, mais dans tous les cas, elle reste un objet, un héritage qui appartient au passé et qu'il appartient aux héritiers, c'est-à-dire à nous, sujets vivants d'aujourd'hui, de décider s'ils veulent l'utiliser et comment. Les traditionalistes et les novateurs, bien qu'ils se combattent, y pensent, malgré eux, de manière très similaire : à bien y réfléchir, tous deux pourraient être accusés de « passéisme » ou d'« arriération » (comme l'aurait dit le pape Bergoglio). Si l'on prend, par exemple, la délicate et douloureuse question du conflit sur la liturgie, on constate que, paradoxalement, tant les partisans du vetus ordo que les défenseurs exclusifs du novus ordo peuvent être considérés comme traditionis custodes (pour reprendre ironiquement le titre du malheureux Motu proprio de juillet 2021) au sens réducteur et inadéquat dont je parle. Les premiers, en effet, refusent de reconnaître que ce qui s'est passé après 1962 fait également partie de la tradition, mais ils ne réalisent pas que, ce faisant, ils la déclarent terminée, c'est-à-dire morte ; Les autres n'admettent pas que même ce qu'ils appellent novus relève en réalité de la tradition d'une époque de l'Église déjà lointaine à certains égards (notamment parce que, dans sa prétention à l'innovation, elle a vieilli très vite). Les premiers la rendent antique, les seconds la modernisent ; tous deux, cependant, passent à côté de l'essentiel, à savoir la vie actuelle de l'Église en tant que tradition vivante. 

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  • Le "secret" longtemps caché de l'Église catholique

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    D'Emmanuel Tourpe en contribution externe sur le site de La Libre :

    On a découvert le "secret" longtemps caché de l'Église catholique !

    Face à l'idolâtrie dont bénéficie le nouveau Pape, il est temps de laisser apparaître la vérité de l'Église : ce qu'elle accomplit dans la discrétion absolue.

    31 mai 2025

    Mon beau-père, avant sa conversion in articulo mortis, me faisait souvent sourire en chantant, en bon belge, des chants contre les "calotins". Il se serait sans doute déchaîné devant le débordement d'émotions qui a suivi l'élection de Léon XIV. Celui-ci n'a encore rien dit, ni rien fait, on l'adore déjà. Un média catholique loue son sens de l'humour, un autre se demande s'il va abandonner la papamobile blanche, un troisième fait la une de sa rencontre avec un joueur de tennis, ou s'ébaubit qu'il fasse du footing. On pousse des petits cris admiratifs devant sa montre à bas prix. On le trouve si beau, si intelligent. On lui invente des décisions qu'il n'a pas prises. L'élection d'un Pape, dans notre société de l'émotion reine et des ressentis souverains, est devenue la somme parfois risible de toutes les idéalisations et projections. Les progressistes le trouvent très à leur goût, les traditionalistes ont décidé qu'il était des leurs : chacun fantasme en l'adulant d'autant plus qu'il a moins parlé.

    J'ai autrefois traduit La mort du pape d'Antonio Mastino, et je dois bien dire qu'à la longue vue de l'histoire, les papes médiocres ont été plus nombreux que les saints. J'aurais même tendance à penser qu'il y aurait plus de foi à recevoir un successeur de Pierre pétri de défauts évidents, plus d'espérance à en attendre la réalisation de Dieu, que dans cette affectivité débordante qui va surtout dans le sens d'un culte de la personnalité tout à fait contraire au souhait de Léon XIV lui-même.

    Cette manière de se surconcentrer sur des personnes types est un problème chez les catholiques – mais aussi chez ceux qui ne le sont pas. À force de jouer à ce petit jeu de la personnalisation ou de la symbolisation à outrance, on en arrive à oblitérer, par quelques arbres majestueux, ou pourris, la vaste végétation de ceux qui sont l'Église au quotidien.

    Ainsi donc, l'œuvre incontestable de charité prodiguée par l'Église dans toute l'histoire et dans le monde entier serait à occulter à cause de figures sombres (l'abbé Pierre, le Père Maciel, Jean Vanier…) ou d'institutions perverses (Betharam, Magdalene Sisters) ? Ainsi donc le christianisme ce seraient ces mauvaises herbes au milieu des blés, et non la moisson elle-même ?

    Le risque papôlatre a effectivement son exact pendant dans la suspicion ordinaire, qui focalise systématiquement sur les failles de certaines figures minoritaires, et n'est plus capable de voir l'ensemble du catholicum.

    L'ensemble, c'est ce prêtre rencontré à Papeete, qui rassemble autour de la cathédrale une cour des miracles hallucinante : nue ou en haillons, transgenres et obèses, qu'il nourrit du matin au soir. L'ensemble, ce sont les milliers de sœurs de la Charité de toutes nations qui soignent, lavent, consolent, guérissent partout dans le monde. L'ensemble ce sont les jeunes chrétiens qui se battent contre la pauvreté dans les bidonvilles. C'est la communauté Sant'Egidio, les cafés Dorothy, la fondation Lazare. C'est Agnès, qui va humblement chaque jour fleurir l'autel et Gérard qui passe ses soirées à faire les comptes de la Fabrique. C'est Pierre qui est au service de sa communauté depuis dix ans et mange seul sa boîte de sardine le soir avant d'aller donner la communion aux malades.

    Ne pas oublier les magnifiques

    Tous ces gens admirables se taisent, n'osent pas clamer ce qu'ils font ; l'on finit alors par se focaliser sur quelques scandaleux et par oublier les magnifiques. Un secret toujours plus lourd voile l'intensité du bien qui est à l'œuvre partout, et devient imperceptible.

    Le voilà ce fameux "secret" de l'Église, tant recherché par des ésotéristes de tout poil. Il est bien dans l'action mutique et souterraine des baptisés innombrables qui, partout, se donnent sans réserve. C'est le service taiseux et obscur des pauvres, trésor des chrétiens. C'est l'amour discret, jour après jour, opérant dans l'ombre et ne cherchant pas la gloire. Cela suffit de ne voir dans l'Église que les pervers qui ont sali son image, ou d'assimiler les prêtres à des pédophiles en puissance. Cela suffit de personnaliser – que ce soit en adulant le Pape, ou en oubliant, volontairement sans doute, l'immense nappe de charité chrétienne dont on ne parle jamais.

    C'est l'heure de lever ce secret. À l'égout, les scandales ! Il est temps de faire voir le fleuve d'eau claire, immensément beau, de ce que l'Église accomplit dans la discrétion absolue.

    Toute personnalisation affective écartée – qu'elle vienne des catholiques ou des médias –, il est temps de laisser apparaître la vérité de cette Église. Et cette fois, en s'appuyant, sans tentation idéalisatrice, sur les mots forts du nouveau Pape, prononcés le 18 mai. Bien peu les ont reçus de plein fouet. Il en appelle "à une Église unie, signe d'unité et de communion, qui devienne ferment pour un monde réconcilié. Nous voulons être un petit levain d'unité, de communion, de fraternité". Un "petit levain" : voilà le secret de l'Église – caché derrière les frasques et les perversions qui ne sont pas sa réalité profonde.

  • 5 raisons de célébrer en grand le 1700e anniversaire du Concile de Nicée

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    De Mgr Roger Landry sur le NCR :

    5 raisons de célébrer en grand le 1700e anniversaire du Concile de Nicée

    COMMENTAIRE : Chacun de nous est appelé à miser sa vie sur ce que nous professons, tout comme l’ont fait les premiers chrétiens.

    Le concile de Nicée en 325 tel que représenté sur une fresque du Salone Sixtino au Vatican.
    Le concile de Nicée de 325, représenté sur une fresque du Salon Sixtine au Vatican. (Photo : Giovanni Guerra (1544-1618), Cesare Nebbia (1534-1614) / Domaine public/Wikimedia Commons)

    L'Église catholique célèbre cette année le 1 700e anniversaire du premier concile de Nicée, le premier synode œcuménique de l'histoire de l'Église, convoqué par l'empereur Constantin dans ce qui est aujourd'hui la ville turque d'Iznik.  

    Le concile, qui commença le 20 mai 325, fut convoqué une douzaine d'années seulement après la légalisation du christianisme par Constantin. Durant les 250 ans de persécution antichrétienne, où la profession de foi chrétienne menait souvent au martyre, les disputes théologiques furent minimes. L'existence chrétienne était une question de vie ou de mort, et seuls les adultes prêts à professer leur foi dans le sang étaient baptisés.  

    Cependant, une fois le christianisme légalisé, le coût de la croyance et de la proclamation de l'Évangile s'est considérablement réduit. Des conceptions théologiques, souvent restées sous-jacentes, ont pu se propager.  

    À Alexandrie, en Égypte, l'une des capitales intellectuelles du monde antique, un prêtre nommé Arius commença à remettre en question la nature divine de Jésus, son origine et sa relation avec Dieu le Père. Il soutenait que Jésus-Christ n'était pas réellement divin – incréé, éternel et de même nature que Dieu le Père – mais plutôt créé par le Père avant les temps, remettant en cause non seulement la conception chrétienne du Fils de Dieu, mais aussi celle de la Trinité.  

    La confusion arienne commença à se propager rapidement. Le patriarche Alexandre d'Alexandrie tenta en vain de réprimer les erreurs d'Arius et le tort qu'elles causaient à la foi des multitudes. Constantin, cherchant à remédier à l'instabilité politique et aux divisions nées du conflit, écrivit des lettres et envoya un émissaire pour tenter de résoudre le conflit, mais Arius persévéra. Constantin convoqua alors le premier concile universel, réunissant 318 évêques pour résoudre la controverse et rétablir l'ordre.   

    Le principal résultat du Concile fut la condamnation des idées d’Arius et la formulation du Credo de Nicée.  

    Dans sa section sur le Christ, le « Symbole » (Credo) devint une réponse directe aux idées ariennes, confessant Jésus comme « Seigneur », « Lumière issue de la Lumière, vrai Dieu issu du vrai Dieu » et « consubstantiel ( homoousios ) au Père ». Le Credo de Nicée fut élargi lors du deuxième concile œcuménique, tenu à Constantinople en 381, pour inclure une section sur le Saint-Esprit, « l'Église une, sainte, catholique et apostolique », et d'autres enseignements chrétiens qui avaient été occasionnellement remis en question entre-temps – tels que la résurrection de la chair, la nature de la vie éternelle et l'importance du baptême pour le pardon des péchés.

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  • Comment le pape Léon XIV choisira-t-il de gérer les restrictions imposées par le pape François à la messe traditionnelle en latin ?

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    D'Edward Pentin sur le National Catholic Register :

    Le pape Léon XIV face à un défi précoce : comment gérer les restrictions imposées par le pape François à la messe en latin

    Plusieurs options s’offrent au Saint-Père, qui s’est engagé à apaiser les divisions et à construire des ponts au sein de l’Église.

    CITÉ DU VATICAN — Un défi important pour le pape Léon XIV sera de savoir comment il choisira de gérer les restrictions imposées par le pape François à la messe traditionnelle en latin (MLT). 

    Depuis que le pape François a publié sa lettre apostolique Traditionis Custodes (Gardiens de la Tradition) en juillet 2021, la liberté de célébrer la messe d’avant 1970 a été restreinte – sévèrement dans certains cas – avec l’objectif à long terme de n’autoriser que la nouvelle messe. 

    Les cardinaux, les évêques, les prêtres et de nombreux laïcs, y compris certains qui ne fréquentent pas la Messe traditionnelle, se sont vigoureusement opposés aux restrictions, considérant la répression comme cruelle, injuste et inutilement source de division plutôt que d'unification . 

    Depuis la lettre apostolique Summorum Pontificum (Des Souverains Pontifes) de 2007 du pape Benoît XVI , tout prêtre disposant d'un groupe stable de fidèles attachés à l'ancien rite romain était libre de le célébrer, sans avoir besoin d'une autorisation spéciale de son évêque. Mais le décret du pape François de 2021 a radicalement changé la donne, abrogeant Summorum Pontificum, obligeant les prêtres à obtenir l'autorisation de leur évêque et, depuis 2023, obligeant les évêques à obtenir l'approbation expresse du Vatican pour autoriser la messe traditionnelle dans leurs diocèses. 

    D'autres stipulations de Traditionis Custodes incluaient l'interdiction générale de célébrer l'ancienne messe dans les églises paroissiales, obligeant de nombreuses communautés de la MTL à célébrer leurs liturgies dans des gymnases et des salles sociales ou paroissiales. Le document interdisait également la création de nouveaux groupes traditionnels, interdisait aux prêtres nouvellement ordonnés de célébrer l'ancienne messe sans l'approbation du Vatican, et interdisait les confirmations et les ordinations selon l'ancien rite.

    Le pape François a déclaré que ces mesures étaient nécessaires pour favoriser et préserver l'unité de l'Église, affirmant que la prolifération du rite liturgique traditionnel contribuait à la division, certaines communautés utilisant l'ancien rite pour rejeter ou contester le Concile Vatican II et ses réformes liturgiques. Il a déclaré avoir pris cette décision après avoir pris connaissance des conclusions d'une consultation mondiale d'évêques, dont les résultats ont ensuite été contestés. 

    L'évêque Michael Martin, évêque de Charlotte, en Caroline du Nord, a donné un aperçu de l'opposition à la messe traditionnelle en latin. Dans une lettre pastorale récemment divulguée , il a écrit qu'il trouvait incompréhensible l'utilisation du latin, qui, selon lui, conduit « tant de nos fidèles à s'éloigner tout simplement lorsqu'ils ne comprennent pas la langue ».

    Il a ajouté que, pour lui, l'introduction du latin n'était « pas une démarche pastorale » et qu'elle conduisait à « deux tendances inacceptables », la première étant un « rejet du Novus Ordo Missae » et la seconde créant « un fossé entre les nantis et les démunis : ceux qui comprennent et ceux qui ne comprennent pas ». Cela favorise un cléricalisme « inacceptable », a-t-il déclaré, ajoutant qu'il estimait également que cela « diminuait le rôle des laïcs dans la messe ».

    Mais au lieu de préserver l'unité, beaucoup ont considéré que Traditionis Custodes avait l'effet inverse : il accentuait les divisions existantes et approfondissait les blessures préexistantes. Le maintien des restrictions, à Charlotte (le journal diocésain a rapporté mardi que les nouvelles restrictions étaient reportées) et ailleurs, a incité des appels à Léon XIV à révoquer, ou du moins à reconsidérer, l'édit de son prédécesseur.

    L'ancien chef doctrinal du Vatican, le cardinal Gerhard Müller, a été l'un des premiers à souligner l'urgence de s'attaquer au problème de Traditionis Custodes après l'élection de Léon XIV, affirmant que le décret était « préjudiciable » et inutile pour l'Église et appelant à ce que la levée des restrictions sur l'ancienne messe latine soit l'un des premiers actes du Saint-Père.

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  • «Pour que chacun d’entre nous trouve la consolation dans une relation personnelle avec Jésus, et apprenne de son Cœur la compassion à l’égard du monde» (intention du pape pour le mois de juin)

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    De Vatican News :

    Grandir dans la compassion, l’intention de prière du Pape en juin

    Pour le mois de juin, le Saint-Père propose à l’Église universelle de prier «pour que chacun d’entre nous trouve la consolation dans une relation personnelle avec Jésus, et apprenne de son Cœur la compassion à l’égard du monde».

    «Apprenons du cœur de Jésus la compassion à l’égard du monde». C’est le souhait formulé par Léon XIV, dans la vidéo présentant sa toute première intention de prière, rendue publique ce mardi 3 juin. En ce mois-ci, traditionnellement consacré à la dévotion au Cœur de Jésus, le Pape invite donc à prier «pour que chacun d’entre nous trouve la consolation dans une relation personnelle avec Jésus et apprenne de son Cœur la compassion à l’égard du monde». L’Église, par la voix du Pape, appelle ainsi les croyants à adopter le regard du Christ sur l’humanité et à agir avec les sentiments de son Cœur, afin de soulager les souffrances des plus fragiles.

    Une prière inédite au Sacré-Cœur de Jésus

    L’intention de prière du Saint-Père Léon XIV, met l’accent sur la croissance dans la compassion à l’égard du monde, à travers une relation personnelle avec Jésus. C’est pourquoi dans cette vidéo, le Souverain pontife adresse une prière au Sacré-Cœur de Jésus. Cette supplique «par laquelle nous nous adressons au Christ pour lui demander de nous aider à mieux le connaître, à demeurer avec lui, à apprendre de son amour; qu’il nous transforme et devienne notre but dans chaque circonstance de la vie quotidienne; et qu’il nous envoie en mission de compassion, pour porter sa consolation à travers le monde». Les images qui accompagnent cette prière ont été tournées dans l’Église du Gesù (Église du Saint Nom de Jésus), à Rome.

    Voici la prière complète au Sacré-Cœur de Jésus :

    Seigneur, je viens aujourd’hui à ton cœur tendre,

    à toi qui as des paroles qui embrasent mon cœur,
    à toi qui répands ta compassion sur les petits et les pauvres,
    sur ceux qui souffrent et sur toutes les misères humaines.

    Je désire vous connaître davantage, vous contempler dans l’Évangile,
    être avec vous et apprendre de vous
    et de la charité avec laquelle vous vous êtes laissé
    toucher par toutes les formes de pauvreté.

    Tu nous as montré l’amour du Père en nous aimant sans mesure
    avec ton cœur divin et humain.

    Accorde à tous tes enfants la grâce de te rencontrer.
    Change, façonne et transforme nos projets,
    afin que nous ne cherchions que toi en toute circonstance :
    dans la prière, au travail, dans les rencontres et dans notre quotidien.

    De cette rencontre, envoie-nous en mission,
    une mission de compassion pour le monde
    dans lequel tu es la source d’où jaillit toute consolation.

    Amen.

    Le mystère du cœur de Dieu

    Les paroles du Pape rappellent que le Cœur du Christ symbolise son centre personnel, d’où jaillit son amour à l’égard de l’humanité. Il s’agit du mystère du cœur de Dieu qui s’émeut et répand son amour sur les femmes et les hommes du monde, de tous les temps. Bien que la dévotion au Cœur du Christ ait toujours été présente dans la spiritualité chrétienne, elle a connu un nouvel essor au XVIIe siècle, grâce aux révélations faites à sainte Marguerite-Marie Alacoque, et à leur interprétation par saint Claude La Colombière, S.J. Le Pape Pie IX institua la fête du Sacré-Cœur en 1856. Plus tard, Léon XIII en renforça l’importance en l’élevant au rang de solennité en 1889.

    L’importance du Sacré-Cœur dans la vie de l’Église se manifeste à la fois dans la dévotion populaire, et dans le fait que quatre papes lui ont consacré une encyclique. Léon XIII, dont le Pape actuel a repris le nom, a écrit l’encyclique Annum sacrum, en 1899, dans laquelle il a consacré l’humanité tout entière au Cœur de Jésus. En 1928, Pie XI a publié Miserentissimus Redemptor, appelant à réparer les blessures infligées au Cœur du Christ par nos péchés à travers des gestes d’amour. En 1956, Pie XII a approfondi les fondements théologiques de la dévotion au Sacré-Cœur dans Haurietis aquas. Par ailleurs le Pape François, en 2024, a écrit Dilexit nos, proposant la dévotion au Cœur du Christ comme réponse à la culture du déchet et de l’indifférence.

    Grandir en compassion

    «En cultivant cette relation de véritable proximité, notre cœur devient plus conforme au sien, nous grandissons en amour et en miséricorde, et nous apprenons mieux ce qu’est la compassion. Jésus a manifesté un amour inconditionnel envers tous, en particulier envers les pauvres, les malades et les personnes qui souffrent. Le Pape nous invite à imiter cet amour compatissant en tendant la main à ceux qui sont dans le besoin», explique le directeur international du Réseau Mondial de Prière du Pape, le Père Cristóbal Fones, S.J. La compassion, poursuit-il «cherche à soulager la souffrance et à promouvoir la dignité humaine». C’est pourquoi «elle se traduit par des actions concrètes qui s’attaquent aux racines de la pauvreté, des inégalités et de l’exclusion, pour contribuer à bâtir un monde plus juste et solidaire», détaille-t-il.

    Le Chemin du Cœur

    La mission du Réseau Mondial de Prière du Pape s’inscrit précisément dans la mission de compassion à l’égard du monde qui jaillit du Cœur de Jésus: «Notre itinéraire de formation – Le Chemin du Cœur  – nous aide à entrer dans une mission de compassion à l’égard du monde à partir d’une relation d’amitié avec Jésus, et non par simple volontarisme personnel», précise le Père Cristóbal Fones, ajoutant qu’ «il s’agit d’un chemin spirituel pour nous accorder au Cœur de Jésus, afin d’avoir un cœur plus semblable au sien et d’aller à la rencontre de nos frères et sœurs en participant à sa mission». L’union avec le Christ «nous permet de percevoir les défis du monde avec son regard et de nous mobiliser pour y répondre par la prière et le service», note le directeur international du Réseau Mondial de Prière du Pape. Et cet itinéraire «nous transforme chaque jour davantage en apôtres de la prière, en disciples missionnaires engagés dans une mission de compassion à l’égard du monde, une mission à laquelle chacun est invité», conclut-il.

  • Cardinal Eijk : « Voici les trois vérités sur l'homme qui permettent de vaincre la culture de la mort ».

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    D'Andrea Gagliarducci sur ACIStampa :

    Cardinal Eijk : « Voici les trois vérités sur l'homme qui permettent de vaincre la culture de la mort ».

    L'archevêque d'Utrecht, médecin et expert en bioéthique, explique comment le catholicisme peut venir à bout de la culture de la mort.

    2 juin 2025

    Il existe trois lignes directrices pour que la métaphysique et la philosophie chrétiennes puissent vaincre la vision séculière du monde, en particulier en termes de bioéthique. La première est une forte opposition au scientisme actuel et établit que l'homme peut être capable de définir et de penser la métaphysique même si cela n'est pas empiriquement démontrable. C'est ce qu'a souligné le cardinal Wilhelm Jacobus Eijk, archevêque d'Utrecht, dans un discours dense prononcé lors de la conférence « The Splendour of Truth in Science and Bioethics » organisée par la Fondation Jérôme Lejeune. Il s'agit de la troisième conférence internationale de bioéthique organisée par la Chaire Lejeune.

    Lejeune est le brillant scientifique français qui a isolé la trisomie 21, ami de Jean-Paul II, qui lui a d'ailleurs rendu visite le jour de la tentative d'assassinat de 1981, et dont la fondation poursuit la recherche sur la trisomie 21. Mais la conférence a aussi voulu rappeler, dès le titre, Veritatis Splendor, l'encyclique de 1993 voulue par Jean-Paul II et qui a aussi des conséquences dans le domaine de la bioéthique, même si l'on célèbre aussi le 30e anniversaire d'Evangelium Vitae, une autre encyclique de Jean-Paul II consacrée à la bioéthique.

    Pour comprendre l'importance de la conférence, il suffit de dire que le Pape Léon XIV a envoyé un message par l'intermédiaire de la Secrétairerie d'Etat du Vatican pour exprimer sa proximité avec les participants.

    Le cardinal Eijk a pointé du doigt la culture séculière actuelle qui a émergé dans le monde occidental depuis les années 1950. Celle-ci, a-t-il dit, « non seulement ne facilite pas le travail de la science et de la bioéthique au service de la vérité », mais elle progresse rapidement dans le monde entier, et pas seulement dans l'hémisphère occidental, notamment par le biais d'Internet et des médias sociaux.

    Trente ans après la publication d'Evangelium Vitae, déclare le cardinal Eijk, la description par Jean-Paul II de la culture d'aujourd'hui comme une culture de la mort « est encore poignante ».

    Ejik déplore que « les individus, ainsi que la société entière et le monde politique, soient impliqués dans cette conspiration contre la vie des êtres humains qui sont malades, handicapés ou incapables de se défendre. Il s'agit d'une culture de la mort, car la valeur intrinsèque de la vie humaine n'est pas reconnue et respectée ».

    Selon le cardinal, « trois facteurs » ont conduit à l'émergence de cette culture de la mort : « l'idée que la connaissance vraie, fiable et utile ne peut être obtenue que par des moyens empiriques et selon une mesure technico-scientifique » ; le fait que la culture actuelle est imprégnée de ce que l'on appelle « l'individualisme expressif » ; et « la vision dualiste de l'homme ».

    Ces trois facteurs sont « étroitement liés » et s'interpénètrent dans un monde où « la valeur de la vie humaine est comparée à d'autres valeurs et peut être plus lourde en fonction des circonstances ».

    En particulier, Eijk note que « l'individu qui se referme sur lui-même est moins susceptible de faire preuve de solidarité avec d'autres êtres humains qui sont faibles ou souffrent de handicaps et d'autres conditions. L'individu met l'accent sur son autonomie et considère non seulement comme un droit, mais aussi comme un devoir, de désigner sa propre religion et sa propre philosophie de vie et de choisir ses propres valeurs éthiques afin de se distinguer des autres et de s'exprimer - c'est pourquoi on parle d'individualisme expressif ».

    Ensuite, le cardinal Eijk note que l'homme, dans la culture actuelle, est perçu de manière dualiste, mais qu'il « ne reconnaît pas l'existence d'une âme immatérielle, mais identifie l'homme à son esprit, à sa conscience humaine, c'est-à-dire à la capacité de penser, de prendre des décisions autonomes et d'établir des relations sociales ».

    En ce sens, « le corps n'a qu'une valeur instrumentale et l'homme a largement le droit d'en disposer. Cela signifie qu'elle peut adapter son corps à ses goûts par la chirurgie esthétique ou par des traitements transgenres, et faire adapter son sexe biologique à l'identité génétique qu'elle a choisie ».

    Comment y remédier ? Le cardinal Eijk propose trois antidotes : considérer qu'il est essentiel de reconnaître que la raison humaine peut connaître des vérités métaphysiques ; que les êtres humains n'ont qu'une domination participative sur la vie ; que la vie humaine est une valeur intrinsèque.

    Le cardinal Eijk explique que « le corps est une fin en soi, et jamais un simple moyen, c'est-à-dire une valeur purement instrumentale. C'est pourquoi l'homme n'a qu'un droit très limité de disposer de son propre corps : il ne peut intervenir sur le corps que dans le but nécessaire de maintenir la vie de la personne dans son intégralité, conformément au principe thérapeutique, qui est le principe fondamental de l'éthique médicale ». Par conséquent, ajoute le cardinal, « l'homme n'a certainement pas le droit radical de disposer de sa vie et de sa mort, et encore moins de celles d'autres êtres humains ».

    En bref, ces trois prémisses sont les antidotes nécessaires. Mais ce sont des antidotes qui doivent à leur tour être nourris par la raison, en dépassant l'empirisme et en allant au-delà de la pensée scientifique actuelle.

    Par ailleurs, le cardinal Eijk, qui avait déjà demandé une encyclique sur le genre dans le passé, a souligné qu'il serait important que l'Académie pontificale pour la vie établisse aujourd'hui des études spécifiques précisément sur le thème du genre et du traitement des transsexuels, un sujet qui est devenu très populaire dans les médias.