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Foi - Page 348

  • Le monde n'a que faire de "chrétiens light"

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    Du site de Famille Chrétienne :

    « Le monde n’a pas besoin de chrétiens lights » : l’homélie de Mgr Rey au pèlerinage de Chartres

    <p>Mgr Domnique Rey, évêque de Fréjus-Toulon, était invité à célébrer la messe de clôture du pèlerinage de Notre-Dame de Chrétienté, le 24 mai.</p>

    Mgr Domnique Rey, évêque de Fréjus-Toulon, était invité à célébrer la messe de clôture du pèlerinage de Notre-Dame de Chrétienté, le 24 mai.

    « Au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit,

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    Chers frères et sœurs,

    Nous nous retrouvons en ce lundi de Pentecôte dans un contexte marqué par une crise sanitaire dont nous avons peine à sortir, qui signe la fragilité de notre monde, mobilisé jusqu’alors par l’idéologie du progrès sans fin. Certains parlent même de collapsologie, de signe de fin du temps, de fin du monde.

    La question de la mort revient d’actualité dans ce climat anxiogène de psychose virale. Cette peur généralisée de mourir nous fait redécouvrir le caractère sacré de la vie humaine mais laisse transparaître la détresse des âmes, la perte de sens, l’extraordinaire solitude de beaucoup. On est à la fois victime et otage d’une hystérisation médiatique alimentée par les réseaux sociaux lorsqu’on nous matraque par exemple chaque jour le chiffre des morts.

    « Pour empêcher de mourir, on empêche de vivre »

    Cet effroi collectif illustre le paradoxe de cette phrase terrible : « les hommes vivent comme s’ils n’allaient jamais mourir et meurent comme s’ils n’avaient jamais vécu ». La peur de mourir constitue aussi le terreau de toutes les formes de violence, de complotisme, mais aussi d’intrusion de l’état dans la vie privée et dans la liberté religieuse.

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  • Messe traditionnelle : vers l'affrontement ?

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    La Lettre de Paix liturgique (lettre 799)

    28 Mai 2021

    LA GALAXIE SUMMORUM PONTIFICUM SE PREPARE UNE NOUVELLE FOIS A LA RESISTANCE 

    Les dispositions du motu proprio Summorum Pontificum étaient des dispositions de paix. Totalement atypiques du point de vue de la législation liturgique, Summorum Pontificum répondait efficacement à une situation elle-même atypique : il organisait un modus vivendi entre la liturgie ancienne et la liturgie nouvelle, reconnaissant un droit au ritus antiquior pour tout prêtre latin, tout en organisant des conditions d’exercice pour sa mise en œuvre publique. Il visait à pacifier liturgiquement une Église qui s’enfonçait toujours plus dans la crise.

    Mais voilà que ce droit enfin reconnu apparaît insupportable aux hommes au pouvoir depuis 2013. En leur sein, est en train de prévaloir la thèse que ce texte devait être, sinon abrogé, du moins détricoté, comme on dit, pour perdre l’essentiel de sa signification. Selon eux, la messe d’avant Vatican II ne peut disposer au mieux que d’une tolérance dûment encadrée.

    Leur forme mentale idéologique fait qu’ils prennent « d’un cœur léger », pour évoquer les paroles d’Émile Olivier lançant la France dans la guerre de 1870 ( avec les conséquences que l’on sait ) , la responsabilité d’une reprise des hostilités liturgiques. On risque fort de se retrouver, à cause d’eux, dans une situation semblable à celle des années de l’après-Concile, mais dans des conditions pires pour l’institution ecclésiale.

    Célébrer la messe tridentine : un droit conquis

    Il faut avoir bien conscience que c’est sous la pression d’une contestation qui n’a pu être jugulée que le législateur romain en est venu, par étapes (en 1984 avec Quattuor abhinc annos, en 1988 avec Ecclesia Dei, en 2007 avec Summorum Pontificum), à interpréter la promulgation du missel de 1969 comme non obligatoire.

    C’est qu’en effet, en France, mais aussi partout dans le monde, des curés de paroisse avaient imperturbablement continué à célébrer la messe tridentine. En même temps se sont organisées en, maints endroits des chapelles « sauvages », les sanctions prises par certains évêques ne faisant qu’activer la propagation de ces célébrations. Elles prirent plus encore de consistance lorsque des jeunes prêtres formés et ordonnés par Mgr Lefebvre commencèrent à exercer leur ministère sacerdotal, tant dans des maisons indépendantes fondées à cet effet pour les recevoir, que dans des lieux aménagés pour le culte, souvent de manière sommaire, en ville ou dans les campagnes.

    La suspense a divinis de Mgr Lefebvre, en 1976, donna en outre à sa démarche une très grande notoriété. Cet événement fut suivi d’un autre : l’occupation tranquille de l’église Saint-Nicolas-du-Chardonnet, à Paris, par Mgr Ducaud-Bourget et ses fidèles, qui y entrèrent un dimanche et qui y sont toujours. Semblablement, 10 ans plus tard, en 1986, près de Versailles, les paroissiens de la messe traditionnelle de Saint-Louis du Port-Marly, qu’on avait chassés de leur église, et dont on avait pour ce faire muré les portes, les défoncèrent tout simplement pour s’installer à nouveau dans les lieux. Ils n’en sont pas sortis.

    Un sondage historique de l’IFOP, en 1976, publié par Le Progrès, quotidien de Lyon, montrait que 48% des catholiques pratiquants réguliers estimaient que l’Église était allé trop loin dans les réformes et que 35% restaient favorables à la messe en latin. Les sondages successifs, réalisés ensuite en France et dans le monde entier par Paix liturgique jusqu’à aujourd’hui, mettent en évidence une tendance lourde : la demande de célébration de la messe traditionnelle dans leurs paroisses par une partie notable, parfois majoritaire, des fidèles pratiquants.

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  • Les instructions de Rome n'apportent aucune paix parmi les évêques américains

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    Un article de Sandro Magister (Settimo Cielo) :

    Les instructions de Rome n'apportent aucune paix parmi les évêques américains.

    Événements et documents d'une guerre sans fin

    Aux États-Unis, la discussion à ce sujet devient parfois passionnée, mais curieusement, aucune des deux instructions émises par le Saint-Siège en 2004 et 2021 pour régler l'interminable controverse sur l'opportunité de donner ou non la communion eucharistique aux politiciens américains "pro-choix" n'a jamais été publiée officiellement, ni à Rome ni à Washington.

    En 2004, il a fallu le blog jumeau de Settimo Cielo, "www.chiesa", pour faire connaître l'instruction, signée par le cardinal préfet de la congrégation pour la doctrine de la foi, Joseph Ratzinger.

    Alors que l'instruction de 2021, sous la forme d'une lettre de l'actuel cardinal préfet de la même congrégation, Luis F. Ladaria, est restée jusqu'à présent presque introuvable sur le web.

    L'une et l'autre sont reproduites intégralement ci-dessous, à des fins de documentation.

    On trouvera également ci-dessous, dans le même but, une reconstitution sommaire de ce conflit de longue date, qui a explosé et s'est apparemment calmé en 2004, mais qui a éclaté à nouveau entre 2020 et 2021, avec un scénario presque identique, avec les mêmes protagonistes jouant leur rôle et avec une issue qui, lorsqu'elle arrivera, sera probablement la même.

    *

    En 2004, année d'élection présidentielle aux États-Unis, le candidat démocrate à la Maison Blanche était le catholique "pro-choix" John Kerry, celui-là même que le pape François a reçu en audience le 15 mai en sa qualité d'envoyé spécial de l'actuel président Joe Biden, lui aussi catholique et en même temps partisan déclaré de l'avortement comme droit constitutionnel.

    En se rendant à Rome pour une visite "ad limina" au début de 2004, les évêques des États-Unis se sont montrés divisés sur la question de savoir s'il fallait ou non donner la communion à Kerry. Alors que certains, dont l'archevêque de Saint-Louis de l'époque, Raymond L. Burke, s'y opposaient, d'autres, plus nombreux, menés par le cardinal-archevêque de Washington de l'époque, Theodore McCarrick, y étaient au contraire favorables.

    La congrégation pour la doctrine de la foi dirigée par Ratzinger - comme le rappelle aujourd'hui Ladaria dans sa lettre - a rappelé à chacun des évêques en visite à Rome ce qui était écrit dans la note doctrinale émise par la même congrégation en 2002 "sur certaines questions concernant la participation des catholiques à la vie politique", où le non à l'avortement était donné comme "non négociable". Mais sans parvenir à aplanir le conflit, qui est réapparu intact à la veille de l'assemblée plénière des évêques des États-Unis, convoquée pour la mi-juin et présidée à l'époque par l'évêque de Belleville, Wilton Gregory, celui-là même que le pape François promouvra à Washington en 2019 et fera cardinal en 2020.

    Ratzinger décide alors d'envoyer au cardinal McCarrick, en tant que responsable de la commission sur la "politique intérieure" des évêques américains, une note sur les "principes généraux" qui pourraient conduire au refus de la communion pour les politiciens catholiques pro-avortement.

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  • Aux temps heureux de l'avant-concile...

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    La visite pastorale de Mgr Montini (futur Paul VI) à Basiglio, commune située au sud de la ville métropolitaine de Milan, pour la confirmation d'enfants de la paroisse, le 7 avril 1957. (Youtube) (via le Forum catholique)

  • Mgr Roche nouveau préfet de la Congrégation pour le culte divin : une mauvaise nouvelle

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    De Michael Haynes sur LifeSiteNews :

    Le pape François nomme un évêque britannique connu pour avoir critiqué la liturgie traditionnelle à la tête de la Congrégation pour le culte divin.

    Commentant sur Twitter plus tôt dans la journée, le diacre Nick Donnelly a décrit cette nomination comme posant un "danger réel et actuel" pour Summorum Pontificum.

    Jeu 27 mai 2021

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    L'archevêque Arthur Roche, le nouveau préfet de la Congrégation pour le culte divin. Lumen Civitatis / YouTube

    Le pape François a nommé l'archevêque Arthur Roche comme nouveau préfet de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements (CDW), remplaçant ainsi le cardinal Robert Sarah et ouvrant potentiellement une nouvelle ère d'opposition active à la forme extraordinaire de la messe. 

    S'exprimant sur Twitter plus tôt dans la journée, le diacre Nick Donnelly a décrit cette nomination comme représentant un "danger réel et actuel" pour Summorum Pontificum. Le communiqué de presse du Saint-Siège, publié le 27 mai, annonçait la nouvelle de la nomination de Mgr Roche, ainsi que celle du nouveau secrétaire et du sous-secrétaire de la Congrégation. Mgr Roche, anciennement évêque de Leeds, au Royaume-Uni, a été secrétaire de la Congrégation de 2012 à cette année, après avoir été nommé à ce poste par le pape émérite Benoît XVI. M. Roche a été évêque de Leeds de 2004 à 2012, et évêque auxiliaire de l'archidiocèse de Westminster de 2001 à 2002, sous la direction du cardinal Cormac Murphy O'Connor. 

    Commentant la nouvelle, Luke Coppen, rédacteur de CNA Europe, a écrit que la nomination de Roche démontre le niveau d'influence dont jouissait le cardinal O'Connor, qui faisait partie du groupe de clercs surnommé la "mafia de Saint-Gall", un groupe qui souhaitait changer radicalement l'Eglise et la rendre "beaucoup plus moderne". Roche est rejoint par Mgr Vittoria Francesco Viola, O.F.M., de Tortona, en tant que nouveau secrétaire de la Congrégation, et par Monseigneur Aurelio Garćia Marćias, l'actuel chef de bureau de la Congrégation depuis 2016, en tant que nouveau sous-secrétaire, l'élevant à l'épiscopat par la même occasion. 

    Roche à la tête d'une nouvelle Congrégation pour le Culte divin

    La nomination de Mgr Roche intervient alors que l'on craint que le pape François ne soit sur le point de restreindre la célébration de la forme extraordinaire du rite romain (également appelée messe traditionnelle en latin ou messe tridentine). Des rapports sont apparus ces derniers jours indiquant que François a parlé à la Conférence des évêques italiens, leur disant qu'il avait terminé la troisième version d'un document qui restreindra l'offre de la forme extraordinaire. 

    La journaliste vaticane Diane Montagna a annoncé aujourd'hui que Messa in Latino, la source originale de l'information, lui avait confirmé que l'information était digne de confiance et qu'elle lui avait été communiquée par trois évêques et deux membres haut placés de la Curie romaine, qui étaient tous présents à l'événement.

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  • De l’Eglise utile à l’Eglise inutile

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    Lu sur le site web « Benoît et moi » :

    « L’Eglise, en niant le péché originel, suit le monde mais se condamne elle-même à l’insignifiance. Un monde sans péché originel est capable de se débrouiller tout seul, de se donner le salut à son propre niveau, il est autonome et n’a pas besoin de Dieu ou de l’Église. Et l’Eglise, qui était indispensable, devient simplement (éventuellement) utile. Mais « être ‘utile à …’ sans préciser à quoi, c’est laisser au monde le soin de clarifier, selon ses catégories à lui, ce à quoi elle peut et doit être utile », faisant ainsi d’elle une agence mondial(ist)e de plus. Très intéressante réflexion de la rédaction de la Bussola, dans sa rubrique « doctrine sociale de l’Eglise ».(www.lanuovabq.it/it/dalla-chiesa-utile-alla-chiesa-inutile) »

    Voici la traduction française de cet article publiée par les soins de « Benoît et moi » :

    « Quand l’Église se considère uniquement utile au monde, elle finit rapidement par se considérer comme inutile. Naturellement, à ce point, même sa Doctrine sociale est parvenue au terminus

    Dans l’encyclique Caritas in veritate, on lit que le christianisme est non seulement utile mais nécessaire au développement de l’homme (n. 4), car « sans Dieu, l’homme ne sait pas où aller et ne peut même pas comprendre qui il est » (n. 78). Nécessaire signifie qu’il ne peut pas être absent, utile signifie par contre une présence accidentelle qui, si elle est là, produit un certain effet positif mais non essentiel, et si elle n’est pas là, ne cause aucun dommage. Selon Augusto Del Noce (comme il le dit dans Il problema dell’ateismo), le mode de penser de la modernité a transformé le christianisme de nécessaire à utile parce qu’il a fait du péché un simple accident que la dialectique historique ou la praxis humaine sont capables de surmonter d’elles-mêmes. La sécularisation du péché et, surtout, la négation du péché originel, ont produit un christianisme utile mais pas indispensable.

    Un monde sans péché originel est capable de se débrouiller tout seul et de se donner le salut à son propre niveau, il est autonome et n’a pas besoin de Dieu ou de l’Église. Même un monde anéanti par le péché originel – comme c’est le cas dans la vision protestante – n’a pas besoin de Dieu et même dans ce cas, la religion et l’Église n’ont pas de fonction essentielle et irremplaçable. Dans le premier cas parce que le monde pense qu’il peut tout faire par lui-même, dans le second parce que le monde pense qu’il ne peut rien faire d’aucune manière, Dans les deux cas le monde est autonome, adulte, maître de lui-même.

    Dans l’Église catholique, nous assistons depuis quelque temps à son retrait du monde et en même temps à son immersion dans le monde. Le retrait concerne sa conviction de ne plus avoir quelque chose de décisif et d’indispensable à apporter au monde; l’immersion dans le monde découle de cette même conviction selon laquelle elle ne croit plus avoir de spécificité (ou de mission) par rapport au monde. L’Église se considère seulement utile, mais il y a beaucoup de choses utiles et le monde les utilise mais n’a réellement besoin d’aucune d’elles. L’Église devient l’un des nombreux organismes utiles mais aussi, pour cette raison même, inutile. Si sa présence dans le monde vient à faire défaut, personne ne le remarque, pas même les hommes d’Église.

    De cette conviction qu’elle n’est qu’utile, nous avons eu de nombreuses preuves, surtout ces dernières années et même ces derniers jours. L’Église qui ne défend plus la loi naturelle, qui ne défend plus sa propre doctrine sur les questions morales décisives, qui ne défend plus la vie, le mariage, la gestion correcte de la sexualité, qui accepte la fermeture des églises par décret gouvernemental, qui ne veut plus rien de « catholique » dans la société… est une Église qui, après s’être considérée comme utile, en vient à se considérer comme inutile.

    Aujourd’hui, l’Église veut être utile dans la défense de l’environnement en collaborant avec les agences internationales, elle veut travailler pour défendre la démocratie contre le danger du populisme, elle se veut très « constitutionnelle » dans la défense de la Constitution républicaine, elle pense être utile non pas en condamnant les lois injustes mais en travaillant pour les améliorer, Elle veut être utile en abattant les murs et en bénissant tout ce que la société exprime ; pour pouvoir être utile à l’accueil ou à la réconciliation, elle renonce à préciser sa propre doctrine ; face à chaque problème, elle ne se montre plus intéressée par le quoi mais par le comment, proposant seulement des voies utiles de dialogue, de confrontation et d’unité.

    Mais une Église utile ainsi est déjà inutile. Être « utile à … » sans préciser à quoi, c’est laisser au monde le soin de clarifier, selon ses propres catégories, ce à quoi elle peut et doit être utile. L’Église, pour être utile, a choisi de renoncer à avoir l’exclusivité des fins ultimes, qui donnent un sens à toutes les fins intermédiaires. Ce faisant, elle est devenue inutile. Une agence parmi d’autres dédiée au dialogue, à la fraternité, à l’accueil, à l’accompagnement, à la proximité, à la solidarité, à la tolérance, au « marcher » ensemble, à l’inclusion, à la durabilité. »

    Ref. De l’Eglise utile à l’Eglise inutile

    La tentation mondaine est vieille comme l’Eglise, et la carte de la (dé-) christianisation fluctue au gré des siècles. Reste l’ultime question posée par le Christ lui-même et à laquelle il n’a pas répondu car il en a confié le soin à notre liberté : quand le Fils de l’Homme reviendra sur la terre trouvera -t-il la foi ?

    JPSC

  • Un site web consacré à la pensée et à l'oeuvre de Benoît XVI

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    De Franca Giansoldati sur le site du Messaggero :

    Pape Ratzinger, un site web sur la pensée et l'œuvre de Benoît XVI : l'Allemagne se prépare à reprendre l'héritage

    mardi 25 mai 2021

    Cité du Vatican - Joseph Ratzinger a donné son accord pour le lancement d'un maxi portail internet sur la vie et l'œuvre de Benoît XVI. L'initiative a été lancée en Allemagne le jour de la Pentecôte et a été annoncée à Wuerzburg par la Fondation Tagespost pour le journalisme catholique.

    L'objectif est de créer un site d'information international (www.benedictusXVI.org) pour transmettre l'œuvre du théologien Joseph Ratzinger/Benoît XVI et la rendre accessible non seulement aux universitaires mais aussi à tous les catholiques. La fondation collaborera avec l'Institut du pape Benoît XVI à Ratisbonne.

    Le site en langue allemande contient pour l'instant les principaux textes du pape émérite mais sera progressivement enrichi. Bien entendu, ces sections comprennent également les principaux discours prononcés lors de ses visites en Allemagne en 2005, 2006 et 2011. Les textes sont accompagnés d'une sorte de "Bignami" sur l'Abc de la vision ecclésiologique de Ratzinger et d'un album photo avec des photographies des moments les plus importants du pontificat. À l'avenir, le site sera également disponible dans d'autres langues (notamment en chinois et en arabe).

  • Le chemin synodal (2021-2023) du pape François : une longue marche pour quoi faire ?

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    Lu sur le site web "Pro Liturgia":

    « Le Vatican a annoncé la tenue d’un synode mondial. Il commencera en septembre 2021 avec le traditionnel document préparatoire. La cérémonie d’ouverture à Rome aura lieu en octobre et lancera une phase dite « diocésaine ». Cette phase se terminera en avril 2022 et aboutira à la création d’un premier « Instrumentum laboris » à remettre en septembre 2022. On entrera alors dans une « phase continentale », qui devrait permettre l’élaboration de nouveaux documents en mars 2023, lesquels seront ensuite intégrés à un deuxième « Instrumentum laboris » en juin 2023. S’ouvrira alors la « phase universelle », le Synode des évêques, qui se tiendra en octobre 2023 et élaborera un texte final qui sera vraisemblablement remis au Pape qui le transformera en document officiel pour être publié.

    Pour faire court, disons qu’en octobre 2023 se réunira un synode mondial, au cours duquel les évêques discuteront d’un document final dont le pape décidera ce qu’il convient d’en faire.

    Les nombreux échos de cette annonce vont des acclamations euphoriques aux critiques acerbes. Certains craignent un Vatican III que d’autres espèrent. Reste à savoir ce que donnera ce synode dans la pratique. Si ses conclusions sont appliquées comme furent appliquées celles des synodes précédant, alors il n’y aura pas grand-chose à en attendre : on se retrouvera avec un nouveau document qui sera rapidement mis dans un placard pour y être oublié. C’est ce qui est arrivé, pour ne prendre qu’un exemple, à l’Exhortation post synodale « Sacramentum caritatis » signée par Benoît XVI. Comme on l’entend dire au Vatican, le document préparatoire au synode ne donne aucune directive. Au niveau diocésain et local, des laïcs - appartenant aux « clubs » interparoissiaux très orientés - devraient participer aux travaux. Ce qui signifie qu’il ne faut pas s’attendre à des changements dans la situation actuelle : le catéchisme restera vide et la liturgie demeurera un champ de ruines plus ou moins bien conservées.

    Il serait donc nécessaire de contrer dès maintenant ce qui se fera durant ce synode. Pour que les véritables besoins des fidèles de notre époque aient une chance d’être pris en compte lors d’un tel processus, il faudrait rapidement engager la « réforme de la réforme » liturgique et supprimer les bureaucraties diocésaines autoréférentielles. Ce serait une manière de fournir davantage d’ « oxygène spirituel » aux baptisés qui actuellement quittent leurs églises sur la pointe des pieds en espérant trouver un air plus respirable ailleurs.

    A-t-on besoin d’un nouveau synode pour rappeler aux évêques leurs responsabilités ? A-t-on besoin d’un nouveau synode pour rappeler à tous les fidèles que l’Église n’est pas une démocratie et que la vérité de ce qu’elle enseigne est clairement expliquée dans le catéchisme ? A-t-on besoin d’un synode pour rappeler que l’Église est dépositaire de la Vérité que Dieu a révélée par son Fils unique ? Souvenons-nous qu’une impulsion pour un renouveau de l’Église n'a jamais émergé de la hiérarchie (et moins encore de la caste de ces laïcs qui se comportent comme des fonctionnaires paroissiaux et diocésains). Il faut en être conscient : le renouveau de l’Église est toujours venu d’en bas, c’est-à-dire des croyants « ordinaires », des familles et des monastères.

    Certains semblent penser que le processus annoncé de ce synode s’étalant sur plus de deux ans est justement le moyen d’entendre ces croyants ordinaires, ces familles, ces monastères. Mais l’expérience a prouvé qu’il n’en est rien : les véritables besoins de cette « base » sont en effet systématiquement occultés par les rêves de ceux qui s’acharneront à tirer la couverture à eux en remplissant avec frénésie les questionnaires fournis. Encore trois ans de perdus, où chacun se croira autorisé à se disperser dans toutes les directions, à donner un large écho à des questions déjà mille fois débattues, à voir resurgir encore et encore les mêmes thèmes.

    Ne laissons pas le prochain synode tomber entre les mains de réformateurs autoproclamés qui semblent savoir mieux que Dieu lui-même comment conduire l’Église. »

    Ref. https://www.proliturgia.org/actua.html

    JPSC

  • Le "spirituellement et pastoralement correct" du cardinal De Kesel

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    Des propos recueillis par Christophe Henning (à Malines) sur le site du journal La Croix :

    Cardinal Joseph De Kesel : « L’Église de demain sera plus modeste et humble »

    Entretien 

    Foi & religion dans une société moderne | Salvator

    Dans son nouveau livre (1), qui paraît mercredi 26 mai, le cardinal Joseph De Kesel, archevêque de Malines-Bruxelles, engage l’Église dans un dialogue avec la société moderne.

    Cardinal Joseph De Kesel : J’ai été opéré trois fois, en août et décembre 2020 et il y a quelques semaines encore. Je suis en voie de guérison aujourd’hui. J’ai toujours gardé confiance, mais c’est éprouvant, et encore aujourd’hui la chimiothérapie provoque une fatigue durable… Coïncidence, on a découvert mon cancer au moment même où survenait l’épidémie de Covid-19.

    Jamais je n’avais pensé au cancer, et notre société moderne n’imaginait pas non plus une pareille pandémie : c’était bon pour l’Afrique ou l’Asie, mais pas chez nous ! Et nous sommes tous confrontés à notre fragilité… Je resterai marqué par cela.

    La foi d’un cardinal a-t-elle été mise à l’épreuve ?

    Card. J. D. K. : Chaque jour, je récite la liturgie des heures. Petit à petit, je découvrais que les paroles des psaumes étaient mes propres paroles. Mon cri, mon angoisse, ma gratitude… Je ne l’ai pas décidé, je n’ai pas dit : « Je vais m’investir dans la prière. » Cela m’a été donné. Avec la maladie, le Seigneur m’a invité à un détour. On ne sort pas d’une épreuve pareille comme on y est entré. C’est l’histoire du peuple de Dieu : sorti d’Égypte, il y avait un chemin plus court pour la Terre sainte, mais le Seigneur fait faire un détour pour découvrir certaines choses très importantes pour l’avenir.

    La pandémie a-t-elle aussi des conséquences pour l’Église ?

    Card. J. D. K. : Il nous faut peut-être aussi faire un détour… Par exemple, les chrétiens ont bataillé pour pouvoir se réunir et célébrer pendant l’épidémie, je le comprends, et l’eucharistie est évidemment très importante. Mais n’y a-t-il pas d’autres voies ? Se mettre à l’écoute de la parole de Dieu qui est nourriture, par exemple.

    Le catholicisme occidental traverse une crise profonde. L’Église est-elle menacée, en voie de disparition ?

    Card. J. D. K. : Je suis absolument convaincu que ce n’est pas le cas. Nous traversons une crise, mais l’épreuve peut être aussi un moment de kairos. Dans l’Église comme dans la société, il reste dans notre inconscient collectif l’idée que le christianisme ne peut être lui-même que lorsque la société est chrétienne. Cela n’est pas vrai. Certains pensent que la sécularisation est l’ennemi numéro un, à l’origine de toutes nos difficultés ; ce n’est pas vrai.

    Ce n’est pas l’Église qui est sur le déclin, c’est la société qui a changé. Je dirais même que la modernité est une autre culture. Ce n’est pas sans risque : tout comme les religions, la sécularisation peut dévier, se radicaliser. La laïcité, quand elle devient laïcisme, est une espèce de substitution à la religion, qui impose la pensée unique.

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  • "Sans l'Eucharistie du dimanche, nous ne pouvons pas vivre" (Martyrs d'Abitène)

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  • Le Liban peut-il se relever ?

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    Épuisé par ses divisions internes, la crise économique aggravée par la pandémie, la corruption endémique, le Liban, sans gouvernement, est à terre. Le cardinal Béchara Raï a proposé une solution. Une analyse d’Annie Laurent publiée sur le site web du mensuel « La Nef » :

    « Depuis l’été 2020, le pape François manifeste une vive préoccupation pour l’avenir du Liban. La crise existentielle dans laquelle s’enfonce le pays du Cèdre, déclenchée en octobre 2019 (1), ne cesse de s’aggraver, menaçant même la survie de ce petit État du Levant auquel le Saint-Siège a, dès 1946, trois ans après son indépendance, reconnu une vocation unique, ce qui inspirera à saint Jean-Paul II la formule de « pays-message » (2).

    Parmi les diverses interventions du Souverain Pontife, celle du 9 février dernier est significative par le choix de sa date et par son contenu. Publiée à l’occasion de la fête de saint Maron, patron de l’Église maronite, la plus nombreuse au sein de la chrétienté locale et la plus influente puisque c’est à l’un de ses patriarches, Élias Hoayek (1843-1931), dont le procès en béatification est en cours, que les Libanais doivent la création de leur État en 1920, raison pour laquelle le 9 février est une fête nationale chômée.

    Dans son message, le pape a insisté sur le rôle et la responsabilité des chrétiens. « Il est plus que jamais nécessaire que le pays garde son identité unique, pour assurer l’existence d’un Moyen-Orient pluriel, tolérant et divers, où la présence chrétienne peut offrir sa contribution et n’est pas réduite à une minorité qu’il faut protéger. » Affirmant que « les chrétiens constituent le tissu conjonctif historique et social du Liban et, à travers les multiples œuvres éducatives, sanitaires et caritatives, la possibilité de continuer à œuvrer pour le bien du pays, dont ils ont été les fondateurs, doit leur être assurée ». Or, a-t-il ajouté, « affaiblir la communauté chrétienne risque de détruire l’équilibre interne du Liban et la réalité libanaise elle-même » (3).

    Le Saint-Père a également demandé à ce que la présence des réfugiés, syriens et palestiniens, majoritairement musulmans, soit abordée dans cette optique. Les premiers, qui ont quitté leur pays en guerre depuis 2011, sont au nombre d’un million et demi ; les seconds, environ 400 000, sont les descendants de ceux qui avaient été chassés de Palestine lors de la création de l’État d’Israël en 1948. C’est donc une charge bien lourde que supportent les cinq millions de Libanais dont le territoire est à peine plus étendu que la Gironde. François a aussi émis la crainte qu’« en l’absence d’un processus urgent de reprise économique et de reconstruction, on risque la faillite du pays, avec la conséquence possible de dangereuses dérives fondamentalistes ». Appelant tous les responsables politiques et religieux libanais à renoncer à leurs intérêts particuliers, il les a engagés « à poursuivre la justice et à mettre en œuvre de vraies réformes pour le bien des citoyens, en agissant de manière transparente ». Il a enfin plaidé pour un engagement politique international aux côtés du Liban (4), pays où il se sait attendu et où il espère se rendre, comme il l’a confié début mars à son retour d’Irak.

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