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International - Page 4

  • María Corina Machado, fidèle dévote de la Vierge Marie, prix Nobel de la paix

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    D'Ángel Alberto Morillo sur Vida Nueva :

    María Corina Machado, fidèle dévote de la Vierge Marie, prix Nobel de la paix

    Un chapelet sur la poitrine, cette dirigeante de l'opposition a confié à la Mère de Dieu l'espoir que tous ses enfants en exil puissent « rentrer chez eux ».

    María Corina Machado, leader de l'opposition

    María Corina Machado Parisca, femme politique, ingénieure industrielle, professeure et principale dirigeante de l'opposition au Venezuela, a reçu le prix Nobel de la paix.

    Son rôle d’architecte de la lutte démocratique au Venezuela, face à un régime chaviste qui persécute quiconque pense différemment, est bien connu, car Machado est également une dévote fervente de la Vierge Marie.

    Durant la campagne présidentielle de 2024, au milieu des sabotages, y compris sa disqualification en tant que candidate, elle est toujours apparue déterminée, portant des chapelets, faisant campagne pour son remplaçant, Edmundo González.

    Pour elle, « ce n'était pas seulement une lutte politique » à proprement parler, mais « une lutte spirituelle ». Elle a visité une ville où les habitants accrochaient des chapelets au cou.

    Après le 28 juillet, jour où Nicolás Maduro s’est déclaré vainqueur des élections sans montrer les décomptes de voix validant sa victoire, une féroce persécution a éclaté.

    Depuis lors, Machado est resté cachée, bien protégée, toujours convaincue que tout « passerait ». Ainsi, dans les moments les plus difficiles, on l'a vu prier le rosaire.

    Une foi inébranlable

    En fait, sa dévotion est telle que lors de la solennité de la Nativité de la Vierge – ce 8 septembre – il a publié un message sur X pour l’anniversaire de la Mère de Dieu, qu’au « Venezuela nous commémorons également avec le Jour de la Vierge de la Vallée, notre Vallita, et le jour de l’apparition à Guanare de notre sainte patronne, la Vierge de Coromoto ».

    Elle a profité de l'occasion pour prier pour le pays, « pour la Liberté et pour chacun de nous, ses enfants ». Machado est mère de trois enfants : Ana Corina, Ricardo et Henrique. Comme des millions de femmes, elle rêve du retour de ses enfants à la maison.

    Elle adresse son message marial à tous les Vénézuéliens, leur rappelant que « la Vierge Marie veut nous rappeler qu'elle est présente avec nous chaque jour ! Une mère est TOUJOURS avec ses enfants ; elle nous accompagne dans les moments de solitude, elle nous donne de la force quand nous tombons. »

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  • Immigration : s'inspirer de la sagesse de saint Thomas d'Aquin

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    De John M. Grondelski sur le CWR :

    Réflexions sur la sagesse de saint Thomas d'Aquin sur l'immigration

    Le Docteur Angélique distingue trois sortes d’étrangers et trois sortes de traitement.

    8 octobre 2025

    Détail de « Saint Thomas d'Aquin » (1605) d'Adam Elsheimer [WikiArt.org]

    Léon XIII devint pape en février 1878. Dans les dix-huit mois suivant son élection, il publia son encyclique Aeterni Patris , dans laquelle il recommandait saint Thomas d'Aquin, le considérant comme porteur d'une « sagesse d'or » et promouvait le renouveau des études thomistes comme référence de la philosophie catholique. Avec Rerum Novarum , Aeterni Patris compte parmi les encycliques léonines ayant eu l'influence la plus durable.

    L'étude sérieuse de saint Thomas a cependant connu des hauts et des bas. Comme pour Humanae vitae , les œuvres du Docteur angélique ont probablement été davantage évoquées que lues.

    C'est pourquoi je voudrais souligner un texte négligé : Summa theologiae I-II, question 105, article 3. La question est : « si les préceptes judiciaires concernant les étrangers ont été formulés de manière appropriée. » Sa réponse : Oui.

    Le sujet est plus sérieux que la question ne le laisse penser à première vue. Trop souvent, la négligence intellectuelle catholique se contente de prouver Exode 23:9 concernant la non-oppression des étrangers ( voir James Martin SJ, sur X ). Le traitement de Thomas est bien plus subtil et conforme à la tradition théologique catholique, même si l'on peut se demander combien d'évêques l'ont lu et médité.

    Saint Thomas examine la manière dont l'Ancien Testament abordait les étrangers en contact avec Israël et, surtout, ne met pas tous les « étrangers » dans le même panier. Il distingue trois types d'étrangers et trois types de traitement :

    • Passagers : Étrangers transitant simplement par Israël. On pourrait les appeler « en transit ». Ils devaient être protégés afin de pouvoir traverser Israël sans être inquiétés et, finalement, quitter Israël.
    • Étrangers résidents : Ceux qui souhaitaient s’installer définitivement. Thomas ne considère pas la règle de l’Exode « soyez gentils avec les étrangers » comme l’histoire complète. Leur présence était conditionnelle et progressive, conditionnée par l’intégration en Israël. La plupart des étrangers ne pouvaient être intégrés immédiatement car ils étaient idolâtres. Israël ne pouvait pas mettre en danger le véritable culte de Yahvé, comme les Juifs l’avaient appris du harem de Salomon ou de la Jézabel d’Achab. Le syncrétisme était une menace constante – et le talon d’Achille – pour Israël. Les étrangers ne pouvaient être accueillis qu’« après un certain temps, et une génération, afin que les coutumes des Juifs soient fermement enracinées en eux avant qu’ils ne participent à leur communion ». L’assimilation – avant tout religieuse, mais aussi culturelle – était essentielle au bien commun.
    • Nations hostiles : les Ammonites, les Moabites et les Amalécites. Ils étaient tenus à distance ; même les individus pacifiques de ces peuples ne pouvaient être admis qu’après des générations et après avoir démontré un « acte de vertu ». Certains étaient exclus « à perpétuité ». Même en tenant compte des exagérations sémitiques dans la Bible, Thomas reconnaît que la justice n’exige pas une ouverture immédiate. La preuve fondamentale n’est pas l’ouverture jusqu’à ce qu’il y ait une raison de fermer la porte, mais une porte fermée par laquelle l’admission pouvait occasionnellement se faire par la force d’une « dispense ». Ruth la Moabite en est un exemple : « Ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu mon Dieu » (Ruth 1:16).

    Au cœur de la pensée de Thomas se trouve l’idée que l’assimilation des étrangers sert le bien commun : « Si l’on permettait aux étrangers de s’immiscer dans les affaires d’une nation dès qu’ils s’y installaient, de nombreux dangers pourraient survenir, car les étrangers n’ayant pas encore fermement à cœur le bien commun pourraient tenter quelque chose de nuisible au peuple. »

    Le traitement nuancé de Thomas contraste fortement avec les déclarations – et la pratique – de certains évêques américains (mais pas seulement...). Alors qu'ils se réclament de la souveraineté des États et du contrôle des frontières, dans la pratique existentielle, les « exigences » des immigrants prennent presque toujours le pas sur ces engagements théoriques. Les exceptions constantes deviennent des incitations perverses, alimentant une immigration clandestine toujours plus importante.

    Il est peut-être nécessaire que le nouveau Léon (XIV) sur le trône papal rappelle les écrits de l'ancien Léon (XIII) sur la pertinence du Docteur angélique. Il serait peut-être aussi temps de mettre en place un programme de rattrapage pour la classe épiscopale, afin que l'enseignement de l'Église sur la justice, le bien commun et la prudence dans l'intégration des étrangers soit à nouveau pris au sérieux.

     
    John M. Grondelski (Ph.D., Fordham) a été doyen associé de la Faculté de théologie de l'Université Seton Hall, à South Orange, dans le New Jersey. Il publie régulièrement dans le National Catholic Register et dans des revues théologiques. Les opinions exprimées ici sont les siennes.
  • Les évêques catholiques appellent l'Union Européenne à nommer un envoyé spécial pour la liberté religieuse

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    De Nicolás de Cárdenas (ACI Prensa) sur CNA :

    Les évêques catholiques appellent l'UE à nommer un envoyé spécial pour la liberté religieusesharethis sharing button

    8 octobre 2025

    Les représentants des évêques catholiques auprès de l'Union européenne ont réitéré leur appel au bloc pour qu'il agisse fermement contre la persécution anti-chrétienne dans le monde en rétablissant le poste d'envoyé spécial pour la liberté religieuse.

    À l’issue de son assemblée d’automne, la Commission des conférences épiscopales de l’Union européenne (COMECE, selon son acronyme) a noté que « la liberté de pensée, de conscience et de religion est un droit humain inaliénable consacré par l’article 10 de la Charte des droits fondamentaux de l’UE » qui continue d’être « gravement menacé dans de nombreuses régions du monde ».

    Dans un communiqué, les évêques ont exprimé leur « consternation croissante » face à « la discrimination et à la persécution subies par les individus, les minorités religieuses et les communautés de foi – principalement chrétiennes – qui sont « ciblés en raison de leurs croyances ».

    Dans le même temps, la COMECE a reconnu que l'UE « a constamment affirmé son engagement en faveur des droits de l'homme comme pilier central de son action extérieure ». Elle a toutefois noté que « les mécanismes existants sont en eux-mêmes très précieux, mais manquent de l'autorité et de la visibilité nécessaires pour faire face à cette crise avec la vigueur et la cohérence nécessaires ».

    « La gravité de la situation exige une réponse plus ferme, plus dévouée et plus institutionnalisée », ont poursuivi les évêques, affirmant que l’UE « a la responsabilité particulière de défendre ces valeurs au-delà de ses frontières ».

    À cet égard, ils ont souligné que « le poste d'envoyé spécial de l'UE pour la promotion de la liberté de religion ou de conviction en dehors de l'UE a été créé en 2016 et a joué un rôle déterminant dans la promotion de cette cause sur la scène internationale ». Ils ont également souligné que « la nomination d'une personne à ce poste améliore la capacité de l'UE à surveiller, signaler et réagir efficacement aux violations de la liberté de religion dans le monde ».

    C’est pourquoi ils avertissent : « Nous sommes profondément préoccupés par le fait que ce poste important soit resté vacant pendant une période prolongée, ce qui envoie un signal inquiétant aux communautés persécutées à travers le monde et à ceux qui violent la liberté religieuse en toute impunité. »

    Les prélats représentant l’Église catholique dans les pays de l’Union européenne ont dénoncé que le maintien du poste vacant « suggère une diminution de la priorité de ce droit fondamental dans la politique étrangère de l’UE, précisément à un moment où sa défense est devenue plus urgente que jamais ».

    En conséquence, les évêques de la COMECE ont exhorté la Commission européenne « à nommer sans plus tarder un nouvel envoyé spécial de l’UE, en renforçant son mandat et en allouant des ressources humaines et financières adéquates pour remplir sa mission ».

    Ce n'est pas la première fois que ce poste devient vacant depuis sa création en 2016. Le premier à occuper ce poste était le Slovaque Ján Figel, qui a occupé ce poste jusqu'en 2019.

    Le poste est resté vacant pendant un an et demi, jusqu'en mai 2021, date à laquelle le Chypriote Christos Stylianides a été nommé. Cependant, Stylianides a quitté son poste six mois plus tard. La candidature de l'Italien Mario Mauro a ensuite été proposée, mais n'a pas reçu le soutien nécessaire.

    Ce n'est qu'en décembre 2022 que la Commission européenne a nommé le Belge Frans van Daele, dont le mandat est désormais expiré sans que la Commission européenne n'ait proposé de remplaçant à ce jour.

    Cet article a été initialement publié par ACI Prensa, le partenaire d'information en espagnol de CNA. Il a été traduit et adapté par CNA.

    Nicolás de Cárdenas est correspondant d'ACI Prensa en Espagne depuis juillet 2022. Au cours de sa carrière de journaliste, il s'est spécialisé dans les sujets socio-religieux et a également travaillé pour des associations civiles locales et internationales.

  • L'Église persécutée au Nicaragua : un dossier pour Léon XIV

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    De Luca Volonté sur la NBQ :

    L'Église persécutée au Nicaragua : un dossier pour Léon XIV

    L'activiste Muriel Sáenz a remis au pape un rapport sur la situation des catholiques nicaraguayens sous le régime d'Ortega : ils se tournent vers Rome et lui demandent de ne pas rester les bras croisés.

    09_10_2025

    Ces derniers jours, le Saint-Père Léon XIV a reçu un rapport documentant des années de persécution religieuse de l'Église au Nicaragua sous le régime de Daniel Ortega et Rosario Murillo. Ce rapport, accompagné de lettres de victimes et d'un sachet de café nicaraguayen, lui a été remis par Muriel Sáenz, militante nicaraguayenne des droits des migrants vivant actuellement aux États-Unis, à l'occasion du Jubilé des migrants célébré à Rome.

    Ce rapport, intitulé Nicaragua : une Église persécutée, publié fin août, est la septième édition d'une étude rédigée en exil par l'avocate et chercheuse Martha Patricia Molina. Il détaille 1 010 actions contre l'Église catholique entre avril 2018 et juillet 2025, allant des attaques contre le clergé à celles contre des lieux sacrés et à la suppression de processions traditionnelles. Selon Molina, les données révèlent également l'effet d'intimidation : la baisse du nombre de cas signalés en 2025 ne reflète pas une amélioration des conditions, prévient-elle, mais une intimidation croissante des prêtres et des communautés religieuses. 

    Dans une lettre privée remise au pape, la militante Muriel Sáenz l'a imploré d'intervenir en faveur des prisonniers politiques et de la communauté catholique au sens large, soumise à une répression sévère depuis des années. Les données contenues dans le rapport de Molina sur la persécution au Nicaragua – que nous avons abordées à plusieurs reprises dans ces pages  – sont très claires et ne laissent place à aucun doute. Depuis 2019, plus de 16 500 processions religieuses ont été interdites par les autorités de l'État. Plus de 300 prêtres, religieuses et travailleurs religieux ont abandonné leur service pastoral au Nicaragua, nombre d'entre eux contraints à l'exil. La fermeture d'universités catholiques, de médias et d'organisations caritatives souligne encore davantage le caractère systématique de la répression.

    Même si le rythme des attaques documentées a ralenti (32 cas cette année, contre 183 en 2024), ce déclin ne correspond pas à un regain de tolérance ou de respect de la liberté religieuse, bien au contraire. Au contraire, la censure des agissements du gouvernement et la crainte de dénoncer les abus s'accentuent, parallèlement à une diminution du nombre de prêtres, de paroisses et d'organismes caritatifs encore libres d'exercer leurs activités. En effet, ces dernières semaines, le système répressif de Managua a pris des formes encore plus brutales, avec des rafles familiales . Hommes, femmes, enfants, beaux-frères et frères et sœurs sont arrêtés simultanément, sans mandat, sans explication, et, dans la plupart des cas, disparaissent sans laisser de traces.

    Malheureusement, nous devons une fois de plus rappeler l'état des relations entre le Saint-Siège et Managua. Bien que gelés depuis 2023, date à laquelle le gouvernement a expulsé le nonce et le pape François a dénoncé le régime d'Ortega-Murillo comme une « dictature grotesque », ils n'ont jusqu'à présent pas constaté de dénonciation ferme et continue des abus du régime par le Saint-Siège sous François. Il faut espérer que le pape Léon XIV sera disposé et capable d'orienter l'action de la Secrétairerie d'État vers une plus grande fermeté et une dénonciation publique d'un régime tyrannique et antichrétien. Il est essentiel de veiller à ce que le Saint-Siège, à l'heure où le régime d'Ortega-Murillo renforce sa coopération économique avec la Chine de Xi Jinping, garde le silence face à la persécution croissante des chrétiens et à l'abolition de la liberté religieuse à Managua. 

    L'arrivée de ce nouveau dossier entre les mains du pape Léon XIV démontre que les catholiques nicaraguayens continuent de se tourner vers Rome avec confiance pour obtenir un soutien moral et une défense ferme de la liberté de culte dans leur pays. Pour Sáenz, cet événement était plus que symbolique : il représentait une occasion pour les fidèles nicaraguayens réduits au silence de rencontrer l’Église universelle. « Aujourd’hui, j’ai porté leurs voix au cœur du Vatican », a-t-il déclaré après un bref entretien avec le pape.

    Reste à voir si l’attention du pape se traduira par de nouvelles initiatives et un changement de paradigme dans l’attitude excessivement médiatrice de la Secrétairerie d’État. Par ailleurs, le 23 août, Léon XIV a reçu en audience au Vatican trois évêques nicaraguayens : Mgr Silvio Báez, confirmé par le Saint-Père comme évêque auxiliaire de Managua, bien qu’en exil depuis 2019 ; Mgr Isidoro Mora di Siuna ; et Mgr Carlos Herrera, président de l’épiscopat nicaraguayen, en exil au Guatemala. Il les a encouragés à poursuivre leurs fonctions avec confiance et détermination. Rome a besoin de clarté et de courage. Le pape Léon XIV ne doit pas permettre que les fidèles du Nicaragua soient humiliés et abandonnés comme en Chine.

  • Une « nouvelle direction » dans les relations entre catholiques et juifs ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    À quoi pourrait ressembler une « nouvelle direction » dans les relations entre catholiques et juifs ?

    S'exprimant à la veille du deuxième anniversaire de l'attaque du 7 octobre menée par le Hamas contre Israël, le patriarche latin de Jérusalem a suggéré qu'une nouvelle impulsion était nécessaire, non seulement concernant le peuple juif mais aussi l'État israélien.

    « En tant que catholiques, nous devons aussi comprendre que pour le peuple juif, l'État d'Israël n'est pas un État parmi d'autres. C'est une référence importante », a-t-il déclaré .

    Pourquoi Pizzaballa croit-il qu’il est nécessaire de changer les relations entre catholiques et juifs et comment l’envisage-t-il ?

    Le problème

    Le cardinal Pizzaballa estime que les relations entre catholiques et juifs se sont détériorées depuis l'attaque du 7 octobre 2023 contre Israël, au cours de laquelle plus de 1 000 civils et membres des forces de sécurité ont été tués.

    Il n'est pas le seul à penser cela. C'est d'ailleurs un point de vue commun des deux côtés.

    Après l'attaque du 7 octobre, Israël a lancé une invasion de Gaza, la bande de terre entre Israël et la mer Méditerranée contrôlée par le Hamas, que les États-Unis et d'autres pays occidentaux ont désignée comme groupe terroriste. Plus de 67 000 Palestiniens ont été tués dans cette guerre à ce jour, selon le ministère de la Santé de Gaza, dirigé par le Hamas.

    Fin octobre 2023, le pape François aurait eu une conversation téléphonique « tendue » avec le président israélien Isaac Herzog. Selon le Washington Post, le pape aurait déclaré qu'il était « interdit de répondre au terrorisme par le terrorisme ». Herzog aurait répondu que l'invasion de Gaza était nécessaire pour défendre le peuple israélien.

    Le 22 novembre 2023, le pape François a rencontré séparément au Vatican les proches d'otages israéliens détenus par le Hamas et les familles palestiniennes touchées par la guerre de Gaza. Lors d'une audience générale plus tard dans la journée, le pape a déclaré avoir entendu les souffrances de ces deux groupes.

    « Ce n’est pas une guerre, c’est du terrorisme », a-t-il déclaré.

    Dans un discours de l'Angélus du 17 décembre 2023 , le pape François a condamné le meurtre d'une mère et de sa fille dans l'enceinte de la seule église catholique de Gaza - un acte attribué à des tireurs d'élite israéliens par le Patriarcat latin mais nié par les Forces de défense israéliennes.

    « Certains disent : "C'est du terrorisme et de la guerre" », a déclaré le pape. « Oui, c'est la guerre, c'est du terrorisme. »

    Dans une lettre adressée aux catholiques du Moyen-Orient à l'occasion du premier anniversaire des attentats du 7 octobre, le pape François a exprimé sa solidarité avec le peuple de Gaza, mais a été critiqué pour ne pas avoir fait référence au peuple juif ou à Israël.

    Dans un livre publié en novembre 2024, le pape a déclaré que les allégations selon lesquelles Israël commettait un génocide à Gaza devraient faire l’objet d’une « enquête approfondie », suscitant des critiques de la part des responsables israéliens.

    Le pape François est resté en contact quasi quotidien avec la paroisse de la Sainte Famille de Gaza jusqu'à sa mort le 21 avril 2025.

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  • La Turquie et le Liban au programme du premier voyage pontifical

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    De Delphine Allaire sur Vatican News :

    Pour son premier voyage, Léon XIV se rendra en Turquie et au Liban

    L’annonce tant attendue a été dévoilée mardi 7 octobre par la Salle de presse du Saint-Siège. Le premier voyage apostolique du Pape Léon XIV se déroulera en Turquie du 27 au 30 novembre, puis au Liban du 30 novembre au 2 décembre prochain. Le programme sera détaillé ultérieurement par le Vatican.

    Près de six mois après son élection sur le trône de Pierre, le Pape Léon XIV effectuera son premier déplacement hors d’Italie en Turquie, du jeudi 27 au dimanche 30 novembre prochain, jour de la saint André, patron de l’Église grecque-orthodoxe. La visite apostolique sera concentrée à Iznik, ville du premier concile œcuménique de Nicée en 325, à 130 kilomètres d'Istanbul. Le voyage, pour commémorer ce 1700e anniversaire du concile, avait été évoqué à de multiples reprises par le Pape François, ainsi que par Léon XIV lui-même.

    «La boussole» de Nicée

    Le 7 juin dernier, l’évêque de Rome avait reçu les participants à un symposium sur Nicée, déclarant que ce grand événement de l’histoire chrétienne n’était pas «un événement du passé», mais «une boussole» qui doit continuer «à guider vers la pleine unité visible des chrétiens». Léon XIV avait évoqué ce voyage à Nicée avec le patriarche oeucuménique de Constantinople au Vatican lors de leur rencontre le 19 mai dernier. Aucun Pape de l’histoire contemporaine ne s’est rendu à Nicée. Jean-Paul II s’était rendu en Turquie également aux alentours de la Saint-André, du 28 au 30 novembre 1979, la première année de son pontificat. Il était allé à Ankara, Istanbul, Ephèse et Izmir. Benoît XVI avait visité la Turquie du 28 novembre au 1er décembre 2008, et François en novembre 2014.

    Deux jours au Liban 

    Concernant le Liban, répondant à l’invitation du chef de l’État et des autorités ecclésiastiques, le Souverain pontife américain accomplira un voyage au pays du Cèdre, du dimanche 30 novembre au mardi 2 décembre. Le programme détaillé de ces deux étapes dans l’Orient chrétien sera dévoilé ultérieurement par le Vatican.

    Le 4 août dernier, Léon XIV s’adressait pour la première fois spécifiquement aux fidèles du Liban à l’occasion des cinq ans du drame survenu dans le port de Beyrouth. 235 personnes avaient péri, plus de 6 500 avaient été blessées. Il apportait toute sa proximité spirituelle et sa compassion au peuple libanais, dont il avait reçu le président maronite Joseph Aoun, le 13 juin dernier. Enfin, lors du Jubilé des Églises orientales le 14 mai dernier, le Pape avait lancé un appel à la fin des violences au Liban.

    Les Papes au Liban

    Son prédécesseur François ne s’est jamais rendu au Liban, bien que le voyage fut une hypothèse à l’étude par le Saint-Siège en 2022. Jean-Paul II a visité le pays du Cèdre en 1997, et Benoît XVI y a effectué le dernier voyage de son pontificat en 2012. Quelques décennies plus tôt, Paul VI avait fait escale à Beyrouth en 1964. Il était alors le premier Pape à fouler le sol libanais. Paul VI s'était arrêté une heure à Beyrouth sur le chemin vers le Congrès eucharistique de Bombay, en Inde. Accueilli par le président de la République, Charles Hélou, ainsi que par les principales autorités politiques et religieuses du pays, Paul VI avait prononcé un bref discours en français.

  • Israël et les trois derniers papes. Le récit du grand rabbin de Rome

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo, en français sur diakonos.be :

    Israël et les trois derniers papes. Le récit du grand rabbin de Rome

    Le dialogue entre le grand rabbin de Rome Riccardo Di Segni (photo) et le journaliste Juif « dissident » Gad Lerner – vient de faire l’objet d’un livre récemment publié en Italie sous le titre « Ebrei in guerra » — et qui consacre un chapitre entier consacré aux relations entre l’Église de Rome et Israël. Avec des observations très intéressantes, d’autant plus après le oui du Hamas à la libération de tous les otages et après les déclarations du Secrétaire d'État du Vatican Pietro Parolin à l'Osservatore Romano, à l'occasion du deuxième anniversaire du massacre du 7 octobre.

    Di Segni précise d’emblée que « la condition juive est complexe, la religion et la nation sont étroitement liées ». Et ce sont précisément les réponses de l’Église catholique à cette complexité, avec ses hésitations et ses contradictions, qui ont rythmé ces les hauts et les bas des relations entre les deux religions ces dernières décennies.

    D’après le grand rabbin de Rome, ce dialogue a atteint son apogée avec Benoît XVI qui « a écrit des choses très importantes et positives sur le judaïsme ».

    Benoît XVI a su aller au cœur de l’incompréhension entre ces deux confessions. « Alors qu’aux yeux des chrétiens, il est incompréhensible que les Juifs ne croient pas dans le Christ, pour les Juifs en revanche il paraît incompréhensible que les chrétiens y croient. Cette incompréhension mutuelle peut être une source d’agressivité ou à des impasses dans la communication, on peut en revanche l’éviter en renvoyant cette question à la fin des temps et en réfléchissant plutôt à ce qu’on peut faire ensemble aujourd’hui ». Et c’est bien cet « aspect pratique du dialogue qui qui a prévalu en substance avec Benoît XVI, malgré sa fermeté de principe ».

    Et c’est bien ce qui s’est passé avec Benoît XVI. Dans le premier des trois volumes de son « Jésus de Nazareth », il commente le Discours sur la Montagne en attribuant à ce qu’avait écrit sur le sujet le rabbin américain Jacob Neusner, qui s’était imaginé vivre à l’époque de Jésus et l’écouter, le mérite de lui avoir « ouvert les yeux sur la grandeur des paroles de Jésus et sur le choix devant lequel nous met l’Évangile », pour « la franchise et le respect » avec lequel ce Juif croyant disait ne pas pouvoir suivre Jésus.

    Et s’il fallait démontrer encore une fois combien Benoît XVI allait au cœur des deux confessions, on peut citer son rejet de l’expression « frères aînés » que tant de papes, à commencer par Jean XXIII jusqu’au pape François, ont utilisée pour s’adresser aux Juifs. Pour lui, cette expression « n’est pas très appréciée de ces derniers, d’autant que dans la tradition juive, le ‘frère aîné’, c’est-à-dire Ésaü, est également le frère abject ». À ses yeux, les Juifs sont plutôt « nos ‘pères dans la foi’ », selon une expression qui « décrit plus clairement notre lien avec eux ».

    Mais avec François, bien des choses ont changé, et pour le pire, selon le rabbin Di Segni.

    Le livre de Lerner fait allusion à un signal prémonitoire. Il s’agit de la visite de François au Grand Temple de Rome, le 17 janvier 2016, au cours de laquelle le pape « a soigneusement éviter de citer l’État d’Israël » et donc « le lien particulier avec la terre » qui caractérise le peuple Juif.

    D’ailleurs, à l’époque, le grand rabbin de Rome n’avait pas caché son mécontentement face à ce silence : « Bien des signes – avait-il dit – rappellent le rapport essentiel et religieux que nous entretenons avec la terre qui nous a été promise. Comprendre ce lien ne devrait pas poser de difficulté pour ceux qui respectent la Bible, et pourtant c’est encore le cas ».

    Et en effet, en ce qui concerne l’existence de l’État d’Israël, le Saint-Siège a toujours adopté « une perspective qui n’est pas religieuse en soi mais qui repose sur les principes communs du droit international », comme l’a expliqué le jésuite Juif et citoyen israélien David Neuhaus, grand expert du dialogue judéo-chrétien dans « La Civiltà Cattolica » du 16 mai 2024.

    Il est évident que l’on touche là un point particulièrement sensible des relations entre l’Église catholique et Israël, et le rabbin Di Segni n’a pas manqué de le souligner dans son livre :

    Les chrétiens et les juifs, dit-il, ont en commun la Bible hébraïque, mais « les interprétations peuvent être radicalement différentes. Dès les pages initiales du premier livre, la Genèse, le thème de la promesse de la terre aux descendants des patriarches est central, à tout le moins du point de vue juif ». Mais « pour les chrétiens, le thème central est autre, c’est l’annonce du Messie ». Pour pendant des siècles, leur conviction a été que les Juifs n’auraient pas pu retourner dans leur terre sans reconnaître d’abord en tant que Messie ce Jésus qu’ils avaient tué.

    Mais aujourd’hui « cette vieille réponse ne fonctionne plus », poursuit Di Segni, « un croyant catholique devrait se poser un problème d’interprétation. Le pape Benoit XVI avait bien dit quelque chose en ce sens, même si ce n’est pas aussi explicite du point de vue doctrinal ».

    Mais avec François ? Le jugement du rabbin Di Segni sur l’avant-dernier pape est très critique.

    Concernant le conflit à Gaza, « le pape a très clairement choisi son camp au lendemain du 7 octobre, quand il avait d’emblée qualifié d’acte terroriste tant l’action du Hamas que la réponse redoutée du côté israélien, quelle qu’elle puisse être. »

    Ce constat repose notamment sur l’audience à égalité que le pape avait donnée le 22 novembre suivant à des familles d’otages juifs détenus par le Hamas et à des parents de terroristes palestiniens détenus dans les prisons israéliennes, à grand renfort de déclarations que la guerre menée par Israël était elle aussi « du terrorisme », et même « un génocide ».

    Après le 7 octobre, déclare Di Segni, « on aurait pu s’attendre à un peu d’empathie et de solidarité de la part de ses amis ». Mais au contraire, « nous avons eu droit à une équidistance glaciale, pour ne pas dire à un alignement avec l’autre camp […], jusqu’à faire l’éloge du gouvernement iranien », comme ce fut effectivement le cas après une audience du pape avec Ebrahim Raïssi, si l’on s’en tient au compte-rendu publié par le président iranien de l’époque.

    Quant aux racines de cette attitude de Francois, elles sont à chercher, selon le grand rabbin de Rome, dans « deux raisons particulières » : la première étant « le souci du sort des chrétiens dans les pays arabes », avec les « compromis avec les régimes islamistes » qui s’en sont suivis ; la seconde étant « la provenance d’origine du pape François, davantage tiers-mondiste qu’occidentale ».

    Que la provenance géographique de Jorge Maria Bergoglio ait eu une influence sur sa vision géopolitique est une thèse également partagée et soutenue par David Neuhaus, dans l’article de « La Civiltà Cattolica » que nous avons cité.

    Il n’est donc pas étonnant que François ait fait l’objet de nombreuses critiques publiques de la part de représentants du rabbinat et du judaïsme dans le monde entier. Sans que jamais ce pape fasse mine de les prendre en compte.

    En effet, on a beaucoup parlé des silences de François envers le judaïsme.

    Et dernièrement encore avec sa décision improvisée d’expédier de quelques brèves salutations l’audience accordée le 6 novembre 2023 à une délégation des rabbins d’Europe, sans même prendre la peine de lire le discours préparé pour l’occasion.

    Sans oublier le précédent du 9 mai 2019 concernant son habitude de critiquer ses opposants en les traitant de « pharisiens », dans le sens d’hypocrites, de cupides, de légalistes et de vaniteux.

    À l’occasion d’un entretien avec le pape François, les rabbins Di Segni et Giuseppe Laras l’avaient prié de cesser d’employer le terme de « pharisien » de manière offensante. Et le cardinal Kurt Koch, responsable des relations avec le judaïsme, avait tenté de remédier à la situation en préparant pour le pape un discours à lire devant un colloque international à l’Université pontificale grégorienne qui était justement consacré au thème « Jésus et les pharisiens ».

    Ce discours mettait en lumière que dans le Nouveau Testament, il n’y a pas que des controverses entre Jésus et les pharisiens. On y fait également l’éloge de deux pharisiens comme Gamaliel et Nicodème. Jésus lui-même déclare que certains pharisiens sont « proches du règne des cieux » parce qu’ils mettent en avant le commandement de l’amour de Dieu et du prochain. Sans parler de la fierté avec laquelle l’apôtre Paul se décrit comme pharisien. Tout le contraire du stéréotype négatif souvent utilisé par le pape.

    Mais de manière incompréhensible, François avait renoncé à lire ce discours, se bornant à saluer les participants.

    Quant à l’accusation de « génocide » adressée à Israël de la part du pape François, il y a bien eu plusieurs tentatives de la part de la Secrétairerie d’État et de la salle de presse du Vatican d’en atténuer les effets, sans résultat.

    Avec le nouveau pape Léon XIV, le chapitre sur Israël reste encore à aborder. Mais à tout le moins, jusqu’à présent, il le fait avec davantage de clarté, en adoptant des positions distinctes et parfois éloignées, comme on a pu le voir après les bombes sur l’église catholique de Gaza et à l’issue de son entretien tendu avec le président israélien Isaac Herzog, confirmé par des communiqués respectifs très dissonants. Au cours de son interview avec Elise Ann Allen dans le livre sorti le 18 septembre, il est très peu question d’Israël, mis à part cette mise au point sur le « génocide » :

    « Officiellement, le Saint-Siège considère qu’on ne peut faire aucune déclaration sur le sujet, pour le moment. Il existe une définition très technique de ce que pourrait être le génocide, mais de plus en plus de personnes soulèvent cette question, dont deux associations israéliennes pour les droits de l’homme ».

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.

    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • La « christianophobie » refait surface en Europe alors que les attaques contre les chrétiens augmentent

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    D'ACI MENA via CNA :

    La « christianophobie » refait surface en Europe alors que les attaques contre les chrétiens augmentent

    3 octobre 2025

    Le terme « christianophobie » est revenu au premier plan du débat public en Europe, alimenté par un nombre croissant d’incidents visant les églises, les symboles religieux et les croyants. 

    Si ce mot évoque des blessures familières au continent depuis longtemps, sa résurgence signale un nouveau défi à la présence chrétienne dans la vie publique. Qu'est-ce qui a ravivé ces tensions latentes, et les campagnes dénonçant la christianophobie pourraient-elles également encourager de nombreuses personnes à redécouvrir la foi et l'Église ?

    Plus de 1 000 personnes se sont récemment rassemblées place de la Nation à Paris pour briser le silence entourant la persécution des chrétiens. Cette marche, la première du genre à Paris, a été organisée en réaction au meurtre du réfugié chrétien irakien Ashur Sarnya , dont la mort a été filmée. Des chrétiens de diverses confessions ont manifesté ensemble, brandissant des croix et des drapeaux de la France, du Liban, de l'Irak et d'autres pays.

    Les données

    Le terme christianophobie n’est pas nouveau, mais il donne un nom à des réalités documentées par des statistiques. 

    Dans une réponse écrite à une enquête de la Commission européenne, il a été révélé qu'en 2023 seulement, il y a eu 2 444 incidents de violence contre des chrétiens dans 35 pays européens, dont 1 000 cas en France.

    Selon l’Observatoire sur l’intolérance et les discriminations envers les chrétiens en Europe, les attaques allaient de la profanation d’églises et de symboles chrétiens (62 % des cas) à l’incendie criminel (10 %), aux menaces (8 %) et aux actes de violence directe (7 %).

    Ce terme n'est pas étranger au discours international. Les Nations Unies l'ont adopté dans la résolution 72/177 , qui appelle les États à combattre les actes motivés par la christianophobie, ainsi que l'antisémitisme et l'islamophobie. Dans certains contextes, des termes alternatifs tels que « discrimination antichrétienne » ou « haine des chrétiens » sont utilisés pour atténuer le poids psychologique du mot « phobie ».

    « Un renouveau spirituel saisissant

    Dans un contexte de tensions et d'attaques croissantes, l'Église en France – et plus largement en Europe – connaît un renouveau spirituel remarquable, notamment chez les jeunes. Les statistiques montrent une augmentation notable du nombre de baptêmes et de confirmations, de nombreux jeunes adultes redécouvrant leurs racines chrétiennes.

    Par exemple, rien qu'à Pâques 2025, 10 384 personnes ont reçu le sacrement du baptême en France, et plus de 7 400 adolescents ont été confirmés. Il est remarquable de constater que 42 % de ces nouveaux baptêmes concernaient des jeunes de 18 à 25 ans, signe d'un renouveau de la foi croissant porté par les jeunes.

    Cet article a été initialement publié par ACI MENA, le partenaire d'information en langue arabe de CNA, et a été traduit et adapté par CNA.

  • Un archevêque arménien dénonce l'indifférence internationale face au sort de son peuple

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Un archevêque arménien dénonce « l'indifférence » internationale face au sort de son peuple

    L'archevêque Vrtanes Abrahamyan d'Artsakh a déclaré que le monde chrétien est particulièrement silencieux envers la plus ancienne nation chrétienne du monde.

    Archevêque Vrtanes Abrahamyan d'Artsakh
    Mgr Vrtanes Abrahamyan d'Artsakh

    EREVAN, Arménie — L’archevêque Vrtanes Abrahamyan est devenu l’un des témoins les plus visibles du calvaire du peuple arménien du Haut-Karabakh.

    Déplacé en 2023 avec la communauté qu’il servait, et désormais réfugié à Erevan, son témoignage révèle les cicatrices persistantes d’un conflit qui, pour son peuple, reste non résolu.

    Deux ans se sont écoulés depuis la dernière attaque de l'Azerbaïdjan contre le Haut-Karabakh - une enclave contestée également connue sous le nom d'Artsakh dans le Caucase du Sud et historiquement peuplée d'Arméniens - qui s'est terminée par la reprise du contrôle total du territoire par l'Azerbaïdjan.

    Le conflit s'est envenimé à plusieurs reprises depuis le début des années 1990, lorsque la population arménienne a proclamé son indépendance et réclamé son unité avec l'Arménie. Une nouvelle guerre en 2020 a fait plus de 7 000 morts et contraint des dizaines de milliers de personnes à quitter leur foyer.

    En 2023, un blocus de plusieurs mois du corridor de Latchine – la seule route reliant l'enclave à l'Arménie – a été suivi d'une offensive éclair qui a vidé le Haut-Karabakh de ses habitants arméniens. Environ 120 000 personnes ont fui en moins d'une semaine, un exode largement qualifié de nettoyage ethnique.

    Pour l'archevêque Abrahamyan, primat de l'Église apostolique arménienne pour le diocèse d'Artsakh depuis 2021, le traité de paix récemment signé à Washington n'a fait qu'approfondir le sentiment d'injustice de son peuple, réduisant son espoir de retour sur sa terre historique.

    Un peuple arraché à ses racines

    Dans une interview accordée au Register lors d'un voyage organisé du 21 au 25 septembre par l'organisation américaine de défense des droits de l'homme Save Armenia , il se souvient, le visage tendu et les yeux humides d'émotion, du moment où toute sa communauté a été forcée d'abandonner ses maisons.

    « Un jour, des troupes sont arrivées soudainement et nous ont chassés de notre terre ancestrale, de nos liens, de notre cœur », a déclaré l'archevêque. « Et tout un peuple a été déplacé. »

    Plus de 350 villages historiques étaient dispersés de manière chaotique à travers l'Arménie. Des familles habituées à des liens communautaires forts ont été abandonnées dans des villages inconnus.

    « Ils se sentaient perdus, abandonnés », a-t-il déclaré. « Si seulement on avait fait un effort pour préserver l'unité des communautés, ils auraient pu se soutenir mutuellement dans cette épreuve. Au lieu de cela, ils ont perdu non seulement leurs maisons, mais aussi leurs amitiés, leur intégrité, leurs repères. »

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  • Deux prêtres battus et une église pillée lors de la dernière attaque antichrétienne en Inde

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    De Nirmala Carvalho sur Crux :

    Deux prêtres battus et une église pillée lors de la dernière attaque antichrétienne en Inde

    MUMBAI, Inde – Deux prêtres catholiques ont été enlevés par des inconnus et battus dans l'ouest de l'Inde aux premières heures de mercredi, dans ce que de nombreux observateurs considèrent comme faisant partie d'une tendance croissante au harcèlement et aux agressions contre les chrétiens dans le pays.

    Selon les rapports locaux, environ 12 assaillants non identifiés brandissant des bâtons sont entrés de force dans l'église catholique Saint-Joseph de Tumdegi, un petit village de l'État du Jharkhand, vers 2h30 du matin le 1er octobre. Ils ont pillé l'église et ont ensuite attaqué les deux prêtres en résidence, le père Dean Thomas Soreng, le pasteur, et le père Emmanuel Baghwar, son jeune associé.

    Les deux prêtres ont été grièvement blessés et ont été immédiatement transportés vers un centre de santé voisin pour y recevoir des soins. Après avoir reçu des soins, ils ont finalement pu quitter l'hôpital et retourner au presbytère.

    On a d'abord avancé l'hypothèse d'un vol, d'autant plus que les agresseurs auraient dérobé environ 3 400 dollars en espèces à la paroisse. Cependant, cette explication ne plaît pas aux responsables catholiques locaux.

    « Nous doutons sérieusement que le vol soit le seul mobile. Il y a un objectif caché derrière les vols et les agressions contre les prêtres. Les prêtres ont été ligotés et brutalement battus, [et] si leur intention était seulement le cambriolage, pourquoi nos prêtres sont-ils si violemment battus à coups de matraque ? » a déclaré le père Ignatius Tete, vicaire général du diocèse de Simdega, où se trouve la paroisse.

    Tete a suggéré que le ressentiment envers les œuvres sociales de l'Église en Inde pourrait être à l'origine de l'agression.

    « C'est une paroisse isolée qui ne compte qu'une école privée », a-t-il déclaré. « L'apostolat éducatif et social de l'Église catholique est combattu par ceux qui veulent maintenir le peuple opprimé, opprimé et dominé. »

    Les écoles, les hôpitaux et les centres sociaux gérés par l'Église catholique en Inde, a souligné Tete, ne sont pas réservés aux chrétiens. En réalité, la plupart des bénéficiaires sont des non-chrétiens, la majorité étant hindous.

    « Cela nous amène à être perçus avec hostilité, car pour l’Église catholique, nous sommes tous enfants de Dieu, égaux en dignité, et nous donnons des chances égales à tous, sans discrimination de caste ou de croyance », a déclaré Tete, suggérant que les traditionalistes indiens qui souhaitent préserver l’ancien système de castes considèrent les œuvres catholiques avec suspicion.

    Les chrétiens, de concert avec les musulmans et d’autres minorités religieuses en Inde, sont confrontés à des difficultés croissantes depuis l’arrivée au pouvoir en 2014 d’un gouvernement nationaliste hindou de droite sous la direction du Premier ministre Narendra Modi. De nombreux observateurs qualifient la volonté d’imposer l’identité et les valeurs hindoues au pays de « safranisation » de l’Inde, en référence à la couleur traditionnelle des robes portées par les sages hindous.

    Selon les groupes de surveillance, en moyenne, il y a au moins un acte de harcèlement ou d'agression physique dirigé contre les chrétiens en Inde tous les deux jours, faisant de l'Inde numériquement l'un des principaux foyers de persécution antichrétienne au monde.

    « Bien que le mobile initial semble être le vol, le ciblage délibéré d'une institution religieuse suscite des inquiétudes quant à l'harmonie communautaire et à l'intention d'instiller la peur au sein de la communauté religieuse. Cet incident exige une enquête et une réponse urgentes », a déclaré un porte-parole chrétien local à propos de l'attaque du 1er octobre.

    Suite à l'incident, les chrétiens de la région ont formulé une série de revendications, notamment :

    • Identification et arrestation immédiates des auteurs
    • Renforcement des mesures de sécurité autour des locaux de l'église
    • Fourniture d'un soutien médical et psychologique aux victimes
    • Assurance de sécurité et dialogue avec la communauté religieuse

    L'église catholique locale a publié une déclaration à la suite des attaques.

    « Nous, la communauté catholique du district de Simdega, condamnons fermement cet acte de violence et de violation », ont-ils déclaré. « Nous appelons tous les citoyens à maintenir la paix et l'unité, et nous exhortons l'administration à prendre des mesures rapides et justes pour empêcher que de tels incidents ne se reproduisent. »

  • Nigeria : des survivants livrent des témoignages glaçants sur les camps djihadistes meurtriers de Rijana

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    De sur le CWR :

    Des survivants livrent des témoignages poignants sur les camps djihadistes meurtriers de Rijana

    Les plus de 850 otages chrétiens présents dans les camps du nord du Nigeria auraient été enlevés entre décembre 2024 et août 2025.

    Un important groupe de défense des droits de l'homme basé au Nigéria a appelé l'armée nigériane à libérer plus de 850 chrétiens retenus en otage depuis des mois par des djihadistes peuls dans une forêt de l'État de Kaduna.

    Dans un communiqué du 28 septembre, la Société internationale pour les libertés civiles et l'État de droit, Intersociety,  a mis au défi l'armée nigériane de faire son devoir envers les chrétiens et de les libérer de l'emprise des djihadistes peuls.

    « Les plus de 850 otages chrétiens détenus dans les camps djihadistes de Rijana seraient également ceux enlevés entre décembre 2024 et août 2025, au cours desquels pas moins de 100, selon les récits des captifs libérés, ont été tués ou massacrés à coups de machette », indique le communiqué.

    L’appel à libérer les otages fait suite à une enquête menée par TruthNigeria au début du mois, qui a recueilli les témoignages de survivants qui ont déclaré avoir été conduits dans la tristement célèbre enclave de Rijana, une colonie tentaculaire cachée dans la forêt, « comme un village secret à part entière ».

    Témoignages glaçants de survivants

    Les témoignages des survivants offrent un aperçu terrifiant de l'enclave de Rijana. TruthNigeria rapporte que le 4 juin dernier, Esther Emmanuel, 32 ans, et sa fille de 10 mois, Anita, dormaient profondément lorsque des bergers djihadistes peuls « se sont glissés silencieusement dans l'enclave ».

    « Ils sont immédiatement entrés, ont pointé une arme sur moi et m'ont dit de me taire sinon ils me tueraient », a déclaré Esther à TruthNigeria.

    Ils m'ont ligoté et ont hésité à perquisitionner d'autres maisons. Leur chef, cependant, leur a déconseillé cette pratique.

    La mère et la fille ont ensuite été emmenées dans la forêt, en compagnie de Maureen Mica, une agricultrice de 35 ans, également emmenée la même nuit par les djihadistes.

    Dans des interviews avec TruthNigeria, Maureen a expliqué qu'elle avait vu 11 camps, chacun contenant 50 otages, et 10 camps plus petits dans lesquels 30 otages étaient retenus captifs.

    « Esther et moi étions enfermées dans l'un des plus petits camps, au nombre de 30. Chaque camp porte le nom de son commandant. Le nôtre s'appelait Sanda, d'après le commandant », se souvient-elle. Elle expliqua qu'elles pouvaient rester une semaine entière sans manger et qu'elles seraient toutes les trois sévèrement fouettées si la petite Anita se mettait à pleurer de faim.

    « Ils ont menacé de nous exécuter à plusieurs reprises », a raconté Maureen. « Parfois, Sanda pointait une arme sur nous, l'armait et tirait en l'air en disant : "Aujourd'hui pourrait être votre dernier jour." »

    « Ils nous ont conseillé de ne jamais parler, de ne jamais les regarder dans les yeux et de ne jamais réciter de prières chrétiennes. Un jour, alors que mon bébé pleurait, j'ai essayé de l'allaiter. Un terroriste me l'a arrachée. Au lieu de la calmer, il lui a couvert la bouche et le nez, l'étranglant. J'ai dû la retenir », a-t-elle raconté.

    Au milieu de tant d'incertitudes quant à l'avenir, la prière était la seule consolation des otages. Elle expliqua également que le non-paiement de la rançon était souvent puni de mort, précisant que dans leur camp, six personnes avaient été exécutées parce que leurs parents ne pouvaient pas payer la rançon.

    Ces témoignages évoquent le problème plus large de la persécution des chrétiens au Nigéria. Selon un rapport d'Intersociety du 10 août, au moins 7 087 chrétiens ont été massacrés au Nigéria au cours des 220 premiers jours de 2025, soit une moyenne de 32 chrétiens tués par jour. 7 899 autres ont été enlevés en raison de leur religion.

    Les données d'Intersociety révèlent également que, depuis 2009, environ 185 009 Nigérians ont été tués, dont 125 009 chrétiens et 60 000 « musulmans libéraux ». 19 100 églises ont été détruites, plus de 1 100 communautés chrétiennes ont été déplacées et 50 000 kilomètres carrés de terres ont été confisqués. De plus, plus de 600 dignitaires chrétiens ont été enlevés, dont 250 prêtres catholiques et 350 pasteurs, et des dizaines d'entre eux ont été tués.

    Le directeur de l'Intersociety, Emeka Umeagbalasi, a déclaré à CWR qu'au rythme actuel, la foi chrétienne qui représente actuellement 112 millions des près de 220 millions d'habitants du Nigéria pourrait être complètement anéantie d'ici 2075.

    « Les témoignages choquants des forêts de Rijana montrent que le nombre réel de personnes kidnappées ou tuées pourrait même être plus élevé », a déclaré Umeagbalasi à CWR.

    Il a expliqué qu’il est probable qu’il pourrait même y avoir d’autres camps dans plusieurs autres forêts qui n’ont pas été découverts.

    La « romance » de l’armée avec les djihadistes

    Le criminologue nigérian et éminent défenseur des droits des chrétiens a fréquemment critiqué l’armée nigériane pour sa complicité dans le meurtre et l’enlèvement de chrétiens.

    « Nous avons une armée djihadiste au Nigeria », a-t-il déclaré à CWR, dans le communiqué d'Intersociety du 28 septembre, soulignant que l'armée est largement soupçonnée d'entretenir des « relations amoureuses avec des bandits djihadistes et leurs alliés dans le Nord, en utilisant des « négociations et des pacifications »… »

    Cette publication offre à l'armée nigériane une « rare occasion » de redorer son blason, qui, selon elle, est en déclin depuis 2015, année même de l'accession au pouvoir de Muhamadou Buhari, un Peul du nord du pays. Selon certaines sources, Buhari aurait usé de son influence pour nommer principalement des Peuls et des musulmans à des postes clés de l'armée.

    Depuis lors, la confiance du public dans l'armée nigériane a chuté de 45 % à seulement 20 % aujourd'hui, selon Intersociety, expliquant que le déclin est particulièrement grave parmi les civils de l'est du Nigeria et les groupes minoritaires du nord du pays, en grande partie à cause du manque de neutralité et du déclin du professionnalisme de l'armée.

    Les liens présumés de l'armée avec des groupes terroristes, ajoute-t-il, rendent difficile pour le gouvernement nigérian et les forces de sécurité d'éviter d'assumer la responsabilité des attaques contre des civils, dont la plupart sont chrétiens.

    Exigences en matière d'équilibre ethnique dans les déploiements militaires du sud-est du Nigéria

    Par conséquent, Intersociety a, dans son rapport du 28 septembre, exhorté les dirigeants militaires du Nigeria à mettre un terme à la « nordisation méfiante » des postes de commandement supérieurs dans la région du Sud-Est du pays, à prédominance chrétienne, avertissant que le déséquilibre actuel alimente la méfiance du public.

    Le groupe a exprimé son inquiétude face à la prédominance d’officiers supérieurs militaires d’origine musulmane du Nord, affectés à la tête de formations dans le Sud-Est, une région dont plus de 95 % de la population est chrétienne ou affiliée au christianisme.

    « L’armée doit mettre un terme à la nordisation méfiante des formations militaires du Sud-Est », a déclaré le groupe, citant l’approfondissement des divisions ethno-religieuses et l’injustice perçue dans les opérations de sécurité au cours de la dernière décennie.

    Il a appelé l’armée à mettre en œuvre « un équilibre ethno-religieux lors de l’affectation d’officiers supérieurs militaires pour diriger leurs formations dans le Sud-Est ».

    « Cela donnera aux habitants du Sud-Est un sentiment d’appartenance, de confiance et de sécurité en matière de sécurité de leur vie, de leurs libertés et de leurs biens, en plus d’assurer leur bien-être psychologique et leur stabilité », a déclaré le groupe.

    Ngala Killian Chimtom est un journaliste camerounais fort de onze ans d'expérience professionnelle. Il travaille actuellement comme reporter et présentateur de nouvelles pour la Radio Télévision Camerounaise (radio et télévision). Chimtom est également pigiste pour plusieurs organes de presse, dont IPS, Ooskanews, Free Speech Radio News, Christian Science Monitor, CAJNews Africa, CAJNews, CNN.com et Dpa.
  • Quelle est la situation actuelle à Damas ? L’islamisation progresse à un rythme rapide.

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    D'Elisa Gestri sur la NBQ :

    Quelle est la situation actuelle à Damas ? L’islamisation progresse à un rythme rapide.

    Reportage dans la capitale de la nouvelle Syrie, sous le régime d'Al Charaa. L'islamisation progresse à grands pas, avec appels à la prière, longues barbes et femmes voilées. Dans les quartiers dénués de minorités, les sunnites crient victoire. Les religieuses catholiques sont en sécurité, pour l'instant, mais elles subissent l'emprise du régime.

    02_10_2025

    Samedi, nous entrons en territoire syrien depuis le Liban, où les postes-frontières ont été rétablis après le mois d'anarchie qui a suivi la chute d'Assad. Les visas, qui coûtaient 60 dollars sous l'ancien régime, après une brève période de gratuité, coûtent désormais 50 dollars pour les Russes, 75 dollars pour les Européens, 200 dollars pour les Américains et la somme exorbitante de 400 dollars pour les Iraniens. Une autre nouveauté nous attend au contrôle des passeports : à côté des guichets pour les ressortissants syriens, libanais, de pays tiers et les diplomates, un guichet pour les « femmes » a été ajouté. La procédure d'obtention des visas touristiques avance rapidement ; peu de personnes souhaitent entrer. Le chauffeur de taxi, un jeune sunnite à la barbe pointue, déclare ne pas s'intéresser à la politique, être quelqu'un de bien qui ne pense qu'à sa maison et à son travail.

    En passant devant le quartier de Sumaria , théâtre d'une violente répression contre ses habitants alaouites, il laisse échapper une vague de satisfaction : « Ils les ont tous chassés », nous informe-t-il spontanément. En arrivant à l'hôtel, une chose inhabituelle dans la circulation attire notre attention : il n'y a pas de deux-roues motorisés, seulement des vélos. Scooters, motos et cyclomoteurs ont été réquisitionnés car « non autorisés » et ne sont pas autorisés à circuler à Damas : ils ne sont remis à la police que « pour prévenir les vols », explique le chauffeur de taxi. À l'approche du centre, une petite foule de mendiants sales, pieds nus et en haillons nous accueille sur les trottoirs ; les yeux vides des enfants, leurs corps émaciés, en particulier, offrent un spectacle déchirant. Les agents de la circulation, tous des hommes à la barbe pointue, se déplacent en nombre, sifflets à la main : ils bloquent la circulation, donnent des informations et patrouillent la route.

    L'hôtel, un quatre étoiles de style occidental, est à moitié vide et silencieux . Les réceptionnistes, souriants et courtois, restent muets. Nous arrivons dans une mission religieuse au cœur de Damas pour prendre de leurs nouvelles. « Eh bien… » Sœur Francesca (nom d'emprunt, ndlr) nous accueille. « Tout le monde nous aime, nous respecte… mais certains de nos travailleurs ont été kidnappés : leurs familles sont sans nouvelles depuis des mois. Nous vivons dans l'appréhension. L'autre soir, nous avons entendu des bombardements et nous nous sommes préparés au pire : ils nous ont dit plus tard que c'était pour accueillir Ahmed al-Sharaa, qui revenait de New York. » Nous en profitons pour lui demander ce qu'elle pense de toutes ces barbes. « C'est la nouvelle mode… » répond-elle d'un ton narquois. Le chauffeur de taxi nous avait expliqué que sous le régime d'Assad, se laisser pousser la barbe était interdit, alors maintenant, les hommes se déchaînent. Quant aux femmes, il est très rare d’en voir une dans la rue sans voile, un spectacle plutôt inhabituel pour la Syrie que nous connaissions.

    Mais la véritable surprise survient le soir : une voiture passe à plusieurs reprises sous l'hôtel, devant les bars bondés de familles mangeant et fumant la chicha, et de jeunes discutant et s'amusant. Des mégaphones fixés sur le capot, une voix masculine menaçante s'élève, répétant sans cesse la même phrase : c'est le da' wa al islam, l'« appel à l'islam », une invitation à se convertir à l'islam, à prier et à aller à la mosquée. La voiture poursuit son va-et-vient pendant une bonne heure, avant de disparaître dans l'obscurité. Quant à l'adha, l'appel à la prière que les muezzins récitent depuis les minarets des mosquées cinq fois par jour, il est désormais si fort qu'il est impossible de l'ignorer.

    Le lendemain matin, un employé de l'hôtel nous demande, hors de portée de voix, si nous sommes des journalistes. « Je suis druze, originaire de Soueïda. Ici à Damas, la situation est à peine supportable, mais là-bas, c'est désastreux », nous dit-il spontanément. « J'ai perdu mon père et un frère lors des récents combats, et le reste de la famille a fui la ville. Il n'y a ni eau ni électricité ; nous ne pouvons pas rester. » Après les terribles jours de combats de juillet dernier , des convois du Croissant-Rouge et de l'ONU sont entrés à Soueïda pour apporter de l'aide aux habitants. Nous interrogeons notre interlocuteur à ce sujet. « L'ONU a distribué du pain pour quatre jours. Et ensuite ? »

    Nous flânons dans le souk Al Hamidiyeh, bondé et coloré, au cœur de la vieille ville ; tout semble comme d'habitude, à l'exception des étals vendant des souvenirs du nouveau régime et des caricatures d'Assad. Mais soudain, à deux pas de la Grande Mosquée des Omeyyades, nous commençons à apercevoir des hommes armés. En uniforme ou non, seuls ou en petits groupes, très jeunes ou plus âgés, ils filent à toute allure sur des scooters, se faufilant entre la foule ou regardant passer le monde. Ils brandissent kalachnikovs et pistolets avec une aisance déconcertante, et les passants semblent indifférents, même si leur seule présence suffit à créer un climat de tension et de malaise. Aux abords du centre-ville, les boulangeries produisent du qubz, le pain traditionnel, à un prix subventionné. Des dizaines de personnes font la queue pour l'obtenir et, une fois leur part obtenue, s'arrêtent au bord de la route pour le revendre. Ce sont principalement des hommes âgés, des femmes en noir et de jeunes enfants qui tentent de joindre les deux bouts. Tous espèrent que la situation s'améliorera – « Nous souhaitons… » est une expression courante – mais le désespoir se lit souvent dans leurs regards.

    « Jusqu'à présent, tout allait bien pour nous, tout le monde nous respectait et nous n'avons jamais eu de problèmes », explique Ala (nom d'emprunt), un Palestinien né à Damas. « Maintenant, on verra ce que le gouvernement décide de faire de nous… si ça tourne mal, on essaiera d'émigrer. » C'est le sentiment de beaucoup, voire de tous, ici à Damas.