Dans le diocèse de Charlotte, en Caroline du Nord, un nouveau chapitre de la guerre liturgique s’ouvre. Mais cette fois-ci, il ne s’agit pas d’une simple restriction supplémentaire à la liturgie traditionnelle, décrétée par l’évêque Michael Martin dans le sillage de Traditionis Custodes. La lutte s'étend également à la liturgie post-conciliaire, dont Mgr. Martin voudrait bannir toute « contamination » traditionnelle.

Sur le front du rite ancien, des mesures draconiennes sont véhiculées par la plus douce Complétez la mise en œuvre de Traditionis Custodes, qui donne son titre à la lettre de Mgr. Martin daté du 23 mai. Un choix linguistique judicieux, adopté également dans d'autres diocèses, à l'école du  cardinal Roche : après tout, "mettre en œuvre Traditionis Custodes " fait moins peur que "supprimer le rite antique", même si l'objectif est le même. Installé il y a un an, l'évêque de Charlotte a avancé l'expiration de la prolongation accordée par Rome à son prédécesseur pour pouvoir continuer la célébration more antiquo dans les églises paroissiales (expire en octobre, comme le rapporte  The Pillar ) et a ordonné qu'à partir du 8 juillet aucune d'entre elles ne pourra l'accueillir. A partir de cette date, les lieux où il sera possible de célébrer selon le Missel de 1962 passeront donc de quatre à un seul dans tout le diocèse : « La chapelle désignée à cet effet est située au 757 Oakridge Farm Hwy., Mooresville, Caroline du Nord 28115. Le nom de la chapelle reste à déterminer », peut-on lire dans le document. La chapelle sans nom semble être l'image la plus éloquente du traitement réservé dans l'Église aux fidèles du rite antique, qui depuis 2021 ne savent plus à quel saint se tourner.

Mais à Charlotte, la tradition doit aussi disparaître des messes dans le « nouveau » rite, selon des normes non encore promulguées mais exclusivement anticipées par Rorate Caeli. Des règles détaillées d’où émerge une peur presque maniaque que la mentalité traditionnelle abhorrée puisse réapparaître ne serait-ce qu’à travers un simple vêtement ou un candélabre. La publication du document a été temporairement reportée après que certains prêtres ont recommandé de reformuler au moins les points les plus extrêmes et ceux en conflit avec l'Instruction générale du Missel romain lui-même, mais il vaut la peine de relire le projet car il est révélateur d'une mentalité et d'une bataille idéologique que l'évêque semble déterminé à mener en avant. Tous sous la noble bannière de l'unité (confondue cependant avec l'uniformité, comme c'est le cas dans Traditionis Custodes)) qui ne peuvent être compromises par des « préférences personnelles ». Il est toutefois dommage que dans ce cas il ne s’agisse pas d’un caprice mais d’un rite séculaire et que Mgr Martin tolère de nombreuses autres « préférences personnelles », sans parler des excentricités. J'aime son idée de faire porter sa mitre épiscopale par une fille lors de la messe du 29 août 2024 à la Charlotte Catholic High School, peut-être pour tenter de rendre son homélie moins ennuyeuse. « Heureusement que l'évêque de Charlotte se préoccupe de la rectitude liturgique », commente sarcastiquement Rorate Caeli, en publiant la photo sur X.

Le premier ennemi de Mgr. Martin est le latin. Ce qui l'inquiète, c'est « l'usage fréquent et répandu de la langue latine dans nos liturgies paroissiales » et pour conjurer le danger, il s'aventure dans un funambulisme herméneutique pour neutraliser la recommandation de Vatican II de préserver la langue latine dans les rites latins, tout en permettant l'usage des langues nationales. Selon l'évêque, il faudrait cependant le conserver, oui, mais au grenier et il trouve même son utilisation par les prêtres « dérangeante », car elle ferait fuir les gens. Et qu’en est-il des croyants qui sont attirés par cela ? « Une minorité bruyante. » On se demande si le problème principal vient des fidèles qui ne comprennent pas le latin ou des évêques qui ne comprennent pas les fidèles.

Mais ce n’est pas la seule source de préoccupation, c’est même la source des inquiétudes de Mgr. Martin : « Quand le latin est utilisé dans nos paroisses, d'autres éléments du Missel de 1962 sont toujours entrelacés », apportant avec eux d'autres éléments qui pour lui sont inacceptables, et donc devraient être interdits ou découragés : les cierges et la croix sur l'autel (qui pour lui ne devraient être placés qu'à côté et à côté) ou la prière finale à Saint Michel Archange, ainsi que (mais c'était facilement deviné) l'autel orienté ad orientem. Précisons qu’aucun de ces aspects n’est interdit par aucune norme du Novus Ordo Missae mais seulement par la « tradiphobie » qui ressort de ce document qui heureusement n’a pas encore été promulgué.

Pour prévenir toute « infiltration » possible, on ose même réglementer le style des vêtements : sont fortement déconseillées les « chasubles avec une coupe communément appelée « violon » (c'est-à-dire les chasubles, qui n'ont d'ailleurs jamais été abolies par personne), car elles seraient « un signe clair que le célébrant préfère la vie liturgique (et peut-être théologique) de l'Église avant le Concile Vatican II ». Encore moins – horreur ! – si l’on ose réciter les prières classiques qui étaient autrefois prescrites lors de la mise en place des vêtements sacerdotaux. On soupçonne également de préconciliarisme, et donc d'interdiction, la cloche avec laquelle on signale aux fidèles le début de la célébration. « Un accueil verbal du lecteur (ou d’un autre ministre approprié) suivi de l’indication de l’hymne à chanter et d’une invitation à se lever est plus approprié et devrait être la norme dans toutes les messes ». Comme si dans la pratique liturgique actuelle, le rite n'était pas déjà enterré par trop de bavardages et d'admonitions...

Nous nous arrêtons ici car la quantité et la minutie des détails soulèvent le doute que ceux qui sont attachés aux formes extérieures ne sont pas les fidèles liés à l'ancien rite , mais plutôt les clercs qui s'y opposent. En même temps, nous devons reconnaître que leur aversion n’est pas une question de personnalisation, mais d’idéologie. Et d’un traumatisme qui n’a pas encore été surmonté par une certaine hiérarchie dont le cœur de métier semble être la haine de (son propre) passé plutôt que la proclamation du Christ, craignant de ne pas être suffisamment à la mode pour être acceptée par le monde. Une fracture au sein du monde catholique qui, après la pacification promue par Benoît XVI, a de nouveau explosé avec le motu proprio Traditionis Custodes, déclenchant « une nouvelle guerre contre la messe traditionnelle, source de divisions et d'amertume », comme l'a déclaré récemment l'archevêque de San Francisco, Mgr Salvatore Cordileone, dans une interview, espérant que l'élection de Léon XIV puisse relancer un travail de réparation et de réconciliation sur ce front également : « Il veut être un bâtisseur de ponts : cela a été très clair dès qu'il a posé le pied sur la loggia de la basilique Saint-Pierre. Je crois qu'il peut mettre fin aux guerres liturgiques. » A vrai dire, il y avait déjà beaucoup de ponts avant, mais les seuls destinés à ceux qui suivaient l'ancien rite ou à ceux qui souffraient du manque de sacralité du nouveau étaient des ponts-levis.

Cela fait cinquante ans. Le 20 mai est la Journée de commémoration de l’Holocauste chaque année au Cambodge. Car ce jour-là, l’Angkar a imposé l’obligation de la vie collective et a détruit la famille.

Les « libérateurs » avaient des idées claires : une société pure, une véritable égalité , non pas le socialisme mais le communisme. La République démocratique du Kampuchea est née . Il y avait avant tout l' Angkar , qui n'était pas une personne, il n'y avait pas de leader charismatique, pas de césarisme, pas de culte de la personnalité. L’Angkar était une entité collective, une Commission, on peut la traduire par « l’Organisation ». Oui, il y avait Kieu Sampam mais il n'était pas au sommet, c'était Pol Pot, qui n'apparaissait même pas en public. La dévotion était due à l'Angkar .

Une palingénésie, repartant de l'An Zéro, pour une Société nouvelle. Dans lequel il n'y avait de la place que pour deux grandes classes : Les paysans (collectivisés) sont le Peuple ancien ou simple Peuple des campagnes ou plutôt des territoires "libérés" dans les années et les mois précédant le 17 avril 1975. Ils devaient haïr tous les habitants des villes. Et ils l’ont bien enseigné aux enfants qui composaient leur armée (les enfants soldats n’ont pas été inventés en Afrique).

Il y avait ensuite le Nouveau Peuple ou Peuple du 17 avril, car ils avaient été « libérés » après le 17 avril. Et tous étaient des ennemis potentiels, car corrompus par les modes de vie occidentaux. Ils représentaient une menace : les personnes instruites, les professionnels, les enseignants, les médecins, les avocats, les locuteurs de langues étrangères, les personnes portant des lunettes, les personnes faibles et handicapées, les moines, les nonnes et, en bref, tous les habitants de la ville. « Les nouveaux venus sont une plante parasite : ils ont perdu la guerre et sont prisonniers de guerre . » « Il n'y a aucun avantage à vous garder ici, il n'y a aucun inconvénient à vous perdre . »

Il fallait les rééduquer : c'est pour cela qu'ils furent tous expulsés des villes. À la campagne, dans les fermes collectives, tout vêtement coloré était interdit, il fallait donc les teindre en noir, tout le monde s'habillait en noir. La religion est interdite, les origines et les croyances religieuses sont répudiées. Commerce interdit, éducation interdite, argent et propriété privée abolis. Les familles ont été divisées et les gens ont été déportés dans différentes parties du pays : hommes avec hommes, femmes avec femmes ; avec des mères seules ayant des enfants de moins de 6 ans. Résultat? Plus de 3 millions de Cambodgiens tués par les Cambodgiens eux-mêmes, soit un quart de la population : comme si 15 millions d'Italiens avaient été tués par d'autres Italiens.

Demandons-nous comment il a pu se faire que ce pays ait connu la terreur (même ceux qui cueillaient simplement des fruits sauvages étaient punis de mort) et soit tombé dans la famine, allant même jusqu’au cannibalisme ? Comment la tragédie de la soi-disant République démocratique du Kampuchea, 1975-79, a-t-elle pu se produire ?

Suong Sikoeun était un cadre de ce régime : il publia ses puissants mémoires en France ( Itinéraire d'un intellectuel khmer rouge éd. Cerf). Son apprentissage, comme celui de tous les autres, s'est déroulé à Paris, sanctuaire des étudiants cambodgiens, où une série de professeurs d'université les ont initiés aux concepts de la Révolution de 1789 combinés à l'expérience communiste. Suong confesse : « Mon processus a été lent et remonte aux années 1950, lorsque j’étais au lycée : je suis devenu passionné par la Révolution française. J'ai fait miens les idéaux de liberté, d'égalité et de fraternité. Et encore plus quand je suis venu en France pour l'université. Au fil des années, je me suis lancé à corps perdu dans des activités et des débats politiques, en arrivant peu à peu à la conclusion que seule une révolution violente, menée par une poignée de militants dévoués et résolus, intimement liés aux masses, sous la direction du Parti marxiste-léniniste, pourrait mettre fin aux maux dont souffraient mon pays et mon peuple : la domination étrangère, l’oppression féodale et l’injustice sociale. (…) Je lisais avidement tout ce qui concernait la Révolution française, avec une préférence pour les Jacobins et leur chef, Robespierre, qui était mon héros, mon idole. Et je me suis décidé à l'idée d'une transformation de la société par la méthode révolutionnaire et à la nécessité d'une dictature prolétarienne."

En bref, c'est ce que soutenait (bien que moqué) le cardinal archevêque de Paris Jean-Marie Lustiger, qui dans son livre-entretien (La Scelta di Dio, Longanesi) indiquait dans le mélange entre la Révolution de 1789 et le marxisme , dont était imprégnée une certaine culture française du XXe siècle, la responsabilité d'avoir « armé le canon » du génocide cambodgien.

C'est une histoire qui commence il y a longtemps, la rédemption par Dieu est remplacée par l'idée d'auto-rédemption par l'homme. L'histoire antique et médiévale est marquée par la présence de sectes professant des hérésies manichéennes et gnostiques : les Cathares (XIe-XIIIe siècles), les Frères du Libre Esprit (XIIe-XIVe siècles) (Adamites, Béghards, Hussites, Taborites, ...), les Frères Apostoliques (XIIIe-XIVe siècles), Fra Dolcino : l'avènement d'un renouveau radical du genre humain et l'instauration d'un état définitif de perfection. Puis, au sein de la révolte protestante, des chefs se sont investis en prophètes : T. Műnzer : « que tous étaient égaux, que toutes choses étaient communes à tous les hommes, que chacun recevait selon ses besoins, mais... un impie n'a pas le droit de vivre s'il entrave les pieux... l'épée est nécessaire pour les exterminer ». La « Nouvelle Jérusalem » est Münster : là, pour la première fois, la terreur systématique est appliquée comme moyen de réaliser le rêve messianique de « refaire la création ». L’enthousiasme de F. Engels et de l’historiographie marxiste pour ce « prophète du communisme » est bien connu, car son esprit égalitaire se combinait avec l’action révolutionnaire. Les constantes de ces phénomènes révolutionnaires sont : la création d’un monde nouveau et parfait n’est possible qu’en faisant table rase de l’ancien monde ; toujours la pratique de la Terreur ; la subordination coercitive de tout et de tous au plan politique aujourd'hui pour parvenir demain à la liberté absolue .

Démocratie totalitaire : son théoricien le plus éminent est Jean Jacques Rousseau . Il nie le péché originel, l'homme est intrinsèquement bon et a vécu heureux dans "l'état de nature" (le bon sauvage) mais l'évolution des rapports sociaux, la naissance de la propriété privée le corrompent. Il faut alors un contrat social : « Chacun de nous met en commun sa propre personne et toute sa propre puissance sous la direction suprême de la volonté générale . » Dans la douce contrainte de Rousseau, la guillotine et le Goulag apparaissent en filigrane . Car « Comment peut-on espérer qu'une multitude aveugle, souvent ignorante de ses propres désirs, exprime une volonté commune ? La sollicitude active d'un leader qui incarne la volonté générale jusqu'à ce que le peuple soit éduqué à la vouloir. »

D'où vient l'homo ideologicus ? Dans les sociétés de pensée (salons philosophiques, groupements politiques, loges maçonniques et, plus tard, partis idéologiques). Ils parlent de tout, ils se basent sur des mots, pas sur la réalité ; c'est le domaine de l'opinion : il faut briser les obstacles à la liberté, qui sont l'expérience, la tradition, la foi. « Dans les révolutions, l’abstraction tente de s’élever contre le concret. C'est pour cela que l'échec est inhérent aux révolutions" (J. Ortega y Gasset, Masse e aristocrazia , Volpe). Selon A. Cochin ( Mechanics of Revolution , Rusconi) nous avons trois phases.

Une première étape d'incubation idéologique (1750-1789) : où la Terreur domine déjà les lettres, une Terreur exsangue, dont l'Encyclopédie fut le Comité de Salut public et D'Alembert le Robespierre : avec l'instrument de la diffamation (infamie ) . Le réseau d'entreprises réparties sur toute la France adopte cette méthode.

Ensuite, deuxième étape, la philosophie devient action politique pour la réalisation de la volonté générale. Cochin fournit la preuve des manipulations par lesquelles les « sociétés » parvenaient à faire adopter des résolutions avant le vote dans les assemblées et, par le biais du réseau corporatif, à les faire converger rapidement vers Paris. Les institutions représentant le peuple de Paris, la Commune et les Sections, finirent par être dominées par une petite minorité de révolutionnaires professionnels , eux-mêmes dirigés par des tireurs de ficelles, les chefs jacobins. Il fallait créer un produit maniable, le citoyen , c’est-à-dire un individu sans protections sociales. Et ainsi affaiblir les liens familiaux « Les enfants appartiennent à la République, avant leurs parents » (GJ Danton).

Troisième phase (1793-94) : l'État révolutionnaire . Celui qui incarne la volonté générale a le devoir d'élargir le champ des ennemis du peuple et de « punir non seulement les traîtres mais aussi les indifférents » (Saint-Just, Terreur et liberté , Editori riuniti). Ennemis du peuple : le terme (sinistrement abondant dans le vocabulaire communiste) est né avec la Terreur jacobine. Elle est globale : par exemple, dans la loi du 22 prairial an II, la définition des « ennemis du peuple » est si vague que tout le monde peut y être inclus : puisqu'il suffit d'« inspirer le découragement », de chercher à « corrompre les mœurs » ou à « altérer la pureté et la puissance des principes révolutionnaires », rien n'étant défini sur ce que signifient ces termes très généraux. Le droit-devoir d’exercer la terreur : « La terreur n’est rien d’autre qu’une justice prompte, sévère, inflexible ; c'est donc une émanation de la vertu. » Et la machine de la Terreur se nourrit de dénonciation et se couvre de silence. Il faut alors trouver les « coupables » des échecs révolutionnaires (famine, effondrement de la production, défaites militaires, ...). Finalement, la Révolution dévore ses enfants.

Voici les étapes de la démocratie totalitaire et voici le Kampuchea démocratique : contrairement à l'Occident, où ce trouble-fête de l'Église vous empêche de faire les choses exactement comme elles devraient être faites, à l'Est les étudiants étaient assidus et savaient appliquer les théories avec le plus grand zèle.