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La promotion de l’euthanasie au XXe siècle
(Source) Saint Philippe et saint Jacques le Mineur, apôtres (1er s.)
S. Philippe était de Bethsaïde, en Galilée, patrie de S. Pierre et de S. André.
Le Sauveur, dès les premiers jours de sa vie publique, le rencontra et lui dit : "Suis-Moi !"
Après la Pentecôte (fête de la descente du Saint-Esprit sur les Apôtres, cinquante jours après Pâques), il alla prêcher dans les immenses contrées de l'Asie supérieure ; il évangélisa longtemps les Scythes, puis les Galates, les Phrygiens, et c'est dans la ville d'Hiérapolis, en Phrygie, qu'il confirma sa prédication par le témoignage de son sang.
Un jour que le peuple offrait de l'encens à un gros serpent qu'il regardait comme une de ses divinités principales, Philippe, saisi de compassion, se jette à terre et supplie Dieu de délivrer ces malheureux de la tyrannie du serpent infernal. L'affreuse bête expire aussitôt. Le peuple se montrait disposé à accepter la doctrine d'un homme qui opérait de telles merveilles ; mais les magistrats et les pontifes s'emparèrent de l'Apôtre, le battirent de verges, le clouèrent à une croix et l'accablèrent de pierres. À sa mort, la terre trembla et plusieurs édifices s'écroulèrent.
Saint Philippe mourut dans un âge fort avancé puisque S. Polycarpe eut quelque temps le bonheur de converser avec lui.
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Saint Jacques le Juste, appelé le Mineur pour le distinguer de Jacques le Majeur (frère de saint Jean), était né à Cana, en Galilée d'Alphée et de Marie, soeur, c'est-à-dire proche parente de la sainte Vierge. St jacques était de la tribu de Juda et "fère de Jésus", c'est-à-dire cousin de Notre-Seigneur selon la chair.
La tradition affirme qu'il ressemblait au Sauveur, et que les fidèles aimaient à regarder en lui une vivante image de leur Maître remonté dans le Ciel. Jacques eut un frère, Apôtre comme lui, nommé Jude, et ses deux autres frères, Joseph et Siméon, furent disciples de Jésus.
Après la Pentecôte, quand les Apôtres se partagèrent l'évangélisation du monde, Jacques se fixa à Jérusalem, pour la conversion spéciale des Juifs. Son autorité était très grande dans l'Église primitive, et, au concile de Jérusalem, c'est lui qui, le premier après saint Pierre, prit la parole.
Les conversions nombreuses et éclatantes opérées par son ministère lui suscitèrent des ennemis.
En 62, le grand prêtre Anne, fils de celui du pontificat duquel Jésus avait été crucifié, se crut assez fort pour briser la jeune Eglise. Il fit arrêter jacques, le déféra au Sanhédrin. Par Flavius Josèphe et le mémorialiste et historien chrétien Hégésippe, qui écrivait au milieu du IIe siècle, nous connaissons le détail du drame.
Les princes des Juifs le firent monter sur la terrasse du temple de Jérusalem et lui dirent : "Juste, nous avons confiance en toi ; parle et dis-nous la vérité sur Jésus !"
Le saint Apôtre s'écria : "Pourquoi m'interrogez-vous sur le Christ ? Il siège dans les Cieux à la droite de la Majesté divine, et un jour Il reviendra sur les nuées du Ciel." La foule approuvait ces paroles ; mais les chefs, jaloux, précipitèrent le vieillard du haut du haut du temple où le démon avait naguère tenté Jésus. Comme il n'était pas mort, on se mit à le lapider, puis en dépit de quelques protestations généreuses, un foulon l'acheva à grands coups de sa lourde masse. Exécution illégale, qui valut à Anne d'être déposé du souverain pontificat. (5)
Brisé dans sa chute, il mourut l'an 62 en priant pour ses bourreaux : "Seigneur, pardonnez-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font."
Nous avons de St Jacques le Mineur une Epître qui a le titre de Catholique ou Universelle, parce qu'elle ne fut point adressée à une Eglise particulière, mais à tout le corps des Juifs convertis qui étaient dispersés dans les différentes parties de l'univers.
PRATIQUE. Pardonnez à vos ennemis, priez pour vos persécuteurs.
Sources:
(1) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 121 ; (2); (3); (4) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, tome II Les Apôtres et les Martyrs, Librairie Arthème Fayard, Paris 1965, p. 22 ; (5)
De Christophe Dickès sur le site "Storia Voce" (web radio) :
Quand un pape nettoyait les écuries d’Augias du Vatican
Pour les catholiques, le nom de saint Pie V est généralement associé à la messe en latin. Pour les autres, ce nom nous renvoie aux pires heures de l’Eglise : à la persécution des juifs, à l’inquisition bien évidemment mais aussi à la croisade. Or l’historien se doit avant tout de se replacer dans une époque. Il ne doit pas juger le passé avec des lunettes anachroniques, mais au contraire comprendre les faits à travers les mentalités et les conceptions du temps. Or si nous nous replaçons précisément dans cette époque du XVIe siècle, nous observons que l’Eglise est à une charnière de son histoire. Elle opère même une mutation majeure grâce à une réforme en profondeur. Pour l’Eglise, cette idée de réforme n’est pas anodine. Il y eut par le passé de nombreuses réformes : que l’on songe à Grégoire le Grand au VIe siècle, à la réforme grégorienne du XIe siècle ou encore à celle du Concile de Latran IV au XIIIe siècle. La réforme vise à retrouver la pureté des origines. Il s’agit de « re » former et de renouer les liens avec les valeurs évangéliques. Dans ce mouvement, le rôle de Pie V au XVIe siècle est essentiel et même historique puisque son empreinte va durer pas moins de quatre siècles… Pourtant, le pontificat n’a duré que six ans. Philippe Verdin o. p. lui consacre un essai historique. Il est interrogé par Christophe Dickès.
L’invité: Philippe Verdin est dominicain. Il est l’un des animateurs du site Internet Retraite dans la Ville. Il a publié une douzaine de romans, essais, livres d’entretiens. Il est l’auteur entre autres de Saint Pie V, le pape intempestif paru aux Editions du Cerf (226 pages, 18€)
Attention, la vidéo ci-dessous est une reprise de l’enregistrement audio. L’image est donc fixe.
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De Martin Barillas pour CNA sur le CWR :
Un historien appelle à un examen attentif des archives concernant le pape Pie XII et l'Holocauste
« Il y a eu un changement ces derniers temps concernant Pie XII », a déclaré l'historien William Doino à CNA. Le pontife en temps de guerre a souvent été vilipendé, a-t-il ajouté, ajoutant : « Il sera bientôt reconnu à sa juste valeur » pour ses efforts visant à sauver les Juifs et autres personnes persécutées par les nazis et les fascistes il y a plus de 80 ans.
Cette année, Yom HaShoah, également connue sous le nom de Journée internationale dédiée à la mémoire des victimes de l'Holocauste , est célébrée le 24 avril aux États-Unis et en Israël, selon le calendrier lunaire juif. Ailleurs, la Journée internationale dédiée à la mémoire des victimes de l'Holocauste est célébrée le 27 janvier.
Doino a consacré des décennies à étudier l'héritage du pape Pie XII et les efforts déployés par le pontife pendant la guerre pour sauver les Juifs, les militaires alliés et d'autres personnes poursuivies par l'occupant nazi. Il a interrogé des membres du clergé et des diplomates qui connaissaient personnellement Pie XII et pouvaient témoigner de vive voix. Contrairement à d'autres chercheurs, Doino a enregistré ces entretiens, qui éclairent ses rapports sur le pontife.
Il est également co-auteur de « The Pius War: Responses to the Critics of Pius XII ». L'éditeur du livre est le rabbin David G. Dalin, qui a noté que des juifs éminents, dont Albert Einstein, Golda Meir et le grand rabbin Yitgzhak HaLevi Herzog, ont loué Pie XII pour avoir sauvé des milliers de juifs.
Doino a déclaré qu'une « montagne de preuves » fournies par la recherche moderne et des documents récemment révélés offrent un nouvel éclairage sur le pape Pie XII (ex-Eugenio Pacelli), et que ses efforts ont été ignorés par ses détracteurs. Cependant, Doino a également déclaré dans une interview que l'Église doit faire face aux « fléaux croissants de l'antijudaïsme et de l'antisémitisme, qui représentent une grave menace pour la communauté juive du monde entier ».
D'éminentes figures catholiques, comme Pie XII, ont réagi en luttant contre « ces péchés dangereux » et en défendant les Juifs. « La dignité et les droits fondamentaux de chaque être humain, donnés par Dieu, doivent être respectés en tout temps ; notre foi catholique n'exige rien de moins », a-t-il déclaré.
Pie XII, comme ses prédécesseurs, cherchait à rester neutre et à œuvrer pour la paix. « Il n'était pas seulement un diplomate aux manières douces. Il était prêt à sortir des sentiers battus et à prendre des risques », a déclaré Doino. Il subissait une pression énorme, et les sauveteurs étaient menacés de mort. Nombre des efforts du pape et de l'Église étaient trop dangereux pour être consignés sur papier, a affirmé Doino, ce qui constituait un défi pour les historiens. Doino a ajouté que le clergé du Vatican recevait des instructions orales du pape pour secourir les Juifs.
Plusieurs auteurs , dont le journaliste catholique John Cornwell, ont lié le pape Pie XII à la destruction des Juifs d'Europe. Cornwell a soutenu qu'avant et pendant la Seconde Guerre mondiale, Pie XII avait légitimé le régime d'extermination d'Adolf Hitler. Il l'a accusé d'antisémitisme et de vouloir magnifier la papauté. Cependant, de nombreuses informations remettent en question le récit de l'indifférence papale , voire de sa complicité, dans ces crimes.
Doino a déclaré que Pie XII avait usé de moyens diplomatiques et secrets pour réprimander les nazis pour leur eugénisme et leur racisme et pour éviter la guerre. Mais les fascistes et les nazis n'ont pas écouté, a déclaré Doino, « car, comme nous le savons, les psychopathes et les meurtriers n'écoutent pas les gens honorables. » Il a également souligné que Pie XI, prédécesseur de Pie XII, avait publié en 1937 Mit Brennender Sorge , une encyclique dénonçant l'antisémitisme et le fascisme, que Pie XII avait confirmée.
Les généralisations hâtives sur l'Église et la papauté, a déclaré Doino, doivent être écartées, même si des cas spécifiques de clergé et de laïcs européens antisémites ont soutenu l'Axe. Doino a également confirmé que le pape avait activement soutenu les résistants antinazis et cherché à renverser Adolf Hitler.
Doino a déclaré que les chercheurs doivent aller au-delà des archives du Vatican pour documenter les efforts de Pie XII. Il a déclaré que dans « Myron Taylor, l'homme que personne ne connaissait », l'auteur C. Evan Stewart a révélé en 2023 que Taylor – le représentant officiel des États-Unis auprès du Saint-Siège – avait appris que le pape, lors d'une célèbre rencontre en 1940 avec le diplomate nazi Joachim von Ribbentrop, avait exigé que deux représentants du Vatican soient autorisés à se rendre en Pologne pour documenter les atrocités nazies lorsqu'il avait appris que les Juifs étaient pris pour cible. L'Allemand a admis que les Juifs étaient exterminés, puis a refusé la demande papale. « Cela prouve que Pie XII a défendu les Juifs », a déclaré Doino, ce qui dément les affirmations contraires.
Les critiques de Pie XII peinent à prouver qu'il était antisémite ou indifférent au sort des Juifs d'Europe. « Ils tentent de le relier à d'autres responsables qui étaient, malheureusement, antisémites ou antijuifs. Mais même dans ces cas-là, Dieu a agi sur eux. Certains antisémites, confrontés aux horreurs nazies, ont changé ou ont laissé leurs sympathies humaines transcender leur intolérance afin de pouvoir sauver les Juifs », a-t-il déclaré.
L'archevêque Angelo Roncalli, futur pape Jean XXIII, est connu pour avoir sauvé des milliers de Juifs alors qu'il était diplomate pontifical en Turquie et en Grèce pendant la Seconde Guerre mondiale. L'archevêque Clemens August Graf von Galen de Münster, en Allemagne, a protesté contre l'euthanasie nazie en 1941.
« Cela ne serait pas arrivé si le pape Pie XII ne les avait pas autorisés. Tout a été fait sous ses ordres et son inspiration », a déclaré Doino. « Distinguer les actions de Roncalli de celles du pape est incorrect. »
Doino a déclaré que les critiques qui examinent les horreurs de l'Holocauste devraient « être humbles et ouverts à la vérité et suivre les faits où qu'ils mènent ». Il a noté que l'historien Père Hubert Wolf, critique acerbe de Pie XII, a depuis appelé à une réévaluation de l'héritage du pape sur la base de nouveaux documents.
Des documents du Vatican révélés par l'archiviste papal Johan Ickx ont révélé dans « Le Bureau — Les Juifs de Pie XII », publié en 2020 et basé sur une décennie de recherche, que le pape a constamment recherché la paix et a créé un bureau pour sauver les personnes en danger.
Ickx a déclaré : « Je pense qu'il y a 2 800 cas , il y a une liste équivalente à la liste de Schindler, une « liste de Pacelli » ; je me demande comment il se fait que le Saint-Siège ne l'ait jamais rendue publique. » Pendant l'occupation allemande de l'Italie, 81 % des 39 000 Juifs d'Italie ont été sauvés.
Suzanne Brown-Fleming, du Musée commémoratif de l'Holocauste des États-Unis, a déclaré lors d'une conférence à Rome en octobre 2023 qu'avant le Concile Vatican II, de nombreux catholiques considéraient les Juifs et le judaïsme comme « quelque chose de dangereux, quelque chose de différent ». Mais beaucoup ont lutté contre ces préjugés et ont sauvé des Juifs « parfois au prix de leur vie » .
Parmi les sauveteurs, a-t-elle déclaré, figuraient ceux qui ont inspiré le Concile Vatican II, comme le pape Jean XXIII, qui l'a inauguré. Elle a ajouté que les laïcs, les paroisses, les séminaires, les ordres religieux et les institutions papales abritaient des Juifs, fabriquant de fausses identités et faisant entrer clandestinement des Juifs en Suisse sous peine de mort.
De Larry Chapp sur le NCR :
L'humilité est la marque de fabrique de la vie et de l'héritage de Benoît XVI
COMMENTAIRE : Le 19 avril marque le 20e anniversaire de l’élection comme pape de l’une des figures ecclésiastiques les plus marquantes des 75 dernières années.
Le 19 avril marque le 20e anniversaire de l’élection de Benoît XVI.
Et si son élection comme pape après la mort de Jean-Paul II n'a surpris que peu de monde au sein de l'Église, je parie que personne n'imaginait que son pontificat se terminerait par la première démission papale depuis des siècles. Malheureusement, pour de nombreux observateurs non avertis, peu au courant de la carrière complète de Joseph Ratzinger, au-delà des mèmes médiatiques sur le « cardinal Panzer », sa démission de la papauté apparaît comme l'événement le plus mémorable le concernant.
Il incombe donc à ceux d'entre nous qui chérissent l'ensemble de son œuvre de tout mettre en œuvre pour que son héritage soit pleinement reconnu comme l'une des figures ecclésiastiques les plus marquantes des 75 dernières années. Et quand je dis « marquant », je l'entends dans un sens positif.
Permettez-moi de commencer par une simple affirmation concernant la vertu la plus profonde et la plus caractéristique de Ratzinger, qui servira de fil conducteur à ces réflexions. Cette vertu est son sens de l'obéissance au Seigneur dans un esprit de profonde humilité. Cet aspect essentiel de la compréhension de son héritage est souvent ignoré au profit d'analyses centrées sur ses constructions théologiques – comme si sa théologie pouvait être dissociée de sa vie de foi chrétienne, qui l'animait. Et ne nous y trompons pas : Joseph Ratzinger était avant tout, et de manière profondément marquante, un croyant : un croyant dans la centralité du Christ Seigneur et dans son Église comme médiatrice sacramentelle de son Seigneur dans le temps et l'espace.
Jeune prêtre, Ratzinger n'aspirait qu'à vivre la vie d'un universitaire mettant son intelligence au service du pasteur des âmes dont il avait la charge. Doté d'une intelligence douée et vaste, il souhaitait mettre ce don au service de l'Église en tant que théologien. Mais il fut bientôt appelé au Concile Vatican II comme peritus (conseiller théologique), puis nommé évêque, puis cardinal. Il ne rechercha aucune de ces responsabilités, mais les accepta avec une humilité obéissante.
Le pape Jean-Paul II lui demanda à plusieurs reprises de prendre la tête de la Congrégation pour la doctrine de la foi (CDF), et Ratzinger déclina systématiquement, considérant son rôle d'évêque dans le bouillonnement théologique allemand comme la nécessité pastorale la plus urgente. Il doutait également d'être le meilleur choix pour une fonction administrative aussi complexe, au cœur du bourbier des intrigues curiales et des luttes intestines entre ecclésiastiques ambitieux. Mais Jean-Paul II persista – certains diraient même insista – et le cardinal Ratzinger mit une fois de plus de côté ses propres désirs par obéissance à l'Église. Et cette obéissance lui coûta cher, car dans ses nouvelles fonctions, il fut régulièrement attaqué – souvent de manière virulente et manifestement injuste – et fut dépeint par de nombreux universitaires comme un répresseur odieux de la liberté théologique dans l'Église.
Malgré l'apparence de calme stoïque de Ratzinger face à ces attaques, elles ont dû le blesser profondément, lui qui était lui-même un homme de lettres profondément engagé dans les processus de dialogue et de discours académiques. Mais il comprenait que l'Église n'est pas une université, ni une société de débats incessants où chaque vérité de son appareil doctrinal est sujette à une remise en question constante. Il comprenait la nature ecclésiale de la théologie catholique et, par conséquent, que la vocation d'un théologien catholique est celle de l'humilité et de l'obéissance aux vérités de la Révélation.
Son mandat à la tête de la CDF doit être rappelé dans ce contexte historique. À l'époque postconciliaire, nous assistons à une Église en proie à une profonde confusion et à une profonde agitation théologique. Cette agitation et cette confusion ne se caractérisaient pas seulement par les débats désuets entre jésuites, dominicains et franciscains sur diverses questions, comme aux époques précédentes. Il s'agissait plutôt d'une Église engagée dans une lutte acharnée pour sa propre identité profonde, nombre de ses dogmes fondamentaux – par exemple, la divinité du Christ et sa nécessité pour le salut – étant remis en question, voire niés.
Mais même ici, il est tout simplement inexact de décrire son mandat à la CDF comme marqué par la répression inquisitoriale. Comme nous pouvons le dire, au sein de la guilde théologique, il est absurde de prétendre que les théologiens catholiques de cette époque travaillaient dans des conditions proches d'un goulag ecclésial, les théologiens progressistes perdant leur carrière et étant contraints de cacher leurs opinions. La réalité est tout autre : l'académie théologique est restée le terrain de jeu des théologiens libéraux, les théologiens de la Communio (comme moi) ou les thomistes de la stricte observance étant considérés comme des réactionnaires de la pire espèce.
Néanmoins, Ratzinger poursuivit sa tâche avec une dignité effacée, réservant ses plus vives admonestations aux exemples les plus flagrants d'hétérodoxie. Et s'il formula quelques critiques modérées de la théologie de la libération, ces critiques visaient à purger ces théologies de leurs conceptions marxistes des relations sociales humaines fondées sur la lutte des classes, sans pour autant « museler » ni réprimer le mouvement dans son ensemble.
Le passage de Ratzinger à la tête de la CDF témoignait plutôt de son humilité obéissante. Comme il aurait été facile pour lui, et combien de chagrins il aurait pu s'éviter, s'il avait simplement adopté une attitude de tolérance infinie envers tous les points de vue de l'Église ! Si Ratzinger avait été un universitaire orgueilleux et soucieux de sa « réputation », il aurait choisi la voie des louanges profanes pour sa « noble ouverture d'esprit » aux dernières tendances théologiques. Mais en tant qu'« humble serviteur dans la vigne du Seigneur », comme il se décrivait après son élection, il savait quelle croix il allait porter pour la vérité. C'était celle d'être dépeint comme un homme d'Église ignominieux, « craintif » du changement et donc « réprimant » tout point de vue différent du sien.
Enfin, je ne pense pas que ce soit un grand secret que Ratzinger n'ait jamais souhaité devenir pape. Je suis sûr qu'à la mort du pape Jean-Paul II, alors déjà âgé, il ne souhaitait rien d'autre que de se retirer dans une petite maison bavaroise remplie de livres, de chats, de schnitzels et de pâtisseries, pour y écrire à nouveau sans interruption.
Mais l'Esprit Saint en avait décidé autrement, et Ratzinger, sous la forme de Benoît XVI, se soumit une fois de plus humblement au service de l'Église. Son héritage pontifical comprend la création des ordinariats pour les anciens anglicans et sa tentative de renouveau liturgique via Summorum Pontificum . Parmi ses œuvres, on compte de magnifiques encycliques sur la foi, l'espérance et la charité, ses réflexions sur les apôtres et son récit magistral de la vie du Christ dans ses ouvrages intitulés « Jésus de Nazareth » . Ces œuvres s'ajoutent aux innombrables essais et ouvrages théologiques qu'il avait écrits avant de devenir pape.
Et puis vint sa démission. Pour moi, ce fut un véritable bouleversement intérieur, que je ne comprenais pas. Mais rétrospectivement, c'est un parfait exemple de l'humilité qui a caractérisé toute sa vie. Ce n'était pas, comme certains l'ont trop hâtivement supposé, une façon de « fuir les loups » par peur. C'était plutôt un acte profond d'humilité charitable, où il reconnaissait que le bien de l'Église était mieux servi par son départ. Car il y avait, et il y a, des « loups » dans l'Église. Et Benoît XVI comprenait que pour les combattre, il fallait un pape plus jeune et plus vigoureux, au sommet de ses capacités et de ses dons.
Peut-être a-t-il eu tort de démissionner. Peut-être que, d'un point de vue stratégique et purement utilitaire, ce n'était pas la meilleure décision. Peut-être a-t-il créé un précédent fâcheux. Des personnes raisonnables peuvent être en désaccord sur ces points, je pense.
Mais ce que j’espère et ce pour quoi je prie, c’est que nous puissions au moins tous convenir que sa décision était le fruit de la même humble obéissance au Seigneur Jésus-Christ qui a marqué toute sa vie.
Du Frère Bruno Bonnet-Eymard (source) :
La Passion du Christ selon le Saint Suaire de Turin
La flagellation du Seigneur, personne ne l'avait imaginée dans toute son ignominie, telle que nous la voyons ici représentée. Peut-être le laconisme des Évangélistes s'explique-t-il par l'horreur que leur inspirait le souvenir de ce supplice infligé à Jésus (Mc 15, 15 ; Mt 27, 26 ; Jn 19, 1). Selon les témoignages littéraires, le condamné était entièrement dévêtu et attaché à une colonne. C'est pourquoi on parle traditionnellement de “ la colonne de la flagellation ”. Mais si Jésus avait eu ainsi les bras élevés, attachés au sommet d'un fût de colonne, il aurait eu au moins la poitrine à l'abri des coups. Ici nous voyons les coups pleuvoir sur les épaules, sur le dos, les reins, les cuisses, les mollets ; mais aussi par-devant : nous en comptons les traces sur la poitrine et sur la face antérieure des jambes.
Le flagrum, un manche avec deux ou trois lanières lestées de petites haltères en plomb, était manié par un bourreau qui tournait autour de sa victime, ou bien par deux bourreaux, dont l'un frappait à revers. Jésus a perdu beaucoup de Sang, pour une raison que saint Luc est le seul à mentionner, « avec une précision de clinicien tout à fait indépassable », écrit le docteur Barbet ; peut-être parce qu'il avait interrogé saint Jean, le disciple bien-aimé qui ne dormait pas au mont des Oliviers :
« Entré en agonie, il priait de façon plus instante, et sa sueur devint comme de grosses gouttes de sang qui tombaient à terre. » (Lc 22, 44)
Barbet reconnaissait les symptômes de l'hématidrose, phénomène clinique rare, mais bien connu des médecins, causé par un profond ébranlement moral, précisément celui dans lequel nous voyons Notre-Seigneur plongé au cours de l'agonie de Gethsémani, lorsqu'Il prévoit d'avance, dans le détail, les souffrances qui L'attendent ; et surtout lorsqu'Il se remémore la masse effroyable de NOS péchés, et qu'Il s'en revêt en présence de son Père, les prenant sur Lui pour les expier. Une agonie morale, un combat mortel entraîne ce symptôme physiologique d'une hémorragie sous-cutanée : le sang se mêle à la sueur et forme avec elle des petites boules sortant par les pores de la peau et roulant littéralement sur l'ensemble du corps, « roulant jusque par terre », écrit saint Luc.
De Stefano Magni sur la NBQ :
Il y a cinquante ans, le cauchemar des Khmers rouges commençait au Cambodge
Le 17 avril 1975, Phnom Penh, la capitale du Cambodge, tombe aux mains des Khmers rouges. Les communistes maoïstes intransigeants ont soumis la population à une gigantesque expérience sociale qui a entraîné deux millions de morts en trois ans.
17_04_2025
Le 17 avril, il y a 50 ans, Phnom Penh tombait. La capitale du Cambodge est tombée aux mains des Khmers rouges, le mouvement communiste maoïste le plus meurtrier de l'histoire. Au cours des trois années suivantes, le régime, dirigé d’une main de fer par Pol Pot, éliminera un tiers de sa propre population. Son objectif déclaré était de réaliser l’utopie communiste d’ici 1990, peu importe les méthodes utilisées ou le nombre de morts.
L'arrivée au pouvoir des Khmers rouges intervient après huit années de guerre civile . C'est surtout la guerre du Vietnam qui a détruit l'équilibre déjà précaire de cette région d'Asie du Sud-Est, indépendante de la France en 1953. Le prince Sihanouk, qui avait succédé pacifiquement à la France, était tiraillé entre le communisme (qui se répandait dans toute la région) et une alliance avec les États-Unis, protecteurs du Sud-Vietnam. Lorsque le Nord-Vietnam communiste a commencé à envahir le Sud-Vietnam (nationaliste) en 1959, en infiltrant son armée et ses guérilleros, Sihanouk n'a pas pu ou n'a pas voulu s'y opposer. En 1965, première année de l’intervention américaine au Vietnam, le Cambodge était déjà devenu le principal lieu de transit des Nord-Vietnamiens. Étant un pays neutre, ils ne pouvaient pas être touchés par les Américains et les Sud-Vietnamiens. Sihanouk a violemment réprimé le communisme dans son pays. Dans la seule révolte paysanne du district de Samlaut (qui a éclaté à la suite d'expropriations arbitraires), de 1967 à 1970, il a tué 12 000 personnes. Les militaires coupèrent les têtes des agriculteurs et les envoyèrent à Phnom Penh comme preuve du travail accompli. C'est durant cette période, en opposition au régime, que se développe le mouvement armé des Khmers rouges, inspiré par le maoïsme le plus intransigeant. Mais en politique étrangère, Sihanouk lui-même s'est rapproché de la Chine de Mao et de l'URSS de Brejnev et a rompu avec les Américains.
En 1970, alors que Sihanouk était à Moscou en visite d’État, l’armée prit le pouvoir. Lon Nol, l’un des pires bourreaux de la répression de Samlaut, devient président, dictateur de facto, de la nouvelle « République khmère ». Il a promis de lutter contre la corruption et d’expulser les Vietnamiens et a immédiatement demandé aux États-Unis d’intervenir pour l’aider. En un mois, Nixon autorisa une intervention terrestre secrète sur le territoire cambodgien. Sur le plan militaire, ce fut un succès : les Nord-Vietnamiens furent chassés des zones frontalières. Politiquement, ce fut un désastre : les communistes de Ho Chi Minh se dispersèrent à travers le pays et enseignèrent aux Khmers rouges comment se battre contre une armée régulière. Lon Nol s’est encore davantage aliéné la population, tout d’abord parce qu’il s’est montré encore plus corrompu que son prédécesseur. Puis, parce qu’il était encore plus violent, il persécuta tous les Vietnamiens du pays, les catholiques et les autres minorités religieuses et réprima dans le sang toute manifestation de dissidence. Les monarchistes et les communistes s'allièrent contre lui : Sihanouk et les Khmers rouges formèrent un Front d'unité nationale. En 1973, ils contrôlaient déjà la moitié du pays et Lon Nol demanda à nouveau l'aide américaine. Nixon autorisa une campagne de bombardements (également secrète) au cours de laquelle des dizaines de milliers de civils, en plus des guérilleros, périrent. Ce fut un succès éphémère : l'avancée des communistes ne fut que temporairement enrayée, mais en réaction aux bombardements les populations paysannes s'engagèrent en masse dans les rangs des Khmers rouges, même s'il était désormais clair, dans les zones qu'ils avaient occupées, que leur régime était bien plus meurtrier que le régime nationaliste de Lon Nol.
En avril 1975, alors que le Sud-Vietnam était sur le point d’être submergé par le Nord et que les Américains étaient partis depuis longtemps, les Khmers rouges remportèrent la guerre civile. Sihanouk est resté officiellement chef de l’État pendant une année supplémentaire, puis a été placé en résidence surveillée. Le Kampuchea démocratique est né, Khieu Samphan en est le président, mais le véritable homme aux commandes est le Premier ministre, chef du mouvement communiste armé, Saloth Sar, connu sous le nom de Pol Pot. Formé à Paris (il eut Jean Paul Sartre comme mentor), il voulut créer l'utopie communiste dès le premier jour de son règne. Toutes les villes, à commencer par Phnom Penh, ont été évacuées d’urgence. Même les malades et les blessés admis dans les hôpitaux étaient jetés dans la rue. Les nouvelles autorités ont indiqué aux évacués qu'il s'agissait d'une mesure temporaire et qu'il s'agissait d'apporter le strict minimum. En réalité, ils étaient destinés à participer à une expérience sociale gigantesque : transformer des citoyens en paysans. Les évacuations, menées selon des méthodes de déportation, ont coûté des dizaines de milliers de victimes. Et ce n’était que le début de la souffrance.
L’ensemble de la population cambodgienne a été réorganisée en communautés paysannes. Il n’y avait aucune liberté de mouvement possible : ils étaient en fait des prisonniers dans des camps de travail. Les quarts de travail variaient de 12 à 14 heures par jour, sans aucune pause, sauf pour subir un lavage de cerveau idéologique lors de séances de rééducation. Tous les membres de l’ancien régime et leurs familles ont été exterminés. Toutes les personnes religieuses, quelle que soit leur religion, ont été tuées. Pour le reste, chaque commandant et fonctionnaire local avait droit de vie et de mort sur ses paysans. Les plus sadiques et les plus méfiants tuaient même ceux qui portaient simplement des lunettes, symbole de la dégénérescence bourgeoise. Quiconque était considéré comme « paresseux » dans le travail des champs, qui n’avait pas suffisamment de callosités sur les mains, qui ne répondait pas de manière appropriée aux séances de rééducation, qui connaissait des langues étrangères ou qui exerçait des professions libérales avant l’an zéro de la nouvelle ère pouvait également être tué.
Parler à la première personne du singulier n'était pas autorisé : le je était banni. L'affection personnelle n'était pas autorisée : les mots doux et les gestes affectueux étaient interdits et punis. Seule la fête devait être aimée. À partir du début de 1977, les mariages étaient arrangés uniquement par des cadres du parti, entre des hommes et des femmes qui ne se connaissaient pas. Les enfants ont été séparés de leurs parents et éduqués par le parti. Tout était partagé, les récoltes étaient enregistrées, la nourriture était rationnée et consommée dans des cantines collectives. La mort par inanition devint la règle et les paysans qui tentaient de voler de la nourriture ou de la consommer pendant qu'ils la cultivaient étaient condamnés à mort.
Même les cadres et les dirigeants khmers n’étaient pas à l’abri de la peur. Il y a eu de nombreuses tentatives de coup d’État, au moins neuf en trois ans. Pol Pot a réagi en procédant à des purges périodiques. Les principales victimes furent les communistes de retour de l’étranger, encouragés par la propagande de Phnom Penh. Presque tous ont fini sous la hache de la répression. La prison de Tuol Sleng, destinée aux purgés, est devenue le symbole de l'extermination cambodgienne, le seul endroit où l'identité des victimes et la date de leur exécution étaient documentées en détail. Presque tous les détenus de Tuol Sleng ont été tués, soit par des pelotons d’exécution, soit dans des chambres de torture.
Le régime khmer était également profondément raciste. Malgré l'alliance avec Pékin, il extermina presque tous les Chinois vivant au Cambodge (environ 200 000 périrent dans ce génocide dans le génocide), la minorité musulmane Cham et des dizaines de milliers de Vietnamiens. Et c’est précisément pour sauver ce dernier de l’anéantissement que, fin 1978, le Vietnam envahit le Cambodge. En un peu plus d’un mois, il a balayé le régime infernal. Mais la liberté n'est pas revenue dans le pays, un autre régime communiste a été établi, dirigé par Samrin (un ancien Khmer rouge qui a fui au Vietnam) et seulement moins répressif et meurtrier que le précédent. C’est pourquoi il est si difficile, encore aujourd’hui, de faire la lumière sur l’immense crime des Khmers rouges et de punir les responsables. Faire table rase du passé n’efface cependant pas les deux millions de morts, assassinés en seulement trois ans, avec une intensité sans précédent. Tués au nom d’une utopie, d’un paradis sur terre qui garantissait l’enfer à tout un peuple.
Publié le 06 Avr 2023 Sur le site web du bimensuel « L’Homme Nouveau » :
« Si les trois cérémonies majeures du Triduum sacré – Messe vespérale du Jeudi Saint, Office de la Croix le Vendredi Saint et Vigile Pascale – sont familières à nombre de fidèles, les offices des Ténèbres sont plus méconnus. Est-ce dû à l’horaire auquel ils sont chantés, peu familial, ou à l’absence d’action liturgique qui les rend peu perméables au néophyte ? Coup de projecteur sur un office éminemment singulier.
Communauté Saint-Martin, Office des Ténèbres du Samedi-Saint
Héritage très ancien des temps où les Matines étaient chantées au cœur de la nuit, ce qui se pratique encore en certains monastères, les Ténèbres rassemblent les deux offices de Matines et Laudes pour chacun des trois jours saints. Cet office nous plonge dans la contemplation de l’abaissement inouï du Fils de Dieu, « qui se fit pour nous obéissant jusqu’à la mort » (Ph 2, 8).
Alors que d’ordinaire l’office des Laudes s’achève au lever du soleil, symbole triomphant de la gloire de Dieu chantée par l’Église, le principe même des Ténèbres consiste à terminer l’office dans une obscurité profonde. Les rideaux d’un vaste drame en trois actes s’ouvrent sous les yeux de notre âme : les funérailles du Fils de Dieu.
« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’avez-vous abandonné ? » : laisser la liturgie nous plonger dans l’obscurité
Afin de baigner les cœurs dans la compassion aux souffrances du Sauveur, la liturgie se dépouille entièrement de ce qui pouvait rappeler la joie du Ciel ou même la Gloire de Dieu. Les traditionnelles formules telles que « Domine, labia mea aperies / Seigneur ouvrez mes lèvres », « Deus in adjutorium meum intende / Dieu venez à mon aide », « Tu autem Domine, miserere nobis / Vous aussi Seigneur ayez pitié de nous », et même le Gloria Patri ont disparu. Les hymnes de même.
Ne restent que les psaumes encadrés de sobres antiennes, les leçons des nocturnes et les répons qui donnent à eux seuls l’atmosphère spirituelle de ces Offices. Ils ne conservent plus que ce qui leur est essentiel dans la forme, et ils ont perdu toutes ces aspirations vives que les siècles y avaient ajoutées.
Au maître autel, les six cierges sont de cire jaune, comme les quinze cierges du chandelier mystérieux qui trône dans le chœur. C’est l’extinction progressive de ce chandelier qui marque la seule action liturgique de ces offices. Ces flammes soufflées au rythme des psaumes qui s’achèvent nous représentent ce mystère de la Gloire de Dieu qui peu à peu abandonne Notre-Seigneur…
Un seul, celui qui est placé à l’extrémité supérieure du chandelier à quinze branches, reste allumé. Pendant le Cantique du Benedictus, en conclusion de l’office de Laudes, les six cierges qui brûlaient sur l’autel sont pareillement éteints. Alors le cierge restant, solitaire, est posé quelques instants sur l’autel, luttant seul contre les ombres qui remplissent l’église : le Christ, abandonné de tous, est cloué à la Croix, mourant pour les hommes, alors que les ténèbres s’amoncellent dans le ciel. Puis le cierge est caché, figure de la sépulture du Christ.
Alors les clercs présents au chœur, ainsi que les fidèles à genoux dans les travées de la nef, sont invités « taper sur leur banc ». Ce bruit, volontairement confus, se fait entendre tandis que le dernier flambeau a plongé dans l’obscurité. Ce tumulte joint aux ténèbres, explique dom Guéranger, exprime les convulsions de la nature, au moment de la mort du Rédempteur. Mais tout à coup le cierge reparaît ; le bruit cesse. Pourquoi donc ? Car le Rédempteur a triomphé de la mort.
Les trois jours, ce sont exactement les mêmes cérémonies qui se répètent ; le seul changement est à l’autel : mercredi soir, les nappes sont encore présentes : Jésus n’est pas encore aux mains de ses bourreaux, nous assistons à son agonie au Mont des Oliviers (comme le chante le premier répons) ; jeudi soir, l’autel a été dépouillé : Jésus est entré pleinement dans sa passion, et nous assistons aux profondeurs de ses souffrances ; vendredi soir, la croix est dévoilée, montrant à tous le corps sans vie du Rédempteur : les Ténèbres sont alors le chant de deuil de l’Église qui pleure son Epoux.
Jérémie, prophète de la déréliction
La structure des Ténèbres est parfaitement symétrique sur les trois jours. Aux premiers nocturnes, les lamentations du prophète Jérémie, témoin impuissant du malheur et de la ruine de Jérusalem infidèle, font retentir chaque soir leurs accents déchirants sur une mélodie que l’on ne retrouve en aucune autre circonstance, culminant avec la déchirante Oraison de Jérémie du Samedi Saint ; à chaque fois, revient ce lancinant appel à la conversion, seule moyen de sauver la Cité Sainte, qui s’adresse à chacun de nos cœurs : « Jérusalem, Jérusalem, convertis-toi au Seigneur ton Dieu. »
Les répons, reconstitution de la Passion
Les répons séparant les leçons sont les seules pièces grégoriennes véritablement développées de ces offices. Ils fondent, par les textes qui les composent, la progression des trois jours en reconstituant les trois étapes du drame de la Passion : trahison, crucifixion, sépulture. Les âmes n’ont qu’à se laisser porter par les différents sentiments que provoquent en elles ces mélodies tour à tour plaintives, graves, tristes ou violentes.
Le Jeudi Saint met en scène la trahison : nous assistons d’abord à l’agonie du Christ, nous invitant à regretter nos fautes qui font de lui l’Homme de douleur prophétisé par Isaïe. Puis advient la trahison de Judas : nous sommes alors confrontés à nos propres trahisons.
Les trois derniers répons représentent les douloureux reproches de Jésus : d’abord à tous ceux qui fomentent des complots contre Lui, figures des âmes tièdes qui ne se détournent pas assez du péché ; ensuite aux apôtres (et à nous à travers eux) qui n’ont pas pu veiller une heure avec Lui, malgré l’infinie abondance des grâces reçues ; enfin aux anciens du Peuple, tous ces hommes à l’âme flétrie, qui se sont détournés, de cet esprit d’enfance sans lequel nul n’entrera au Royaume des cieux…
Le Vendredi Saint nous fait assister à la Crucifixion : commençant par nous dévoiler les sentiments d’abandon et de trahison qui remplissent l’âme de Jésus, ils nous montrent le voile du Temple qui se déchire en même temps que Jésus promet le Paradis au bon larron.
Au deuxième nocturne, c’est le cœur de la détresse du Christ qui est illustré, avec les ténèbres qui couvrent la terre lorsqu’Il s’écrie vers son Père : « Pourquoi m’avez-Vous abandonné ? », rejoignant ainsi toutes les âmes qui font l’expérience de la nuit spirituelle, cet état où l’on se sent abandonné de Dieu. Le dernier nocturne n’est qu’une longue suite de plaintes exprimant toute la douleur de l’Homme-Dieu : douleur physique bien sûr, mais surtout douleur de nous voir si infidèles à l’amour qu’Il nous porte…
Le Samedi Saint est en quelque sorte une veillée funèbre autour du Tombeau du Christ. Les répons du premier nocturne se contentent de rappeler les évènements de la veille, suscitant dans les âmes le deuil et l’angoisse bien sûr, mais également une grande tendresse envers Jésus : c’est toute la fécondité surnaturelle de la componction, par laquelle le pécheur revient au Père, sauvé par les mérites que lui a acquis la mort du Fils. Les répons des deux derniers nocturnes invitent l’âme à contempler les effets de la Passion. On entre plus profondément dans le mystère de la Rédemption, source de grande paix.
Obéissant jusqu’à la mort…
À la fin de l’Office, du chœur plongé dans l’obscurité la plus complète monte une dernière mélodie qui chaque jour se prolonge un peu : « Le Christ s’est fait pour nous obéissant jusqu’à la mort / la mort de la Croix / et c’est pourquoi Dieu l’a exalté en lui donnant un Nom au-dessus de tout nom. » Très grave Jeudi et Vendredi, le verset du Samedi, dernier chant de ces Offices, revêt une grande légèreté, comme une clarté céleste : à l’image d’une Église voulant sécher les larmes de ses enfants en leur donnant enfin l’explications de toutes ces souffrances endurées par son Époux.
En définitive, c’est en se laissant porter par les impressions conjuguées de l’obscurité grandissante et de la profondeur des chants que nous pourrons réellement entrer dans l’esprit de ces Ténèbres. Ils nous porteront par une longue méditation de la Passion aux portes du Sépulcre, où nous pourrons attendre avec toute l’Eglise la lumière de la Résurrection. »
Chanoine Baudouin Chaptal +
De Vincent Delcorps sur Cathobel :
Le prêtre belge Pierre-Joseph Triest reconnu vénérable par l’Eglise!
La nouvelle était attendue de longue date: ce lundi, le Vatican annonce la promulgation d'un décret reconnaissant les vertus héroïques de Pierre-Joseph Triest. Une étape-clé sur le chemin d'une possible canonisation.
Pierre-Joseph Triest est né en 1760 à Bruxelles et mort en 1836 à Gand. Ordonné prêtre en 1786, il est nommé curé à Renaix en 1796. Les suites de la Révolution française et de l'annexion des territoires "belges" à la France le contraignent ensuite à vivre son ministère dans la clandestinité durant quelques années.
Un grand fondateur
Sa vie est marquée par une profonde attention aux plus précaires, et notamment aux personnes malades. C'est cette attention qui l'amènera à devenir un grand fondateur. En 1803, rassemblant autour de lui des femmes désireuses de se mettre au service des malades et des pauvres, Pierre-Joseph Triest fonde les Soeurs de la charité de Jésus et de Marie. Quatre ans plus tard, il fonde la congrégation des frères de la charité, qui se distinguera par son travail au service des personnes souffrant de maladie mentale. Par la suite, il fondera encore la congrégation des frères de saint Jean de Dieu (1823) et la congrégation des soeurs de l'enfance de Jésus (1835).
"Nous continuons à prier"
C'est le frère René Stockman, Belge et supérieur général de la Congrégation des Frères de la Charité, qui est promoteur de la cause en béatification de l'abbé Triest. En 2020, il expliquait à Belgicatho que la "positio" (travail de synthèse, fruit d'une importante recherche consacrée à la vie de la personne) avait été remise au Vatican. "C’était difficile, avec tout le matériel qui avait été collecté (...) de respecter les 500 pages imposées pour la positio. Mais ça a marché." Le frère Stockman se positionnait aussi sur la suite: "Nous sommes confiants. Mais surtout, nous continuons à prier quotidiennement pour la béatification de notre bien-aimé Fondateur. Et quand il y a des exaucements à rapporter, n’oubliez pas de les transmettre avec une courte description. Toujours dans l’espoir qu’un vrai miracle puisse se produire."
En attendant un miracle...
Ce 14 avril, le Vatican annonce donc qu'"au cours de l’Audience accordée à Son Éminence Révérendissime le Cardinal Marcello Semeraro, Préfet du Dicastère pour les Causes des Saints, le Souverain Pontife a autorisé ledit Dicastère à promulguer" différents décrets, et notamment celui concernant les vertus héroïques de l'abbé Triest. Il s'agit là d'une reconnaissance officielle du fait que celui-ci possédait les vertus chrétiennes à un degré exceptionnel.
Le frère René Stockman n'a pas manqué de réagir, ce jour, à cette grande nouvelle, remerciant le premier postulateur, Frère Eugeen Geysen, aujourd'hui décédé, ainsi que le postulateur actuel, le Dr Waldery Hilgeman. "Nos remerciements vont également à tous ceux qui ont participé à la transcription des nombreux documents, aux témoignages, aux membres de la commission historique, et aux archivistes des congrégations." Et l'homme de rappeler que "le titre de 'Vénérable' est un titre permanent par lequel Pierre Joseph Triest est désormais officiellement reconnu par le Saint-Siège."
Prochaine étape: la béatification? Avant la canonisation? Possible... Mais pour ouvrir ces perspectives nouvelles, encore faudra-t-il obtenir la reconnaissance d'un miracle dû à l'intercession de l'abbé Triest.
OBSÈQUES DU SOUVERAIN PONTIFE JEAN-PAUL II
HOMÉLIE DU CARD. JOSEPH RATZINGER
(source)
Place Saint-Pierre
Vendredi 8 avril 2005
«Suis-moi», dit le Seigneur ressuscité à Pierre; telle est sa dernière parole à ce disciple, choisi pour paître ses brebis. «Suis-moi» – cette parole lapidaire du Christ peut être considérée comme la clé pour comprendre le message qui vient de la vie de notre regretté et bien-aimé Pape Jean-Paul II, dont nous déposons aujourd’hui le corps dans la terre comme semence d’immortalité - avec le cœur rempli de tristesse, mais aussi de joyeuse espérance et de profonde gratitude.
Tels sont les sentiments qui nous animent, Frères et Sœurs dans le Christ, présents sur la place Saint Pierre, dans les rues adjacentes et en divers autres lieux de la ville de Rome, peuplée en ces jours d’une immense foule silencieuse et priante. Je vous salue tous cordialement. Au nom du Collège des Cardinaux, je désire aussi adresser mes salutations respectueuses aux Chefs d’État, de Gouvernement et aux délégations des différents pays. Je salue les Autorités et les Représentants des Églises et des Communautés chrétiennes, ainsi que des diverses religions. Je salue ensuite les Archevêques, les Évêques, les prêtres, les religieux, les religieuses et les fidèles, venus de tous les continents; et de façon particulière les jeunes, que Jean-Paul II aimait définir comme l'avenir et l’espérance de l’Église. Mon salut rejoint également tous ceux qui, dans chaque partie du monde, nous sont unis par la radio et la télévision, dans cette participation unanime au rite solennel d’adieu à notre Pape bien-aimé.
Suis-moi – depuis qu’il était jeune étudiant Karol Wojtyła s’enthousiasmait pour la littérature, pour le théâtre, pour la poésie. Travaillant dans une usine chimique, entouré et menacé par la terreur nazie, il a entendu la voix du Seigneur: Suis-moi! Dans ce contexte très particulier il commença à lire des livres de philosophie et de théologie, il entra ensuite au séminaire clandestin créé par le Cardinal Sapieha et, après la guerre, il put compléter ses études à la faculté de théologie de l’université Jagellon de Cracovie. Très souvent, dans ses lettres aux prêtres et dans ses livres autobiographiques, il nous a parlé de son sacerdoce, lui qui fut ordonné prêtre le 1er novembre 1946. Dans ces textes, il interprète son sacerdoce en particulier à partir de trois paroles du Seigneur. Avant tout celle-ci: «Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, c’est moi qui vous ai choisis et établis afin que vous partiez, que vous donniez du fruit, et que votre fruit demeure» (Jn 15, 16). La deuxième parole est celle-ci: «Le vrai berger donne sa vie pour ses brebis» (Jn 10, 11). Et finalement: «Comme le Père m’a aimé, moi aussi je vous ai aimés. Demeurez dans mon amour» (Jn 15, 9). Dans ces trois paroles, nous voyons toute l’âme de notre Saint-Père. Il est réellement allé partout, et inlassablement, pour porter du fruit, un fruit qui demeure. «Levez-vous, allons!», c’est le titre de son avant-dernier livre. «Levez-vous, allons!» – par ces paroles, il nous a réveillés dÂ’une foi fatiguée, du sommeil des disciples d’hier et d’aujourd’hui. «Levez-vous, allons!» nous dit-il encore aujourd’hui. Le Saint-Père a été ensuite prêtre jusqu’au bout, parce qu’il a offert sa vie à Dieu pour ses brebis, et pour la famille humaine tout entière, dans une donation de soi quotidienne au service de l’Église et surtout dans les épreuves difficiles de ces derniers mois. Ainsi, il s’est uni au Christ, le bon pasteur qui aime ses brebis. Et enfin, «demeurez dans mon amour»: le Pape, qui a cherché la rencontre avec tous, qui a eu une capacité de pardon et d’ouverture du cœur pour tous, nous dit, encore aujourd’hui, avec ces différentes paroles du Seigneur: en demeurant dans l’amour du Christ nous apprenons, à l’école du Christ, l’art du véritable amour.
Suis-moi! En juillet 1958, commence pour le jeune prêtre Karol Wojtyła une nouvelle étape sur le chemin avec le Seigneur et à la suite du Seigneur. Karol s’était rendu comme d’habitude avec un groupe de jeunes passionnés de canoë aux lacs Masuri pour passer des vacances avec eux. Mais il portait sur lui une lettre qui l’invitait à se présenter au Primat de Pologne, le Cardinal Wyszyński et il pouvait deviner le but de la rencontre: sa nomination comme évêque auxiliaire de Cracovie. Laisser lÂ’enseignement académique, laisser cette communion stimulante avec les jeunes, laisser le grand combat intellectuel pour connaître et interpréter le mystère de la créature humaine, pour rendre présent dans le monde d’aujourd’hui l’interprétation chrétienne de notre être – tout cela devait lui apparaître comme se perdre soi-même, perdre précisément ce qui était devenu l’identité humaine de ce jeune prêtre. Suis-moi – Karol Wojtyła accepta, entendant la voix du Christ dans l’appel de l’Église. Et il a compris ensuite jusqu’à quel point était vraie la parole du Seigneur: «Qui cherchera à conserver sa vie la perdra. Et qui la perdra la sauvegardera» (Lc 17, 33). Notre Pape – nous le savons tous – n’a jamais voulu sauvegarder sa propre vie, la garder pour lui; il a voulu se donner lui-même sans réserve, jusqu’au dernier instant, pour le Christ et de ce fait pour nous aussi. Il a fait ainsi l’expérience que tout ce qu’il avait remis entre les mains du Seigneur lui était restitué de manière nouvelle. Son amour du verbe, de la poésie, des lectures, fut une part essentielle de sa mission pastorale et a donné une nouvelle fraîcheur, une nouvelle actualité, un nouvel attrait à l’annonce de l’Évangile, même lorsque ce dernier est signe de contradiction.
Suis-moi ! En octobre 1978, le Cardinal Wojtyła entendit de nouveau la voix du Seigneur. Se renouvelle alors le dialogue avec Pierre, repris dans l’Évangile de cette célébration: «Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? Sois le pasteur de mes brebis !» À la question du Seigneur, Karol, m’aimes-tu ? l’Archevêque de Cracovie répond du plus profond de son cœur: «Seigneur, tu sais tout: tu sais bien que je t’aime». L’amour du Christ fut la force dominante de notre bien-aimé Saint-Père; ceux qui l’ont vu prier, ceux qui l’ont entendu prêcher, le savent bien. Ainsi, grâce à son profond enracinement dans le Christ, il a pu porter une charge qui est au-delà des forces purement humaines: être le pasteur du troupeau du Christ, de son Église universelle. Ce n’est pas ici le moment de parler des différents aspects d’un pontificat aussi riche. Je voudrais seulement relire deux passages de la liturgie de ce jour, dans lesquels apparaissent des éléments centraux qui l’annoncent. Dans la première lecture, saint Pierre nous dit – et le Pape le dit aussi avec saint Pierre: «En vérité, je le comprends: Dieu ne fait pas de différence entre les hommes; mais, quelle que soit leur race, il accueille les hommes qui l’adorent et qui font ce qui est juste. Il a envoyé la Parole aux fils d’Israël, pour leur annoncer la paix par Jésus Christ : c’est lui, Jésus, qui est le Seigneur de tous» (Ac 10, 34-36). Et, dans la deuxième lecture, – saint Paul, et avec saint Paul notre Pape défunt – nous exhorte à haute voix : «Mes frères bien-aimés que je désire tant revoir, vous, ma joie et ma récompense; tenez bon dans le Seigneur, mes bien-aimés» (Ph 4, 1).
Suis-moi ! En même temps qu’il lui confiait de paître son troupeau, le Christ annonça à Pierre son martyre. Par cette parole qui conclut et qui résume le dialogue sur l’amour et sur la charge de pasteur universel, le Seigneur rappelle un autre dialogue, qui s’est passé pendant la dernière Cène. Jésus avait dit alors : «Là où je m’en vais, vous ne pouvez pas y aller». Pierre lui dit : «Seigneur, où vas-tu ?». Jésus lui répondit : « Là où je m’en vais, tu ne peux pas me suivre pour l’instant; tu me suivras plus tard» (Jn 13, 33.36). Jésus va de la Cène à la Croix, et à la Résurrection – il entre dans le mystère pascal; Pierre ne peut pas encore le suivre. Maintenant – après la Résurrection – ce moment est venu, ce «plus tard». En étant le Pasteur du troupeau du Christ, Pierre entre dans le mystère pascal, il va vers la Croix et la Résurrection. Le Seigneur le dit par ces mots, «Quand tu étais jeune ... tu allais où tu voulais, mais quand tu seras vieux, tu étendras les mains, et c’est un autre qui te mettra ta ceinture, pour t’emmener là où tu ne voudrais pas aller» (Jn 21, 18). Dans la première période de son pontificat, le Saint-Père, encore jeune et plein de force, allait, sous la conduite du Christ, jusqu'aux confins du monde. Mais ensuite il est entré de plus en plus dans la communion aux souffrances du Christ, il a compris toujours mieux la vérité de ces paroles: «C’est un autre qui te mettra ta ceinture ...». Et vraiment, dans cette communion avec le Seigneur souffrant, il a annoncé infatigablement et avec une intensité renouvelée l’Évangile, le mystère de l’amour qui va jusqu’au bout (cf. Jn 13, 1).
Il a interprété pour nous le mystère pascal comme mystère de la Divine miséricorde. Il écrit dans son dernier livre la limite imposée au mal «est en définitive la Divine miséricorde» (Mémoire et identité, p. 71). Et en réfléchissant sur l’attentat, il affirme : «En souffrant pour nous tous, le Christ a conféré un sens nouveau à la souffrance, il l’a introduite dans une nouvelle dimension, dans un nouvel ordre: celui de l’amour [...]. C’est la souffrance qui brûle et consume le mal par la flamme de l’amour et qui tire aussi du péché une floraison multiforme de bien» (ibid., p. 201-202).
Animé par cette perspective, le Pape a souffert et aimé en communion avec le Christ et c’est pourquoi le message de sa souffrance et de son silence a été si éloquent et si fécond.
Divine miséricorde : le Saint-Père a trouvé le reflet le plus pur de la miséricorde de Dieu dans la Mère de Dieu. Lui, qui tout jeune avait perdu sa mère, en a d’autant plus aimé la Mère de Dieu. Il a entendu les paroles du Seigneur crucifié comme si elles lui étaient personnellement adressées: «Voici ta Mère». Et il a fait comme le disciple bien-aimé : il l’a accueillie au plus profond de son être (eis ta idia : Jn 19, 27) – Totus tuus. Et de cette Mère il a appris à se conformer au Christ.
Pour nous tous demeure inoubliable la manière dont en ce dernier dimanche de Pâques de son existence, le Saint-Père, marqué par la souffrance, s’est montré encore une fois à la fenêtre du Palais apostolique et a donné une dernière fois la Bénédiction Urbi et Orbi. Nous pouvons être sûrs que notre Pape bien-aimé est maintenant à la fenêtre de la maison du Père, qu’il nous voit et qu’il nous bénit. Oui, puisses-tu nous bénir, Très Saint Père, nous confions ta chère âme à la Mère de Dieu, ta Mère, qui t’a conduit chaque jour et te conduira maintenant à la gloire éternelle de son Fils, Jésus Christ, notre Seigneur. Amen.
De Don Pio Pace sur Res Novae :
La Révolution, un événement de l’Apocalypse
Les éditions Saint-Rémi publient depuis l’an passé l’Explication littérale du texte de l’Apocalypse du P. Pierre Picot de Clorivière, grand mystique jésuite à la personnalité exceptionnelle (5 volumes parus à ce jour). Le manuscrit en sept volumes reliés de cuir était déposé aux archives de France de la Compagnie de Jésus. Ce commentaire du dernier livre du Nouveau Testament jamais publié, était souvent évoqué, cité par bribes, il avait seulement fait l’objet de quelques copies dactylographiées avant la dernière guerre au sein de l’Institut du Cœur de Jésus à la diffusion très restreinte.
Pierre de Clorivière, né à Saint-Malo en 1735, avait fait ses vœux définitifs dans la Compagnie de Jésus la veille du jour où elle fut supprimée, en 1773. Il resta en France durant la Révolution, exerçant un apostolat clandestin. Il constitua avec quelques prêtres un institut de religieux « dans le monde », la Société du Cœur de Jésus, et avec Adélaïde-Marie Champion de Cicé une Société du Cœur de Marie. Emprisonné de 1804 à 1809, parce que soupçonné d’avoir participé au complot de la machine infernale contre le premier consul (auquel son neveu, Joseph Pierre Picot de Limoëlan avait effectivement participé), il fut ensuite chargé de la restauration en France de la Compagnie et mourut en 1820 laissant une œuvre spirituelle marquante.
Ce mystique fut aussi un des penseurs contre-révolutionnaires français, mais dans une veine spirituelle. Ses Études sur la Révolution ont été publiées en 1926 dans Pierre de Clorivière, contemporain et juge de la Révolution, 1735-1820, avec une préface de René Bazin. Clorivière y examinait la Déclaration des Droits de l’Homme (dans ses versions de 1789 et de 1798), dénonçant notamment le droit de la manifestation libre des opinions (« liberté qui nous affranchit de tout devoir envers Dieu et envers nous-mêmes »), la loi conçue comme expression de la volonté générale (« nos législateurs rejettent la loi naturelle, la loi divine et la plupart des lois humaines »), l’affirmation que la souveraineté réside dans la nation (« la souveraineté appartient tellement au peuple qu’elle ne dérive pas de la volonté libre de Dieu »), et concluant au caractère objectivement satanique de la Révolution : « Depuis la naissance du christianisme, depuis le commencement du monde, il ne s’est point vu, en réalité, de révolution où l’impiété se soit montrée si à découvert […]. Le peuple français dans toute sa vie publique ne connaît plus son Dieu. » Un tel jugement sur le satanisme de cet événement déprédateur se retrouve d’ailleurs chez d’autres auteurs contemporains, La Harpe dans Le triomphe de la Religion ou le Roi martyr (« Et la France sans Roi, sans autel et sans prêtres/Aura pour dieu Satan et ses agens pour maîtres ») ou Chateaubriand dans Les Martyrs où il imagine le peuple des damnés préfigurant celui de la Révolution.
Le commentaire de l’Apocalypse, que le P. de Clorivière appelle « l’histoire prophétique de l’Église », écrit entre 1792 et 1808, est une occasion de reprendre ce thème à propos du cinquième âge[1] et du sixième âge[2] de l’Église. Le cinquième âge correspond dans l’Explication à cette époque dont Clorivière pense voir la fin : « L’hérésie de Luther et une foule d’autres hérésies qui vinrent à sa suite » ont causé une dévastation déplorable en Occident ; le Concile de Trente a valeureusement réagi sur l’ordre de Dieu, d’où un âge de saints avec « la pratique de l’oraison, la fréquentation des sacrements » ; mais le protestantisme a évolué vers l’indifférentisme et ouvert la voie à « l’incrédulité moderne décorée du nom de philosophie » ; et à travers elle a surgi la Révolution avec les ravages qu’elle cause, la persécution de la foi chrétienne, l’apostasie officielle.
Mais « l’effusion de la fiole du cinquième âge n’est pas encore complète », écrit Clorivière en 1803. Il considère que sa description du sixième âge, au moment où il écrit, est pour le futur, après un temps de répit : viendra une révolution développant celle de 1789. « Il faut que cette révolution, non seulement renverse l’ordre établi dans la société civile, mais encore qu’elle ne respecte pas davantage cette société surnaturelle et divine que Jésus-Christ a établi sur la terre. » L’Apocalypse parle du soleil qui deviendra « noir comme un cilice » : la lumière de Jésus-Christ sera obscurcie par les « tourbillons de poussière » levés par les mécréants. De nombreuses étoiles qui tomberont du ciel : l’Église est ce ciel d’où tombent les étoiles, commente Clorivière, et celles-ci sont ces hommes dont les fonctions étaient supérieures à celles des anges, autrement dit les évêques, que Clorivière évite de désigner comme tels. Ces hommes, que Jésus-Christ « avait spécialement choisis pour être ses Ministres, ses Envoyés, ses Ambassadeurs », abandonnent le haut rang qu’ils tiennent auprès de Dieu pour se précipiter « dans la fange des choses de la terre ».
Mais non pas toutes les étoiles, « parce qu’autrement les portes de l’Enfer auraient prévalu contre l’Église, ce qui est impossible », mais cependant un très grand nombre de chefs. D’où « on peut conjecturer avec quelque certitude, que, parmi les simples fidèles, la prévarication sera presque générale ».
Au moment où il écrivait, le P. de Clorivière, souhaitant le retour des Bourbons, espérait donc un période de répit pour l’Église qui reprendrait sa splendeur avec des pasteurs en tout conformes à l’idéal tridentin. Comme tous les auteurs contre-révolutionnaires, Maistre par exemple, il souhaitait un resserrement autour de l’Église de Rome et une exaltation du pape infaillible (les sept tonnerres du sixième âge, Apoc. 10, 3, symbolisent les décrets infaillibles des Souverains Pontifes), sentiments qui formeront le contexte de ce que sera la papauté du XIXe siècle, sous Pie IX spécialement. Clorivière dans son 7ème volume imaginait même un concile général réformateur comme celui de Trente. Annonçait-il sans le savoir le premier concile du Vatican ? Ou bien à plus long terme un troisième concile du Vatican ? Sûrement pas le deuxième.
[1] Explication littérale du texte de l’Apocalypse, op. cit. , t. 1, pp. 319-351.
[2] Explication littérale du texte de l’Apocalypse, op. cit. , t. 2, pp. 82-233.