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Histoire - Page 39

  • Les hérésies chrétiennes contenues dans le Coran

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    Une "petite feuille verte" publiée par Annie Laurent sur le site de l'association Clarifier :

    PFV n°95 : les hérésies chrétiennes dans le Coran (1/3)

    Les études savantes montrent cependant la nouveauté et l’originalité de l’islam naissant à cette époque – dit aussi « proto-islam » –, comme un des premiers mouvements millénaristes de l’Histoire. Inscrit dans le contexte biblique juif et chrétien de son époque, il y empruntait certes diverses interprétations marquées par les hérésies, notamment gnostiques, mais il s’est d’abord développé comme un mouvement apocalyptique. Le texte coranique, en particulier, en est toujours témoin.

    UNE MULTITUDE D’HÉRÉSIES GNOSTIQUES ET MESSIANISTES

     

    Dès le Ier siècle de l’histoire de l’Église, des hérésies sont apparues au sein des peuples christianisés du Levant.

    Certaines se référaient à la gnose (du grec gnosis = connaissance). Face à la nouveauté du salut personnel en Jésus-Christ (la « vie » que Jésus dit donner à ceux qui suivent sa « voie ») annoncé par l’Église, les mouvements gnostiques (gnosticisme) émergèrent en prétendant proposer une autre forme de salut personnel, sans le Christ mais par l’accession à un ensemble de connaissances, de sciences relatives aux mystères divins. Ils contestaient donc l’enseignement chrétien sur la personne de Jésus, son lien avec Dieu, sa mission salvifique et la destinée de l’homme.

    L’apôtre saint Jean y fait allusion dans sa deuxième épître : « C’est que beaucoup de séducteurs se sont répandus dans le monde, qui ne confessent pas Jésus-Christ venu dans la chair ; voilà bien le Séducteur, l’Antichrist » (2 Jn 7).

    « Pour les gnostiques, l’incarnation du Fils de Dieu était impossible étant donné que la matière est destinée à être détruite ; la chair ne peut donc pas être susceptible de salut », écrivait saint Irénée (né à Smyrne en 140, il mourut en 202 à Lyon, dont il était l’évêque), le premier à donner l’alerte dans son œuvre Adversus haereses (Contre les hérésies). Ce passage est cité dans le Dictionnaire d’histoire de l’Église, réalisé sous la direction de Mgr Bernard Ardura (Cerf, 2022, p. 439).

    Du gnosticisme ont émergé certains textes apocryphes (écrits cachés ou ésotériques) apparus dans l’Orient méditerranéen dès le second siècle du christianisme, tels ceux qui ont été retrouvés à Nag Hamadi (Égypte) : « évangile de Thomas », « évangile de la vérité » de Valentin, etc. Il s’agit d’écrits qui ne proviennent pas de la première communauté chrétienne, malgré leur crédibilité apparente ou les noms chrétiens de leurs auteurs présumés, et contre lesquels le Nouveau Testament met en garde (cf. Matthieu 7, 15 ; Actes 20, 29 ; Hébreux 13, 9 ; Galates 1, 6-8). Saint Irénée appelle aussi à la vigilance envers ces pseudos récits : « La vraie tradition a été manifestée dans le monde entier. Elle peut être connue en toute Église par tous ceux qui veulent voir la vérité » (cité par France Quéré, Évangiles apocryphes, Seuil, 1983, p. 10). Il revint cependant à saint Athanase d’Alexandrie (v. 296-373) de confirmer en 367 la liste des écrits orthodoxes (authentiques) qui constituaient le Canon définitif reconnu par l’Église.

    Or, comme le montre Rémi Gounelle, historien du christianisme antique, certains contenus de ces documents se retrouvent dans le Coran (cf. « Les écrits apocryphes chrétiens et le Coran », dans Histoire du Coran, dirigé par Mohammad Ali Amir-Moezzi et Guillaume Dye, Cerf, 2022, chap. XII).

    Le Livre sacré des musulmans s’inscrit par ailleurs, et même principalement, dans une perspective eschatologique imminente (annonce de la fin des temps), sans doute inspirée par les espérances apocalyptiques juives et chrétiennes qui foisonnaient à cette époque dans une grande partie de l’Orient (cf. David Hamidovic, « Les écrits apocryphes juifs et le Coran », Histoire du Coranop. cit., chap. XI ; Muriel Debié, « Les apocalypses syriaques », ibid., chap. XIII ; Frantz Grenet, « L’apocalypse iranienne », ibid., chap. XIV).

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  • Un dominicain a œuvré des années à contrer la doctrine dévoyée et le système d’emprise des frères Philippe

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    De Marie-Lucile Kubacki sur le site de La Vie :

    « L’autre Philippe » : comment un cardinal a tenté d’empêcher le pire face aux frères Philippe

    Des deux enquêtes qui décortiquent le rôle et l’influence de Marie-Dominique et Thomas Philippe, y compris sur Jean Vanier, émerge la figure d’un autre religieux, Paul Philippe. Ce dominicain a œuvré des années depuis Rome à contrer leur doctrine dévoyée et leur système d’emprise.

    30/01/2023

    Que ressent-on lorsque l’on découvre la face obscure d’un ami et d’un frère que l’on croit connaître et avec qui on a partagé pendant plusieurs années une intimité spirituelle, faite de prières et de convictions communes ? Que fait-on de son amitié lorsque l’on se trouve en position de devoir juger quelqu’un qui nous a un jour fasciné ?

    Ces questions, Paul Philippe, dominicain et commissaire au Saint-Office, doit les affronter en 1952, lorsqu’il se retrouve à enquêter sur Thomas Philippe, un frère dominicain, du même âge que lui (ils sont nés tous les deux en 1905), originaire du Nord comme lui, formé dans la province des Dominicains de France presque au même moment que lui, et avec qui il a vécu et enseigné quatre années à Rome, de 1936 à 1940. Un ami dont il partage le patronyme, même s’il n’existe aucun lien familial entre les deux hommes. Difficile pourtant de ne pas noter l’ironie tragique de cette homonymie, dans une affaire où les histoires de famille jouent précisément un rôle aussi névrotique.

    Le « personnage central » de l’histoire

    L’homme a quelque chose de tragique et de fascinant. Fascinant au point que la commission d’étude mandatée par l’Arche internationale pour enquêter sur les abus commis par Jean Vanier lui dédie son rapport, et que Tangi Cavalin, auteur d’une autre enquête sur la responsabilité de l’ordre dominicain (publiée le 1er février au Cerf sous le titre l’Affaire), parle de lui comme du « personnage central » de l’histoire. En effet, il est celui qui permet la condamnation des frères Thomas et Marie-Dominique Philippe en 1956 et 1957, et qui jusqu’au bout s’est battu pour empêcher la réhabilitation du premier (le deuxième l’ayant été rapidement grâce à la protection du Maître de l’Ordre), de plus en plus difficilement au fil des ans.

    Dans cette affaire cauchemardesque, il aura essayé d’éviter le pire. Une référence lumineuse, même si l’homme n’est pas dépourvu de complexité. L’historien Antoine Mourges, membre de la commission d’étude pour le rapport consacré à Thomas Philippe, Jean Vanier et l’Arche, confie ainsi à La Vie avoir ressenti une réelle affinité avec Paul Philippe, dans son cheminement intellectuel : « Ce qu’il découvre lors de son enquête, témoigne-t-il, constitue un effondrement pour lui. Quand j’ai commencé à travailler sur le sujet, je me suis senti proche de lui : je vivais ce qu’il avait vécu. Tout ce en quoi croit Paul Philippe a été dévié par quelqu’un qu’il admire. »

    Amitié et communion idéologique

    L’admiration de Paul pour Thomas remonte à loin, aux années 1930, où le second était l’enseignant du premier « avant, rapidement, de devenir un confident privilégié », écrit Tangi Cavalin. « Le P. Paul a une admiration d’enfant, un vrai culte pour son P. Thomas Ph [ilippe] et il le chante trop », écrit le théologien moraliste Michel Labourdette à la fin de l’année 1936 (lettre citée dans le livre de Tangi Cavalin). Les quatre années romaines vont achever de les rapprocher, sous le haut patronage du théologien dominicain Réginald Garrigou-Lagrange, figure maîtresse à l’Angelicum, l’université pontificale dirigée par les Dominicains.

    C’est à cette époque que Thomas Philippe aurait eu une vision et vécu une sorte de « mariage mystique » avec la Vierge, en contemplant une fresque la représentant, la Mater admirabilis, à l’église de la Trinité-des-Monts, ce qu’il décrira plus tard comme l’expérience fondatrice dans l’élaboration de sa gnose érotico-mystique. Il partage sa dévotion avec Paul Philippe, en se gardant bien d’évoquer la dimension sexuelle qu’elle implique pour lui. En 1942, Paul écrit à Cécile de Jésus Philippe, sœur de sang de Thomas et prieure d’un monastère dominicain : « Comme tout cela est impressionnant, ne trouvez-vous pas ma Mère ? On sent tellement que Mater admirabilis fait tout, absolument tout ! » (lettre citée dans le rapport).

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  • "Contre moi une clameur meurtrière" (Benoît XVI)

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    De Matteo Matzuzzi sur Il Foglio via Il Sismografo :

    Ce qui accablait Ratzinger

    28 janvier 2023

    "Contre moi une clameur meurtrière", écrit Benoît XVI dans le livre publié à titre posthume. Au cœur de tout cela, la crise de la foi dans son Allemagne natale, épicentre du séisme qui secoue l'Église de Rome.

    Le Vatican, à tous les niveaux les plus élevés, dit aux dirigeants de l'Église allemande qu'ils doivent arrêter, que ce que la voie synodale locale établit (qui, de semestrielle qu'elle était à l'origine, devient en fait permanente ou semi-permanente, avec des demandes finales envoyées à Rome dont le ton et la substance gagnent en intensité de mois en mois) n'est pas valide et qu'ils ne peuvent certainement pas établir des "Conseils synodaux" avec la participation de laïcs qui superviseraient même les questions qui sont actuellement entre les mains de la Conférence des évêques.

    Le pape, dans l'une de ces interviews qu'il accorde périodiquement, a déclaré que ce qui se passe en Allemagne "n'est pas utile et n'aide pas". Le dialogue, c'est bien, mais ce n'est pas un synode, ce n'est pas un vrai chemin synodal. Il n'en a que le nom, mais est dirigé par une élite tandis que le peuple de Dieu n'y est pas associé". Du Rhin, ils répondent par des remerciements rituels, mais confirment que tout se passera portant comme prévu, malgré la tentative désormais déclarée de Rome de faire converger et de diluer, pourrait-on dire sans risque de se tromper, les instances locales dans le grand Synode qui sera célébré entre la fin de cette année et l'année prochaine à l'ombre de Saint-Pierre.

    Après tout, la hiérarchie de l'Église allemande est massive : la résistance, bien que combative, est réduite à cinq évêques, menés par le cardinal affaibli de Cologne, Rainer Maria Woelki. Les autres sont presque tous titulaires de diocèses bavarois, la grande enclave catholique au nord des Alpes, bien que la sécularisation s'y fasse désormais aussi sentir. Avant même d'être une lutte avec Rome, c'est une lutte (...) qui vise en fin de compte à faire de l'Église catholique quelque chose de nouveau, cogéré horizontalement, sans plus de structures pyramidales avec quelques figures au sommet appelées à donner la ligne. Ce sont des projets anciens, qui ne datent certainement pas de ces dernières années, mais qui ont trouvé aujourd'hui un terrain fertile dans la décision du pape régnant de déléguer l'autorité aux Églises locales même dans le domaine doctrinal (et donc, imaginez, dans le domaine pastoral).

    François, a peut-être un peu regretté ce paragraphe contenu dans Evangelii gaudium de 2013, tant il est vrai que ces derniers mois il a dit qu'il ne voulait pas d'une autre Église protestante en Allemagne, mais qu'il voulait une Église catholique. Peut-être, qui sait, en aura-t-il parlé avec Benoît XVI, dont on se souvient ces dernières semaines comme d'un juge sage qui pouvait être interrogé sur des questions qui ne sont certainement pas secondaires. Et ce qui se passe dans l'Église allemande, n'est certainement pas secondaire. Après tout, si quelqu'un savait comment interpréter les vents anciens et nouveaux qui soufflent du nord, c'était bien Joseph Ratzinger. Ses derniers écrits, posthumes, en témoignent également. "Pour ma part, de mon vivant, je ne veux plus rien publier. La fureur des milieux contre moi en Allemagne est si forte que l'approbation de la moindre de mes paroles provoque immédiatement un brouhaha meurtrier de leur part. Je veux m'épargner cela, à moi et à la chrétienté", écrit Benoît XVI le 13 janvier 2021 à Elio Guerriero, auteur d'une biographie en italien sur Ratzinger, connu et estimé par ce dernier "pour sa compétence théologique".

    Le pape émérite s'est dit prêt à faire le tri dans les écrits qu'il a médités pendant ses années de retraite, immergé parmi ses livres dans les jardins du Vatican. Il a toutefois précisé que rien ne devait aller en librairie avant sa mort. Il l'a mis noir sur blanc de manière péremptoire, en signant la préface de Qu'est-ce que le christianisme (Mondadori, 2023) le 1er mai 2022. "En Allemagne, certaines personnes ont toujours essayé de me détruire", avait-il déjà confié à son biographe, Peter Seewald, dans Dernières Conversations, en 2016.

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  • La vraie cause de la renonciation de Benoît XVI divulguée ?

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    Du site BFM TV :

    BENOÎT XVI A RÉVÉLÉ AVANT SA MORT QUE SES "INSOMNIES" AVAIENT ÉTÉ LE "MOTIF CENTRAL" DE SA DÉMISSION

     
  • Le suaire de Turin ne cesse de nous interroger

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    D'Eric de Beukelaer sur la Libre :

    Le suaire de Turin n’a pas fini de nous interroger…

    Le débat sur le saint suaire remue croyants et incroyants, bien au-delà des froids arguments scientifiques.

    Le regard du prêtre

    L’historien français Jean-Christian Petitfils vient de publier un livre sur le suaire de Turin, ce drap supposé avoir enveloppé le Christ supplicié. Une image du crucifié se serait imprimée sur le linge, image toujours observable deux mille ans plus tard. Le suaire… vraie relique ou faux génial ? L’étude au carbone 14 effectuée en 1988 avait conclu à une datation du tissu quelque part entre les XIII et XIV siècles. Le suaire serait donc un faux. Depuis, de nouvelles recherches invalident ces résultats. Le test au carbone aurait été fait sur un échantillon ayant subi un retissage, d’où son origine plus récente. Ceci expliquerait la datation médiévale. Dans son ouvrage, Petitfils présente sa conviction que - selon toute évidence scientifique - ce suaire serait bien celui de Jésus de Nazareth. Les sceptiques objecteront que Petitfils est chrétien, ce qui influence son jugement. Il est cependant rejoint par le professeur Boxho, qui - lui - se déclare incroyant. Philippe Boxho est professeur de médecine légale à l’Université de Liège et étudie le suaire depuis des années. La conviction de ce scientifique, que consultent les polices du Royaume pour faire parler un cadavre, est qu’il ne peut s’agir d’un faux et que, selon toute vraisemblance, ce suaire aurait bien enveloppé la dépouille de Jésus de Nazareth. Ce libre-penseur ajoute même avec une honnêteté déconcertante : "Et je ne puis expliquer scientifiquement comment la trace du corps s’est imprimée aussi nettement sur le linceul." Pour Petitfils et d’autres, cette impression serait due au flash de la résurrection… Une explication plausible, mais qui sort du champ scientifique à proprement parler.

    De par ma faible compétence scientifique, je suis bien incapable de me prononcer sur l’authenticité du suaire. Comme théologien, je rappelle simplement deux vérités : 1. Si le suaire est un faux, la foi chrétienne ne s’écroule pas pour la cause. 2. Si le suaire est authentique, la foi chrétienne n’est pas validée pour autant. En 1997, l’auteur chrétien Vladimir Volkoff publia un essai racontant, non sans humour, que l’arme absolue mise au point par le diable serait… une preuve irréfutable de l’existence de Dieu. En effet, si les hommes sont convaincus de son existence, Dieu deviendrait une simple évidence et non plus le mystère que scrutent librement les quêtes de sens et embrassent amoureusement les adhésions de foi.

    Auraient-ils donc peur ?

    Le débat sur le suaire remue cependant croyants et incroyants bien au-delà des froids arguments scientifiques. Ainsi, sur les réseaux sociaux, j’ai tenté un dialogue de sourds avec des athées pour qui ce linceul ne pouvait être authentique, quels que soient les arguments rationnels évoqués… Avaient-ils donc peur que ceci les amène à la foi ? Ainsi encore, je constate le désintérêt de nombre d’experts du christianisme par rapport au suaire. Pourquoi ? Parce que, sous l’influence d’une théologie du sentiment plus que de l’histoire, ils peinent à évoquer le réalisme de la résurrection. Illustration : la série documentaire de Gérard Mordillat et Jérôme Prieur diffusée par Arte sur l’origine du christianisme n’évoque à aucun moment le tombeau vide. Ce fait historique n’a pourtant été réfuté ni à l’époque du Christ ni les décennies suivantes. L’Évangile de Matthieu évoque la thèse polémique d’un vol du cadavre par les disciples (chap. 28, 11-15), mais personne n’a jamais affirmé que le corps de Jésus serait resté dans son tombeau. Donc, si le suaire est authentique, il renseigne non seulement sur la véracité de la passion, mais interroge également sur l’historicité de la résurrection. Autrement dit : si le suaire est authentique, ce tissu, qui - pour celui qui ne croit pas - restera une énigme et ne sera jamais une preuve, deviendrait pour le croyant une balise pointant vers l’événement fondateur de sa foi.

    Le Saint Suaire de Turin - 1

  • Un monastère chrétien des VIe-VIIe siècles exhumé sur une île proche de Dubaï

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    De Simon Cherner sur le site du Figaro :

    Un monastère chrétien médiéval, chapitre perdu de l'histoire arabe, exhumé sur une île près de Dubaï

    Vue aérienne du monastère chrétien d'Al Sinniyah, découvert par une équipe internationale aux Émirats arabes unis. L'établissement aurait été actif du VIe au VIIIe siècle.
    Vue aérienne du monastère chrétien d'Al Sinniyah, découvert par une équipe internationale aux Émirats arabes unis. L'établissement aurait été actif du VIe au VIIIe siècle. Umm Al Quwain's Department of Tourism and Archaeology

    ARCHÉOLOGIE - Les vestiges d'une communauté d'ascètes, active du temps de la naissance de l'Islam, ont été mis au jour aux Émirats arabes unis. Ils témoignent d'une époque où un autre monothéisme faisait florès dans la péninsule.

     

    Al Sinniyah n'a rien des perles chargées de palaces et de gratte-ciels qui forment le chapelet luxueux des îles émiraties. L'îlot désertique ne fait pas de vagues le long de la côte méridionale du golfe Persique, au nord de Dubaï. Cette langue aride et ensablée ravit en revanche les archéologues des Émirats arabes unis. Ils y ont mis au jour, ces derniers mois, des vestiges pour le moins inattendus dans cette partie du monde : un monastère chrétien.

    Selon les premières datations réalisées sur les vestiges découverts sur place, le complexe religieux aurait été fondé entre la fin du VIe et le début du VIIe siècle. Cela en ferait un site qui précède de quelques dizaines d'années la naissance et la diffusion de l'Islam dans la péninsule arabique, voire qui en serait contemporain.

    Découvert dès 2021, le monastère d'Al Sinniyah a été minutieusement dégagé au cours de l'année écoulée. Le chantier a été confié aux archéologues de l'université des Émirats arabes unis, en collaboration avec l'université de New York et la mission archéologique italienne d'Umm Al Quwain. «C'est une découverte extrêmement rare», s'est réjoui dans le quotidien émirati The National , en novembre, l'archéologue britannique Tim Power, qui a participé à l'opération de fouille. «Le fait qu'il y ait eu une population arabe chrétienne en Arabie orientale a été un peu oublié, poursuit-il. Cette découverte est donc un rappel important d'un chapitre perdu de l'histoire arabe.»

    Contemporain de la conquête islamique

    Le site religieux était composé d'une église à nef unique, de cellules et d'un réfectoire. Une résidence privilégiée, une maison à cour, qui devait accueillir le responsable de la communauté a aussi été mise au jour. Des structures liées à la vie quotidienne - citernes, fours, espaces de stockage… - complétaient le tout. Parmi les éléments les plus remarquables, les chercheurs révèlent avoir identifié de possibles fonts baptismaux près de l'autel, ainsi que les vestiges de larges calices en verre sans doute d'anciennes coupes liturgiques, pour l'Eucharistie.

    Les vestiges les plus récents du site dateraient du milieu du VIIIe siècle, de la fin du Califat omeyyade, dont l'emprise s'étendait de la façade atlantique à la vallée de l'Indus. «La communauté n'a pas fait l'objet d'une conquête violente, mais a été lentement abandonnée», pointe néanmoins Tim Power, qui indique que les archéologues n'ont pas mis en évidence de traces de destruction violente du monastère. Le souvenir du site, comme des autres monastères, s'est dissipé au fil des siècles. «C'est tout un pan d'histoire cachée, en somme», résume encore Tim Power pour l'agence américaine Associated Press.

    Le monastère d'Al Sinniyah est le second établissement chrétien de ce genre découvert aux Émirats arabes unis depuis les années 1990, et le sixième autour du golfe Persique. À quelques centaines de mètres du monastère, les vestiges de deux villages ont également été fouillés par les chercheurs. Le premier avait été détruit par les Britanniques en 1820. Le second datait de l'époque préislamique. En visite sur place en novembre, la ministre émiratie de la Culture, Noura Al Kaabi, a assuré que ces différents sites feraient l'objet d'une protection patrimoniale. L'île d'Al Sinniyah n'était, au bout du compte, pas si vide que cela.

  • La béatification d'Isabelle la Catholique : une cause qui prend de l'ampleur

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    De Larazon.es via Il Sismografo :

    La béatification d'Isabelle la Catholique prend de l'ampleur

    L'archevêque de Valladolid, Luis Argüello, relance la cause et place la reine comme premier défenseur des indigènes.

    L'archevêque de Valladolid, Luis Argüello, a relancé les travaux de la Commission pour la cause de béatification d'Isabelle la Catholique. Au cours d'une réunion qui s'est tenue cette semaine, il a souligné la nécessité de promouvoir le processus de béatification en Espagne et en Amérique latine, par l'intermédiaire des diocèses, ainsi que la nécessité de continuer à diffuser la dévotion à la reine catholique avec la distribution de matériel de dévotion populaire comme des chapelets, des images pieuses, ainsi que des publications.

    Dans ce sens, l'archevêque a fait référence au succès de la publication des Actes du Symposium international "Isabelle la Catholique et l'évangélisation de l'Amérique", publié par la Biblioteca de Autores Cristianos (BAC), qui en est à sa deuxième édition.

    Argüello a insisté sur l'opportunité d'encourager le travail de la Commission à un moment où des phénomènes tels que la révision de l'histoire à partir de la cancel culture et face à l'émergence de processus identitaires se référant à l'indigénisme dans les peuples d'Amérique sont à l'œuvre, soulignant le profil de la Reine comme premier et principal défenseur des peuples indigènes et comme réponse à ces dynamiques sociales.

    Après l'information donnée par l'administrateur de l'archidiocèse de Valladolid, José María Conde, sur la situation économique de la Cause, le directeur de la Commission, le prêtre de Valladolid José Luis Rubio Willem, a évoqué les nouvelles faveurs reçues par la Commission par l'intercession d'Isabelle la Catholique.

    Dans cette intervention, il a détaillé un miracle allégué en cours d'analyse dans un diocèse des États-Unis, dont le postulateur romain de la cause, le père Javier Carnerero, OSST, a déjà été informé, comme cela a été reçu par correspondance notariée des avocats chargés de l'affaire.

    Pour sa part, le Grand Maître des Chevaliers et Dames du Chapitre d'Isabelle la Catholique, José María Gómez Gómez, a informé la Commission des nouveaux projets, notamment le monument à Isabelle à Ségovie, qui sera inauguré le 25 février, et le projet de voyage en Terre Sainte.

    Le directeur de la Commission a également fait état des futures présentations des Actes du Congrès dans divers endroits d'Espagne, la dernière en date étant au Casino de Madrid, ainsi que d'une BD sur Isabelle la Catholique, destinée à diffuser la figure de la reine dans les centres éducatifs, qui sera bientôt sur le marché. Lors de cette réunion, le recteur de l'Université catholique d'Avila, María del Rosario Sáez Yuguero, le professeur d'histoire de l'Église à l'Institut théologique San Ildefonso, Carlos Miguel García Nieto, le professeur de littérature à l'Université d'Alcalá de Henares, José María Gómez Gómez, et le professeur de journalisme à l'Université San Pablo-CEU, José Francisco Serrano Oceja, ont rejoint la Commission Isabel la Católica en tant que membres.

  • Evocation de la famille Ulma, martyrisée par amour du prochain

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    D'Ermes Dovico sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    "Je vous parle de la famille Ulma, martyrisée par amour du prochain"

    20-01-2023

    La famille berceau de la foi, l'infinie dignité de la personne conçue, l'amour de Dieu, source de l'amour du prochain. Dans une interview accordée à La Bussola, le postulateur, le père Witold Burda, raconte l'histoire du couple Ulma et de ses sept enfants (dont un dans le ventre de sa mère), tués par les nazis pour avoir donné refuge à huit Juifs. Et explique comment le martyre de toute la famille a été reconnu.

    Wiktoria Niemczak Ulma con 5 dei suoi figli

    Wiktoria Niemczak Ulma avec cinq de ses enfants

    En décembre, l'Église a offert un grand cadeau aux fidèles et au monde entier en promulguant le décret reconnaissant le martyre du couple polonais Józef (Joseph) et Wiktoria (Victoria) Ulma et de leurs sept enfants qui ont été tués à Markowa le 24 mars 1944 - avec les huit Juifs qu'ils abritaient dans leur maison - par une escouade de gendarmes nazis. Cela signifie que bientôt, pour la première fois dans l'histoire, une famille entière, objet de dévotion depuis les premiers jours après leur mort, sera béatifiée. Et, également pour la première fois, un enfant encore dans le ventre de sa mère sera béatifié, puisque Wiktoria était enceinte le 24 mars, au stade final de sa grossesse. Cet enfant à naître, dont seul le Ciel connaît le nom, a ainsi reçu la palme du martyre, tout comme ses petits frères Stanisława (né en 1936), Barbara (1937), Władysław (1938), Franciszek (1940), Antoni (1941) et Maria (1942).

    Mais comment le martyre 'in odium fidei' est-il apparu ? La Bussola a interrogé le postulateur de la cause, le père Witold Burda.

    Père Burda, que savons-nous de la foi de la famille Ulma ?

    Józef et Wiktoria venaient de deux familles profondément chrétiennes. Les parents de Józef Ulma étaient des agriculteurs. L'un des frères de Józef, Władysław, témoigne : "Notre famille était simple, avec des parents croyants et une mère qui, dans les dernières années de sa vie, assistait à la Sainte Messe tous les jours. Nous étions quatre frères. Nos parents ont prié à la maison, et ensemble nous avons chanté un office dédié à la Vierge (...). Józef a également été élevé dans cette atmosphère spirituelle. Comme nous tous, il s'est approché des sacrements aux heures prévues".

    Nous disposons d'informations similaires sur Wiktoria et sa famille d'origine, où il était d'usage que quiconque s'adressait à eux reçoive de l'aide. Pour les fêtes, un colis contenant de la nourriture et d'autres choses était préparé pour les personnes dans le besoin.

    Ainsi, leurs familles respectives ont été le berceau de la foi de Józef et Wiktoria.

    Oui. Et en tant qu'enfants, ils ont voulu approfondir leur foi catholique, par la prière personnelle, la participation aux sacrements, en particulier la messe et la confession fréquente. En outre, ils étaient membres de plusieurs communautés religieuses et confréries existant alors à Markowa, leur ville natale. Ils se sentaient responsables du bien de la paroisse et de l'Église. Et tous deux, par exemple, appartenaient à la confrérie du Rosaire vivant.

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  • Un prêtre namurois en voie de béatification ?

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    De Bertrand Goethals sur Kerk & Leven :

    Un prêtre namurois bientôt béatifié ?

    17 janvier 2023

    Le diocèse recherche des témoignages sur Joseph André

    Le prêtre namurois Joseph André (1908-1973) sera-t-il bientôt béatifié ? Si cela dépend du diocèse de Namur, oui. Les descendants de son entourage ont pris l'initiative d'entamer le processus de béatification. "Sans se rendre compte de ce que cela implique", confesse le prêtre Bruno Jacobs du diocèse de Namur. "Pour ouvrir un tel dossier, la personne en question doit remplir certaines conditions. Par exemple, une aura de sainteté doit entourer la personne, au moins localement. Il doit être l'objet de la prière au sein de la communauté de foi. Nous savons maintenant qu'il était particulièrement aimé de son entourage, mais qu'en raison de sa grande modestie, il était peu connu. C'est dommage, car il était une figure remarquable de notre diocèse."

    Protecteur des Juifs

    Le prêtre Joseph André a passé deux ans au noviciat des Jésuites à Arlon. Cependant, une mauvaise santé l'empêche d'y rester. Il s'est consacré à la protection des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale. Pour cela, Israël lui a déjà décerné le titre honorifique de Juste parmi les Nations en 1967. En 1941, l'ecclésiastique namurois ouvre discrètement la Maison des Œuvres de la paroisse à une grande organisation dans le but de sauver les enfants juifs de la déportation. La maison est devenue un centre de transit où les enfants séjournaient pour une courte période, juste le temps de trouver une institution religieuse ou une famille à la campagne où ils pouvaient se cacher en toute sécurité. Pour les nourrir, le prêtre André et ses associés parcouraient la campagne, de ferme en ferme, pour mendier de la nourriture et chercher un abri pour les protégés. Guidé par une amitié personnelle pour les Juifs et un grand respect pour la liberté religieuse, André n'a jamais entrepris de tenter de baptiser les enfants ou de les convertir au christianisme. Joseph André fait parfois l'objet de méfiance de la part de la Gestapo et est convoqué pour des interrogatoires. Pourtant, il n'a jamais pu être arrêté.

    Accueil des Hongrois

    Pendant une dizaine d'années après le soulèvement hongrois de 1956, le père André a organisé l'accueil des réfugiés hongrois au château de l'Horloge à Bomel. Il hébergeait une douzaine de jeunes hommes, ainsi que quelques personnes âgées. Avec l'aide de quelques bénévoles, il s'est occupé de leur fournir du pain et un abri, ainsi qu'un soutien social, moral et religieux. En raison du déracinement et de la désorientation de ses protégés, cette tâche était tout sauf évidente. En même temps, il devient aumônier de la prison de Namur. Cette position lui a permis de rechercher des solutions aux situations juridiques difficiles dans lesquelles se trouvaient certains de ses protégés.

    Malgré son caractère humble, la figure de Joseph André a captivé l'imagination de beaucoup. Par exemple, son histoire a inspiré le roman L'Enfant de Noé de l'auteur français Éric-Emmanuel Schmitt, et une bande dessinée sur le prêtre namurois a déjà été publiée. Alors maintenant, une béatification peut être ajoutée.

    Pour donner du poids au dossier de Joseph André, le prêtre Bruno Jacobs recherche des témoignages de personnes qui l'ont connu. "Il n'avait que 65 ans lorsqu'il est mort, dans son bureau d'aumônerie de la prison de Namur", rappelle M. Jacobs. "Il ne reste donc plus beaucoup de sources vivantes. Les Juifs qu'il a pu protéger sont eux-mêmes morts depuis longtemps ou étaient trop jeunes pour se souvenir de lui. Il est donc important d'atteindre rapidement les dernières personnes qui l'ont connu."

  • La junte birmane a brûlé et détruit l'église historique de l'Assomption à Chan Thar

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    De Francis Khoo Thwe sur AsiaNews :

    17/01/2023

    La junte a brûlé et détruit l'église historique de l'Assomption à Chan Thar.

    Le lieu de culte construit en 1894 avait une valeur historique "inestimable" pour les catholiques et les non-catholiques. Avant d'y mettre le feu, les soldats l'ont outragée en buvant et en fumant à l'intérieur. Les catholiques et les bouddhistes vivent en harmonie dans la région depuis des siècles. L'année dernière, le village a été attaqué quatre fois par des miliciens, sans qu'il y ait eu d'affrontements ou de provocations. 

    Yangon (AsiaNews) - La junte militaire birmane a lancé une nouvelle attaque contre les catholiques du Myanmar, brûlant l'un des plus anciens et des plus importants lieux de culte du pays. Dans le collimateur des militaires se trouvait l'église historique de Notre-Dame de l'Assomption, dans le village de Chan Thar, Ye U, district de Shwe Bo, division de Sagaing. Construit en 1894 et fort de 129 ans d'existence, il a accueilli le baptême de celui qui allait devenir le premier évêque de Birmanie.

    Une nouvelle blessure pour la minorité religieuse, après que deux avions de chasse de l'armée de l'air ont mené un raid dans l'État Karen ces derniers jours, détruisant une église et tuant cinq personnes dont un enfant.

    La première présence catholique dans la région, qui fait référence au diocèse de Mandalay, remonte à environ 500 ans et le village de Chan Thar lui-même est né et s'est développé grâce au travail des descendants des catholiques portugais qui l'ont ensuite habité pendant des siècles. Depuis le coup d'État militaire de février 2021 qui a renversé le gouvernement démocratique dirigé par Aung San Suu Kyi - aujourd'hui en état d'arrestation - et rendu le pouvoir à l'armée, les soldats ont déjà attaqué la zone à quatre reprises. Nombreux sont ceux - dans le pays et à l'étranger - qui considèrent l'église comme un "site historique inestimable".

    Dans le village, la population a toujours été majoritairement catholique, dispersée dans 800 maisons, en contact étroit et en harmonie avec deux centres bouddhistes voisins. L'année dernière, les militaires ont mis le feu aux maisons de Chan Thar le 7 mai et une deuxième fois un mois plus tard, le 7 juin 2022, détruisant 135 bâtiments. Le troisième assaut a eu lieu le 14 décembre, juste avant le début des célébrations de Noël ; le dernier a eu lieu il y a quelques jours, le 14 janvier 2023, lorsque les hommes de la Tatmadaw (forces armées) ont rasé et brûlé presque toutes les maisons. 

    Des sources locales, sous couvert d'anonymat, rapportent que les soldats ont attaqué et mis le feu "sans raison apparente", car aucun affrontement ou combat n'avait lieu dans la zone, et sans aucune provocation. Les soldats étaient stationnés dans la zone située devant l'église depuis le 14 janvier au soir et, avant de quitter la zone, ils ont commis une "atrocité" en mettant le feu au bâtiment et en "brûlant complètement" l'église, la maison du curé et le couvent séculaire, qui s'est effondré après avoir été enveloppé par les flammes. 

    L'église de Notre-Dame de l'Assomption était une source de fierté pour les catholiques du Haut-Myanmar, non seulement en raison de sa tradition séculaire, du baptême du premier évêque et de la naissance de trois autres archevêques et de plus de 30 prêtres et religieuses. Le lieu de culte était en effet un patrimoine historique et culturel pour tout le pays, y compris les bouddhistes, et la preuve en est le climat de coopération fraternelle qui s'est instauré entre les différentes communautés. L'église, le clocher et d'autres bâtiments ont été détruits dans la matinée du 15 janvier. Les soldats du gouvernement, selon un témoin oculaire, ont également "outragé" le caractère sacré du lieu en "pillant, buvant de l'alcool et fumant" à l'intérieur. 

    En réaction à cette attaque, plusieurs prêtres birmans ont lancé sur les réseaux sociaux des appels à prier pour le pays et pour la communauté chrétienne elle-même. En revanche, il n'y a eu aucune déclaration officielle de la part de l'archidiocèse de Yangon et du Card. Charles Bo. Dans son message aux fidèles publié il y a quelques jours à l'occasion de la nouvelle année, le cardinal avait déclaré le mois de janvier "mois du cessez-le-feu", s'adressant à toutes les parties - y compris les militaires - leur demandant de "faire taire leurs armes" et de "croire en une solution pacifique". Il avait souligné la valeur du "dialogue" dans la résolution des conflits et appelé à la reprise du processus de paix de Panlong. Un appel, comme on peut le constater ces jours-ci, qui est tombé dans l'oreille d'un sourd du côté de Naypyidaw.

    Lire également : Trois églises détruites par la junte birmane dans la région de Sagaing et dans l’État Karen

  • Pékin met en scène la "sinisation" du catholicisme

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    D'AsiaNews :

    Pékin met en scène la "sinisation" du catholicisme

    Dans le palais archiépiscopal de la capitale - à l'occasion du 15e anniversaire de l'ordination épiscopale de Mgr Li Shan - 41 panneaux ont relu l'histoire du christianisme en Chine selon les directives de Xi Jinping. En donnant plus d'importance au patriotisme qu'à Matteo Ricci.

    Le mot clé sur lequel insistent les autorités de Pékin chaque fois qu'elles parlent du rôle des religions dans le pays est "sinisation". Le président Xi Jinping lui-même, dans le discours fleuve avec lequel il a célébré son troisième mandat lors du 20e congrès du Parti communiste chinois, a promis de poursuivre son engagement "en faveur de la sinisation de la religion, en guidant l'adaptation de la religion et de la société socialiste au contexte chinois". Mais que signifie concrètement la sinisation ?

    Un exemple emblématique de la manière dont les organismes officiels veulent que cette directive soit interprétée nous vient d'une exposition inaugurée il y a quelques jours au palais épiscopal de Pékin à l'occasion du 15e anniversaire de l'ordination épiscopale de Monseigneur Joseph Li Shan, l'archevêque de la capitale, nommé en 2007 avec l'assentiment du Saint-Siège avant même la signature de l'accord provisoire de 2018. Depuis quelques mois, Li Shan est également président de l'Association patriotique des catholiques chinois, l'organe "officiel" par lequel le gouvernement contrôle les activités de l'Église en Chine. C'est peut-être aussi la raison pour laquelle ils ont voulu marquer cet anniversaire par un signe qui rappelle explicitement la directive sur laquelle Xi Jinping insiste.

    L'exposition est intitulée "Honorer le ciel et aimer le pays". L'histoire de la sinisation du catholicisme à Pékin", se compose de 41 panneaux avec plus de 600 images, et - rapporte une note officielle du diocèse - "a nécessité près de 16 mois de travail et a fait l'objet de cinq séries de discussions entre experts, avec de nombreuses ébauches et brouillons, pour ordonner systématiquement et résumer de manière exhaustive le processus historique de la sinisation du catholicisme à Pékin".

    Le panneau d'introduction explique que l'objectif de l'initiative est de "promouvoir davantage la sinisation du catholicisme, de mieux comprendre l'importante déclaration du secrétaire général Xi Jinping sur la religion, de promouvoir l'excellente culture chinoise, de renforcer la confiance culturelle et d'explorer les riches ressources culturelles catholiques de Pékin".

    Dès les images diffusées de l'exposition sur le compte WeChat du diocèse de Pékin, la centralité du thème du patriotisme apparaît clairement : dans la section sur les origines historiques de la sinisation, l'image du grand jésuite Matteo Ricci et quelques exemples des premières tentatives d'inculturation apparaissent en effet. Dans l'ensemble, cependant, une place beaucoup plus importante est accordée à l'histoire des corps patriotiques, avec l'image centrale de l'archevêque Fu Tieshan (1931-2007), figure clé à Pékin de l'affirmation de l'idée d'une Église "autonome" par rapport à Rome. 

  • Benoît XVI : C'est le temps de l'Antéchrist

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    De Rod Dreher sur The American Conservative :

    Benoît XVI : C'est le temps de l'Antéchrist

    En 2015, Benoît XVI a écrit une lettre à l'homme d'État catholique Vladimir Palko, l'exhortant à prier contre "l'expansion du pouvoir de l'Antéchrist".

    10 janvier 2023

    En novembre, j'étais en visite à Bratislava, et j'ai dîné avec mes amis Vladimir Palko, mathématicien et homme d'État à la retraite, et Jaroslav Daniška, rédacteur en chef du magazine conservateur Standard. Vlado était l'une de mes sources pour Live Not By Lies. Nous parlions du pape Benoît XVI, malade. Vlado a mentionné qu'en 2015, il avait reçu une lettre de Benoît XVI, en tant que pape émérite. Ah bon ? Vlado, un membre de l'Église catholique clandestine qui a ensuite été ministre de l'Intérieur dans l'un des gouvernements post-communistes du pays, avait écrit un livre intitulé The Lions Are Coming : Why Europe And America Are Heading for a New Tyranny, sur la nature anti-chrétienne croissante de la vie et de la politique occidentales. Le livre avait été traduit en allemand, et un évêque autrichien en avait fait parvenir un exemplaire à Benoît XVI.

    Vlado était grave lorsqu'il a parlé de la lettre. Elle était très courte, a-t-il dit, et appréciait le livre. Et à la fin, le pape émérite parlait de l'Antéchrist. Vlado n'a pas voulu dire précisément ce que Benoît XVI avait dit. Il nous a dit qu'il ne publierait la lettre qu'après la mort de Benoît.

    La semaine dernière, j'ai rencontré Jaroslav pour dîner à Rome. Nous étions tous les deux là pour les funérailles de Benoît. Je lui ai demandé si Vlado se préparait à publier la lettre. Il m'a répondu qu'il n'en était pas sûr, parce que Vlado avait des doutes. Vlado est un catholique de la vieille école et il avait peur d'être une pierre d'achoppement pour la foi des autres. J'ai exhorté Jaro à encourager Vlado à dire la vérité, car il est important que le monde sache comment le saint pape qui vient de nous quitter lisait les signes des temps.

    Aujourd'hui, le Standard a publié une courte interview que Jaro a réalisée avec Vlado, dans laquelle il a révélé le contenu de la lettre de Benoît XVI. Voici un extrait de l'interview, que j'ai traduit en anglais via Google :

    Lorsque vous avez rapporté la lettre pour la première fois, vous avez décidé de ne pas publier une partie du texte, en faisant remarquer que ce n'était pas le bon moment pour le faire. La raison en était le contenu sensible et les préoccupations que le défunt pape exprimait sur l'état de l'Église catholique. Pourriez-vous préciser de quoi il s'agissait exactement ?

    Oui, c'est comme ça. La lettre n'est pas longue, elle comporte douze lignes. Dans la deuxième moitié de la lettre, il y a une phrase, d'environ trois lignes, dans laquelle le pape émérite fait des affirmations frappantes.

    La phrase se lit comme suit : "Nous voyons comment le pouvoir de l'Antéchrist s'étend, et nous ne pouvons que prier pour que le Seigneur nous donne des bergers forts qui défendront son Eglise en cette heure de nécessité contre le pouvoir du mal."

    En allemand, cela se lit comme suit : "Man sieht, wie die Macht des Antichrist sich ausbreitet, und kann nur beten, dass der Herr uns kraftvolle Hirten schenkt, die seine Kirche in dieser Stunde der Not gegen die Macht des Bösen verteidigen."

    Qu'avez-vous pensé alors ? Et qu'en pensez-vous aujourd'hui ?

    Des concepts tels que l'expansion du pouvoir de l'Antéchrist, l'Eglise à l'heure du besoin, et la nécessité de défendre l'Eglise contre la puissance du mal sont sérieux et lourds de sens. D'autant plus qu'ils ont été prononcés par une personne dont l'expression, tout au long de sa vie, alliait la justesse à l'adéquation des termes utilisés. Il a délivré des messages publics sérieux même en tant que pape, mais ces formulations sont plusieurs degrés plus urgentes. La situation du monde et de l'Eglise a beaucoup troublé le Pape émérite. Il en souffrait visiblement.

    J'y pense très souvent, mais je n'ose pas interpréter ses déclarations. Je trouverais cela présomptueux à ce stade. Je ne suis qu'un ancien politicien chrétien et je ne me sens pas compétent. En tant que politicien, j'ai adhéré au magistère de l'Église catholique et je n'ai reculé devant aucun combat. Cependant, je commente rarement l'Eglise et seulement sur des détails. Pour exprimer des jugements fondamentaux sur son état en général, il faut à la fois une personne qui soit un meilleur exemple des vertus chrétiennes et une personne plus compétente sur le plan théologique. C'est un travail pour les saints.

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