De Luca Marcolivio sur la Nuova Bussola Quotidiana :

ENTRE LES INCENDIES ACTUELS ET L'HISTOIRE

Le Canada et les écoles indigènes, l'Eglise comme bouc émissaire (archive du 8-7-2021)

Une vingtaine d'églises, dont beaucoup sont catholiques, ont été incendiées ou vandalisées au Canada après la découverte de tombes anonymes d'enfants. À l'origine, il y a le rôle des écoles résidentielles voulues par le gouvernement depuis le XIXe siècle pour l'assimilation des autochtones canadiens, qui mouraient souvent, en l'absence d'aide, de maladie et de faim. Et aujourd'hui, Trudeau s'attaque à l'Église, en essayant de faire oublier les fautes de l'État.

Au Canada, un choc historique entre l'État et l'Église a lieu. Entre les charniers mis au jour et les églises brûlées, comme souvent, la vérité se cache dans les plis de l'histoire.

Fin mai déjà, 215 restes d'enfants amérindiens ont été découverts dans une fosse commune sur le terrain d'une ancienne école catholique à Kamloops, en Colombie-Britannique. L'école était l'un des nombreux pensionnats créés au XIXe siècle pour l'éducation des jeunes autochtones. En apprenant la nouvelle, lors de l'Angélus du 7 juin, le pape François a exprimé sa proximité avec la communauté catholique et l'ensemble du peuple canadien " traumatisé par cette nouvelle choquante. " Le souverain pontife avait alors demandé de "faire la lumière" sur un fait qui "accroît encore la conscience de la douleur et de la souffrance du passé."

Puis, pour coïncider avec la Journée nationale des peuples autochtones, célébrée au Canada le 21 juin dernier, deux églises ont été incendiées. En l'espace d'un mois, une vingtaine d'incendies et d'actes de vandalisme graves ont été recensés contre des églises, pour la plupart catholiques. Au moins deux des incidents ont été qualifiés par la police canadienne d'incendies criminels possibles. Rien ne permet, du moins pour l'instant, d'établir un lien de causalité entre les deux phénomènes, d'autant que le sud-ouest du pays a été frappé par une vague de chaleur sans précédent. Il est cependant inconcevable de penser que les très hautes températures aient pu également provoquer des incendies dans les lieux de culte.

La deuxième et plus importante découverte a eu lieu le 23 juin, à l'ancien pensionnat indien de Marieval, dans la province de la Saskatchewan. Pas des fosses communes mais 751 tombes anonymes. Cadmus Delorme, chef de la communauté de Cowess, l'a annoncé. "La nouvelle selon laquelle des centaines de tombes non marquées ont été découvertes dans la Première Nation de Cowessess est absolument tragique, mais pas surprenante", a tweeté Perry Bellegarde, chef national de l'Assemblée des Premières Nations.

Les représentants des Premières nations eux-mêmes attendent des excuses officielles de l'Église catholique pour son rôle dans le système des pensionnats mis en place par le gouvernement canadien. Ce "génocide culturel" a été reconnu en 2015 par la Commission Vérité et Réconciliation, qui a estimé qu'environ 6 000 enfants sont morts dans ces écoles. Les jeunes élèves des écoles catholiques ou d'autres confessions chrétiennes, affirment les accusateurs, étaient maintenus dans des conditions sanitaires épouvantables, maltraités, soumis à une inculcation forcée et parfois abusés.

Le Premier ministre canadien Justin Trudeau, depuis son entrée en fonction en 2015, a appuyé sur l'accélérateur de l'enquête et impulsé une série d'initiatives pour commémorer les victimes. C'est encore Trudeau qui a demandé des excuses officielles au pape François. Le premier ministre canadien a déclaré avoir parlé "personnellement" avec le pontife, insistant sur "l'importance qu'il y a non seulement à ce qu'il s'excuse, mais aussi à ce qu'il s'excuse auprès des Canadiens autochtones sur le sol canadien". Je sais que les dirigeants de l'Église catholique, a ajouté M. Trudeau, examinent très activement les mesures qui peuvent être prises.

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Du Dr. Douglas Farrow sur le Catholic World Report (*) (traduction avec https://www.deepl.com/translator) :

L'histoire des pensionnats du Canada

Les organisations religieuses qui ont géré les pensionnats sont-ils les vrais coupables, comme beaucoup le supposent ? Un examen attentif montre que cette supposition est erronée.

13 juillet 2021

Le sentiment est une chose dangereuse. La vérité et la réconciliation souffrent toutes deux de son instrumentalisation".

Au cours des quinze dernières années, une douzaine d'églises au Canada, dont beaucoup étaient au service des populations autochtones, ont été incendiées. Une douzaine d'autres, la plupart dans des contextes non autochtones, ont été vandalisées. "Brûlez tout", a tweeté le directeur de l'Association des libertés civiles de Colombie-Britannique, sous les acclamations de la communauté juridique elle-même.

Le chaos s'est installé après la découverte des restes de centaines de jeunes autochtones, enterrés près des pensionnats dans lesquels ils étaient inscrits en vertu d'une politique soutenue par la Loi sur les Indiens de 1876, dont les amendements de 1894 et 1920 ont rendu obligatoire la fréquentation des pensionnats ou des écoles industrielles pour ceux qui n'avaient pas accès aux écoles de jour. La dernière de ces écoles, dont beaucoup étaient gérées par l'Église catholique, a fermé ses portes en 1996. Pendant plus d'un siècle, environ 140 000 enfants sont passés par ces écoles. Plus de quatre mille d'entre eux - peut-être jusqu'à dix mille - sont décédés pendant qu'ils les fréquentaient ou sont morts peu après.

Comment cela est-il possible ? Qui est responsable ? Les organisations religieuses qui administraient les pensionnats sont-elles les véritables coupables, comme beaucoup le supposent ? Un examen attentif montre que cette supposition est erronée. Comme nous le verrons, la tragédie et les crimes qu'elle a entraînés - des crimes que certains qualifient à tort de génocide - ont commencé par la violation des droits parentaux imposée par le gouvernement, une erreur qui se répand à nouveau aujourd'hui.

Une politique progressiste

Au moment de sa mise en place, la politique des pensionnats était considérée comme une politique progressiste. Un ministre méthodiste, Egerton Ryerson (1803-82), a été nommé surintendant principal de l'éducation pour le Haut-Canada en 1844. Il a introduit les commissions scolaires, les manuels scolaires standardisés et l'éducation gratuite pour tous. Le ministère des Affaires indiennes a rapidement fait appel à ses conseils et a commencé à utiliser ses méthodes afin d'intégrer les enfants autochtones dans le nouveau monde dans lequel ils allaient vivre. Il soutenait que les peuples autochtones devaient recevoir une éducation dans des pensionnats confessionnels exclusivement anglais, un système qui impliquait de déraciner les enfants de leurs foyers et de leurs coutumes tribales.

Le premier pensionnat, le Mohawk Institute de Brantford, en Ontario, avait ouvert ses portes en 1831. Il était encore imprégné de l'esprit du premier évêque de la Nouvelle-France, saint François de Laval (mort en 1708), qui s'était efforcé, bien avant l'ère Ryerson, de fournir un système complet d'éducation aux peuples dont il avait la charge, et de les protéger contre le commerce de l'alcool et d'autres menaces à leur bien-être. (À cette époque, on amenait les écoles aux autochtones plutôt que les autochtones aux écoles). Au moment de la Confédération en 1867, il y avait huit établissements de ce genre, mais les choses commençaient à changer.

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Du Père Louis Bouyer, ces propos publiés en 1969 dans "La décomposition du catholicisme" résonnent étrangement aux oreilles d'un catholique d'aujourd'hui (source) :

Le pontificat de Jean XXIII, puis le Concile avaient paru inaugurer pour l'Eglise catholique un renouveau inespéré, sinon inespérable. En fait, il semblait que la redécouverte de la Bible et des Pères de l'Eglise, le mouvement liturgique, l'œcuménisme, et, par un retour aux sources de la théologie et de la catéchèse, une redécouverte de l'Eglise dans sa tradition la plus authentique conjuguée avec une ouverture décidée aux problèmes du monde contemporain : scientifiques, culturels, sociaux — il semblait que toutes ces choses qui, jusque-là, étaient restées le fait d'une petite élite, facilement suspectée en haut-lieu et encore peu influente dans la masse, allaient soudainement, ou tout au moins rapidement, gagner tout le corps après s'être imposées à ses chefs.

Quelques années seulement ont passé depuis, mais, il faut l'avouer, la suite des événements ne semble pas, jusqu'ici, avoir beaucoup répondu à cette attente. A moins de se boucher les yeux, il faut même dire franchement que ce que nous voyons ressemble bien moins à la régénération escomptée qu'à une décomposition accélérée du catholicisme. Un homme politique français de premier plan, qui est chrétien mais n'appartient pas à l'Eglise catholique, parlant à quelques-uns de ses coreligionnaires sur les suites du Concile, leur disait, si j'en crois ce que l'un d'eux m'a répété, qu'on devait s'attendre maintenant à la disparition du catholicisme d'ici une génération. Cette opinion d'un observateur, sans doute peu sympathique à son objet mais certainement bien informé, sans passion et lucide, ne peut être écartée d'un revers de main.

Sans doute, une longue expérience a montré que les prophéties de ce genre, souvent renouvelées dans le passé, sont bien téméraires. L'historien Macaulay observait au siècle dernier que le catholicisme avait survécu à tant de crises et de si graves qu'on ne pouvait plus imaginer maintenant ce qui pourrait bien amener sa ruine définitive. Mais il serait trop facile pour les catholiques de se rassurer par de telles paroles, pour replonger dans la torpeur onirique à laquelle, aujourd'hui comme par le passé, ils ne sont que trop enclins. Sans vouloir rien dramatiser, il faut reconnaître que nous en sommes arrivés une fois de plus (et peut-être plus que jamais) à l'un de ces tournants de l'histoire où, si la Providence veut une fois de plus nous secourir, elle ne le fera qu'en suscitant parmi nous des hommes dont la lucidité soit à la hauteur des circonstances, et le courage égal à la pénétration.

C'est d'abord de voir clair en nous-mêmes que nous avons besoin. A cet égard, il semble que nous ayons seulement échangé, ces derniers temps, une forme paralysante d'autosatisfaction pour une euphorie plus pernicieuse encore. Le « triomphalisme » de naguère, justement dénoncé, nous faisait saluer comme une succession de victoires les échecs les plus hâtivement colmatés, quand ce n'était pas camouflés. Nous pouvons rire de ce style, brusquement devenu désuet, de nos « Semaines religieuses ». Mais la nouvelle presse catholique n'a pas été longue à secréter un « néo-triomphalisme » qui ne vaut guère mieux, et qui peut être pire.

Un hebdomadaire français, qui se dit « catholique », en venait récemment à nous apprendre que le renouveau post-conciliaire n'a pas encore vraiment pénétré l'Eglise d'Espagne, d'après ce critère : le nombre des vocations sacerdotales et religieuses n'y a pas beaucoup diminué ! Quand on en est arrivé à ce point de vue de Knock, où les signes de santé persistants sont interprétés comme des symptômes d'une gravité particulière, il faut que le mal soit bien avancé..., mais c'est l'esprit du médecin qui est évidemment le plus malade ! Ce petit trait, qui pourrait paraître simplement comique, est révélateur d'un des aspects les plus significatifs de la crise où nous sommes. Je ne sais si le Concile, comme on le dit, nous a délivrés de la tyrannie de la Curie romaine, mais ce qu'il y a de sûr c'est que, volens nolens, il nous a livrés, après s'être livré lui-même, à la dictature des journalistes, et particulièrement, des plus incompétents et des plus irresponsables.

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De George Weigel (*) sur le National Catholic Register :

La guerre de succession conciliaire, suite

La vraie question est l'interprétation correcte du Concile, qui n'avait pas l'intention de réinventer le catholicisme comme une autre espèce de protestantisme libéral.

13 juillet 2022

Bien que je n'aie jamais été capable de me souvenir des détails de la guerre de succession d'Espagne (1701-1714) et de la guerre de succession d'Autriche (1740-1748), j'ai repris ces surnoms pour désigner une lutte majeure sur la signification du concile Vatican II : la "guerre de la succession conciliaire". 

Comme je l'ai expliqué dans mon livre, The Irony of Modern Catholic History, la guerre de succession conciliaire n'était pas une bagarre entre les stéréotypes catholiques "traditionalistes" et catholiques "libéraux". Il s'agissait plutôt d'une bataille dans les rangs des théologiens réformateurs de Vatican II, qui a éclaté alors que le Concile était encore en cours. Elle a fini par diviser le camp réformiste en partis hostiles dont les positions contrastées ont été affinées et débattues dans deux revues, Concilium et Communio. 

Concilium a été lancé pendant le Concile par certains des penseurs les plus influents qui conseillaient les évêques. Communio a commencé à paraître en 1972 ; ses fondateurs comprenaient des théologiens qui avaient joué un rôle important dans l'élaboration des principaux documents du Concile, mais qui pensaient que leurs collègues de Concilium avaient mal compris à la fois l'intention du pape Jean XXIII pour Vatican II et l'enseignement réel du Concile. Au centre du projet Communio se trouvait un théologien bavarois nommé Joseph Ratzinger. 

Communio voyait dans Vatican II un concile de réforme au sein de la tradition qui a développé la tradition catholique, confirmée par le synode des évêques en 1985 et par le magistère du pape Jean-Paul II, que Ratzinger a ensuite amplifié dans son propre enseignement papal. Ainsi, en tant que pape Benoît XVI, il a abordé sans détours les controverses au sein de la division Concilium/Communio dans son discours de Noël 2005 à la Curie romaine, dans lequel il a vivement critiqué ceux qui "lisent" le Concile comme une rupture avec le passé catholique - ce que certains appellent aujourd'hui un "changement de paradigme".  

Des questions profondes ont déclenché la guerre de succession conciliaire, et ces questions restent urgentes pour l'Église aujourd'hui. 

La Révélation divine est-elle réelle et contraignante dans le temps, ou l'expérience contemporaine autorise-t-elle l'Église à changer ou à modifier ce que Dieu a déclaré être vrai dans l'Écriture et la Tradition (concernant, par exemple, la permanence du mariage sacramentel, ou l'expression correcte de l'amour humain, ou le sacerdoce de la Nouvelle Alliance et ceux qui peuvent y être ordonnés) ? L'Église catholique est-elle une confédération peu structurée d'Églises locales qui peuvent légitimement suivre leurs propres voies doctrinales et morales ? Ou bien l'Église est-elle vraiment "catholique", ce qui signifie que les expressions locales du catholicisme doivent toujours confesser "un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême" (Éphésiens 4:5) avec l'Église universelle ? Jésus-Christ est-il l'unique sauveur et rédempteur, de sorte que tous ceux qui sont sauvés le sont par le Christ, même s'ils ne le connaissent pas ? Ou Jésus est-il une expression parmi d'autres d'une volonté divine générique de sauver qui se manifeste à travers divers maîtres spirituels au fil du temps ? La tâche fondamentale de l'Église est-elle la sanctification du monde ou un dialogue avec le monde ?

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De Luca Marcolivio sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana :

L'approche des papes en temps de guerre

9-7-2022

L'appel à cesser les armes, mais avec une approche différente selon la situation. Du "suicide de l'Europe civilisée" (Benoît XV) qu'a été la Grande Guerre aux tentatives de Pie XII d'éviter la Seconde Guerre mondiale, en passant par l'attitude actuelle de François. La Bussola interroge le professeur Massimo de Leonardis sur le rôle des Papes face aux guerres des XXe et XXIe siècles.

Le magistère pontifical en temps de guerre est un thème assez articulé et peu exploré. De Benoît XV à Pie XII, jusqu'à saint Jean-Paul II et François, l'approche des papes face aux grands conflits n'a jamais été univoque. Le fil conducteur de chaque expérience est probablement celui d'une déploration substantielle des armes, qui, décennie après décennie, s'est radicalisée. La Nuova Bussola Quotidiana s'est entretenue à ce sujet avec Massimo de Leonardis, professeur émérite d'histoire des relations internationales à l'Università Cattolica del Sacro Cuore de Milan.

Professeur de Leonardis, commençons par analyser l'approche diplomatique de Benoît XV : ce pape est surtout connu pour avoir condamné le "massacre inutile" de la Grande Guerre. Peut-on dire, avec cela, qu'il était un partisan de la neutralité ou, plutôt, qu'il a pris parti et que sa stratégie était plus proche de la non-belligérance ?

Le terme correct pour identifier la position du Saint-Siège dans la Grande Guerre est "impartialité", qui était également imposée par le fait que des catholiques militaient dans les deux camps et qui était aussi la condition nécessaire pour pouvoir exercer un rôle de médiateur. L'"impartialité" impose une extrême prudence dans la dénonciation explicite des violations du jus in bello par les belligérants. Je voudrais ajouter que, à mon avis, Benoît XV a prononcé une phrase encore plus lourde de sens que celle sur les "massacres inutiles". En effet, toujours dans sa note du 1er août 1917, il dit "cette guerre [...] nous apparaît comme le suicide de l'Europe civilisée", expression qu'il avait déjà utilisée deux fois. L'histoire a confirmé cette appréciation. Les vainqueurs ont pu se faire l'illusion que le massacre n'avait pas été vain : par exemple, la France a récupéré l'Alsace et la Lorraine et l'Italie a saisi Trente et Trieste. Il ne fait cependant aucun doute que, pour l'Europe dans son ensemble, les bases ont été posées pour son effacement en tant qu'acteur mondial majeur.

Pendant la Première Guerre mondiale également, les épiscopats individuels ont fait preuve d'une attitude plus "patriotique" que le Pontife. Voyez-vous des parallèles dans ce domaine avec les différences d'approche entre le pape François et certains pasteurs des églises d'Ukraine orientale pendant le conflit actuel ?

Les Églises orthodoxe et protestante ont toujours un caractère national et sont étroitement liées aux États individuels. L'Église catholique a une dimension universelle, mais cela n'exclut pas que les épiscopats et le clergé puissent adopter une attitude patriotique. Le cas le plus retentissant de dissidence par rapport à l'initiative papale s'est produit en France, où le célèbre prédicateur dominicain Antonin-Dalmace Sertillanges, de la chaire de la Madeleine, a déclaré : "Votre Sainteté, nous ne voulons pas connaître votre paix". Au Royaume-Uni, les catholiques ont dû prouver définitivement que l'accusation séculaire de trahison était infondée en raison de leur "double loyauté", envers le roi et le pape. Ce sont des situations structurelles qui se répètent encore aujourd'hui, en ce qui concerne les églises orthodoxes, qui, sans surprise, sont divisées entre celles qui sont fidèles au Patriarcat de Moscou et celles qui sont fidèles à leur propre nation.

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De Stefano Fontana sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana :

LA NOUVELLE OSTPOLITIK
Le pape et la Chine : une grave erreur de perspective

07-07-2022

Dans une interview accordée à Reuters, le pape François bénit l'accord avec la Chine pour la nomination des évêques et fait l'éloge de l'Ostpolitik du cardinal Casaroli dans les années 1960 et 1970, le prenant comme modèle. Mais cette expérience diplomatique a été un échec pour l'Église et il en va de même avec la Chine. 

La publication "par morceaux" de l'interview que le pape François a accordée à Reuters, répondant aux questions du correspondant Philippe Pullella, se poursuit. L'"épisode" du 5 juillet concernait la Chine. François a exprimé son espoir que l'accord secret entre le Vatican et le gouvernement communiste chinois, signé en 2018 et devant expirer en octobre prochain, soit renouvelé, car jusqu'à présent, selon lui, il s'est bien déroulé (une évaluation similaire a été faite par le porte-parole du ministère des Affaires étrangères, Zhao Lijian).

François s'est ensuite livré à une évaluation historique de la politique diplomatique d'ouverture à l'égard des gouvernements communistes que le Saint-Siège a menée depuis les années 1960, la fameuse Ostpolitik, en la louant et en appréciant ses résultats. Voici ses mots de satisfaction : "Beaucoup ont dit beaucoup de choses contre Jean XXIII, contre Paul VI, contre Casaroli... mais la diplomatie est ainsi faite. Face à une situation fermée, il faut chercher le possible, pas l'idéal. La diplomatie est l'art du possible et de rendre le possible réel. Le Saint-Siège a toujours eu ces grands hommes. Mais Parolin fait cela avec la "Chine".

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Du site "Riposte catholique" (Maximilien Bernard) :

L’Église synodale : chimère du pape François

4 juillet 2022

Nous publions volontiers cet article de l’historienne des religions Marion Duvauchel. Nous ne partageons pas tout ce qu’elle écrit (notamment sur le caractère accidentel du charisme pétrinien qui nous semble inscrit dans les Evangiles eux-mêmes), mais il nous semble utile que le débat soit ouvert sur les méthodes de gouvernement du Pape François :

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