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Domaine public / "L'Abolition de l'esclavage dans les colonies françaises en 1848" de François-Auguste Biard.
12/11/24
Une seule religion a fait de l’esclavage un problème moral : le christianisme. Dans son livre "Les Chrétiens et l’Esclavage" (Artège), l’historien Jean-Pierre Montembault montre comment l’Église catholique a permis, non sans mal, la disparition progressive de l’esclavage en terre chrétienne et la destruction de ses fondements idéologiques.
Si l’esclavage a été aboli dans les colonies françaises en 1848, sa disparition sur le continent est bien plus ancienne : elle remonte à un édit de Louis X promulgué en 1315 — édit qui, lui-même, ne faisait qu’entériner une réalité vieille de plusieurs siècles, dans le royaume de France mais aussi chez ses voisins —. Bien avant Voltaire et la philosophie des Lumières, les sociétés occidentales ne toléraient plus cette pratique. L’esclavage en terre chrétienne a été en voie d’extinction... dès le VIIIe siècle.
Né dans les plaines de Pannonie, dans l'actuelle Hongrie, élevé en Italie et finalement connu dans la France actuelle comme l'apôtre des Gaules, saint Martin de Tours (316 après J.-C. - 397 après J.-C.) a laissé un héritage qui s'étend sur tout le continent européen. Le nom de l'homme qui n'a jamais voulu être qu'un saint ermite orne de nombreuses villes, écoles, églises et même des bouteilles de vin de la République tchèque à la Croatie en passant par la France.
Le 11 novembre, jour de sa fête, est une date propice dans l'histoire de l'Europe et du monde. En 1918, la « guerre pour mettre fin à toutes les guerres » a été déclarée terminée à Compiègne, en France, à seulement quatre heures de Tours. Le saint soldat aurait souri. Il savait par expérience que le cycle des querelles et de la violence humaines ne s'arrête jamais. Seuls les noms changent : la barbarie, l'arianisme, le nazisme... ou l'invasion de l'Ukraine par la Russie. L'interaction récurrente de l'Homme déchu avec le péché est sans fin.
Le jeune Martin est né d'un père légionnaire romain de haut rang et couronné de succès, à une époque où le christianisme était encore jeune. Entouré de serviteurs chrétiens tout au long de sa jeunesse, il a remarqué la différence de comportement marquée entre ceux qui suivaient le Christ et ceux qui adoraient les divinités romaines. À dix ans, il a demandé le baptême, mais son père, qui restait résolument fidèle aux dieux païens de Rome, ne l'a pas autorisé.
En tant que jeune homme, Martin fréquenta ce qui était en fait une académie militaire romaine et devint officier de cavalerie à Milan. En tant que légionnaire romain, Martin fut affecté à Amiens, où il fut baptisé et reçut les ordres mineurs. C'est également là qu'il vivra une expérience qui changera sa vie pour toujours.
En revenant de ses manœuvres, Martin vit un pauvre mendiant légèrement vêtu étendu devant la porte de la ville. Il offrit la moitié de son manteau romain à l'âme misérable. Plus tard, il rêva que l'homme à qui il avait donné le manteau était le Christ lui-même.
Deux ans plus tard, Martin démissionne de l'armée et rentre chez lui pour tenter de convertir son père. Il échoue mais a le bonheur de voir sa mère baptisée avant sa mort. De retour en Gaule, saint Martin devient disciple de saint Hilaire de Poitiers, évêque réputé de l'époque.
Malgré son désir de vivre une vie simple et sainte en tant que moine, saint Martin devint célèbre grâce à sa piété et à sa capacité à accomplir des miracles. Contre sa volonté, il fut nommé évêque. La légende raconte qu'il se cacha dans un enclos à oies pour éviter de rencontrer les émissaires qui lui apportaient la nouvelle de son élévation. Aujourd'hui encore, des familles de toute l'Europe se réunissent pour déguster une oie rôtie, qui rappelle étrangement notre Thanksgiving, le 11 novembre.
En tant qu'évêque, il a vécu une vie pauvre, essayant sans relâche de convertir les tribus germaniques qui s'étaient installées dans les forêts du nord de la France. L'hagiographie l'associe donc souvent aux arbres.
Saint Martin et le mendiant par un artiste inconnu, v. 1490 [Galerie nationale hongroise (Magyar Nemzeti Galeria) Budapest]
Dans un de ces récits, des bûcherons païens coupaient un pin et mirent au défi l'évêque Martin de se tenir sous l'arbre pendant qu'il était abattu. S'il restait indemne, ils promettaient de se convertir. Le lendemain, les bûcherons se rendirent à l'église pour être baptisés par saint Martin lui-même.
La réputation de saint Martin était si grande qu'il devint l'ami et le conseiller de nombreux piliers et saints de l'Église, parmi lesquels saint Ambroise, saint Augustin et saint Jérôme. Il entra dans l'éternité le 8 novembre 397.
Au Moyen Âge, son tombeau devint un lieu de pèlerinage et de miracles, souvent pour ceux qui voyageaient sur le chemin de Saint-Jacques vers Compostelle en Espagne.
En Europe du Nord, les jours sont courts en novembre. La nuit tombe tôt et vite. À partir de la Toussaint, le dôme gris acier du ciel hivernal s'abaisse et reste, apparemment impénétrable à la lumière pendant plusieurs mois. Le Requiem de Mozart est à l'honneur dans les salles de concert, une ode à la mémoire d'une société autrefois agricole qui a reconnu que la moisson était terminée et que le monde s'endormait jusqu'à la Résurrection du printemps.
Curieusement, c’est aussi au milieu des ténèbres d’une Europe de plus en plus post-chrétienne que perdure la fête de Saint Martin.
En Allemagne, la Saint-Martin est également connue sous le nom de Fête des Lanternes ou Laternfest. Les enfants d'âge scolaire fabriquent des lanternes artisanales qu'ils transportent lors d'une procession nocturne dans leurs communautés, qui se termine par un feu de camp, des chants traditionnels autour du feu de camp sur le thème des lanternes, puis un dîner familial à la maison composé d'oie rôtie, de chou rouge et de pommes de terre.
En France, Saint Martin est le patron des vignerons. Selon la légende, son âne aurait déjeuné de vignes pendant que son maître accomplissait ses devoirs épiscopaux. L'année suivante, les vignerons ont constaté une amélioration de la qualité des vignes. Désormais, la taille du fruit le plus sacré de France commence le 11 novembre en grande pompe et bien sûr avec quelques gorgées de vin.
Dans la Croatie, encore très catholique, et même dans la République tchèque, très athée, la bénédiction du vin nouveau a toujours lieu le jour de la Saint-Martin.
Nous devons une grande partie de ce que nous savons de ce vénérable saint à un autre saint : Sulpice Sévère (363-425 apr. J.-C.), qui était presque contemporain de lui. Tout comme saint Martin, il est né de parents aisés mais a décidé de se priver d'une vie confortable en servant le Christ et l'Église. Saint Sulpice fut l'un des premiers historiens chrétiens et est connu pour ses chroniques d'histoire sacrée, en plus de sa biographie de saint Martin de Tours.
L'Europe n'est plus identifiée à la chrétienté. Le tristement célèbre Martin Luther, baptisé le jour de la Saint-Martin, le 11 novembre 1483, allait détruire non seulement l'Église bien-aimée de son saint patron, mais aussi la véritable source d'unité de l'Europe, l'Eucharistie.
Pourtant, accrochée aux célébrations séculaires de la Saint-Martin, une chose persiste obstinément dans la mémoire collective européenne : un rappel que la vraie foi et la foi d’un saint homme ne peuvent être entièrement oubliées.
Saint Martin de Tours, priez pour l'Europe, priez pour nous.
En 2014, s’éteignait Simon Leys, ce sinologue belge qui fut le premier à déboulonner la statue du grand Timonier, et à révéler les sombres ressorts de la Révolution culturelle. Pour Jérôme Michel, auteur d’un essai sur Simone Leys (1), le penseur demeure essentiel pour penser les idéologies de tous bords.
Simon Leys a été le premier à dénoncer les méfaits du maoïsme. Qu’est-ce qui lui a permis de voir, là où l’Occident se laissait aveugler ?
Jérôme Michel : Simon Leys n’a jamais été le partisan d’une quelconque idéologie, que ce soit de droite ou de gauche. Il se présentait avant tout comme un catholique. En réalité, il refusait de mettre de l’absolu dans la politique. Et quand il est confronté en 1966-1967 à la réalité de la Révolution culturelle, il ne l’aborde absolument pas d’un point de vue politique. Ce qui l’intéresse, ce sont les faits. Il parle et lit le chinois. Et c’est en dépouillant la presse communiste chinoise, à la demande du consulat de Belgique à Hong Kong où il occupa un poste de chercheur en littérature chinoise et d’enseignant en histoire de l’art au sein du New Asia College, qu’il va tout simplement rendre compte de ce qu’il lit et voit.
Il assiste à l’assassinat d’un journaliste qui meurt quasiment sur le pas de sa porte. Il voit également de nombreux cadavres dériver des rivières de Chine jusqu’aux plages de la colonie. Il interviewe des réfugiés qui ont fui le régime. Il prend la mesure de la catastrophe en cours. Et c’est ce qui le conduit, à l’instigation pressante du sinologue René Viénet, à en faire un livre, Les habits neufs du président Mao. Le livre qui l’a révélé et a dévoilé la réalité du maoïsme à une époque où celle-ci était occultée par le dithyrambe de la gauche mais aussi de la droite gaulliste incarnée notamment par Alain Peyreffite. Un livre qui est à la fois une chronique factuelle et une interprétation des événements : « Cette révolution n’a de révolutionnaire que le nom et de culturel que le prétexte », elle cache en réalité, et c’est sa thèse centrale, une lutte féroce pour le pouvoir au sein du parti communiste. Une lutte menée par un despote qui veut revenir sur le devant de la scène après l’échec du Grand bond en avant.
Il y avait pourtant d’autres sinologues… Qu’est-ce qui fait que lui, a vu ? Quelles sont les clés, au fond, pour voir quand tout le monde pense autrement ?
J. M. : D’abord, Leys est sur place. Il enseigne à Hong Kong, et est initié par des jésuites aux arcanes de la politique chinoise et de l’histoire contemporaine de la Chine… Son premier voyage en Chine, avec des étudiants belges, en 1955, a été comme une sorte de choc amoureux, et son premier souci, dès son retour, a été d’apprendre la langue, de s’immerger dans la réalité chinoise, ce qui l’a conduit à partir à Singapour, puis à Taïwan où il a rencontré sa femme, une journaliste chinoise, et à Hong Kong.
Autre point important : s’il éprouve à l’époque une vague sympathie pour le régime communiste, parce que celui-ci a sorti la Chine d’une ère de malheur et redistribué les terres, il n’est en rien un orphelin de Staline, comme tant d’intellectuels par ailleurs. Il n’arrive pas à Hong Kong avec une conviction politique. En revanche, il est convaincu de la beauté de la poésie, de la culture classique chinoises. Il est d’ailleurs l’un des grands spécialistes de la peinture chinoise. Et c’est précisément parce que son regard n’est pas politisé qu’il va être aussi perméable à la réalité des faits. Rien ne le dérange en tant que tel. Il se donne le devoir de tout consigner. Mais de ces faits va se dégager une vérité qui n’est pas bonne à dire, à une époque où les spécialistes de la Chine la considèrent comme le nouvel Eldorado d’espérance révolutionnaire après la faillite de Staline et du système soviétique.
Heureux ceux qui sont morts pour la terre charnelle, Mais pourvu que ce fût dans une juste guerre. Heureux ceux qui sont morts pour quatre coins de terre. Heureux ceux qui sont morts d'une mort solennelle.
Heureux ceux qui sont morts dans les grandes batailles, Couchés dessus le sol à la face de Dieu. Heureux ceux qui sont morts sur un dernier haut lieu, Parmi tout l'appareil des grandes funérailles.
Heureux ceux qui sont morts pour des cités charnelles. Car elles sont le corps de la cité de Dieu. Heureux ceux qui sont morts pour leur âtre et leur feu, Et les pauvres honneurs des maisons paternelles.
Car elles sont l'image et le commencement Et le corps et l'essai de la maison de Dieu. Heureux ceux qui sont morts dans cet embrassement, Dans l'étreinte d'honneur et le terrestre aveu.
Car cet aveu d'honneur est le commencement Et le premier essai d'un éternel aveu. Heureux ceux qui sont morts dans cet écrasement, Dans l'accomplissement de ce terrestre voeu.
Car ce voeu de la terre est le commencement Et le premier essai d'une fidélité. Heureux ceux qui sont morts dans ce couronnement Et cette obéissance et cette humilité.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans la première argile et la première terre. Heureux ceux qui sont morts dans une juste guerre. Heureux les épis murs et les blés moissonnés.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans la première terre et l'argile plastique. Heureux ceux qui sont morts dans une guerre antique. Heureux les vases purs, et les rois couronnés.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans la première terre et dans la discipline. Ils sont redevenus la pauvre figuline. Ils sont redevenus des vases façonnés.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans leur première forme et fidèle figure. Ils sont redevenus ces objets de nature Que le pouce d'un Dieu lui-même a façonnés.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans la première terre et la première argile. Ils se sont remoulés dans le moule fragile D'où le pouce d'un Dieu les avait démoulés.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans la première terre et le premier limon. Ils sont redescendus dans le premier sillon D'où le pouce de Dieu les avait défournés.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans ce même limon d'où Dieu les réveilla. Ils se sont rendormis dans cet alléluia Qu'ils avaient désappris devant que d'être nés.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont revenus Dans la demeure antique et la vieille maison. Ils sont redescendus dans la jeune saison D'où Dieu les suscita misérables et nus.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans cette grasse argile où Dieu les modela, Et dans ce réservoir d'où Dieu les appela. Heureux les grands vaincus, les rois découronnés.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans ce premier terroir d'où Dieu les révoqua, Et dans ce reposoir d'où Dieu les convoqua. Heureux les grands vaincus, les rois dépossédés.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans cette grasse terre où Dieu les façonna. Ils se sont recouchés dedans ce hosanna Qu'ils avaient désappris devant que d'être nés.
Heureux ceux qui sont morts, car ils sont retournés Dans ce premier terreau nourri de leur dépouille, Dans ce premier caveau, dans la tourbe et la houille. Heureux les grands vaincus, les rois désabusés.
- Heureux les grands vainqueurs. Paix aux hommes de guerre. Qu'ils soient ensevelis dans un dernier silence. Que Dieu mette avec eux dans la juste balance Un peu de ce terreau d'ordure et de poussière.
Que Dieu mette avec eux dans le juste plateau Ce qu'ils ont tant aimé, quelques grammes de terre. Un peu de cette vigne, un peu de ce coteau, Un peu de ce ravin sauvage et solitaire.
Mère voici vos fils qui se sont tant battus. Vous les voyez couchés parmi les nations. Que Dieu ménage un peu ces êtres débattus, Ces coeurs pleins de tristesse et d'hésitations.
Et voici le gibier traqué dans les battues, Les aigles abattus et les lièvres levés. Que Dieu ménage un peu ces cœurs tant éprouvés, Ces torses déviés, ces nuques rebattues.
Que Dieu ménage un peu ces êtres combattus, Qu'il rappelle sa grâce et sa miséricorde. Qu'il considère un peu ce sac et cette corde Et ces poignets liés et ces reins courbatus.
Mère voici vos fils qui se sont tant battus. Qu'ils ne soient pas pesés comme Dieu pèse un ange. Que Dieu mette avec eux un peu de cette fange Qu'ils étaient en principe et sont redevenus.
Mère voici vos fils qui se sont tant battus. Qu'ils ne soient pas pesés comme on pèse un démon. Que Dieu mette avec eux un peu de ce limon Qu'ils étaient en principe et sont redevenus.
Mère voici vos fils qui se sont tant battus. Qu'ils ne soient pas pesés comme on pèse un esprit. Qu'ils soient plutôt jugés comme on juge un proscrit Qui rentre en se cachant par des chemins perdus.
Mère voici vos fils et leur immense armée. Qu'ils ne soient pas jugés sur leur seule misère. Que Dieu mette avec eux un peu de cette terre Qui les a tant perdus et qu'ils ont tant aimée.
De l'abbé Christian Vénard, sur son blog (archive 2018) :
Honorer ceux de 14-18 pour mieux servir aujourd’hui notre Patrie
Défendre sa patrie est pour le chrétien une œuvre de charité. Honorer les combattants morts à la guerre est non seulement un devoir de piété filiale, mais plus encore une manière d’accepter avec courage de reprendre le flambeau qu’ils nous ont transmis.
Ces vers de Charles Péguy (Eve, 1913) semblent appartenir à un monde révolu, et ce n’est pas le spectacle désolant des controverses venues émailler le centenaire de l’armistice de 1918 qui démentira cette impression.
« Heureux ceux qui sont morts pour des cités charnelles. Car elles sont le corps de la cité de Dieu. Heureux ceux qui sont morts pour leur âtre et leur feu, Et les pauvres honneurs des maisons paternelles.»
Il est vrai que l’effroyable massacre de la Première guerre mondiale a poussé les intellectuels européens vers des philosophies pacifistes et antimilitaristes, au point que la défense de la patrie a pu, jusqu’à une période très récente, apparaître comme une valeur réactionnaire, sinon « fascisante », à tout le moins définitivement dépassée.
Le chrétien défend sa patrie
Pour les fidèles, le Catéchisme de l’Église catholique (n°2239) est pourtant clair : «L’amour et le service de la Patrie relèvent du devoir de reconnaissance et de l’ordre de la charité.» Ces lignes n’induisent pas que la Foi catholique serait en elle-même porteuse de valeurs bellicistes ; bien au contraire : on le voit ainsi dans la manière dont, aujourd’hui, les théologiens évitent l’utilisation sémantique de la « guerre juste », les principes en étant saufs. De nombreux auteurs, ethnologues, paléontologues, philosophes, écrivains ou juristes ont cherché à comprendre si la guerre et la violence étaient inscrites au cœur même de l’être humain, et de la société. Pour nous chrétiens, cet état est la conséquence terrible du péché de nos premiers parents, de la destruction de l’harmonie voulue aux origines par le Créateur. Au travers de tant et tant de lettres et de témoignages des poilus de 14-18, on entend la lutte intérieure entre leur volonté de défendre la Patrie et leur aspiration à la paix. Leurs expériences décrivent tout à la fois ce désir de paix, de retour au foyer, l’absurdité de la guerre, mais aussi, la ferme décision de remplir leur devoir de Français, quoi qu’il en puisse coûter. Le saint prêtre Daniel Brottier disait : « Si j’ai fait quelque chose de bien dans ma vie, c’est sur les champs de batailles.» Jésus lui-même, dans sa vie terrestre, exprime l’un de ses plus beaux compliments à un officier de l’armée romaine… d’occupation ! « Je vous le dis en vérité, même en Israël je n’ai pas trouvé une aussi grande foi », dit-il à son sujet à ceux qui le suivaient à Capharnaüm (Mt 8.10). La défense de la Cité, par la force armée, n’est pas contradictoire avec le désir de paix universelle que porte le message évangélique. Ainsi poursuit le Catéchisme (n°2310) : « Les pouvoirs publics ont dans ce cas le droit et le devoir d’imposer aux citoyens les obligations nécessaires à la défense nationale. Ceux qui se vouent au service de la patrie dans la vie militaire, sont des serviteurs de la sécurité et de la liberté des peuples. S’ils s’acquittent correctement de leur tâche, ils concourent vraiment au bien commun de la nation et au maintien de la paix.»
Un devoir de piété filiale
Laissons donc les controverses benoîtement pacifistes aux oubliettes de l’histoire contemporaine et aux vieilles lunes soixante-huitardes. Un journaliste écrivait il y a quelques jours : « Ne pas placer les commémorations du 11 Novembre sous le signe de la victoire revient à nier la motivation patriotique des soldats français d’alors et à laisser entendre qu’ils sont morts pour rien. » Se pose néanmoins, au moment où nous commémorons la victoire de 1918 la question du pourquoi. Pourquoi commémorer tant de sacrifices consentis ? La première réponse semble évidente : par sens de l’honneur et par respect pour l’héritage reçu. Ainsi le père Doncoeur, célèbre aumônier des tranchées, s’écriait aux lendemain de la Grande Guerre : « Nos morts ont des droits sur nous. Ils exigent autre chose qu’une démarche : un engagement et un don […] Une main vigoureuse nous entraîne au sacrifice, en des modes différents mais également impérieux, et –qui sait ?- peut-être demain à une mort analogue. » Oui c’est un devoir de piété filiale vis-à-vis de ceux qui sont morts, qui ont été blessés dans leur chair et très souvent dans leur âme. Comme le fit Judas Maccabées pour les soldats d’Israël morts au combat : « Car, s’il n’avait pas espéré que ceux qui avaient succombé ressusciteraient, la prière pour les morts était superflue et absurde. Mais il jugeait qu’une très belle récompense est réservée à ceux qui meurent avec piété : c’était là une pensée religieuse et sainte. Voilà pourquoi il fit ce sacrifice d’expiation, afin que les morts soient délivrés de leurs péchés.» (2M 12, 44-45).
Reprendre le flambeau
La deuxième réponse est tout aussi impérieuse. À l’heure où nos pays européens (...) sont confrontés à une nouvelle guerre totalitaire, face à l’islamisme combattant, il est du devoir de chacun d’entretenir la mémoire des héros passés, mais plus encore de relever les défis à venir. Or, pour ce faire, il importe que chaque citoyen sache quelles valeurs, quelles vertus, quelle société valent la peine d’y sacrifier son bien le plus cher : sa propre vie. Commémorer n’est donc pas seulement regarder avec respect et émotion le passé glorieux des soldats de 14-18, mais plus encore, accepter avec courage de prendre le flambeau transmis, de retrouver le sens de la transcendance dans une société qui en manque tant. Cela nécessite ce courage dont parlait si bien le père Jerzy Popielusko : « Malheur à la société dont les citoyens ne sont pas guidés par le courage ! Ils cessent alors d’être des citoyens pour devenir de simples esclaves. Si le citoyen renonce à la vertu du courage, il devient esclave et se cause le plus grand des torts, à lui-même, à sa personne, mais aussi à sa famille, à son groupe professionnel, à la Nation, à l’État et à l’Église ; même si la peur et la crainte lui font facilement obtenir du pain et des avantages secondaires… ».
Le biographe Florian Michel voit dans le thomisme de Gilson une source d'inspiration pour les deux figures les plus identifiées comme favorables à une interprétation authentique du Concile : Jean-Paul II et Benoît XVI.
9 novembre 2024
Étienne Gilson (1884-1978) était un philosophe et historien de la philosophie français, ainsi qu'un spécialiste de la philosophie médiévale, connu pour ses nombreux travaux sur les écrits de saint Thomas d'Aquin. (Images : Wikipédia)
Étienne Gilson et Jacques Maritain furent les principaux intellectuels catholiques du milieu du XXe siècle. Figures majeures du renouveau thomiste au sein de la vie intellectuelle catholique, ils furent également des ambassadeurs auprès du monde non catholique par leur défense de la démocratie, typiquement catholique, en réponse à la montée du totalitarisme fasciste et communiste.
De ces deux grandes figures, Maritain est de loin la plus connue en Amérique. Les historiens classiques du catholicisme américain lient Maritain au jésuite américain John Courtney Murray comme les instigateurs de Dignitatis Humanae, le document du Vatican II dans lequel l'Église a finalement fait la paix avec la démocratie moderne et le pluralisme religieux. Gilson, en revanche, semble largement oublié. Ceux qui souhaitent explorer la vie et l'œuvre de cet important penseur catholique moderne peuvent, avec beaucoup de profit, se tourner vers l'étude récemment traduite de Florian Michel, Étienne Gilson : une biographie intellectuelle.
Les hôpitaux catholiques doivent protéger les enfants de l’idéologie du genre
8 novembre 2024
Avant l’arrivée du christianisme, les païens grecs et romains de l’Antiquité ne considéraient pas les enfants comme des êtres humains à part entière, comme les adultes. En fait, il n’est pas exagéré de dire que le christianisme a introduit le concept d’enfant que nous connaissons aujourd’hui , dans lequel nous accordons plus d’attention aux enfants qu’aux adultes en raison de leur vulnérabilité. C’était un concept véritablement révolutionnaire.
Cette vision découle directement des commandements du Christ, dont la vision très forte était aussi extrêmement contre-culturelle. Lorsque les disciples ont essayé d’empêcher les enfants de s’engager avec Jésus, il les a sévèrement réprimandés en disant que le Royaume de Dieu appartenait aux petits enfants. En effet, notre Seigneur inverse la priorité entre les adultes et les enfants, en disant directement que les adultes doivent devenir comme les petits enfants. Et il réserve le langage le plus dur de tous à ceux qui font du mal aux enfants : il dit qu’il serait préférable qu’ils soient noyés dans la mer avec une meule autour du cou.
C'est à partir de cette vision des petits enfants que l'Église a eu et continue d'avoir sa réponse vigoureuse à l'avortement et à l'infanticide. C'est à partir de cette vision que la crise des abus sexuels est si répréhensible et que la réaction agressive de l'Église à ce sujet au cours des deux dernières décennies est impérative. C'est également à partir de cette vision que l'Église critique la manipulation brutale des enfants en matière de sexe et de genre.
Il n’est peut-être pas surprenant qu’à mesure que la voix du christianisme s’efface de la sphère publique, nous assistions à l’apparition d’une culture repaganisée utilisant les enfants comme sujets expérimentaux – les empoisonnant avec des bloqueurs de puberté et des hormones intersexuelles et les mutilant avec des opérations chirurgicales horribles qui altèrent leur corps à jamais.
Dieu a créé les êtres humains hommes et femmes, et leur a donné différentes manières d’exprimer cette masculinité et cette féminité. Jeanne d’Arc, qui dirigeait des armées au combat, était tout autant une femme qu’une ballerine contemporaine. Un séminariste, portant une soutane et chantant dans une chorale, est tout autant un homme qu’un joueur de football contemporain. Il est cependant étrange et faux de prétendre que les hommes et les femmes, les garçons et les filles, ne sont pas liés par des réalités biologiques masculines ou féminines données. Et il est particulièrement odieux de faire du mal aux enfants en les droguant et en les opérant pour tenter d’échapper à ces réalités.
Le pape François, tout en mettant l’accent à juste titre sur la pastorale des enfants et des autres personnes ayant des problèmes de sexe et de genre, a également qualifié à juste titre l’idéologie du genre, qui conduit à empoisonner et à mutiler nos enfants, de « mal ». Il y a quelques mois à peine, le Saint-Père l’ a qualifiée de « danger le plus laid » de notre époque.
Conscients de ces réalités, les catholiques et les institutions catholiques doivent résister à l’idéologie du genre – en particulier lorsqu’elle touche les jeunes – chaque fois qu’ils la rencontrent. Malheureusement, et cela a été tragiquement vrai également pour la crise des abus sexuels, des enquêtes préliminaires ont révélé que ces pratiques perverses et répugnantes étaient présentes dans l’Église – y compris dans certains de nos hôpitaux catholiques.
Un groupe appelé « Stop the Harm » a compilé une base de données à partir de dossiers hospitaliers accessibles au public, montrant près de 14 000 traitements liés à des changements de sexe qui ont été administrés à des enfants mineurs aux États-Unis. Près de 150 hôpitaux catholiques auraient apparemment des codes pour des procédures suggérant qu’ils étaient impliqués . Les hôpitaux catholiques auraient prescrit à la fois des bloqueurs de puberté et des hormones de changement de sexe, et un certain nombre d’entre eux auraient même pratiqué des opérations chirurgicales mutilantes sur des enfants.
Je suis reconnaissant de pouvoir dire qu'il n'y a aucune preuve qu'une telle chose se produise dans les institutions de santé catholiques du diocèse de Lincoln, mais en tant que personne occupant des rôles de direction pastorale au sein de l'Association médicale catholique et de la Catholic Health Care Leadership Alliance - et en tant que disciple du commandement du Christ d'accorder une priorité particulière aux enfants - je ne peux pas rester silencieux, sachant que les institutions catholiques font cela aux plus vulnérables au nom de l'Église.
Il convient de noter que certains hôpitaux catholiques figurant sur la liste apparaissent en raison de chiffres isolés ou à un seul chiffre. Il est possible que dans ces cas, les codes hospitaliers aient été confondus et qu'ils puissent donc être facilement rectifiés. Il est également possible que nous parlions de quelques médecins malhonnêtes ou de cas isolés dans des cliniques externes au sein de vastes systèmes hospitaliers qui sont les coupables, mais ce n'est pas le cas dans toutes les circonstances. De nombreux hôpitaux catholiques participent à ce fléau hideux et des enquêtes approfondies devraient être menées. Et elles devraient être menées avec la même vigueur que nous avons enquêté sur d'autres abus commis sur des enfants au sein d'institutions catholiques.
Il est intéressant de constater que les processus fondés sur les données – notamment à la lumière du rapport Cass , l’étude la plus complète et fondée sur des preuves sur le traitement de l’identité sexuelle des enfants – conduisent les pays européens, pourtant déjà engagés dans cette voie, à rejeter ce type de traitement des enfants . Bien qu’ils ne partagent pas pleinement notre conception chrétienne de la personne humaine sexuée, des pays comme le Royaume-Uni, la Suède, la Finlande et plusieurs autres ont rejeté ce type de traitement des enfants, estimant qu’il n’a aucun fondement scientifique et que les risques sont élevés sans preuve de bénéfices à long terme.
L’Académie européenne de psychiatrie de l’enfant et de l’adolescent, qui représente plus de 30 pays, a déclaré que nous devons cesser de mener des expériences sur les enfants, admettant ainsi que nous menons des expériences sur ces êtres humains vulnérables sans aucune preuve de résultats positifs à long terme.
Et le rapport Cass ne se limite pas à cela. Le New York Times a récemment enquêté sur une étude menée auprès de 95 enfants souffrant de « détresse liée au genre », qu’il a suivis depuis 2015 afin de déterminer les effets de l’administration de bloqueurs de puberté. Bien qu’un quart d’entre eux soient déprimés ou suicidaires, les données montrent que les médicaments n’ont eu aucun impact sur la santé mentale du groupe. Fait significatif, bien qu’il ait reçu près de dix millions de dollars du NIH pour l’étude, l’auteur (qui est un militant en faveur de ce type de transition médicalisée) refuse de publier les données de peur qu’elles ne soient « instrumentalisées » par les opposants à ces procédures.
Mais une approche rigoureuse de la science nous donne de bonnes raisons d’être en opposition. Les données montrent qu’environ 80 % des enfants qui ont des confusions sur le sexe et le genre s’en débarrassent à l’âge adulte . Nous devrions donc revenir à la pratique bien établie de « l’attente vigilante » comme réponse pastorale aux enfants dans ces circonstances. Nous devrions leur offrir un soutien psychologique solide pour répondre à leur détresse. Les aimer dans la plénitude des réalités que Dieu leur a données ne signifie pas adhérer à un concept erroné et incohérent selon lequel ils « seraient nés dans le mauvais corps ».
Au lieu de les conduire sur le chemin que le pape François a justement qualifié de mauvais et laid, les individus et les institutions catholiques doivent protéger et affirmer les enfants et la bonté du corps qu’ils ont. Mais malheur aux individus et aux institutions catholiques qui empoisonnent et mutilent les enfants. Pour revenir aux paroles de notre Seigneur : il vaudrait mieux pour eux qu’on leur attache une meule autour du cou et qu’on les jette à la mer.
Écritures, science et non-croyants : les réflexions complémentaires de Benoît XVI
Joseph Ratzinger pensait qu’éviter les questions les plus difficiles de la vie « est en fait, par essence, une sorte de refus de la foi, ou, du moins, une forme très profonde de scepticisme qui craint que la foi ne soit pas assez grande pour faire face à la réalité. »
6 novembre 2024
Benoît XVI regarde les montagnes depuis une prairie alpine près de Les Combes, dans le nord de l'Italie, le 14 juillet 2005, sur cette photo d'archives. (Photo CNS du Vatican)
Dans le dernier volet de cette chronique « Les deux livres de Dieu », j’ai réfléchi à certains points saillants du dialogue sans précédent qui s’est déroulé pendant huit ans entre le pape à la retraite Benoît XVI et le mathématicien athée Piergiorgio Odifreddi.
J'ai consacré une grande partie de cet article à la méthodologie de Benoît XVI, à la manière dont il a mené ce dialogue. Ici comme ailleurs dans son ministère, le pontife émérite a accompli un exploit rare. Face à un interlocuteur antagoniste, il a fait preuve d'une capacité singulière à combiner la fidélité à la doctrine catholique avec la patience, l'équilibre et la volonté d'offrir une critique charitable mais franche.
Le modèle de Benoît XVI mérite peut-être d’être imité avant tout parce qu’il considérait sincèrement les conversations avec ceux qui avaient des points de vue différents comme une quête commune de la vérité et une occasion d’enrichissement mutuel. Cela étant dit, je souhaite maintenant reprendre là où je m’étais arrêté, en approfondissant quelques thèmes importants de cet échange remarquable entre un mathématicien athée et un pape théologien. Comme nous allons le voir, les deux livres de Dieu occupent une place importante dans la conversation entre ces personnalités éminentes.
Symbolisme biblique et anthropomorphisme
Le premier point à souligner concerne à la fois les Ecritures et la création, et il a trait à l’affirmation d’Odifreddi selon laquelle « les mathématiques et la science sont la seule vraie religion ; le reste n’est que superstition ». L’athée pointe notamment du doigt les images anthropomorphiques de la Bible comme preuve que ce que les juifs et les chrétiens prétendent être la révélation de la réalité, en fait, l’ obscurcit . Pensez à la description de la création dans les Ecritures, qui s’est déroulée il y a environ six mille ans sur une période de sept jours, ou à la façon dont l’homme est apparu lorsque Dieu a ramassé la poussière de la terre et lui a insufflé la vie.
Au lieu de rejeter catégoriquement l’accusation d’Odifreddi, Benoît XVI reconnaît que, même si l’Église catholique possède la compréhension appropriée de ces questions, son interlocuteur n’a pas complètement raté la cible. Sur ce point, le pontife renvoie son homologue à Denys l’Aréopagite, un écrivain patristique essentiel dont la pensée rejoint celle de l’athée dans la mesure où il considérait nécessaire de transcender l’imagerie figurative déployée dans l’Écriture pour arriver à la vérité métaphysique cachée par elle. En même temps, cependant, Benoît XVI met en garde avec Denys : si une approche philosophique plus raffinée de Dieu peut être plus appropriée que les symboles matériels, ils sont encore loin de constituer une représentation parfaite de la réalité divine. Selon les mots de Benoît XVI, « le risque pour ces hommes éclairés est de considérer leur conception philosophique de Dieu comme adéquate, en oubliant que leurs idées philosophiques restent elles aussi infiniment éloignées de la réalité du « tout autre » » (30 août 2013, I). Citant le quatrième concile du Latran, il ajoute ensuite : « tout concept de Dieu ne peut être qu’analogique, et la dissemblance avec le vrai Dieu est toujours infiniment plus grande que la ressemblance ».
Du site "Pour une école libre au Québec", cette chronique dont on aura bien compris que sa pertinence ne concerne pas seulement la France mais tous les pays d'Europe occidentale dont le nôtre, bien sûr :
Chronique d'Eugénie Bastié de la semaine passée parue dans Le Figaro au sujet du dernier livre de Jérome Fourquet.
Pourquoi les Français sont autant nostalgiques de la France d’hier ? Il faut lire Métamorphoses françaises (Seuil) de Jérôme Fourquet pour le comprendre.
La France broie du noir. Elle regarde en arrière. Selon un sondage récent 64 % des Français «aimeraient que leur pays redevienne comme autrefois». +8 % en dix ans. Ils ne sont que 34 % à affirmer que la mondialisation leur a été bénéfique, contre 40 % en 2022. 26 points d’écart avec la moyenne mondiale. Les JO Potemkine de cet été n’ont eu aucun effet sur leur moral. « La vie, c’est ce qu’on a vécu ces dernières semaines, c’est ça la vraie vie ! », avait dit Emmanuel Macron à la sortie de la fête olympique. « Oui, ça ira » : tel était le message que voulait faire passer l’historien et architecte de la cérémonie d’ouverture Patrick Boucheron dans son spectacle « pourtoussiste » et progressiste. Les Français ne semblent pas avoir retenu la leçon.
Pourquoi sont-ils autant tournés vers le passé ? Quelle France regrettent-ils ? Pour le comprendre, il faut lire Métamorphoses françaises (Seuil), le nouveau livre de Jérôme Fourquet. Cette synthèse de ses livres précédents — L’Archipel français, La France sous nos yeux et La France d’après —, richement illustrée d’images et d’infographies nous donne en un coup d’œil magistralement agencé l’état de la France d’aujourd’hui.
Jérôme Fourquet n’est pas un prophète. Il n’est pas de ceux qui annoncent tambour battant des fléaux à venir. Il n’est pas non plus un historien faisant la généalogie des maux français. Non, Jérôme Fourquet analyse le présent. C’est un sondeur au sens noble du terme : il lance sa sonde dans les profondeurs du pays, prospecte, explore, compare, décortique. Tel un médecin légiste, il dissèque le cadavre encore chaud de la France d’hier. Il ne fait pas d’ordonnance, mais il a l’œil pour repérer les symptômes les plus ténus, les changements les plus insaisissables, la progression souterraine de maladies secrètes.
Les mœurs ont profondément muté
Les nouveaux Pangloss qui aiment à rappeler que la nostalgie est un sentiment construit par l’extrême droite devraient lire ce livre. Ils comprendraient que l’ampleur du bouleversement qu’a subi la France en quarante ans est inédite dans sa brutalité et sa profondeur. Il est déjà arrivé dans l’histoire de France que des changements radicaux s’opèrent en l’espace d’une génération : songeons à la Révolution française ou à la révolution industrielle. « La forme d’une ville/ Change plus vite, hélas !/ Que le cœur d’un mortel », écrivait Baudelaire pour décrire le galop de la modernité.
Mais quand c’est la forme d’un pays qui change à l’échelle d’une vie d’homme ? Les mœurs ont profondément muté en quarante ans. Jérôme Fourquet introduit son livre par cette comparaison révélatrice : en 1969, Gabrielle Russier est condamnée pour avoir eu une affaire avec un de ses élèves lycéens. En 2017, Emmanuel Macron, qui a épousé sa professeur de français rencontrée au lycée, entre à l’Élysée. O tempora, o mores.
Christophe Dickès : “l’Église doit puiser dans son histoire pour construire l’avenir”
04/11/24
Entre les scandales, abus et malversations, l’Église semble aujourd’hui avoir du mal à se départir d’une image sombre. Elle a pourtant de solides motifs d’espérance et peut être fière de son histoire. Création des hôpitaux, organisation des universités, progrès des sciences… Elle a, au fil des siècles, largement contribué au développement des sociétés d’aujourd’hui. "L’histoire de l’Église révèle qu’il n’y a pas un domaine dans lequel elle n’ait pas exercé son influence", assure auprès d’Aleteia Christophe Dickès, docteur en histoire et auteur du livre "Pour l’Église, ce que le monde lui doit".
Ce que le monde doit à l’Église. Le sujet pourrait sembler de prime abord trop ambitieux, pompeux ou à contretemps pour faire l’objet d’un livre. Depuis quelques années en effet, elle semble parfois se noyer dans les scandales qui l’éclaboussent et les critiques anticléricales qui ne manquent pas de tous bords. Et pourtant… L’apport de l’Église à nos sociétés est considérable, dans de très nombreux domaines parfois surprenants : l’éducation, la science, la médecine, l’art… Elle a façonné les sociétés telles qu’on les connaît aujourd’hui. « Depuis plusieurs années, je suis frappé par le fait qu’on ne cesse de parler des pages sombres de l’histoire de l’Église, sans que soit évoqué son apport considérable », confie volontiers Christophe Dickès, docteur en histoire, spécialiste de l’histoire du catholicisme et auteur du livre Pour l’Église, ce que le monde lui doit. "Il me semblait important, alors que l’Église occidentale est enferrée dans une crise qui n’en finit pas, de rappeler ce qu’elle a fait de bien dans son histoire. Non par simple curiosité mais afin de montrer que l’Église possède des motifs d’espérance. L’Histoire, nous dit Cicéron au Ier siècle avant Jésus-Christ, est maîtresse de vie et de vérité. Elle est un exercice de l’intelligence : le passé éclaire le présent afin de mieux envisager l’avenir." Entretien.
Concert le 30/11/2024 à l'église du Saint-Sacrement. Un bain de musique sacrée et profane célébrant la solennité de la fête dans le cadre magnifique de l'église. Musique du XVIII° à nos jours: Telemann - Bach - Rameau - Händel - Jenkins...
Le Choeur de Chambre Praeludium est un ensemble vocal dont les membres sont issus en majorité des classes de chant des académies. Il se produit régulièrement à Liège et dans le reste de la Belgique. Son répertoire est varié, allant de la musique ancienne à la musique contemporaine. Le choeur est dirigé par Patrick Wilwerth et se produit plusieurs fois par an. Il est connu pour sa convivialité, son sérieux et son travail, ainsi que pour sa recherche d'authenticité. Il collabore avec d'autres artistes pour offrir des concerts aux thématiques variées. Il est accompagné cette fois de Jean-Bernard Barnabé à la flûte, Armand Rahier au hautbois et bien sûr Patrick Wilwerth à l'orgue.
De Kesel à Bologne se fait le chantre d'un monde qui « convertit » l'Église
La modernité nous a enfin fait comprendre l'Évangile : la « culture séculière » est une tournure positive pour le cardinal belge, qui oublie qu'une société sécularisée n'est pas neutre par rapport à Dieu, mais qu'elle est sans Dieu. C'est aussi cela la mondanité.
4_11_2024
Le 30 octobre, l'inauguration de l'année académique de la Faculté de théologie d'Émilie-Romagne a eu lieu à Bologne, en présence du Chancelier, le cardinal Matteo Zuppi. La Prolusion a été lue par le cardinal Jozef de Kesel, archevêque émérite de Malines-Bruxelles. Sa Lectio avait pour titre : « Believers in a world that is no longer Christian » (Croyants dans un monde qui n'est plus chrétien), qui rappelle le titre d'un de ses livres récemment publié par la Libreria Editrice Vaticana, Christians in a world that is no longer Christian (Chrétiens dans un monde qui n'est plus chrétien). Il s'agit d'une intervention très claire qui présente les raisons du « changement d'époque » évoqué par François, un changement d'époque de l'Église ou, si l'on veut, une nouvelle Église. Le ton humblement feutré sur lequel elle a été prononcée n'a pas atténué, voire accentué la radicalité de la proposition du cardinal, que nous pourrions résumer ainsi : la sécularisation exige une Église présente sous forme d'absence, une Église utile précisément dans son inutilité, une Église qui rencontre l'autre uniquement pour le rencontrer, sans lui demander de changer quoi que ce soit.
De Kesel affirme que la « religion culturelle » propre au christianisme a été remplacée par une culture séculière à l'ère moderne. Si, dans la version prémoderne, la religion imprégnait toute la culture, le pluralisme religieux et la tolérance propres à la modernité rendent cette situation providentiellement impossible dans les faits et injuste en droit, car elle ne respecte pas la liberté et la diversité. La culture laïque rejette la religion culturelle mais n'est pas sans religion, elle n'empêche pas d'être chrétien, elle est seulement pluraliste et respectueuse de la liberté.
Ce changement d'époque ou « révolution copernicienne », selon de Kesel, est bon pour l'Eglise, qui n'est pas elle-même appelée à donner naissance à une religion culturelle. Pour lui, les religions culturelles, ou les cultures religieuses, sont dangereuses parce qu'elles n'admettent pas les minorités. Certes, la culture laïque se transforme parfois en laïcité et œuvre alors à la disparition des religions, mais la laïcité est une chose différente de la sécularisation. La transition de l'époque a fait prendre conscience à l'Église qu'elle n'est pas appelée à vivre dans « son » monde, dans un monde chrétien, mais dans le monde, comme peuple de Dieu parmi les nations. Vatican II ne parle plus d'Église et de monde, mais d'Église dans le monde. Le monde séculier n'est pas sans Dieu, il a été créé par Lui et aimé par Lui au point de donner son Fils unique. L'Église ne doit pas « conquérir » mais seulement être présente, elle tend la main à tous mais ne veut pas être tout, elle rencontre l'autre mais pas pour le faire changer d'avis mais seulement pour le rencontrer sans arrière-pensée, l'Église partage. Le salut est l'œuvre de Dieu et non de l'Église. Grâce à la modernité, l'Eglise a ouvert les yeux et compris l'Evangile. Une Église « cléricale », au-dessus du monde, qui n'écoute pas parce qu'elle sait déjà tout, n'a pas besoin de se convertir, c'est-à-dire de comprendre qu'elle est un « signe » qui, en tant que tel, n'a pas besoin de faire du chiffre.
La principale caractéristique de cette Lectio magistralis d'un cardinal d'une Église qui ne veut plus dominer, cette élaboration culturelle pour dire que l'Église ne devrait pas avoir de culture, est d'exposer sans tentative de médiation l'une des deux visions théologiques rivales d'aujourd'hui. En ce moment, c'est peut-être celle qui domine : encore une bizarrerie pour une Église qui ne veut plus dominer. En prenant cette position, le cardinal a condamné les principes de l'autre vision : ce n'est pas rien pour une Église qui ne veut plus condamner. Dans l'Église de la rencontre, l'autre vision ne se rencontre pas.
Le cardinal expose une conception déformée du christianisme et de la modernité. Dans la première, l'Église envahirait tous les aspects de la culture en imposant une culture religieuse totalitaire qu'il assimile imprudemment à l'islam. En réalité, dans la chrétienté, il y avait une distinction des pouvoirs et l'influence de la religion sur la politique et tous les aspects de la culture n'était pas étouffante mais purificatrice. La surnature n'enlève rien à la nature mais la perfectionne. La philosophie de saint Thomas n'a pas supprimé celle d'Aristote, mais l'a purifiée. Regarder toute réalité à la lumière de l'Évangile, ce n'est pas l'étouffer, c'est le contraire. On ne peut penser le contraire qu'en croyant que, dans le christianisme, la révélation et la vie de la grâce ont écrasé ce que la nature aurait pu faire par ses propres forces dans le domaine culturel. Mais pour adopter cette position, il faut aussi penser que la nature est capable de grâce par elle-même. Cette thèse est largement partagée par la théologie d'aujourd'hui et, nous le comprenons, également par De Kesel, mais elle est certainement contestable.
Le concept de modernité exposé dans la Lectio n'est pas non plus convaincant. En effet, les principes philosophiques de la modernité qui empêchent structurellement de penser à Dieu ne sont pas saisis, à savoir la naissance dans la modernité d'une culture essentiellement irréligieuse et athée. C'est pourquoi la distinction entre sécularisation et laïcité proposée par le cardinal est fictive. Il n'y a pas de sécularisation qui ne dégage, sous une forme ou une autre, un laïcisme, c'est-à-dire un rejet de la surnature. La laïcité n'est pas une situation neutre par rapport à Dieu, un monde sans Dieu n'est pas un monde neutre, c'est un monde sans Dieu. Toute forme de naturalisme, à laquelle s'assimile aussi la vision cardinalice de la laïcité, est un refus de la surnature parce qu'elle identifie la nature et la grâce. Ce que, somme toute, le cardinal de Kesel fait également lorsqu'il affirme que l'Église est seulement présente dans le monde, donc absente et inutile en tant qu'Église. Il n'a parlé qu'une seule fois du salut du monde comme tâche de l'Église, pour le nier sous la forme indiquée par la tradition.
La conception du « monde » utilisée par le cardinal belge souffre d'un défaut continuellement présent dans ce courant théologique, malgré l'autorité de ceux qui ont souligné son incohérence. Des trois significations bibliques du mot monde - comme la création que Dieu a vue comme bonne, comme la dimension de la responsabilité confiée à l'homme et comme le royaume du mal pour lequel Jésus refuse de prier - seule la première est utilisée. Un réductionnisme évidemment dangereux qu’il serait temps d’abandonner.
Devant le rapport que nous commentons, on est saisi par la question de la part de protestantisme qu'il contient. Luther a séparé la nature et la grâce, et donc l'histoire et la métaphysique, dissociant l'existence terrestre de toute relation avec Dieu, il a lui aussi affirmé que ce n'est pas l'Église qui donne le salut mais Dieu seul, et il a abandonné la culture et la connaissance à elles-mêmes, qui n'ont plus besoin d'être « sauvées ».