De David McLoone sur LifeSite :

Le pape François et des évêques canadiens participent à un rituel païen de " purification " invoquant le " cercle sacré des esprits ".

Nous allons honorer la terre, le vent, l'eau et le feu", a déclaré un ancien indigène au cours du rituel. Nous allons honorer l'aspect minéral, l'aspect végétal et l'aspect humain".

28 juillet 2022

QUÉBEC (LifeSiteNews) - Au quatrième jour de son "pèlerinage" apostolique au Canada, le pape François s'est joint à un rituel païen de "smudging" lors de sa visite au Québec, participant à cette pratique indigène avant de prononcer un long discours dans lequel il a exprimé "une honte et une tristesse profondes" pour le rôle joué par les membres de l'Église catholique dans les abus des pensionnats financés par le gouvernement.

Le pape est arrivé à Québec mercredi après-midi, se rendant d'abord à l'archevêché avant de se rendre à la Citadelle de Québec, la résidence officielle de la gouverneure générale Mary Simon, où une cérémonie d'accueil a eu lieu.

Après de brèves présentations, le Pape François, ainsi que les dignitaires civils, ont été accueillis dans la salle de réception alors qu'un homme autochtone chantait en battant un tambour. Selon le maître de cérémonie, une "lampe traditionnelle inuite a été allumée".

Un certain nombre de prélats de haut rang étaient également présents, notamment l'archevêque de Toronto, le cardinal Christopher Collins ; l'archevêque de Québec et primat du Canada, Gérald Lacroix ; le cardinal Michael F. Czerny, S.J., préfet du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral ; le cardinal Marc A. Ouellet, préfet de la Congrégation pour les évêques ; l'archevêque d'Edmonton, Richard W. Smith ; et le secrétaire d'État du Vatican, le cardinal Pietro Parolin.

Dans le cadre de la cérémonie de bienvenue prévue, un aîné de la nation huronne-wendat a ouvert les débats en initiant ce que l'on appelle un rituel de "purification aux quatre directions", en utilisant du foin d'odeur et des plumes d'animaux pour faire flotter la fumée dans la pièce.

Comme l'a noté LifeSiteNews, le rituel, qui imite l'utilisation des sacrements et des sacramentaux catholiques, "est un acte clair de superstition païenne", qui rappelle la vénération par le Saint-Père de l'idole païenne pachamama au Vatican en 2019.

Le rituel se veut "un rituel de purification" dans lequel "la terre mère" est priée comme une sorte de divinité panthéiste.

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De Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

A propos du mea culpa du pape François au Canada

27 juillet 2022

L'Église catholique, fidèle au mandat de son divin Maître : "Allez dans le monde entier, prêchez l'Évangile à toute créature" (Mc 16, 15), a accompli, depuis sa fondation, une grande œuvre missionnaire, par laquelle elle a apporté au monde non seulement la foi, mais aussi la civilisation, en sanctifiant les lieux, les peuples, les institutions et les coutumes. Grâce à cette œuvre, l'Église a également civilisé les peuples des deux Amériques, qui étaient plongés dans le paganisme et la barbarie.  

Au Canada, la première mission jésuite parmi les peuples iroquois, dirigée par le père Charles Lallemant (1587-1674), débarque au Québec en 1625. Une nouvelle mission arrive en 1632, dirigée par le père Paul Le Jeune (1591-1664). Le père Jean de Brébeuf (1593-1649), est revenu en 1633 avec deux pères. De cabane en cabane, ils ont commencé à enseigner le catéchisme aux enfants et aux adultes. Mais certains sorciers ont convaincu les Indiens que la présence des pères provoquait des sécheresses, des épidémies et tout autre malheur. Les Jésuites décident alors de protéger les catéchumènes en les isolant dans des villages chrétiens. Le premier a été construit à quatre miles de Québec. Il avait son fort, sa chapelle, ses maisons, son hôpital et la résidence des Pères.

Dans le même temps, certains volontaires se sont proposés pour convertir les Indiens : Sainte Marie de l'Incarnation Guyart Martin (1599-1672), une Ursuline de Tours, qui avait fondé avec deux autres religieuses un pensionnat à Québec pour l'éducation des enfants indiens ; Madame Marie-Madeleine de la Peltrie (1603-1671), une veuve française, qui avait créé avec quelques sœurs hospitalières de Dieppe un hôpital, également à Québec ; les membres de la Société de Notre-Dame qui, aidés par le prêtre sulpicien Jean-Jacques Olier (1608-1657) et la Compagnie du Saint-Sacrement, ont construit Ville Marie en 1642, d'où naîtra Montréal.  

Les Indiens Iroquois, cependant, se sont avérés être catégoriquement hostiles. Ils avaient horriblement mutilé le père Isaac Jogues (1607-1646) et son coadjuteur René Goupil (1608-1642) en versant sur eux des charbons ardents. En mars 1649, les Iroquois martyrisent les Pères de Brébeuf et Gabriel Lallemant (1610-1649). Le père Brébeuf est transpercé de tiges chauffées au rouge et les Iroquois lui arrachent des lambeaux de chair qu'ils dévorent sous ses yeux. Alors que le martyr continuait à louer Dieu, ils lui ont arraché les lèvres et la langue et lui ont enfoncé des braises dans la gorge. Le père Lallemant a été torturé immédiatement après avec encore plus de férocité. Puis un sauvage lui fracassa la tête avec une hache et lui arracha le cœur, buvant son sang, pour assimiler sa force et son courage. Une autre vague de haine fait deux nouveaux martyrs en décembre, les pères Charles Garnier (1605-1649) et Noël Chabanel (1613-1649). Les huit missionnaires jésuites, connus sous le nom de "martyrs canadiens", ont été proclamés bienheureux par le pape Benoît XV en 1925 et canonisés par le pape Pie XI en 1930.

Ces épisodes font partie de la mémoire historique du Canada et ne peuvent être oubliés. Le pape François, en tant que jésuite, devrait connaître cette épopée, racontée, entre autres, par son confrère le père Celestino Testore, dans son livre 'I santi martiri canadesi', paru en 1941 et réédité en Italie par l'éditeur Chirico en 2007.

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De Nico Spuntoni sur la Nuova Bussola Quotidiana :

Le pape au Canada, entre excuses et mérites de l'Église

27-07-2022

Dans son discours à Edmomton, Francis, parlant du système des pensionnats qu'il a qualifié de "catastrophique", a toutefois également reconnu que la "charité chrétienne" était "présente" et qu'il y avait "pas mal de cas exemplaires de dévouement aux enfants".

Depuis le Canada, François a également porté un coup aux soi-disant traditionalistes lorsque, au cours de la messe célébrée au Commonwealth Stadium d'Edmonton, il a déclaré que "la vraie tradition s'exprime dans une dimension verticale : de bas en haut" et qu'elle ne doit pas être confondue avec la culture de "la marche en arrière" qui est "un refuge égoïste qui ne fait rien d'autre qu'envelopper le présent et le préserver dans la logique du "cela a toujours été fait de cette façon"". 

Entre-temps, la troisième journée de François au Canada s'achèvera - avec l'une des étapes les plus attendues, le pèlerinage au lac Sainte-Anne. Rebaptisé à la fin du XIXe siècle par des missionnaires catholiques, ce lieu attire chaque année des milliers de catholiques autochtones (mais pas seulement) venus de tout le continent.

D'autre part, le leitmotiv de ce 37e voyage apostolique a été la réconciliation avec les communautés autochtones canadiennes après la découverte de la page noire des pensionnats confiés à des institutions catholiques. Un pèlerinage pénitentiel", avait présenté le pape avant le départ et également dans le vol avant l'atterrissage. Il l'a confirmé lors de sa deuxième journée sur le sol nord-américain avec les rencontres de lundi avec les Premières nations, les Métis et les Inuits. Le pontife a condamné les "politiques d'assimilation et d'émancipation" qui ont caractérisé l'histoire du Canada et dont les pensionnats, actifs à la fin du XIXe et à la fin du XXe siècle, faisaient partie. Le pape a demandé pardon pour "la manière dont de nombreux membres de l'Église et des communautés religieuses ont coopéré, même par indifférence, à ces projets de destruction culturelle et d'assimilation forcée par les gouvernements de l'époque, qui ont culminé avec le système des pensionnats.

Bien que l'on dise de nos jours que l'Église catholique n'a jamais présenté d'excuses officielles pour les abus documentés et les politiques d'enlèvement d'enfants qui ont été mis en œuvre dans ces établissements, il faut se rappeler que dans un mémoire présenté à une commission sur les peuples autochtones en novembre 1993 la Conférence des évêques canadiens avait déjà reconnu que "les différents types d'abus subis dans certains pensionnats nous ont poussés à un profond examen de conscience en tant qu'Église" et, deux ans plus tôt, les évêques avaient également publié une déclaration dans laquelle ils se disaient "profondément désolés pour la douleur, la souffrance et l'aliénation que tant de personnes ont vécues" dans ces écoles.

Dans son discours de lundi à Edmomton, François a évoqué l'impact de l'arrivée des Européens sur le Nouveau Monde, affirmant que, dans une large mesure, le développement d'une "rencontre fructueuse de cultures, de traditions et de spiritualité" qui aurait pu être une opportunité n'avait pas eu lieu. Dans l'histoire de la colonisation du Canada, cependant, le meilleur visage a souvent été celui des missionnaires catholiques, qui ont souvent été les premiers à se lever pour défendre les droits humains des populations autochtones. Le Saint-Père lui-même, parlant du système des pensionnats, qu'il a qualifié de "catastrophique", a reconnu que la "charité chrétienne" était "présente" et qu'il n'y avait "pas quelques cas exemplaires de dévouement aux enfants".

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D'Annie Laurent sur La Petite Feuille Verte :

Lire les deux premières parties de cette étude :

• Petite Feuille Verte n° 89 : Islam et féminisme (1/3)
• PFV n° 90 : Islam et féminisme (2/3)

Islam et féminisme (3/3)

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Du Père Raymond J. de Souza sur le National Catholic Register :

Comprendre le voyage historique de réconciliation du pape François avec les peuples autochtones du Canada

Le dernier voyage papal au Canada a été effectué par le pape Jean-Paul II en 1984.

22 juillet 2022

Dimanche, le pape François entamera un voyage papal tout à fait unique en près de 50 ans de voyages papaux à l'étranger. 

Il s'agira d'un pèlerinage qui ne s'adressera pas à l'ensemble de l'Église du Canada, mais qui sera étroitement axé sur les peuples autochtones. Il aura un caractère "pénitentiel", comme le Saint Père l'a caractérisé lors de son discours à l'Angélus dimanche dernier. Et alors que la plupart des voyages papaux ont des thèmes multiples - histoire, famille, jeunesse, évangélisation, justice, etc. - celui-ci est exclusivement destiné à favoriser la "réconciliation", au sens où ce terme a fini par être compris dans la politique canadienne.  

Un peu d'histoire s'impose. À la fin des années 1980 et au début des années 1990, les Canadiens ont commencé à entendre des voix autochtones parler des " pensionnats indiens ", une partie de l'histoire du Canada qui était restée largement cachée.  

(Au cours des dernières décennies, le terme "Indien" - utilisé pendant la majeure partie de l'histoire du Canada - a été remplacé par "autochtone" et maintenant "indigène"). 

À la fin du XIXe siècle, le gouvernement canadien a instauré une politique de pensionnats pour les enfants indigènes. L'éducation devait leur apprendre à lire, à écrire et à compter, mais elle comportait également une dimension culturelle, dans le cadre d'un projet d'assimilation dont l'expression la plus célèbre était "tuer l'Indien dans l'enfant". Les enfants indigènes se voyaient souvent interdire de parler leur langue maternelle ou de porter leurs vêtements traditionnels. 

Au début, la fréquentation de l'école était volontaire, mais au début du XXe siècle, elle est devenue obligatoire, ce qui a entraîné la séparation forcée des enfants de leur famille. La plupart des écoles ont fermé dans les années 1960, mais quelques-unes sont restées jusque dans les années 1980. Aujourd'hui, tout le monde - l'Église, l'État et les dirigeants autochtones - considère que cette période est un chapitre sombre de l'histoire du Canada.  

Si les écoles ont été créées et financées par le gouvernement canadien, leur fonctionnement a été confié aux églises. Les catholiques géraient environ deux tiers des écoles ; le tiers restant était géré par des protestants. La majorité des écoles catholiques étaient gérées par les Missionnaires Oblats de Marie Immaculée (OMI). 

Les témoignages de ceux que l'on appelle aujourd'hui les "survivants" ont commencé en 1990. Ils ont parlé de maladies, d'hygiène, de nutrition et de soins de santé inadéquats, ainsi que d'abus physiques et sexuels.  

Depuis plus de 30 ans, les Canadiens consacrent une énergie considérable à l'héritage des pensionnats. En 2006, un règlement financier de près de 4 milliards de dollars a été conclu, avec la participation du gouvernement et des églises. 

Des excuses officielles ont été présentées par le gouvernement canadien à la Chambre des communes d'Ottawa en 2008. Des excuses ont été présentées par le pape Benoît XVI à une délégation de dirigeants autochtones au Vatican en 2009.  

Puis est venue la Commission de vérité et de réconciliation (CVR), une enquête mise en place par le gouvernement fédéral. Elle a rendu son rapport en 2015 et a dressé une liste d'"appels à l'action". Faisant fi des excuses présentées en 2009 par le pape Benoît XVI, la CVR a exigé que le pape François se présente au Canada "dans un délai d'un an" pour présenter de nouvelles excuses.

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Du site "Pour une école libre au Québec" (archive 30 juin 2021) :

Ce qu’on ne dit jamais : certains Autochtones ont grandement apprécié leur pensionnat

Élèves autochtones (Adeline Racette et Emily Bone) du pensionnat d’Assiniboia, à Winnipeg, Manitoba.

Alors que les églises catholiques du Canada sont vandalisées ou incendiées, il est bon de se rappeler que deux éminents autochtones ont attribué à leurs pensionnats le mérite de leur réussite dans la vie. Il s’agit du dramaturge cri de renommée mondiale Tomson Highway et de la défunte chef de bande dénée d’Inuvik, Cece Hodgson-McCauley. En outre, un certain nombre de personnes ont écrit des récits à la sénatrice Lynn Beyak, aujourd’hui à la retraite, témoignant avoir eu des expériences positives ou avoir entendu des récits de première main de bonnes expériences dans les pensionnats. En 2015, Tomson Highway a déclaré au désormais défunt Huffington Post Canada qu’il avait passé neuf des « années les plus heureuses » de sa vie dans un pensionnat. L’école, appelée le pensionnat Guy Hill, était gérée par les Missionnaires Oblats de Marie Immaculée. Né dans le nord du Manitoba, Highway a été envoyé au pensionnat à l’âge de six ans et y est resté jusqu’à l’âge de 15 ans, rentrant chez lui pour les deux mois de vacances d’été. Il a ensuite été mis en pension dans des familles d’origine européenne tout en terminant ses études secondaires à Winnipeg. « Tout ce qu’on entend, ce sont les choses négatives ; personne ne s’intéresse au positif, à la joie dans cette école », a déclaré Highway au journaliste Joshua Ostroff à propos de Guy Hill. « Neuf des années les plus heureuses de ma vie, je les ai passées… dans cette école », a-t-il poursuivi. « J’ai appris votre langue, pour l’amour de Dieu. Avez-vous appris ma langue ? Non, alors qui est le privilégié et qui est le défavorisé. »

M. Highway a laissé entendre qu’il y avait autant d’histoires « positives » sur les pensionnats que d’histoires « négatives » entendues par l’enquête « Vérité et réconciliation du Canada » sur le système de pensionnat qui a vu des dizaines de milliers d’enfants des communautés nordiques emmenés loin de leurs familles pour leur éducation. Il a également attribué à son école sa réussite, et aux autres pensionnats la réussite d’autres anciens élèves. « Vous avez peut-être entendu des histoires négatives de la part de 7 000 témoins dans le processus », a déclaré le dramaturge primé. « Mais ce que vous n’avez pas entendu, ce sont les 7 000 rapports qui étaient des histoires positives. Il y a aujourd’hui beaucoup de gens qui ont réussi dans ces écoles, qui ont des carrières brillantes et qui sont des gens très fonctionnels, très heureux, comme moi. J’ai une carrière internationale florissante, et cela ne serait pas arrivé sans cette école ».

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Du Dr. Douglas Farrow sur le Catholic World Report (*) (traduction avec https://www.deepl.com/translator) :

L'histoire des pensionnats du Canada

Les organisations religieuses qui ont géré les pensionnats sont-ils les vrais coupables, comme beaucoup le supposent ? Un examen attentif montre que cette supposition est erronée.

13 juillet 2021

Le sentiment est une chose dangereuse. La vérité et la réconciliation souffrent toutes deux de son instrumentalisation".

Au cours des quinze dernières années, une douzaine d'églises au Canada, dont beaucoup étaient au service des populations autochtones, ont été incendiées. Une douzaine d'autres, la plupart dans des contextes non autochtones, ont été vandalisées. "Brûlez tout", a tweeté le directeur de l'Association des libertés civiles de Colombie-Britannique, sous les acclamations de la communauté juridique elle-même.

Le chaos s'est installé après la découverte des restes de centaines de jeunes autochtones, enterrés près des pensionnats dans lesquels ils étaient inscrits en vertu d'une politique soutenue par la Loi sur les Indiens de 1876, dont les amendements de 1894 et 1920 ont rendu obligatoire la fréquentation des pensionnats ou des écoles industrielles pour ceux qui n'avaient pas accès aux écoles de jour. La dernière de ces écoles, dont beaucoup étaient gérées par l'Église catholique, a fermé ses portes en 1996. Pendant plus d'un siècle, environ 140 000 enfants sont passés par ces écoles. Plus de quatre mille d'entre eux - peut-être jusqu'à dix mille - sont décédés pendant qu'ils les fréquentaient ou sont morts peu après.

Comment cela est-il possible ? Qui est responsable ? Les organisations religieuses qui administraient les pensionnats sont-elles les véritables coupables, comme beaucoup le supposent ? Un examen attentif montre que cette supposition est erronée. Comme nous le verrons, la tragédie et les crimes qu'elle a entraînés - des crimes que certains qualifient à tort de génocide - ont commencé par la violation des droits parentaux imposée par le gouvernement, une erreur qui se répand à nouveau aujourd'hui.

Une politique progressiste

Au moment de sa mise en place, la politique des pensionnats était considérée comme une politique progressiste. Un ministre méthodiste, Egerton Ryerson (1803-82), a été nommé surintendant principal de l'éducation pour le Haut-Canada en 1844. Il a introduit les commissions scolaires, les manuels scolaires standardisés et l'éducation gratuite pour tous. Le ministère des Affaires indiennes a rapidement fait appel à ses conseils et a commencé à utiliser ses méthodes afin d'intégrer les enfants autochtones dans le nouveau monde dans lequel ils allaient vivre. Il soutenait que les peuples autochtones devaient recevoir une éducation dans des pensionnats confessionnels exclusivement anglais, un système qui impliquait de déraciner les enfants de leurs foyers et de leurs coutumes tribales.

Le premier pensionnat, le Mohawk Institute de Brantford, en Ontario, avait ouvert ses portes en 1831. Il était encore imprégné de l'esprit du premier évêque de la Nouvelle-France, saint François de Laval (mort en 1708), qui s'était efforcé, bien avant l'ère Ryerson, de fournir un système complet d'éducation aux peuples dont il avait la charge, et de les protéger contre le commerce de l'alcool et d'autres menaces à leur bien-être. (À cette époque, on amenait les écoles aux autochtones plutôt que les autochtones aux écoles). Au moment de la Confédération en 1867, il y avait huit établissements de ce genre, mais les choses commençaient à changer.

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