De Stefano Fontana sur la NBQ :

Léon oui, Benoît non : l'université La Sapienza face à deux papes

Par rapport à la visite pastorale de Léon XIV à l'université romaine, le discours « manqué » de Benoît XVI posait des exigences précises au monde universitaire en abordant le nœud de la relation entre raison, foi et vérité. Relire les deux textes aide à comprendre pourquoi l'accueil a été réservé à l'actuel Souverain Pontife et refusé à son prédécesseur.

16_05_2026

Jeudi 14 mai, le pape Léon XIV s’est rendu à l’université La Sapienza de Rome où il a prononcé un discours devant les étudiants. Le 17 janvier 2008, le pape Benoît XVI aurait dû se rendre à l’université romaine, mais il en a été empêché. Le texte du discours jamais prononcé a ensuite été rendu public. La Bussola a déjà rendu compte de cette visite, en exposant également les points principaux du discours du pape et en soulignant la différence entre la contestation de 2008 et l’accueil de 2026. Il peut peut-être être utile de comparer le contenu des deux discours pour comprendre si quelque chose a changé non seulement dans le contexte, mais aussi dans le « texte ».

Il convient tout d’abord de noter que Benoît XVI, comme prévu, aurait dû inaugurer l’année universitaire. Pour Léon XIV, en revanche, il a été clairement établi dès le départ qu’il ne s’agirait que d’une visite pastorale. La différence est importante. Le pasteur accompagne, mais n’entre pas dans les détails des missions d’une université, n’intervient pas sur le champ du savoir, ne se confronte pas aux disciplines. En d’autres termes, il ne prononce pas de discours « scientifique », ou épistémique, pour ainsi dire. Et en effet, Léon s’est surtout adressé aux étudiants, il a présenté l’université comme un lieu de croissance et de maturation personnelle, il a décrit les efforts et les récompenses liés aux études, il a également souligné que de nombreux jeunes étudiants sont aujourd’hui en difficulté, en mentionnant certains domaines d’engagement social au service des autres.   

Alors qu'il devait inaugurer l'année universitaire, Benoît XVI ne s'est pas contenté de cela, mais a donné une véritable « conférence », à l'image de celle qu'il avait prononcée à Ratisbonne en 2006, même s'il n'avait jamais enseigné à la Sapienza, contrairement à ce qui avait été le cas en Bavière. Il n’a pas pu faire référence à ses propres expériences personnelles, mais il s’est néanmoins senti tenu de parler du savoir, de sa structure, et de la place qu’y occupent la théologie et la foi. Tant à Ratisbonne qu’à La Sapienza, Benoît XVI s’était adressé à des « collègues », il s’était tourné vers une « communauté universitaire », se plaçant sur le même plan scientifique qu’eux, tant dans le contenu que dans le langage.

Il convient de souligner ces aspects car, dans le cas de Benoît, la question des exigences épistémiques – c'est-à-dire celles liées à la connaissance en tant que « science » – de la foi chrétienne et de la théologie avait été soulevée, alors que dans le discours de Léon, ce thème n'a été qu'effleuré. Benoît était convaincu que ce n'est que si la révélation chrétienne comportait en soi un appel à la raison scientifique qu'il y aurait pour elle une place structurelle à l'université. À l’inverse, elle se serait réduite à une position personnelle de quelques professeurs, mais on ne lui aurait pas reconnu de rôle propre dans l’univers du savoir. Sa présence à l’université n’aurait été qu’accidentelle. Ce n’est que si la foi en la révélation pose à la raison scientifique des exigences qui lui sont propres, elles aussi scientifiques à leur manière, ce n’est que si elle interpelle la raison sur le plan spécifique de la vérité comprise au sens analogique, ce n’est que si elle exprime en elle-même une manière véridique qui lui est propre de comprendre la vérité de la raison elle-même… ce n’est qu’alors qu’elle aurait été « chez elle » à l’université.

Dans le discours de Benoît XVI à l’université La Sapienza, on retrouve l’appel de la foi chrétienne pour que la raison ne devienne pas une raison positiviste : « il existe un risque que la philosophie, ne se sentant plus à la hauteur de sa véritable mission, dégénère en positivisme ». C’est à partir de Socrate – écrivait-il – qu’est apparue la séparation de la raison et de la religion mythique pour parvenir au vrai Dieu ; au cours de ce cheminement, la raison a rencontré les exigences de la foi chrétienne. Cette dernière aide la raison à ne pas perdre confiance en ses propres possibilités. Une conception erronée de la « laïcité » du savoir [la laïcité épistémique, pourrait-on dire], selon laquelle celui-ci se construirait de lui-même uniquement « sur la base du cercle de ses arguments », entraînerait sa fragmentation. La foi s’engage à sauver non pas n’importe quelle raison, mais la vraie raison, en la défendant contre les fausses, et elle possède en elle-même les critères pour le faire, c’est-à-dire sa propre épistémologie implicite.

Benoît XVI s’était montré exigeant en posant certaines conditions à l’université, à partir de la foi et de sa prétention non seulement d’accompagner pastoralement la communauté universitaire, mais aussi de contribuer à fonder le statut même du savoir que l’on recherche et enseigne à l’université. Dans le discours du pape Léon, on ne trouve que quelques éléments dans ce sens, celui-ci ayant choisi de prononcer un discours pastoral et non scientifique. Il a invité les jeunes à œuvrer pour la paix, à protéger l’environnement, à ne pas céder au consumérisme, à cultiver en leur conscience le sens de la justice, et s’est dit satisfait de la collaboration entre l’université et le diocèse de Rome pour ouvrir un couloir humanitaire afin d’acheminer l’aide à Gaza.

Cette différence d’approche, enfin, peut aussi expliquer l’accueil différent réservé aux deux pontifes. Benoît remettait en question une certaine université, Léon beaucoup moins.

D'Anne van Merris sur zenit.org :

L'imagerie multispectrale a été utilisée pour reconstituer les 42 pages des lettres de saint Paul © Emelibrary.Org

42 pages des Lettres de saint Paul retrouvées « Une découverte tout simplement monumentale »

5 mai 2026

Une équipe internationale de chercheurs, conduite par l’université de Glasgow, en Écosse, a annoncé ce 24 avril 2026 avoir réussi à reconstruire 42 pages perdues d’un ancien manuscrit grec du Nouveau Testament, le Codex H.

Ce manuscrit est une copie des Lettres de saint Paul de Tarse datant du 6e siècle. Il a été démantelé au 13e siècle dans le monastère de la Grande Laure, sur le mont Athos, en Grèce. Les textes ont alors été réécrits à l’encre et les pages réutilisées comme matériau de reliure et de feuillets de garde pour de nombreux autres manuscrits. Puis des fragments ont été dispersés dans des bibliothèques en Italie, en Grèce, en Russie, en Ukraine et en France.

Les Lettres de saint Paul étaient originellement organisées différemment © gla.ac.uk / Damianos Kasotakis

Pour le professeur Garrick Allen, qui a supervisé l’équipe de scientifiques, cette découverte « est née d’un élément essentiel : nous savions qu’à un moment donné, le manuscrit avait été réécrit à l’encre. Les produits chimiques contenus dans la nouvelle encre ont provoqué des dommages par décalage sur les pages en vis-à-vis, créant ainsi une image en miroir du texte sur la feuille opposée – laissant parfois des traces sur plusieurs pages, à peine visibles à l’œil nu, mais très nettes grâce aux techniques d’imagerie les plus récentes ».

Les chercheurs ont donc utilisé l’imagerie multispectrale afin de reconstituer le texte « fantôme », qui n’existe plus physiquement. Pour garantir l’exactitude historique, ils ont collaboré avec des experts français et ont pu effectuer une datation au radiocarbone, confirmant l’origine exacte de ce parchemin du 6e siècle.

Le professeur Allen poursuit : « Étant donné que le Codex H est un témoin si important pour notre compréhension des Écritures chrétiennes, la découverte de nouvelles preuves – et a fortiori d’une telle quantité – de son apparence originale est tout simplement monumentale. »

Ces textes nouvellement dévoilés offrent ainsi des données précieuses sur la façon dont les premiers chrétiens lisaient et transmettaient les Écritures. Ils révèlent également que l’organisation originelle des Lettres de saint Paul diffère de leur division actuelle.

Une nouvelle édition imprimée du Codex H paraîtra prochainement, et une édition numérique est disponible gratuitement en anglais, rendant ces pages accessibles au public et aux chercheurs pour la première fois depuis des siècles.

42 pages des Lettres de saint Paul retrouvées | ZENIT - Français

De Solène Tadié sur le National Catholic Register :

Rencontrez le médecin légiste qui a pratiqué les autopsies des grands saints.

Au fil de ses visites dans les musées, les églises, les sanctuaires et les vitrines, le médecin légiste et archéologue Philippe Charlier ne peut s'empêcher de cataloguer les grandes figures de l'histoire qui se trouvent devant lui : « Il est mon patient… elle aussi ; lui aussi. » L'image est saisissante et illustre une carrière parmi les plus atypiques d'Occident aujourd'hui.

Au cours des vingt dernières années, le docteur Charlier s'est forgé une réputation internationale en appliquant les outils de la médecine légale moderne à certaines des dépouilles les plus symboliquement chargées de l'histoire chrétienne et européenne – du roi Saint Louis et de Marie-Madeleine à Thérèse de Lisieux, François d'Assise, Jeanne d'Arc, Richard Cœur de Lion, René Descartes et même Adolf Hitler. Il a également été directeur scientifique du musée du Quai Branly à Paris pendant cinq ans. 

Son dernier ouvrage, L'Histoire au scalpel : Autopsie des morts célèbres, se lit comme une visite guidée d'un laboratoire et d'une crypte, au rythme et au ton d'une enquête. Catholique pratiquant, il s'inscrit dans la tradition qu'il étudie, tout en conservant une approche rigoureusement médico-légale.

La médecine légale appliquée aux saints, aux rois et aux légendes

L'un des aspects les plus importants de l'œuvre de Charlier est qu'elle offre une compréhension concrète de la vie et de la mort de certaines des figures les plus vénérées de l'histoire chrétienne. Ce faisant, elle remet souvent en question des mythes tenaces. 

Il a démontré, par exemple, que Saint Louis n'était pas mort de la peste pendant les croisades, comme cela a été répété pendant des siècles, mais d'une grave infection liée à un scorbut avancé. 

De même, son analyse récente des cheveux de sainte Thérèse de Lisieux suggère qu'elle n'est pas morte uniquement de la tuberculose. Le mercure, alors utilisé comme traitement, a également joué un rôle important.

« On aborde les restes d'un roi médiéval ou d'une nonne cloîtrée avec la même rigueur qu'une affaire médico-légale moderne », a-t-il déclaré au Register. « À ceci près que ce n'est pas le système judiciaire qui nous le demande, mais les historiens. » Une fois le travail terminé – réunis autour d'une table avec toute l'équipe – on a l'impression de se retrouver « un peu dans un roman d'Agatha Christie », lorsque la vérité éclate au terme de l'enquête : « C'est là qu'on réalise à quel point c'était une expérience enrichissante que d'avoir travaillé sur cette personne. »

Ce « Hercule Poirot de la médecine légale » a également réussi à reconstituer le visage de Marie-Madeleine à partir des restes conservés en Provence , en travaillant sur le crâne, des fragments de peau et une mèche de cheveux, et à démontrer que ces éléments forment un ensemble cohérent, correspondant à une seule et même personne, une femme méditerranéenne d'une cinquantaine d'années. Cette reconstitution ne prouve pas en soi la tradition, mais la conforte considérablement.

Parfois, les résultats des enquêtes peuvent être plus troublants, lorsque des objets de dévotion longtemps vénérés se révèlent reposer sur des supercheries historiques. C'est le cas, par exemple, des reliques de Jeanne d'Arc conservées dans un musée de Chinon, qui se sont avérées être des fragments de momies égyptiennes.

Charlier a également mis en lumière ce qui a pu faire de Descartes l'un des plus grands esprits de tous les temps : une asymétrie crânienne, dans une région liée à l'abstraction et au langage, qu'il interprétait comme la plasticité du génie. L'examen a aussi mis fin à une rumeur persistante : Descartes n'a pas été empoisonné à Stockholm – comme on l'a longtemps soupçonné en raison de sa proximité avec la reine protestante Christine et de l'idée qu'il cherchait à la convertir au catholicisme – mais est mort d'une pneumonie après un fort rhume.

Le retour des Reliques

Parmi les principaux demandeurs de ces enquêtes, l'Église elle-même occupe une place de choix. Comme l'a souligné Charlier, les autorités ecclésiastiques sollicitent de plus en plus d'expertises scientifiques : non pas pour confirmer un récit, mais pour vérifier rigoureusement l'authenticité des objets qu'elles présentent à la vénération. 

« Contrairement à ce qu’a écrit Calvin », a déclaré Charlier, « il n’y a pas tant de fausses reliques… du moins en ce qui concerne les restes humains. » Le plus souvent, le problème tient moins à la contrefaçon qu’à l’épreuve du temps : les reliques sont déplacées, fragmentées et réattribuées au fil des siècles.

Ces demandes s'inscrivent dans un contexte de regain d'intérêt pour les reliques observé dans le monde occidental ces quinze dernières années, intérêt qui s'est accéléré depuis la pandémie de COVID-19. Pour Charlier, il s'agit d'un phénomène anthropologique, une réaction à la perte progressive du sacré dans les sociétés déchristianisées.

« Il est très difficile pour les êtres humains d'avoir la foi sans un objet tangible », a-t-il déclaré, ajoutant que même des traditions comme le protestantisme, qui ont cherché à se distancer de tout intermédiaire matériel, créent en pratique leurs propres points de repère. « Elles ont encore besoin, par exemple, du masque mortuaire de Luther pour concrétiser leur foi. »

Les reliques répondent donc à un besoin intemporel de voir, d'approcher et de toucher. Le rôle de la science, dans ce contexte, n'est pas de remplacer la dévotion, mais bien de la légitimer.

Là où le sacré et le scientifique se rencontrent 

Cette dualité traverse la vie et l'œuvre de Charlier. Lorsqu'il se maria en l'église Saint-Ours de Loches, dans la Loire, il le fit devant le tombeau d'Agnès Sorel, sa première « patiente » et la première « favorite » royale de l'histoire de France, dont on se souvient également pour sa grande piété ; il la fit même inscrire, mi-sérieux mi-plaisantin, comme témoin dans le registre paroissial.

Cela reflète sa conviction que son travail peut rapprocher les morts, notamment les figures historiques, des vivants – non pas comme des icônes lointaines, mais comme des êtres humains dont la vie peut être mieux comprise.

Nulle part ailleurs cela n'est apparu plus clairement qu'à Assise, en Italie, en février dernier. Travaillant de nuit dans la crypte, sous les fresques de Giotto, sur la dépouille de saint François, il s'est retrouvé face à une figure qui comptait beaucoup pour lui depuis longtemps. Il se souvient s'être agenouillé devant le squelette du saint « qui [lui] parle profondément ». C'était pour lui « presque comme un pèlerinage… une épiphanie », se souvient-il de ce moment dont il avait rêvé toute sa vie.

« J’ai deux hémisphères cérébraux », a-t-il commenté. « L’un appartient au croyant, au catholique romain ; et l’autre au scientifique, celui qui ne manquerait jamais la moindre lésion sur le petit métacarpien ou la plus infime cavité sur une canine isolée. »

C’est aussi ce qui l’amène à approfondir des sujets à la frontière entre la dévotion et la science forensique. L’un d’eux est ce qu’on appelle l’odeur du sacré.

Il avait déjà abordé le sujet dans son étude sur Richard Cœur de Lion en 2013. Dans ce cas précis, les odeurs détectées autour du cœur du roi anglais pouvaient être attribuées à des substances d'embaumement utilisées délibérément pour créer une odeur agréable, quoique artificielle.

Charlier prépare actuellement une étude visant à déterminer ce qui pourrait composer ce mystérieux « parfum de sainteté », qui a été trouvé parmi les restes mortels de saints tels que Thérèse d'Avila, en collaboration avec des parfumeurs, des œnologues (experts en vinification) et même des chocolatiers. 

Ce même désir de faire revivre l'histoire sous-tend également son ambitieux projet de musée à Saint-Cloud, sur le site du dernier palais royal français encore en attente de restauration. Prévu pour une ouverture fin 2028, ce site de 10 000 mètres carrés, situé aux portes de Paris, offre une vue imprenable sur toute la ville à l'ouest et recherche déjà des partenariats internationaux pour mener à bien le projet.

« C’est la continuation de mon rêve d’enfant », a déclaré Charlier. « Je me suis toujours vu comme un voyageur temporel, et c’est exactement ce qui se passe. Mon objectif est maintenant de rendre ce voyage accessible à tous. »

• Mots clés :
• restes humains
• anthropologie
• archéologie
• foi et science

De Francesca Pollio Fenton sur le NCR :

Une mission du cœur : l’équipage d’Artemis II rend hommage à la foi, à la famille et à une vie perdue.

Du Père Alain Mattheeuws sur zenit.org :

À l’origine, un don : la bonté d’un secret Réflexion éthique et théologique sur l’origine humaine, en lien avec les avancées biomédicales

31 mars 2026

Grâce aux nouvelles découvertes biomédicales, nous sommes confrontés aux questions du sens : sens de notre vie limitée dans l’espace-temps, sens de notre relation aux êtres humains, sens de l’absolu connu ou inconnu. L’origine et la fin de la vie de l’homme, sans être « identiques » du point de vue de l’engagement de la liberté, nous enseignent aussi sur la valeur de notre présent et nous appellent à « agir » dans l’horizon d’une continuité de notre être. Nous voulons montrer toute la « positivité » de notre origine : dans ses traits énigmatiques et même dans son appel éthique, elle nous révèle à nous-mêmes (1 et 2). Elle nous indique également notre responsabilité éthique et religieuse par rapport à l’embryon humain (3 et 4).

1. La bonté de l’origine

C’est dans un univers où la gratuité de l’être est primordiale que l’homme est conçu. Personne d’entre nous n’est issu d’une logique de nécessité. Sans avoir participé à l’acte qui nous a confiés à l’existence, nous nous découvrons peu à peu en communion avec cet acte : nous avons été un embryon. Ce que nous sommes, – liberté, temps, conscience, corps, personne singulière -, en garde la mémoire. De plus, nous le savons d’expérience : la personne que nous sommes ne se réduit pas aux apparences que nous donnons parfois de nous-mêmes. Une bonté, une beauté, une unité qui viennent d’ailleurs nous permettent d’assumer librement le sujet que nous sommes et que nous n’avons pas toujours été. Le surgissement de l’être à partir du néant se constate, se réfléchit, s’interprète : il ne s’invente pas. « Le monde devient illisible s’il n’est pas perçu comme création ». L’infiniment grand comme l’infiniment petit appartiennent non seulement à un donné de fait, mais à un « donné » d’alliance. Celle-ci est un don de l’être pour toute créature appelée à reconnaître et à nommer cette transcendance qui ne s’impose jamais, mais qui imprègne l’univers comme un arc-en-ciel de lumière et de bonté. L’idée de création est incontournable. Ce qui est bon en nous est à l’image de cette création. L’apparition de l’homme dans l’univers et dans le sein maternel n’échappe ni à l’action ni à la connaissance divine qui établit ainsi un lien immédiat entre Lui et tout embryon humain. Les apparences du monde créé peuvent nous déconcerter car les lois de nature ne nous semblent, ni toujours compréhensibles, ni justes. Pourtant l’existence même de ce monde est le point de levier de nos réflexions libres et conscientes à travers nos sens et l’unité personnelle de nos facultés. Il nous est donné de réfléchir sur ce que nous sommes : ce fait atteste la matrice de bonté dans laquelle tous nos actes et nos pensées sont inscrits. Même la perception de la limite comme limite témoigne d’un horizon sans limites qui nous dit la bonté de l’infini et du fini. Puisque nous en sommes conscients et que cette bonté nous fait vivre, nous sommes capables d’attester également la bonté de tout être humain. Tout être créé est donné à lui-même : sujet à part entière, il s’accomplit librement par le don de soi dans le temps et dans l’espace. Cette donation originelle est issue d’un acte où se conjoignent les transcendantaux classiques : Bonté, Beauté, Vérité. Cette donation n’est ni « automatique » ni purement « biologique » : elle est de l’ordre de l’esprit. Elle est un acte « personnel et divin ». Elle est aussi issue d’un acte des époux qui passe par leur corps personnel. Ainsi la grandeur de l’origine est-elle d’être la matrice d’un « être-fait-pour-se-donner » et qui s’accomplit ainsi par le don de soi. L’amour est issu de ce don : il en est la figure concrète.

2. L’énigme de l’origine

Les nombreuses recherches bio-médicales nous fournissent des données nouvelles sur l’avènement à l’existence de l’être humain, sur ce qu’est l’embryon, sa constitution, les phénomènes qui président à sa croissance. Les observations scientifiques, de plus en plus précises sont appelées à éclairer nos jugements et à confirmer une réflexion éthique et religieuse. Elles ne peuvent s’y substituer. Définir l’humain n’appartient pas seulement à l’ordre scientifique. Réfléchir sur ce qu’est un individu, une personne, un acte créateur est de l’ordre éthique, philosophique et religieux. La définition de l’homme est à la mesure de ce qu’il est dans toutes ses composantes. Les connaissances que nous avons de l’embryon peuvent laisser ouvertes certaines options : les caractéristiques de l’individu, l’identité entre l’individu et la personne, le refus ou l’acceptation du concept de « personne potentielle », le moment précis de l’acte créateur divin. L’embryon humain est de notre espèce et nos observations doivent s’approfondir : il n’a pas encore livré tous ses secrets. Peut-être n’est-ce d’ailleurs pas à nous de déterminer ce qu’il est, ni le moment précis de son avènement à l’existence ? Il nous suffirait de le reconnaître et d’observer un faisceau d’indications visibles. Les nombreuses questions qui demeurent suscitent la recherche. Elles nous indiquent non pas un tabou mais un « secret » de l’origine de l’être humain. Ce secret ne vient pas d’abord d’un manque d’informations, mais de la profondeur même de la réalité : est-il déjà ou n’est-il pas ? L’homme doit-il savoir l’instant « t » de l’avènement à l’existence pour s’émerveiller devant son propre « mystère » ? Pour les philosophes et les théologiens, les débats de l’animation médiate ou immédiate sont importants, mais ne sont-ils pas un « voile » sur un défi éthique ou sur une assurance d’amour que quiconque d’entre nous peut éprouver face à l’origine ? Même s’il nous est possible de dissocier la conception de l’embryon de l’acte conjugal, nous percevons intuitivement combien le « berceau » de l’être humain ne peut pas être n’importe quel acte. La conception et la croissance de l’être humain appartiennent à la relation homme-femme et à l’ordre de l’agir de l’homme : les enjeux surgissent à partir non pas d’une obscurité mais d’un trop plein de lumière. L’origine dit ce que nous sommes et nous le savons. Bien sûr, le caractère énigmatique de l’embryon humain et son apparence qui nous déconcertent encore ne peuvent pas être un alibi pour nier sa dignité et risquer sa destruction unilatérale. Sur une question aussi grave, la sagesse humaine nous éclaire par ce dicton : dans le doute de fait, abstiens-toi. Ce principe de « protection » est la mesure de la gravité de la question. Comment penser en effet qu’un embryon puisse devenir un homme s’il n’en présente pas les traits à l’origine ? Les critères qui définissent des moments adéquats à cette reconnaissance appartiennent tous à une vision réductrice du temps. Ainsi s’il y a questions et doutes sur le statut de l’embryon, il ne peut pas en fait – et donc en droit – se résoudre au désavantage de ce dernier. Dans une question de doute de fait, la prudence impose à la conscience de plaider pour le respect maximum : on ne tire pas dans les broussailles si on pense que ce qui bouge pourrait être un homme. Tout embryon, dans les apparences qu’il nous donne de lui-même ou que nous parvenons à connaître de lui à chaque époque, est le terme d’un acte créateur et le défi d’une reconnaissance à sa mesure. A chaque conception, ce n’est pas « rien » qui est offert au monde. Sa seule présence est à la fois une question : « de qui est-il le visage unique ? » et une réponse : « son existence est déjà et toujours un don ».

3. Une éthique de lumière

Le problème éthique posé par l’embryon humain n’est pas un problème autre que celui de la reconnaissance d’autrui. Nous savons par expérience humaine combien onéreuse se trouve être toute reconnaissance d’une personne dans la vie quotidienne : se laisser interpeller par le « visage » d’autrui, le respecter et l’aimer, est un acte de liberté qui nous engage, avant même d’être une évidence qui nous oblige de manière rationnelle. La reconnaissance d’une personne dans l’embryon a une dimension ontologique, éthique et religieuse. Elle concerne l’être de l’embryon, mais elle est inséparable d’une attitude humaine d’accueil, de justice et d’amour. Cette reconnaissance n’est pas aveugle. Elle est aidée par les considérations bio-médicales, mais elle s’origine d’abord dans un accueil humanitaire : comment l’embryon pourrait-il se révéler totalement pour ce qu’il est – une personne -, si le droit fondamental à la vie ne lui est pas reconnu ? Ce qu’il est maintenant, nous l’avons été un jour. La valeur « humanité » doit être universelle et inconditionnelle. Elle concerne tout homme et tous les hommes. La définition de l’humanité de l’homme n’est pas matière livrée à l’arbitraire de l’homme. L’homme ne crée pas l’homme : il le reconnaît. Les projets de parentalité comme les définitions bio-médicales ne définissent pas ce qu’est l’embryon en soi. Ils le reconnaissent ou pas, le confirment ou l’infirment. Telle est la tâche de nos libertés humaines face au fait de son existence et à la lumière qui en jaillit. 4. Une affirmation théologique Tout embryon est en effet dans les mains de Dieu. L’infiniment grand comme l’infiniment petit dépendent de Lui. Parler d’un Dieu créateur, c’est affirmer non seulement qu’il est à la source de toutes choses, mais qu’il les soutient dans l’être. Quand on considère la place de l’homme comme être d’esprit dans la création, on ne peut penser que la conception de l’embryon, sa vie et sa croissance soient ignorées de Dieu. Le psaume 139, 13-15 explicite déjà ce lien : « C’est Toi qui m’as formé les reins, qui m’as tissé au ventre de ma mère ; je Te rends grâce pour tant de mystères : prodige que je suis, prodige que tes œuvres. Mon âme, Tu la connaissais bien, mes os n’étaient pas cachés de Toi, quand je fus fais dans le secret, brodé au profond de la terre ». Cette connaissance divine de l’univers, établit un lien immédiat entre tout embryon humain et son Créateur. Dieu connaît l’embryon parce qu’il le crée. Le fruit de la conception humaine est un être humain, non pas parce que Dieu s’y résigne, mais parce que Dieu le veut. Dieu veut toujours l’embryon humain qui est conçu parce qu’il est la source ultime de notre existence et notre origine la plus profonde. « La vie humaine est sacrée parce que, dès son origine, elle comporte l’action créatrice de Dieu » (Donum vitae, Introduction, n°5). Dans l’embryon humain qu’Il crée, le Créateur s’affirme également comme Père. Il voit dans tout embryon humain celui qui l’aimera un jour, librement ; celui qui répondra au don qui lui est fait par un amour filial. Historiquement, cette grâce nous est offerte dans le Fils unique de Dieu, Jésus Christ. Tout homme est destiné à être « fils dans le Fils », à être dans l’alliance nouvelle et éternelle. En tout embryon humain, Dieu voit l’image de son Fils. L’affirmation est lourde de sens. Tout embryon humain conçu participe à l’éternité du Dessein créateur et sauveur de Dieu (Ep 1,3-4). Au-delà des circonstances et des événements qui conditionnent ou expliquent notre venue au monde, Dieu lui-même est notre origine et notre fin : « Tu nous as faits pour toi Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne demeure en Toi », disait saint Augustin. Il nous appartient dans le présent de notre histoire humaine de confirmer le dessein de Dieu en nous et dans nos frères et sœurs en humanité. Le don qu’est l’embryon humain, son mystère, est confié à notre humanité et au monde tel qu’il est. C’est tout un monde d’existence et de significations dont l’innocence n’est qu’un signe particulier offert à tous les hommes de bonne volonté. Sa pauvreté est confiée à notre amitié. Son visage n’est pas spectaculaire. Il reste longtemps peu perceptible aux yeux humains et sa pudeur résiste parfois aux longues observations scientifiques. Ce don mystérieux, parce qu’effacé, s’offre à notre reconnaissance à travers un corps humble. Dans l’amas cellulaire germinal et invisible à l’œil nu, tout comme dans sa puissance génétique et de croissance, ce corps embryonnaire est le germe et le gage de toute donation ultérieure. L’embryon conçu est le suppliant par excellence. De la reconnaissance reçue, il vivra, pourra rendre grâce un jour et se donner à son tour. Fragilité, vulnérabilité, faiblesse, apparences surprenantes sont les mots du suppliant. L’embryon humain est une parabole vivante de la volonté créatrice et aimante de Dieu qui nous confie son œuvre. « La seule manière d’être juste avec la vie, c’est de respecter le plus petit des vivants » . Respecter le plus petit dans le mystère insondable de son être, ce n’est pas plonger dans l’archaïsme des sentiments ou la sacralisation de la nature, c’est s’exercer patiemment à mieux connaître l’homme, son origine, sa fin et le respecter en tous puisque nous le respectons dans le pauvre et le petit. Tel est le mystère de l’embryon humain et sa mission pour nos générations : être gardien de l’universalité des valeurs et de l’Autre dont nous dépendons tous. Tel est son secret : il est lumière pour ce que nous sommes et croyons être.  

A. MATTHEEUWS s.j. Professeur émérite à l’Institut d’Etudes Théologiques (IET), à Bruxelles..

Jésuite, biologiste de formation, le Père Alain Mattheeuws est licencié en théologie morale de l’Université pontificale Grégorienne (Rome) et docteur en théologie de l’Institut Catholique de Toulouse. Il a donné cours de morale et de sacramentaire dans divers centres de formation en France et en Italie. Il a été professeur ordinaire à la Faculté de Théologie des Jésuites à Bruxelles (I.E.T.). Il a été engagé dans divers événements concernant la pastorale des familles. Aujourd’hui il se consacre principalement à donner les Exercices spirituels. Repères bibliographiques : Union et procréation. Développements de la doctrine des fins du mariage, préface du Card. Danneels, Paris, Cerf, 1989 ; Conduits par l’Esprit Saint. L’accompagnement spirituel, préface de Mgr P. d’Ornellas, Paris, Mame/Cerp, 1997 ; S’aimer pour se donner. Le sacrement de mariage, préface de Mgr J.-L. Bruguès, Bruxelles, Lessius, 2004 ; Se préparer au mariage selon Amoris laetitia, Parole et Silence, Paris, 2016 ; Pourquoi et comment parler d’amour dans le mariage chrétien selon Amoris laetitia ? Préface de Mgr Guy de Kérimel, Paris, Parole et Silence, 2017. Eros, Agapè…Allégresse et joie. Une théologie évolutive et cohérente de l’amour et du mariage de Benoît XVI à François, Paris-Bernardin, Parole et Silence, 2019.

À l’origine, un don : la bonté d’un secret | ZENIT - Français

De Victoria Cardiel sur EWTN News :

13 mars 2026

Les mathématiciens peuvent devenir des « signes d'espoir pour le monde », déclare le pape Léon XIV.

Dans un message transmis par le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État du Vatican, le pape Léon XIV a déclaré vendredi que les mathématiciens peuvent devenir des « signes d'espoir pour le monde », en particulier dans un contexte marqué par des progrès technologiques rapides et les défis auxquels l'humanité est confrontée.

Le message du pape était adressé à la mathématicienne et professeure d'université turque Betül Tanbay, présidente de la Journée internationale des mathématiques, célébrée le 13 mars.

Tanbay avait informé le pape d'un webinaire consacré au thème « Mathématiques et Espérance ». En réponse, le pape a adressé une lettre présentant ses salutations cordiales et ses meilleurs vœux à tous les participants à cette initiative.

Dans ce texte, Léon XIV invitait à réfléchir au rôle que les mathématiques peuvent jouer face aux « multiples défis auxquels est confrontée la famille humaine », citant le développement technologique rapide, avec tout son potentiel « pour le bien comme pour le mal ».

Le pape a encouragé les participants à réfléchir à la manière dont les mathématiciens peuvent témoigner positivement auprès de la société. « Un domaine de recherche particulièrement fructueux est l’utilisation des algorithmes, notamment dans le domaine de l’intelligence artificielle », a-t-il souligné.

Le pape a toutefois souligné que travailler dans ces domaines exige bien plus que des compétences techniques. Comme il l'a fait remarquer, cette tâche requiert « non seulement un effort intellectuel et de l'ingéniosité, mais aussi un développement intégral de la personne », capable de prendre en compte la dimension morale des technologies émergentes.

Se remémorant sa propre expérience d'enseignant de mathématiques et de physique, Léon XIV a cité les mots qu'il avait adressés aux étudiants lors du Jubilé mondial de l'éducation, qui s'est tenu le 30 octobre 2025 : « Posséder de vastes connaissances ne suffit pas si nous ne savons pas qui nous sommes ni quel est le sens de la vie. »

Dans cette optique, le pape a exprimé l'espoir que les participants seraient attentifs « aux profonds besoins spirituels du cœur humain » et chercheraient des moyens d'humaniser le monde numérique afin qu'il devienne une occasion de fraternité et de créativité.

De même, il encourageait les mathématiciens à être des « prophètes d’espoir, de vérité et de bonté dans le monde ».

Le message s'est conclu par une prière du pape pour tous les participants à la Journée internationale des mathématiques, sur lesquels il a invoqué « d'abondantes bénédictions divines de sagesse, de joie et de paix ».

Les connaissances mathématiques du pape Léon XIV

Robert Francis Prevost, devenu le pape Léon XIV, obtint en 1977 une licence en mathématiques à l'université Villanova de Pennsylvanie, après avoir également étudié la philosophie. Il commença ensuite ses études de théologie la même année par son entrée au noviciat augustinien.

Durant son séjour à l'Union théologique catholique de Chicago, Prevost a combiné sa formation religieuse avec l'enseignement : il a enseigné les mathématiques à temps partiel au lycée catholique Mendel de Chicago et a travaillé occasionnellement comme professeur de physique suppléant au lycée Ste Rita de Cascia.