IRAK : communiqué de Mgr Sako, patriarche des Chaldéens (source)

Le 2 juillet 2014

Nous publions ici l’intégralité du communiqué écrit par Mgr Louis Raphaël Sako, partriache de Babylone des chaldéens, envoyé ce mercredi 2 juillet à l’AED sur la situation en Irak.

- Ce qui se passe en Irak -

C’est avec une profonde douleur que je vais exposer la situation en Iraq, dans le but de la sensibilisation et dans l’atmosphère d’une consciente solidarité.

Il n’est plus caché que la situation est bien fragile et donc personne n’est protégé. De facto, les troupes de l’Etat Islamique en Irak et au Levant (EIIL), occupent encore pour le moment Mossoul et sa région ; les Kurdes contrôlent Kirkuk, le gouvernement de Bagdad ne contrôle pas les principes villes Sunnites;  et le gouvernement central, jusqu’à  cette date, n’est pas encore formé ! Aucun signe n’apparait en vue d’une solution politique relative à l’établissement de la sécurité.  Tout risque d’éclater et personne ne peut faire des pronostics.

Les troupes d’EIIL règnent en maîtres à Mossoul et dans presque tout l’ouest irakien ; les tambours de la guerre s’y annoncent fortement. Avant-hier, deux religieuses chaldéennes avec deux jeunes orphelines et un garçon de 12 ans ont été kidnappés en plein jour à Mossoul (jusqu’à cette heure, nous n’avons aucune nouvelle d’eux).

Les réfugiés se comptent par millions.

Allons-nous vers une guerre civile? Dieu nous en garde, mais tout semble s’y diriger. Cela peut durer un an, deux ans ou plus,  tout cela inspirerait malheureusement que la seule solution risquerait d’être la division du pays en cantons ethniques et sectaires à base de dénominations religieuses radicalisées. On se demande, si le plan est la division, pourquoi le faire avec des guerres et non pas à travers un dialogue et un accord?

Pour nous les Chrétiens, en nous inspirant des évènements de l’Évangile, il me semble que  nous vivons le mystère du sommeil du Christ dans la barque (Marc 4;35-41) et cela, devant une indifférence alarmante et un triste oubli de la part de la communauté internationale. Les vagues montent et menacent!

Cependant nous ne désespérons pas.  Nous voici invités et pressés à réveiller le Christ, afin de stimuler d’avantage notre foi  pour poursuivre notre voyage sur une mer paisible ; hélas, je ne vois pas jusqu’à quel point nous pouvons compter sur les politiciens!  Dans leur majorité, ils semblent, très visiblement, préoccupés par leurs propres intérêts, surtout le pétrole !

Nous sommes heureux du retour des familles à leurs foyers ; elles viennent de vivre le drame d’un nouvel exode, et se sont enfuies, il y a quelques jours, de la grande ville chrétienne de Qaraqosh. Nous osons espérer que cela ne va plus se répéter.

En cette occasion nous tenons à renouveler nos remerciements à toutes les personne de bonne volonté qui œuvrent en notre faveur, et à tous les fidèles qui  prient pour nous et sont proches de nous en ces temps particulièrement critiques.

Le Patriarche Louis Raphaël Sako

Bagdad, le 2 juillet 2014

Lire également : "Mon diocèse n'existe plus" par l'archevêque de Mossoul

Oui à la vie ! Communiqué de Mgr Marc Aillet du 26 juin 2014

L’injection létale pourrait bien devenir légale. C’est ce que laisse entendre le message délivré par l’acquittement du docteur Nicolas Bonnemaison. 

Comment laisser passer un tel aveu de non-assistance à personne en danger ? Comment ne pas entendre la soif de mourir vivants et aimés ? Oui, il s’agit bien de cela : c’est notre société qui est en état pauci-relationnel et non les personnes comme Vincent Lambert qui attendent au contraire un sursaut d’amour.

Je m’adresse aux médecins, aux soignants, à tous ceux qui font partie de cette chaîne solidaire qui nous unit les uns aux autres, surtout au terme de notre existence. Soyez des témoins de la vie, évaluez avec prudence les limites de l’acharnement thérapeutique et procédez à la mise en place de justes soins palliatifs. La question de la mort ne se résout pas par la mort, mais par la vie !

Qu’as-tu fait de ton frère ? Telle est la question que nous pourrions entendre à notre tour au jour dernier…

Osons la solidarité ! Osons l’espérance ! Osons la compassion, la vraie, celle qui dit je t’aime en disant oui à la vie. 

+ Marc Aillet, 

évêque de Bayonne, Lescar et Oloron, le 26 juin 2014.

Nouveau plaidoyer du Pape pour une finance responsable

De Radio Vatican : Le Pape a reçu ce lundi les participants au congrès « investir pour les pauvres » qui s’est ouvert ce lundi à Rome. Une rencontre qui est organisée par le Conseil Pontifical Justice et Paix, le Catholic Relief Services et le Mendoza College of Business de l’Université Notre Dame aux Etats-Unis. L’objectif de ces deux jours de rencontre est d’exposer les exemples d’investissements responsables et de voir comment ils s’articulent avec la mission de l’Eglise. En recevant les participants, François a de nouveau plaidé pour que l'homme soit eu centre de l'économie et que la finance soit débarassée de ses excès.

« Votre congrès offre une contribution importante à la recherche d’une meilleure équité sociale » a dit le Pape en saluant les participants. La solidarité avec les pauvres et les exclus vous a poussé à réfléchir sur une forme émergeante d’investissement responsable, l’Impact Investing a-t-il souligné. L’investisseur responsable est conscient de l’existence de graves situations d’inégalité, de profondes disparités sociales et de douloureuses conditions qui désavantagent des populations entières a expliqué le Pape.

Promouvoir des investissements vertueux

Cet investisseur s’en remet à des instituts financiers qui utilisent les ressources pour promouvoir le développement économique et social des populations pauvres, notamment les fonds d’investissement qui assurent leurs besoins essentiels liés à l’agriculture, l’accès à l’eau, à la possibilité d’avoir accès à des logements dignes à des prix accessibles, ainsi que des services primaires pour la santé et l’éducation.

Derrière ces investissements qui produisent un impact positif pour les populations locales, il y a une logique qui reconnaît les liens originaux entre profit et solidarité, et l’existence d’un cercle vertueux entre le gain et le don a poursuivi François, et le devoir des chrétiens est de redécouvrir, vivre et annoncer à tous cette unité précieuse et originale entre le profit et la solidarité.

Le Pape a ainsi rappelé qu’il était important que l’éthique retrouve sa place dans la finance et que les marchés se mettent aux service des intérêts des peuples et du Bien commun de l’humanité. Nous ne pouvons tolérer plus longtemps que les marchés financiers gouvernent le sort des peuples plutôt que de servir leurs besoins, ou qu’une minorité prospère en ayant cours à la spéculation financière pendant qu’une majorité en subissent lourdement les conséquences s’est une nouvelle fois indigné le Saint-Père.

Plaidoyer pour une finance au service de l'homme

Le Pape ne condamne pas la finance en elle-même mais rappelle que la rapidité des transformations technologiques au service de cette finance ne trouve son sens que dans la mesure où elle sert le Bien commun. Et François de condamner avec force les spéculations en particulier sur les prix alimentaires, « un scandale qui à de graves conséquences sur l’accès des pauvres à la nourriture. »

Il est urgent que les gouvernants du monde entier s’engagent à développer un cadre international afin de promouvoir le marché de l’investissement à fort impact social a ainsi plaidé le Pape, de façon à contrarier l’économie de l’exclusion et du rejet.

Je voudrais demander avec vous au Seigneur, a-t-il conclu, qu’Il nous aide à ne jamais oublier la fugacité des biens terrestres, et à nous engager pour le bien commun, avec amour pour les plus pauvres et les plus faibles.

(VIS) Ce dimanche 15 juin après-midi, le Saint-Père s'est rendu dans le quartier romain du Trastevere pour y rencontrer la Communauté de Sant'Egidio. Il a parlé de la prière qui "préserve l'homme anonyme de la ville des tentations que nous pouvons aussi avoir: le protagonisme par lequel tout tourne autour de soi, l'indifférence, la victimisation: La prière, a-t-il dit, "est la première oeuvre de votre communauté et consiste à écouter la Parole de Dieu, ce pain qui nous donne la force, qui nous fait aller de l'avant,...Celui qui regarde le Seigneur voit les autres. Vous aussi, vous avez appris à voir les autres, en particulier les plus pauvres. Je vous souhaite de vivre ce qu'a dit M.Riccardi, qu'entre vous se confonde celui qui aide et celui qui est aidé. Une attention qui cesse lentement d'être attention pour devenir rencontre, embrassade... Qui est le protagoniste? Tous les deux ou, mieux encore, l'embrassade". Puis il s'est réjouit d'apercevoir de nombreuses personnes âgées et a rappelé l'importance de l'alliance entre jeunes et personnes âgées dans laquelle tous reçoivent et donnent. "Un peuple qui ne prend pas soin des plus âgés,...des jeunes, est un peuple sans avenir, un peuple sans espérance parce que les jeunes, les enfants, les jeunes gens, et les personnes âgées font avancer l'histoire...en leur donnant la mémoire. Mais quand une société perd la mémoire, elle est finie".

Le Pape a aussi parlé de la culture du rebut dont l'Europe souffre actuellement. "Une Europe fatiguée...qui ne sait pas quoi faire". "Nous devons l'aider à rajeunir, à trouver ses racines. C'est vrai, elle a renié ses racines. Mais nous devons l'aider à les retrouver". On commence à changer la société par ses pauvres et ses personnes âgées, des pauvres qu'aujourd'hui "malheureusement une économie spéculative rend encore plus pauvres, les privant de l'essentiel comme la maison et le travail. C'est inacceptable! Qui vit la solidarité ne peut l'accepter et doit agir. Ce mot solidarité, nombreux sont ceux qui veulent l'enlever du dictionnaire parce que dans une certaine culture, il est considéré comme un gros mot. Non, c'est une parole chrétienne".

Le Pape a encouragé tous ceux qui collaborent avec la communauté dans les autres pays à être des amis de Dieu, des pauvres et de la paix "parce que celui qui vit ainsi trouvera bénédiction dans sa vie et sera bénédiction pour les autres". Avant de conclure, le Pape a rappelé le besoin de prière et de dialogue, ce dernier à partir de sa propre identité. "Continuez sur cette route faite de prière, de pauvres et de paix. En avançant ainsi, vous aidez à faire grandir la compassion au coeur de la société, ce qui est une vraie révolution, celle de la compassion et de la tendresse, et à faire grandir l'amitié au lieu des fantômes de l'inimitié et de l'indifférence".

cliquer sur l'image pour accéder au contenu sur le site de l'Aide à l'Eglise en Détresse

Le dimanche 25 mai 2014, il n’y a pas que les élections : rendez vous incontournable à l’église du Saint-Sacrement à 15h30 pour une rencontre chorale entre les New Harmony Singers du Pays de Galles et les Bengalis du Pays de Liège :

 http://www.lesbengalisdeliege.be/

JPSC

L’Ordre militaire et hospitalier de Saint-Lazare de Jérusalem crée le Grand Prieuré de Belgique

« Montre-moi ta foi qui n’agit pas, et moi, c'est par mes actes que je te montrerai ma foi. En effet, de même que le corps sans l’esprit est mort, de même, la foi sans les actes est morte. »

Lettre de Saint-Jacques Apôtre

L’Ordre Militaire et hospitalier de Saint Lazare de Jérusalem est l’héritier d’un passé prestigieux, d’une tradition née du devoir militaire de protéger les lieux saints en Palestine et de la vocation chrétienne d’assister les plus démunis et les plus humbles parmi les humbles, les lépreux, en leur offrant refuge et soins dans ses Lazarets.

Fondé à Jérusalem, au XIème siècle, au terme de la première Croisade, l’Ordre de Saint-Lazare a donc deux objectifs : défendre l’Église et aider ceux qui en ont le besoin.

Aujourd’hui, un millénaire après sa fondation, l’Ordre de Saint-Lazare est l’un des derniers ordres de chevaliers hospitaliers encore en exercice, avec l’Ordre de Malte, anciennement Ordre de Saint-Jean de l’Hospital.

Après la défaite des Croisés à la bataille d’Hattin (1187) et la prise de Jérusalem par Saladin, l’Ordre de Saint-Lazare s’est replié en France, sous la protection temporelle de la Maison royale de France.

Spolié de tous ses biens à la Révolution, l’Ordre de Saint-Lazare a néanmoins réussi à survivre. Depuis sa renaissance, au XIXème siècle,  il poursuit aujourd’hui son œuvre, sous la Protection Temporelle de la Maison Royale de France, de son Chapelain Général, le Cardinal Duka, Archevêque de Prague, et de S.E. le Comte Jan Dobrzenskÿ z Dobrzenicz, 50^ème Grand-Maître de l’Ordre.

Ses membres, répartis dans plusieurs pays d’Europe et aux États-Unis, issus des églises sœurs catholique et orthodoxes, maintiennent ainsi le service à sa Sainteté le Pape et aux défavorisés.

Ses missions n’ont pas changé : l’Ordre de Saint-Lazare conserve son aspect « militaire » en apportant son soutien à l’Église et en promouvant les valeurs de la Chrétienté, par des manifestations diverses ; plus encore, l’Ordre de Saint-Lazare perpétue sa dimension hospitalière, par le développement de projets caritatifs internationaux, mais aussi des projets d’aide au quart-monde, à ceux qui, juste devant notre porte, ont besoin d’une main tendue, d’un sourire et d’actes concrets qui les aideront à surmonter les épreuves de la vie.

En cette année 2014, la Commanderie du Royaume de Belgique, qui, sous la conduite de Son Altesse Royale le Prince Charles-Philippe d’Orléans, duc d’Anjou, Grand Prieur de France dépendait jusqu’à présent du Grand Prieuré de France, deviendra Grand Prieuré de Belgique.

Le Grand Prieuré de Belgique aspire à se développer dans le Royaume, pour mieux y accomplir sa tâche.

L’Ordre de Saint-Lazare appelle donc chacun qui accepterait de l’aider dans ses missions à adhérer aux Œuvres hospitalières de Saint-Lazare et, par ce simple geste d’adhésion, à soutenir l’Ordre dans ses actions.

Celles et ceux qui désirent s’engager plus ardemment dans le service de l’Église et des affligés sont appelés à entrer dans l’Ordre et à s’y investir plus concrètement.

L’Ordre de Saint-Lazare est ouvert à toutes les âmes qui ont pris conscience de la nécessité d’aider tout autour d’elles, prêtes à essayer d’œuvrer comme le Christ l’a demandé à ceux qui veulent le suivre.

Plus d’information :

  Commanderie du Royaume de Belgique                                                       Damien Van Bellinghen , KCLJ                                                                 Avenue de Broqueville, 153/7    1200 Bruxelles

saintlazarebelgique@skynet.be

De Jean-Yves Naudet, directeur du centre de recherches en éthique sociale ,  professeur à la Faculté de Droit et de Sciences économiques de l’Université d’Aix-Marseille, cette analyse parue sur le site « Figarovox » :

La canonisation simultanée des papes Jean XXIII et Jean-Paul II incite à rapprocher leurs enseignements en matière sociale. L'un et l'autre ont attaché une grande importance à ces questions, comme en témoignent les deux encycliques sociales de Jean XXIII (Mater et Magistra, 1961 et Pacem in terris, 1963) et les trois encycliques sociales de Jean-Paul II (Laborem exercens, 1981, Sollicitudo rei socialis, 1987 et Centesimus annus 1991). Comme l'explique Jean-Paul II, ils ont mis en lumière «la fécondité des principes exprimés par Léon XIII, principes qui appartiennent au patrimoine doctrinal de l'Eglise», à commencer par la clef de lecture de cet enseignement: «la juste conception de la personne humaine, de sa valeur unique», et donc de sa «dignité incomparable».

L'un comme l'autre rappellent que «le droit de propriété privée, même des moyens de production, vaut en tout temps, car il fait partie du droit naturel» et que «là où le pouvoir politique ne reconnait pas aux particuliers la propriété des moyens de production, les libertés fondamentales sont ou violées ou supprimées» (MM § 109). Bien entendu, comme le montre le titre du chapitre IV de Centesimus annus «Propriété privée et destination universelle des biens», la propriété doit bénéficier à tous et pour cela le propriétaire doit la faire fructifier pour le bien de tous, créant ainsi emplois et revenus ; chacun a un devoir de solidarité vis-à-vis des plus démunis, car «il y a un certain dû à l'homme parce qu'il est homme».

Autre principe essentiel, le bien commun, dont Jean XXIII donne une définition éclairante: «l'ensemble des conditions sociales permettant à la personne d'atteindre mieux et plus facilement son plein épanouissement» (MM § 65): le bien commun n'est donc pas un vague intérêt général ; il n'est pas plus un résultat ; il s'agit des moyens permettant l'épanouissement de chaque personne. On est loin d'une vision collectiviste du bien commun.

Ce que Jean XXIII a pressenti, c'est, avec la décolonisation, l'importance croissante du tiers-monde et donc la place qu'allait prendre la question du développement, que Jean-Paul II développera dans son encyclique de 1987, insistant après Paul VI sur la dimension mondiale de la question sociale et l'urgence du développement de tous les hommes et de tous les peuples.

Mais entre Jean XXIII et Jean-Paul II, le monde a changé et la société de consommation est passée par là, du moins dans les pays riches. Or elle ne suffit pas à rendre les hommes heureux, les papes prolongeant ici la parole de Jésus: «l'homme ne vit pas seulement de pain». Certes, «il n'est pas mauvais de vouloir vivre mieux» ; consommer c'est se nourrir, se vêtir, se loger, se soigner, s'éduquer, mais cela nécessite «un vaste travail éducatif et culturel, qui comprenne l'éducation des consommateurs à un usage responsable de leur pouvoir de choisir» (CA § 36) et qui n'enferme pas l'homme dans une perspective purement matérialiste.

Bien sûr, le changement du monde, c'est aussi la chute du communisme, à laquelle Jean-Paul II a tant contribué avec ses amis polonais, mais Jean XXIII affirmait déjà qu'il «faut en premier lieu poser que, dans le domaine économique, la priorité revient à l'initiative privée des individus «(MM §51), ce qui n'exclut en rien le rôle légitime de l'Etat, mais qui n'est que l'application du principe de subsidiarité. Après la chute du mur de Berlin, cela conduira Jean-Paul II à souligner «les avantages solides» du marché, mais aussi ses limites (CA §40): tout ne s'achète pas, tout ne se vend pas, et une économie de marché a besoin d'un cadre juridique ferme et d'une éthique forte. Mais c'est avant tout une question culturelle, plus que de technique économique, et si «la production et la consommation des marchandises finissent pas occuper le centre de la vie sociale et deviennent la seule valeur de la société» «il faut en chercher la cause (...) dans le fait que le système socio-culturel, ignorant la dimension éthique et religieuse, s'est affaibli». (CA § 39). C'est donc d'abord à une reconstruction morale des personnes et de la société que nous appellent ces deux papes.

Pour sortir des oppositions stériles entre individualisme et collectivisme, l'un et l'autre insistent sur l'importance des corps intermédiaires, ce que Jean-Paul II appellera «la personnalité de la société» (CA § 13). On ne sera pas surpris qu'au-delà des corps intermédiaires de la vie sociale, associations, syndicats, entreprises, collectivités locales, Jean XXIII comme Jean-Paul II accordent la place essentielle à la famille, structure fondamentale pour une écologie humaine, dans laquelle on «apprend ce que signifie aimer et être aimé et, par conséquent, ce que veut dire concrètement être une personne «(CA§39). Le pape François ne dit pas autre chose, et cette unité ne doit pas surprendre, car, au-delà de la personnalité de chaque pontife, les grands principes de la doctrine sociale de l'Eglise restent les mêmes. Comme le soulignait Benoît XVI, «la doctrine sociale de l'Eglise éclaire d'une lumière qui ne change pas les problèmes toujours nouveaux qui surgissent».

Réf. Jean XXIII et Jean-Paul II : face à un monde en mutation, une même doctrine sociale

Jean-Yves Naudet est président de l’Association des Economistes Catholiques (AEC) et auteur de « La Doctrine sociale  de l'Eglise» (PUAM, 2011).

JPSC

Les chrétiens oubliés (source)

par David Dessin (1)

Pourquoi sommes-nous à ce point indifférents au sort des chrétiens persécutés au Moyen-Orient ? La mort de Frans van der Lugt, religieux catholique, s’inscrit selon David Dessin, dans un mouvement plus large : la fin du caractère multi-religieux du Moyen-Orient. Tandis que des chrétiens sont aussi victimes, l’Europe reste un simple spectateur.

Avec la mort du père Frans van der Lugt à Homs, l’on assiste progressivement à la fin d’une longue ère de présence chrétienne en Syrie. Indépendamment du manque d’intérêt européen pour le conflit en Syrie, il existe aussi une autre forme d’indifférence, plus ancienne et profonde : elle semble manifester une approche très sélective des minorités persécutées. Au Moyen-Orient l’on constate depuis longtemps que la population multi-religieuse est épurée en un temps terriblement court de ses éléments étrangers — souvent européens, ce qui n’est pas innocent —, tandis que les Européens ne réagissent pas et regardent ailleurs.

Où reste notre fonds pour la chrétienté syrienne ? Sommes-nous devenus à ce point indifférents ? La Syrie est-elle trop loin de chez nous ? Dans les médias européens, l’énorme attention que reçoivent par exemple aujourd’hui les Palestiniens dans leur combat contre l’État d’Israël (un voisin de la Syrie) ne contredit-elle pas cette idée ?

À Bethléem, j’ai entendu à l’occasion un touriste se demander pourquoi diable un Syrien pouvait se convertir au christianisme. Comme si les chrétiens n’habitaient pas depuis deux millénaires en Syrie, en Egypte et en Palestine. Comme si la chrétienté au Moyen-Orient n’avait constitué, jusqu’à une période avancée du Moyen Âge, le centre de gravité de la chrétienté, plus que l’Europe. Comme si les chrétiens aujourd’hui n’avaient pas même le droit d’habiter dans ces régions et avaient peut-être même mérité d’être persécutés et de finalement disparaître.

Hume et Diderot

N’est-ce pas chercher loin ? Les penseurs européens des Lumières avaient déjà, en fait, adopté une attitude discriminante vis-à-vis de la chrétienté. Ainsi, les philosophes des Lumières utilisaient l’islam comme exemple de tolérance afin de critiquer l’Église catholique. Des philosophes respectables tels que David Hume et Denis Diderot, et l’historien Edward Gibbon n’hésitèrent pas à déformer l’Histoire en présentant notamment les croisades comme des actes unilatéraux d’agression impérialiste, ou comme pure folie religieuse causée par des papes avides de pouvoir. Cette image est reproduite jusqu’à aujourd’hui, où elle est répandue dans notre espace public et notre culture. Mais le fait qu’au 11e siècle, l’Europe menait depuis presque cinq siècles une guerre défensive contre l’islam, est une réalité que beaucoup ne veulent tout simplement pas entendre.

Bannissements après la Première Guerre mondiale

Il s’avère toutefois que d’importantes communautés chrétiennes des premiers siècles ont survécu jusqu’à la modernité dans des pays comme l’Égypte, la Syrie, le Liban, l’Irak et la Turquie. Jusqu’en 1900, les chrétiens représentaient 30 pour cent de la population de l’Empire ottoman. Les chrétiens au Moyen-Orient prospéraient dans des circonstances difficiles, jusqu’à ce qu’ils furent balayés par une série de guerres et de bannissements à la suite de la Première Guerre mondiale. La communauté chrétienne en Irak représentait encore jusqu’en 1980 quasiment 5 pour cent de la population. Depuis, elle a été décimée par les effets cumulés de la guerre et de la persécution. La Syrie représentait le dernier bastion chrétien sûr de la région, où les chrétiens constituaient avant la guerre 10 pour cent de la population. Le caractère multi-religieux séculaire que présentait le Moyen-Orient jusqu’avant le 20e siècle a disparu dans l’histoire récente, tandis que l’Europe regardait dans une autre direction.

(1) David Dessin est philosophe et chercheur à l’Université d’Anvers. Ce texte a été publié dans le quotidien De Standaard du 10 avril 2014. Il a été traduit du néerlandais par Vincent Delannoy.