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Actualité - Page 54

  • Le glissement de terrain au Soudan : un désastre humain et une tragédie insupportable

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    De Jean-Paul Kamba, SJ sur Vatican News :

    Mgr Chami: le glissement de terrain au Soudan est un désastre humain, une tragédie insupportable

    À la suite du glissement de terrain qui a causé des centaines de morts dans le village de Tarasin dans la région du Darfour au Soudan, le dimanche 31 août, Mgr Jean-Marie Chami, vicaire patriarcal grec-catholique melkite pour l’Égypte, le Soudan et le Soudan du Sud, a exprimé sa profonde désolation et a appelé à un élan de solidarité envers le peuple soudanais.

    «C’est une immense douleur et une profonde tristesse de voir tout un village disséminé», s’inquiète Mgr Chami qui déplore «un désastre humain, une tragédie insupportable». Ce drame qui affecte le Soudan ne devrait laisser personne indifférent. Voilà pourquoi, «partageant profondément la peine des familles éplorées», une campagne de prière est organisée dans toutes les paroisses du diocèse sous sa juridiction.

    Une action rapide est urgente: chaque minute compte

    Mgr Chami appelle les autorités locales à se mobiliser en mettant «tous les moyens disponibles pour dégager les routes et pouvoir acheminer les secours». Il faudra ensuite, exhorte-t-il, s’assurer de mettre urgemment sur pied «une structure de prise en charge pour accueillir et soutenir les personnes qui devront bénéficier d’un accompagnement psycho-spirituel quelle que soit leur religion». En même temps, poursuit-il, il ne faut pas perdre de vue «qu’une action rapide est urgente parce qu’il peut y avoir des personnes encore en vie et qui ont besoin d'être secourues. Chaque minute compte».

    En signe de solidarité avec les familles brisées, les disparus et la population qui se trouve dans une grande détresse, la communauté catholique grecque melkite d’Égypte a invité ses membres à prier: pour les défunts, afin qu’ils reposent dans la paix du Seigneur; pour les familles éprouvées, afin qu’elles trouvent consolation et espérance; pour les disparus, afin que ceux qui sont encore vivants soient retrouvés; et pour tout le peuple du Soudan, déjà éprouvé par la crise humanitaire, afin qu’il reçoive soutien et secours.

    Une responsabilité commune

    Ce qui arrive au Soudan n’est pas une préoccupation périphérique, souligne Mgr Chami qui précise que cela sous-entend une responsabilité commune notamment sur le plan humanitaire, moral. Et puisqu’il y a des pays qui disposent de «capacités logistiques que le Soudan n'a pas, il faudrait que chacun mette du sien pour secourir ce pays en deuil», plaide Mgr Chami qui invite par cet appel toutes les nations à s’impliquer dans l’aide à apporter à ce peuple et ce, à court, moyen ou long terme.

    Mgr Chami estime qu’il faut plus «de coordination et de coopération humanitaire véritables en passant par une bonne diplomatie». Il invite l’Union africaine à «garantir des couloirs sécurisés pour acheminer l’aide humanitaire», tout en exhortant les acteurs politiques à «oublier le politique et le militaire afin de penser humanitaire», car, précise-t-il, nous faisons tous partie d’un seul corps.

    Face au drame, écouter

    Évoquant l’homélie du Saint-Père à la messe d’ouverture du chapitre général de l’ordre de Saint-Augustin qui soulignait l’invitation à l’écoute, Mgr Chami a recommandé l’écoute active comme attitude fondamentale face au peuple soudanais.

    Dans cette écoute, il s’agit d’aider les victimes «à ne pas sombrer dans le désespoir». Mais, à avoir «l’espérance et à ne pas perdre courage car Dieu est au cœur du monde et n’abandonne personne». Aussi, «dans les ténèbres les plus profondes et l’obscurité de la détresse, le Christ qui est en nous est une lumière qui brille. Et dans la mesure où nous nous détachons de nous-mêmes, nous permettons à Dieu de prendre place et de devenir acteur premier de notre vie». 

  • Il est temps de passer du synode à l’application des fruits des trois dernières années à la mission et à l’évangélisation

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    De George Weigel sur le NCR :

    Il est temps d’aller au-delà du « synodage » ?

    COMMENTAIRE : Il est peut-être temps de passer du synode à l’application des fruits des trois dernières années à la mission et à l’évangélisation.

    Les délégués au Synode 2024 sur la synodalité participent à des tables rondes le 10 octobre 2024, dans la salle Paul VI au Vatican.
    Les délégués au Synode de 2024 sur la synodalité participent à une table ronde le 10 octobre 2024, dans la salle Paul VI du Vatican. (Photo : Daniel Ibañez/CNA / EWTN)

    Dans le premier volume de sa trilogie, Jésus de Nazareth, le pape Benoît XVI a salué les importantes contributions que l’analyse historico-critique des formes littéraires et des « couches » éditoriales des textes anciens a apportées à la compréhension de la Bible.

    Le pape a également suggéré que les fruits essentiels de cette méthode avaient été récoltés et que le temps était venu d'une approche moins disséquante de l'interprétation biblique : une approche qui « lit les textes [bibliques] individuels dans la totalité de l'unique Écriture, qui éclaire ensuite les textes individuels » ; une approche qui prend en compte « la tradition vivante de toute l'Église » ; et une approche qui lit la Bible dans le contexte de la foi de l'Église et des vérités interdépendantes au sein de cette foi.

    Pourrait-on dire quelque chose d’analogue à propos des récentes explorations de l’Église sur la « synodalité » – que ses fruits essentiels ont été récoltés et qu’il est temps de mettre ces fruits au service de la mission de l’Église, qui (comme le pape Léon nous l’a rappelé depuis son élection) est la proclamation de Jésus-Christ comme la lumière des nations et la réponse à la question de toute vie humaine ?

    Quels sont les fruits des dernières années de « synodage » ?

    Premièrement, les jeunes Églises d'Afrique et d'Asie, où se trouvent de nombreux pans vivants du catholicisme mondial, ont été entendues. Leurs voix se sont renforcées au fil du processus synodal pluriannuel. Et lors des discussions entre cardinaux avant l'élection du pape Léon XIII, il semblait que c'était ce que signifiait la « synodalité » pour de nombreux cardinaux des « périphéries » : nous sommes pris au sérieux. C'est une très bonne chose.

    Deuxièmement, le mandat missionnaire universel qui appelle chaque catholique baptisé à être évangéliste a été souligné. Il en va de même pour l'appel universel à la sainteté qui rend possible la mise en pratique de ce mandat missionnaire. Ce sont là aussi de très bonnes choses.

    Troisièmement, l'obstacle que représente un système de castes cléricales pour l'évangélisation a été identifié. Le processus synodal a montré que les responsables ordonnés qui écoutent, prennent conseil et collaborent avec ceux qu'ils sont appelés à diriger sont les pasteurs les plus efficaces de l'Église. De plus, nous devrions maintenant savoir que des structures collaboratives et consultatives existent déjà dans la majeure partie de l'Église mondiale – et qu'être une Église en mission permanente dépend moins de la répartition des postes à la Curie romaine (ou à la chancellerie diocésaine) que de la capacité des membres des ordres sacrés à donner aux laïcs les moyens d'agir pour l'évangélisation.

    Quatrièmement, les composantes vivantes de l'Église mondiale ont démontré avec force qu'une évangélisation réussie implique d'offrir et de vivre pleinement le catholicisme, et non de stagner dans l'Église du « peut-être ». Certes, la vie de foi est un cheminement continu. Ce cheminement doit cependant avoir une destination, et la clarté de la doctrine et une vie juste nous permettent de rester concentrés sur cette destination : le Royaume de Dieu manifesté en la personne de Jésus-Christ. Un témoignage audacieux de cette vérité a été un autre fruit du Synode sur la synodalité.

    En supposant que le processus synodal ne soit pas une fin en soi et en reconnaissant que le processus synodal de 2021-2024 a produit de bons fruits, on peut peut-être suggérer qu’il est maintenant temps de passer du synodisme à l’application des fruits des trois dernières années à la mission et à l’évangélisation.

    Il n'est pas évident de savoir comment cette transition sera facilitée par la récente publication du Secrétariat général du Synode, intitulée « Pistes pour la phase de mise en œuvre du Synode 2025-2028 ». Ce document envisage un processus de trois ans, long et très coûteux, de réunions nationales et continentales, suivi d'une « Assemblée ecclésiale » mondiale à Rome, longue et encore plus coûteuse, dont la nature reste indéfinie. De plus, ce nouveau processus, tel que décrit par Sœur Nathalie Becquart, responsable du Secrétariat du Synode, ne cherche pas à résoudre les « tensions » entre les « parties » par un « arrangement impossible », mais à gérer ces tensions dans un « dynamisme » qui sera vécu différemment selon les secteurs de l'Église mondiale.

    En ce 1700e anniversaire du Concile de Nicée, il convient de souligner, avec le Père Gerald Murray , que si une telle approche avait été adoptée à l'époque, il n'y aurait pas de Credo universellement confessé dans l'Église aujourd'hui. À Nicée, les « tensions » au sein de l'Église n'ont pas été résolues de manière dynamique, mais définitive : la négation arienne de la divinité du Christ a été rejetée avec autorité et l'orthodoxie chrétienne a été affirmée avec autorité.

    Ce n’est pas dénigrer les réalisations du processus synodal 2021-2024 que de suggérer que ses fruits essentiels ont été récoltés et qu’il est temps de passer à autre chose : non pas avec davantage de réunions, ni avec des débats circulaires sur des questions réglées de la foi et de la pratique catholiques, mais avec la proclamation de Jésus-Christ qui, comme l’a enseigné Vatican II, révèle la vérité sur Dieu et la vérité sur nous.

  • Lynchée pour « blasphème » ou quand la "legge nera" sévit au Nigéria islamique

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    D'Anna Bono sur la NBQ :

    Lynchée pour « blasphème ». La "legge nera" au Nigéria islamique

    Une vendeuse ambulante a été accusée de blasphème par l'un de ses clients, et la police n'a pas su la protéger : elle a été lynchée et brûlée vive par la foule. Voilà comment cela se passe dans les États du nord du Nigeria, où la charia est en vigueur depuis un quart de siècle.

    04_09_2025

    Nigéria, école islamique (La Presse)

    Le 30 août, une femme a été brûlée vive à Kasuwan-Garba, un village du Niger, l'un des 12 États du nord à majorité musulmane. Cette femme s'appelait Amaye, elle était musulmane, cuisinait et vendait au marché, et tout le monde la connaissait. Selon des témoignages recueillis par les médias locaux, cet après-midi-là, un client l'a demandée en mariage en plaisantant. On ignore quelle a été la réponse d'Amaye. Cependant, certains passants ont jugé sa réponse blasphématoire et offensante envers le prophète Mahomet. Cela a suffi. Selon les rapports, Amaye a d'abord été emmenée au poste de police pour être interrogée. Entre-temps, la nouvelle s'était répandue et une foule s'était formée, de plus en plus excitée et furieuse. Ils ont maîtrisé les policiers et, avant l'arrivée des renforts, ont emmené la pauvre femme et l'ont brûlée vive.

    De tels cas ne sont pas rares dans le nord du Nigeria. Les 12 États à majorité musulmane, dont le Niger fait partie, ont adopté la charia, la loi islamique, en 1999, en violation de la constitution. Le fondamentalisme islamique a attiré des convertis. Une partie de la population exige le strict respect de la charia. Même la minorité chrétienne a dû s'adapter à des restrictions, telles que la limitation des contacts entre les sexes et la production et la consommation de boissons alcoolisées. Conformément à la charia, les châtiments corporels ont été réintroduits. En 2000, la première amputation d'une main a été infligée à un homme accusé de vol dans l'État de Zamfara, et au cours des deux années suivantes, ce n'est que grâce à la pression internationale que deux femmes accusées d'adultère, Amina Lawall à Katsina et Safiya Hussaini à Sokoto, ont échappé à la mort par lapidation.

    La police religieuse, comme en Iran, surveille les fidèles pour s'assurer qu'ils se comportent comme prescrit, les autorisant à raser la tête des hommes présentant une coupe de cheveux inappropriée et à infliger des amendes à ceux qui enfreignent le code vestimentaire. En 2021, la police religieuse de Kano a même ordonné aux commerçants de n'utiliser que des mannequins sans tête, « afin qu'ils ne ressemblent pas à des humains », et de ne jamais les exposer nus dans les vitrines, « conformément à la charia, qui interdit de montrer certaines parties du corps », dont la quasi-totalité s'applique aux femmes.

    Là où la charia est en vigueur, le blasphème est une infraction pénale passible d'une peine maximale de deux ans de prison. Dans le reste du Nigéria, le code pénal stipule que « quiconque commet un acte qu'une catégorie de personnes considère comme une insulte publique à sa religion, avec l'intention que cet acte soit considéré comme tel, et quiconque commet un acte en connaissance de cause et avec l'intention d'offenser une catégorie de personnes, commet une infraction », passible d'une peine maximale de deux ans de prison.

    Mais pour de nombreux musulmans, cela ne suffit pas, pas pour ceux qui ont tué Amaye. Ce n'est pas non plus suffisant pour ceux qui, en juin 2023, ont lapidé Usman Bud, un père musulman de six enfants qui gagnait sa vie comme boucher sur un marché de Sokoto, capitale de l'État du même nom, une fois de plus pour des propos jugés offensants envers le prophète Mahomet. Sa lapidation a été filmée et la vidéo a circulé : on y voit l'homme succomber, battu à mort à coups de bâton et de pierres, et des personnes incitant les enfants à jeter des pierres. À cette occasion, les autorités gouvernementales, tout en condamnant le meurtre, n'ont pas présenté leurs condoléances à la famille. Peu de personnes ont assisté à la veillée funèbre avec la famille d'Usman, tant la stigmatisation sociale est forte envers les personnes accusées de blasphème.

    Un an plus tôt, dans le même État, Deborah Samuel, une étudiante chrétienne, avait été lynchée par ses camarades musulmans, qui avaient brûlé son corps après l'avoir tuée. Elle était accusée d'avoir publié un message audio sur WhatsApp contenant des commentaires offensants sur Mahomet. Les autorités scolaires l'avaient placée en sécurité, mais les élèves avaient réussi à y pénétrer et à l'emmener. La police avait tiré des gaz lacrymogènes sur les élèves, puis des coups de feu en l'air pour les disperser, mais cela n'avait pas suffi à les arrêter. Les principaux dirigeants religieux et politiques du pays avaient condamné l'incident. Le plus éminent chef religieux islamique du Nigéria, Sa'ad Abubakar, sultan de Sokoto, avait qualifié ces violences d'injustifiées et exhorté les autorités à retrouver les auteurs et à les traduire en justice. Le gouverneur de l'État, Aminu Waziri Tambuwal, avait lancé un appel aux fidèles des deux religions, leur demandant de continuer à vivre en paix. Cependant, un couvre-feu avait dû être décrété dans l'État pour empêcher les manifestants de réclamer la libération de deux jeunes hommes arrêtés, soupçonnés d'avoir participé au meurtre.

    Muslim Rights Concern (MURIC), une organisation musulmane dont la devise est « Dialogue, Non-Violence », s'est également exprimée sur le cas d'Amaye. L'organisation défend les droits humains et est également connue pour son engagement acharné dans la lutte contre la corruption. Elle affirme mener toutes ses actions « en obéissance aux commandements divins d'Allah le Tout-Puissant ». Elle s'est jointe à d'autres voix gouvernementales et religieuses influentes pour condamner l'exécution d'Amaye. Dans une déclaration, le professeur Ishaq Akintola, directeur de MURIC, a qualifié le meurtre d'Amaye d'« extrajudiciaire, barbare et contraire à l'islam ».

    Il existe un islam qui brûle les blasphémateurs et un islam qui considère qu'il est « anti-islamique » de le faire. Ce sont deux islams qui s'affrontent et s'affrontent sur des questions cruciales, tous deux « au nom d'Allah Tout-Puissant ». Notre avenir dépend de l'issue de cette confrontation. La coexistence, voire une alliance, est possible avec le second ; pas avec le premier, même si nous essayons, car sa mission est le djihad, la guerre sainte visant à soumettre l'humanité entière.

  • La voie synodale en Allemagne est-elle en train de se terminer ou ne fait-elle que commencer ?

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    De Luke Coppen sur le Pillar :

    La voie synodale en Allemagne est-elle en train de se terminer ou ne fait-elle que commencer ?

    Bien qu’officiellement terminé il y a deux ans, le projet est sur le point d’entrer dans une période cruciale.

    Le projet de chemin synodal allemand est sur le point d’entrer dans une phase décisive.

    Les lecteurs qui n'ont pas suivi les moindres rebondissements de l'initiative pourraient être surpris. Ils se souviendront peut-être que la voie synodale a officiellement pris fin en 2023.

    Alors comment peut-on se rapprocher d’un moment critique maintenant ?

    Bien qu’il ait été officiellement conclu il y a deux ans, le projet est sur le point d’entrer dans une période cruciale au cours de laquelle le sort de ses nombreuses résolutions – en particulier son appel à la création d’un organe synodal permanent – ​​sera probablement décidé.

    Examinons de plus près ce qui attend l’Église en Allemagne dans les mois à venir.

    C'est quoi la voie synodale, encore ?

    Avant d’examiner les développements à venir, un rapide aperçu de l’initiative de la voie synodale pourrait être utile.

    Au milieu d'une crise dévastatrice d'abus, la conférence des évêques allemands et le Comité central laïc des catholiques allemands (connu sous ses initiales allemandes, ZdK) ont annoncé en 2019 le lancement d'un « Synodale Weg » (chemin ou voie synodale).

    La voie synodale n'était pas un synode au sens du droit de l'Église, mais un projet unique au statut ambigu. Alors que ses partisans déclaraient que ses résolutions seraient contraignantes pour les diocèses allemands, le Vatican insistait sur le fait qu'il n'avait aucune autorité de ce type.

    La voie synodale a réuni les évêques allemands et des laïcs sélectionnés lors de cinq assemblées entre 2020 et 2023. Les participants ont approuvé 150 pages de résolutions qui comprenaient des appels aux femmes diacres, un réexamen du célibat des prêtres, la prédication laïque aux messes, un rôle plus important des laïcs dans la sélection des évêques et une révision du Catéchisme de l'Église catholique sur l'homosexualité.

    La résolution la plus importante appelait peut-être à la création d'un organe temporaire composé d'évêques et de laïcs, appelé « comité synodal ». Ce comité surveillerait la mise en œuvre des résolutions synodales dans les diocèses et ouvrirait la voie à la création d'un « conseil synodal » permanent d'ici mars 2026.

    Cet organe permanent, composé également d'évêques et de laïcs, remplacerait l'organe existant connu sous le nom de Conférence conjointe , qui réunit périodiquement depuis 1976 des représentants de la conférence épiscopale et du ZdK.

    Selon la résolution approuvée en 2022, le conseil synodal « prendrait des décisions fondamentales d’importance supra-césaine sur la planification pastorale, les perspectives d’avenir de l’Église et les questions financières et budgétaires de l’Église qui ne sont pas décidées au niveau diocésain ».

    La démarche synodale dans son ensemble – et la proposition de concile synodal en particulier – a suscité une série d' interventions du Vatican . Elles ont abouti en 2024 à l'engagement des évêques allemands de développer l'initiative « conformément à l'ecclésiologie du Concile Vatican II, aux exigences du droit canonique et aux résultats du synode mondial, et de la soumettre ensuite à l'approbation du Saint-Siège ».

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  • Pier Giorgio Frassati : une vie bien remplie

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    D'Élisabeth Hüffer sur le Tagespost :

    « Une vie bien remplie »

    Profondément priant, plein d'humour, avec beaucoup de temps pour les amis et un alpiniste enthousiaste : le frère dominicain Philipp Wagner sur le futur saint laïc dominicain Pier Giorgio Frassati.
    Frassati
    Photo : Die Tagespost avec AI | La vie chrétienne est réalisable, joyeuse et belle, comme en témoigne Pier Giorgio Frassati.

    C'est ainsi que Jean-Paul II a parlé de lui lors de sa béatification. Pier Giorgio a cherché à vivre concrètement les Béatitudes du Sermon sur la Montagne. On peut les parcourir individuellement et les comparer à sa vie : la douceur et la justice envers les pauvres transparaissent très fortement en lui dès son plus jeune âge. L'engagement pour la justice sociale était son objectif, sa principale activité parallèlement à ses études. Tout cela était combiné à une intense vie de prière.

    Qu’ont transmis les parents à leur fils ?

    Issu d'une famille de la haute société, la foi y jouait un rôle mineur. Son père, Alfredo, était un « agnostique » italien typique, fondateur et rédacteur en chef du journal « La Stampa » et ambassadeur à Berlin de 1920 à 1922. Après la marche fasciste sur Rome, il démissionna immédiatement. Pier Giorgio hérita ainsi de son éducation le courage civique et l'aversion pour une « institution menaçant la démocratie ». 

    Pier Giorgio a-t-il été éduqué à la foi et à la charité à la maison ?

    Sa mère, Adélaïde, souffrait d'une grave détresse psychologique. Il n'avait pas de famille catholique pour le soutenir, mais, grâce à sa foi profonde, il était déjà actif socialement dès son plus jeune âge. Ce n'était pas courant dans sa bulle sociale. Ses parents furent complètement surpris par ses funérailles. Ils savaient que Pier Giorgio passait beaucoup de temps avec ses amis, mais ils ignoraient qu'il se souciait des ouvriers. Plus de 10 000 personnes ont assisté à ses funérailles. Imaginez, à une époque sans réseaux sociaux. Des gens sont venus et ont compris : c'était une personne très spéciale, en qui ils avaient rencontré Dieu. 

    Le charisme dominicain est la prédication. Pier Giorgio appartenait à l'ordre laïc dominicain. Où le caractère dominicain est-il manifeste dans sa vie ?

    L'engagement de Pier Giorgio dans le monde, notamment sur les questions politiques, le lie à l'Ordre des Prêcheurs. Non seulement pour exercer la charité, mais aussi pour communiquer l'Évangile de manière très concrète. L'impulsion qui l'a poussé à rejoindre l'Ordre des Prêcheurs en tant que laïc est née de sa rencontre avec le dominicain Filippo Robotti, qui souhaitait enseigner la doctrine sociale catholique aux ouvriers de la région du Lingotto . Ce n'était pas une tâche facile, car les socialistes et les communistes, dans ce climat tendu, s'appropriaient la classe ouvrière. Pier Giorgio accompagnait le père Robotti, presque comme un garde du corps, lorsqu'il partait pour ses conférences et ses discours. Frassati considérait sa mission comme un engagement pour le monde. C'est pourquoi il n'est pas devenu novice dominicain. Il souhaitait se concentrer sur les questions sociales. Il a étudié l'ingénierie afin de pouvoir travailler avec les ouvriers en difficulté.

    Dans quelle mesure Pier Giorgio est-il un modèle pour les tertiaires dominicains d'aujourd'hui ? Et aussi pour tous les laïcs de l'Église catholique ?

    Ce qui est exemplaire chez lui, c'est qu'il était tout à fait normal, terre-à-terre et vivait d'une profonde piété. Au quotidien, il s'efforçait d'accomplir les choses essentielles avec sainteté. Il avait le sens de l'humour, savait faire la fête comme tous les étudiants et n'était pas prétentieux. Il existe une photo de lui fumant la pipe dans les montagnes. La pipe a été retouchée pour sa béatification. Il existe aussi des photos de lui assis avec des étudiants à une table remplie de bouteilles de vin vides.

    C'était un homme incroyablement pieux qui prenait l'Évangile à cœur, assistait à la messe tous les jours et récitait le chapelet. Dans les années 1920, ce n'était pas inhabituel pour un jeune catholique engagé . Ce qui était remarquable, c'était le sérieux et la ferveur avec lesquels il menait sa vie de prière. Ainsi, il ne se démarquait pas de ses amis comme un « pieux cinglé ».

    Car la sainteté ne signifie pas se promener en toute ascèse, pieux et, pour le dire crûment, le visage pâle, et faire le moins d'exercice possible. C'est le cliché négatif. Pier Giorgio a vraiment eu une vie bien remplie ; il était alpiniste et se rendait souvent en montagne avec sa communauté autofondée, la « Société des Personnages Obscurs ». Tout cela s'accompagnait toujours d'une vie de prière intense, d'un engagement social et d'une foi inébranlable.

  • Le triste sort des alaouites et des chrétiens en Syrie - Entretien avec le Dr Jens Kreinath (en anglais)

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    Du site de l'ECLJ :

    Le Dr Jens Kreinath est un anthropologue dont les principaux travaux portent sur les traditions hétérodoxes de l'islam et les lieux de pèlerinage interreligieux en Turquie. Le 11 juillet 2025, il nous a accordé cette interview pour parler du nouveau régime post-Assad en Syrie et de ce que cela signifie pour les minorités.

    Depuis 2008, le Dr Kreinath entretient des contacts étroits avec les membres des communautés alaouites et chrétiennes orientales d'Antioche/Hatay, suivant attentivement l'évolution de la situation dans la région frontalière entre la Syrie et la Turquie.

    Cette vidéo n'est disponible qu'en anglais.

  • Quand le Canada franchit une nouvelle limite : l'euthanasie des nouveaux-nés

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    De Luca Volonté sur la NBQ :

    Quand le Canada franchit une nouvelle limite : l'euthanasie des nouveaux-nés

    Les médecins canadiens ont trop de patients qui refusent de guérir, mais qui souhaitent mettre fin à leurs jours même s'ils ne sont pas en phase terminale. Et la perspective d'avorter des nouveau-nés souffrant de maladies est de moins en moins scandaleuse. Une fois la loi promulguée, la mort est devenue une routine tragique.

    03_09_2025

    CARLO CARINO PAR AI MID - IMAGOECONOMICA

    L'héritage de Trudeau est un Canada au bord du gouffre. La propagation de la culture de la mort dans la société canadienne est devenue courante, surtout en cette décennie de règne du Parti libéral. Deux événements récents démontrent comment, une fois introduite, la culture de la mort devient inéluctable et inquiétante.

    Depuis l'adoption de la loi sur l'euthanasie en 2016, les décès au Canada ont continué d'augmenter et, comme nous l'avons déjà décrit dans ces pages, en 2023, plus de 60 000 personnes auront décidé de mettre fin à leurs jours par cette pratique. Aujourd'hui encore, un décès sur 20 est causé par le « pentobarbital », un produit chimique utilisé pour mettre fin à la vie des patients, malgré les inquiétudes de nombreux médecins qui ont dénoncé une pression croissante et de nombreuses irrégularités juridiques. Un article récent et approfondi paru dans The Atlantic  en septembre, intitulé « Le Canada se suicide », illustre cette situation dramatique. L'euthanasie est devenue si courante au pays qu'il existe des « listes d'attente » ; Les médecins ne sont pas en mesure de les traiter suffisamment, non pas par manque de personnel, mais plutôt en raison du nombre croissant de citoyens lassés de continuer à se battre et de se sentir comme un fardeau pour leurs proches. Parallèlement, il n'existe au pays aucune réglementation ni disposition efficace en matière de soins palliatifs susceptible d'aider les patients à améliorer leur qualité de vie.

    L'adoption de la loi sur l'euthanasie (AMM) promettait une plus grande autonomie individuelle et un soulagement de la souffrance. Au lieu de cela, une « culture de la mort » s'est installée. Comme le soulignait The Atlantic, l'idée de l'euthanasie pour les nouveau-nés gagne du terrain. Dès 2022, le Dr Louis Roy, du Collège des médecins du Québec, avait évoqué l'euthanasie pour les enfants de moins d'un an nés « avec de graves malformations, des syndromes médicaux très graves et très lourds, dont l'espérance de vie et le niveau de souffrance sont tels qu'il serait judicieux de veiller à ce qu'ils ne souffrent pas ».
    Il y a trois ans, le projet d'euthanasie des nouveau-nés avait suscité scandale, protestations et tollé, mais aujourd'hui, nous nous dirigeons discrètement vers cette terrible perspective. Bien que les parents aient déjà la possibilité d'interrompre le traitement des nouveau-nés atteints de pathologies, ce projet précipiterait la mort de l'enfant, soulevant des questions quant au consentement. 

    Le lundi 25 août, le Collège des médecins du Québec a déclaré au Daily Mail : que « le suicide médicalement assisté peut être un traitement approprié pour les nouveau-nés souffrant de douleurs atroces insoutenables et présentant de graves malformations ou des syndromes multisymptomatiques graves… et estime que les parents devraient avoir la possibilité d'obtenir cette aide pour leur enfant dans des circonstances clairement définies. » Les patients n'ont déjà pas besoin d'être en phase terminale pour être admissibles au suicide médicalement assisté, et dans deux ans, les personnes atteintes de maladie mentale pourront demander l'euthanasie, tandis que le Parlement a déjà recommandé d'y accorder également l'accès aux mineurs.

    Les critères fixés par la loi canadienne exigeraient une justification médicale pour l'euthanasie, comme un diagnostic fatal ou une douleur insupportable. Cependant, comme le rapporte l'enquête de The Atlantic, un rapport de 2024 du médecin légiste en chef de l'Ontario a révélé que certains patients ont été euthanasiés en raison d'autres facteurs, notamment un « besoin social non satisfait » ou d'autres souffrances qui auraient pu être soulagées par un soutien financier, de meilleures relations sociales ou un logement adéquat.

    Nous assistons à la preuve vivante du passage de l'aide médicale à mourir à l'eugénisme des « inaptes », qu'il s'agisse d'enfants, d'adolescents, d'adultes ou de personnes âgées, comme dans les années 1920 et 1930.
    La boîte de Pandore de l'euthanasie et de l'eugénisme, une fois ouverte, ne peut être refermée par le cercle vicieux de la médiation. Les libéraux au pouvoir au Canada s'efforcent également d'affaiblir et de limiter les activités des organisations nationales qui défendent la dignité de la vie, de la conception à la mort naturelle, car, comme toujours, les voix dissidentes et sincères irritent les détenteurs du pouvoir. 

    Ainsi, le site d'information canadien Steinbach Online a récemment rapporté la recommandation faite au gouvernement par le Comité permanent des finances du Parlement fédéral d'abolir toute reconnaissance et tout avantage fiscal pour les organisations pro-vie, les privant ainsi de leur statut d'organisme de bienfaisance. Le comité a également recommandé au gouvernement de « modifier la Loi de l'impôt sur le revenu afin d'inclure une définition de l'organisme de bienfaisance qui élimine le statut privilégié de la “promotion de la religion” comme fin de bienfaisance ». Dans les deux cas, la perte du statut d'organisme de bienfaisance s'étendrait également aux actifs appartenant à l'organisme lui-même, qui devraient être transférés à un autre organisme. Les conséquences d'un tel changement seraient considérables et porteraient préjudice aux organisations pro-vie et religieuses.

    Il n'est donc pas exagéré de dire que le Canada se suicide. Et le gouvernement veut faire taire les bons Samaritains qui veulent le sauver. Tout cela dans un pays où – c'est triste à dire – le Premier ministre libéral  Mark Carney a déclaré à plusieurs reprises qu'il était catholique.

  • Avec le père James Martin, le lobby gay tente d'enrôler le pape

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    Avec le père Martin, le lobby gay tente d'enrôler le pape.

    Une audience permet au jésuite américain, promoteur de la cause LGBTQ+ au sein de l'Église, d'affirmer que Léon XIV adoptera la même approche que François sur cette question. Il s'agit d'une tentative de lier le pape à ces enjeux.

    Pièges arc-en-ciel, les communications du Vatican sont endormiespar Nico Spuntoni

    03_09_2025

    Le Père James Martin, jésuite qui a promu la cause LGBTQ+ dans l'Église, crie victoire : le 1er septembre, il a été reçu en audience par le pape Léon XIV et aurait reçu l'approbation complète de son ministère. « Je suis extrêmement reconnaissant et profondément réconforté par cette rencontre avec le Saint-Père », a déclaré le Père Martin à la presse . « Il m'a encouragé à poursuivre mon ministère. » Il a ajouté : « Le pape Léon est aussi ouvert que le pape François sur les questions LGBTQ+. Il a clairement indiqué qu'il souhaitait que chacun se sente le bienvenu. »

    Le Père Martin était à Rome dans le cadre du pèlerinage jubilaire d'Outreach, l'organisation catholique LGBTQ qu'il a fondée il y a trois ans en collaboration avec America, le magazine jésuite américain dont il est éditorialiste. Sur le site web d'Outreach, le Père Martin a ajouté des précisions (l'audience a duré 30 minutes dans une ambiance joyeuse et détendue) et des réflexions, mais le message qu'il entend transmettre est le suivant : « Le message que j'ai reçu de lui [le Pape], haut et fort, est qu'il souhaite poursuivre la même approche que le Pape François, qui a été celle de l'ouverture et de l'accueil. »  

    Mais il poursuit et, malgré son ton triomphaliste initial et celui réservé à la presse internationale, explique à ses fidèles que le pape a en réalité d'autres priorités, comme « les processus de paix en Ukraine, à Gaza et au Myanmar », et qu'il n'y a donc pas lieu de s'inquiéter s'il n'aborde pas beaucoup les questions LGBTQ ; il suffit de dire qu'elles sont très présentes dans son esprit. Peut-être s'agit-il d'une excuse préventive, étant donné que le pèlerinage des groupes LGBTQ à Rome le 6 septembre n'inclut pas d'audience avec le pape ; il n'en demeure pas moins que cette précision introduit déjà une différence avec son prédécesseur.

    Quoi qu'il en soit, nous ignorons ce que Léon XIV et le Père Martin se sont dit, et si ce dernier a bien résumé l'essentiel des propos du Pape. Il est toutefois important de souligner comment les « endeuillés de Bergoglio » tentent de présenter ce pontificat, perpétuant ainsi la mauvaise habitude de déclarer au monde (pour leur propre usage) ce que le Pape aurait dit lors d'une conversation privée.

    Depuis l'élection de Léon XIV – et même avant –, certains milieux se sont clairement préoccupés de maintenir les positions acquises sous le pontificat de François. Ainsi, déclarations et interviews ont immédiatement été publiées en célébrant le retour au pontificat précédent. Au centre de l'attention se trouve la synodalité, qui, telle qu'elle était comprise pendant le pontificat de François, était un outil de subversion doctrinale et permettait tout et n'importe quoi au sein de l'Église.

    Même après la mort du pape François, le secrétaire général du Synode, le cardinal Mario Grech, s'est attaché à engager l'Église pour les trois prochaines années dans la phase de mise en œuvre du Synode sur la synodalité, qui culminera avec une Assemblée ecclésiale en octobre 2028. Et quelques jours seulement après l'élection du nouveau pape, Grech lui-même s'est empressé de déclarer que « Léon XIV est un pape synodal ». À l'aube de son pontificat, le cardinal Jean-Claude Hollerich, que François avait choisi comme rapporteur général du Synode, s'est montré encore plus ferme : dans une interview accordée à Avvenire, il a clairement affirmé que la synodalité était intouchable, et a tout au plus accordé à Léon XIV la possibilité de « quelques ajustements ».

    Le Père Martin se met simplement sur la même longueur d'onde, invoquant la synodalité et les références déjà faites par Léon XIV à ce sujet, et tentant de soustraire la question LGBTQ au pontificat. Même le pèlerinage jubilaire des groupes LGBTQ le week-end prochain est médiatisé précisément pour forcer la main et rallier le pape.

    Jusqu’à présent, nous ne parlons donc pas de faits et de documents qui indiquent clairement la direction que le pape Léon XIV entend prendre, mais de figures obscures du pouvoir qui ont prospéré avec le pape François et prétendent maintenant lier les mains de son successeur.

    Jusqu'à présent, Léon s'est toujours montré ouvert d'un côté et prudent de l'autre, évitant les pièges de la communication où François se complaisait. C'est précisément pour cette raison que l'on peut légitimement espérer que soit mise un frein à cette mauvaise habitude des audiences privées, transformées par les invités du Pape en un spectacle à leur profit. Sous le pontificat précédent, des jugements et des déclarations embarrassantes ont été émis (à partir des interviews d'Eugenio Scalfari) que la Salle de presse a (astucieusement) prétendu ne pouvoir ni confirmer ni infirmer puisqu'il s'agissait d'audiences privées. Toute personne reçue par le Pape se sentait en droit de témoigner du soutien reçu pour ses idées et ses initiatives, générant ainsi des messages qui ont influencé l'opinion publique plus que n'importe quelle encyclique.

    La réforme de la communication du Vatican, que beaucoup réclament, mettra un terme à tout cela : si le Pape entend prendre une initiative ou communiquer un jugement, il doit être celui qui le dit publiquement, et non pas s'appuyer sur des ventriloques improvisés qui se présentent au public avec « le Pape m'a dit que... » Et quiconque pense pouvoir faire avancer son agenda en instrumentalisant le Pape doit être sanctionné.

    Une dernière remarque sur la question de l'acceptation, ou plutôt sur l'ambiguïté de ce terme avec lequel le Père Martin et ses collègues jouent. Nous l'avons écrit à maintes reprises, mais il convient de le répéter : l'acceptation des personnes ayant des tendances homosexuelles est sacro-sainte, mais ce n'est pas de cela que parle le Père Martin. Il ne pense pas à la personne et au dessein de Dieu sur elle, comme l'enseigne le Catéchisme de l'Église catholique, mais souhaite simplement la promotion de l'homosexualité dans l'Église, la réalisation de l'idéologie LGBTQ et la subversion de la doctrine.
    Nous sommes convaincus que le pape Léon XIV en est parfaitement conscient.

  • Léon gouverne, mais pas tout seul; le cas exemplaire de Gaza

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Léon gouverne, mais pas tout seul. Le cas exemplaire de Gaza

    On remarque une curieuse nouveauté dans la méthode de gouvernement du pape Léon. Il s’agit de son envoi fréquent de télégrammes rédigés « au nom du Saint-Père » mais signés par le secrétaire d’État, le cardinal Pietro Parolin.

    Ils sont rendus publics intégralement en majuscules, exactement comme les télégrammes ordinaires, mais avec la ponctuation et les passages à la ligne des écrits normaux. Et ils sont insolitement longs, à l’opposé de la concision télégraphique habituelle.

    Le premier télégramme de ce type à avoir fait parler de lui est celui du 18 août aux évêques d’Amazonie. Il ne s’agissait en aucun cas d’un message de circonstance, mais bien d’une exhortation d’une part à ne pas faire passer les batailles politiques avant l’annonce de la foi, car c’est « là où l’on prêche au nom du Christ » que « l’injustice recule proportionnellement », et d’autre part à prendre soin des biens naturels « qui parlent de la bonté et de la beauté du Créateur » sans se soumettre à ces derniers « comme un esclave ou un adorateur » : avec une référence corrective évidente aux deux pierres d’achoppement du synode sur l’Amazonie qui s’est tenu à Rome en 2019.

    Il a ensuite été suivi, le 20 août, d’un télégramme destiné à un congrès de théologie morale en cours à Bogotá, dans lequel le pape a exhorté à prendre saint Alphonse Marie de Liguori comme exemple d’équilibre « entre les exigences de la loi de Dieu et la dynamique de la conscience et de la liberté de l’homme ».

    Et puis encore un télégramme sur l’arrivée en Inde au XVIIe siècle d’un grand missionnaire, le jésuite lituanien Andrius Rudamina, qui a su conjuguer l’annonce de Jésus avec le dialogue culturel et interreligieux.

    Bref, derrière ces télégrammes, et d’autres encore, envoyés au nom du pape par le cardinal Parolin, il y a une volonté évidente de Léon de restituer de l’importance au rôle du secrétaire d’État non seulement en tant que responsable de la diplomatie, mais surtout avec « la mission de rester aux côtés du Saint-Père pour l’aider à prendre soin de l’Église universelle », comme le spécifie la grande réforme de la Curie réalisée par Paul VI après le Concile Vatican II, dans la constitution apostolique de 1967 « Regimini ecclesiae universae ».

    Et l’estime que Léon accorde à Parolin est également confirmée par l’affiliation à l’Ordre de Saint-Augustin — dont le pape a été le prieur général — qui a été conférée au cardinal le 27 août, jour de la fête de sainte Monique, la mère de saint Augustin, dans la basilique romaine portant le nom de son fils, pour les « mérites dont il a fait preuve envers l’Ordre ».

    Avec ces télégrammes papaux signés par Parolin, entre autres choses, Léon veut donner l’image d’un gouvernement de l’Église non pas monocratique, avec un pape monarque absolu et solitaire, mais davantage « synodale » — pour ceux qui aiment ce vocable – ou à tout le moins fondée dès le départ sur le consensus de celui qui occupe le rôle de premier assistant du pape.

    *

    Mais ce n’est pas tout. La choralité de la méthode de gouvernement du pape Léon a été confirmée ces derniers jours précisément dans un domaine où, sous le précédent pontificat, le désordre a été le plus manifeste et dommageable : celui des guerres.

    Pour bien comprendre cette nouveauté, il suffit de s’en tenir à la séquence des faits :

    Le 22 août, Léon a promulgué une journée de prière et de jeûne pour tous ceux qui souffrent à cause des guerres et, le jour même, un message envoyé par le pape et signé par le cardinal Parolin est envoyé au Meeting pour l’amitié entre les peuples, organisé à Rimini par Communion et Libération.

    Dans ce message, le pape faisait l’éloge du témoignage des martyrs d’Algérie, massacrés dans les années 1990 pour avoir refusé de se soumettre à l’injonction d’abandonner cette terre. Et le jour suivant, le 23 août, en recevant au Vatican un groupe de réfugiés de l’archipel des Chagos dans l’Océan indien, contraints à l’exil il y a des années pour faire place à la base militaire anglo-américaine Diego Garcia mais autorisés à rentrer sur les îles par un accord signé à Londres le 22 mai dernier, le pape saisissait l’occasion pour déclarer que « tous les peuples, même les plus petits et les plus faibles, doivent être respectés par les puissants dans leurs identité et dans leurs droits, et en particulier le droit de vivre sur leurs propres terres, et personne ne peut les contraindre à un exil forcé ».

    On voit tous bien dans cet avertissement de Léon une référence notamment à la population de Gaza, sous pression pour quitter leur terre. Et c’est certainement ce que pensent les chrétiens qui vivent sur ce territoire, comme le prouve la déclaration conjointe publié le 26 août par les patriarches catholique et orthodoxe de Jérusalem, Pierbattista Pizzaballa et Théophile III (sur la photo AFP), qui citent textuellement les paroles prononcées trois jours plus tôt par Léon aux réfugiés des îles Chagos, pour dire eux aussi, qu’il « ne peut il y avoir de futur basé sur la prison, le dépeuplement des palestiniens ou la vengeance ».

    C’est dans la ville de Gaza, d’où le gouvernement d’Israël veut chasser tous les habitants pour l’occuper militairement, que vivent les deux petites communautés chrétiennes de la Bande, la catholique et l’orthodoxe, qui donnent refuge à des centaines de civils, même musulmans, dont nombre d’entre eux sont affaiblis et en en état de malnutrition. « Quitter la ville de Gaza et chercher à fuir équivaudrait à une condamnation à mort », écrivent les deux patriarches. Et « pour cette raison, les prêtres et les sœurs ont décidé de rester et continuer à prendre soin de tous ceux qui se trouveront dans les deux complexes ».

    C’est la même réponse que celle que les martyrs d’Algérie avaient donnée à ceux qui voulaient les forcer à l’exil. Et c’est ce que le pape Léon a répété mercredi 27 août au terme de l’audience générale, s’associant explicitement à la déclaration des patriarches de Jérusalem : « Je supplie que tous les otages soient libérés, que l’on parvienne à un cessez-le-feu permanent, que l’on facilite l’entrée en tout sécurité de l’aide humanitaire et que le droit humanitaire soit intégralement respecté, en particulier l’obligation de protéger les populations civiles et l’interdiction des punitions collectives, de l’usage indiscriminé de la force et du déplacement forcé des populations ».

    Ce même 27 août, quelques heures plus tard, le cardinal Parolin lui-même, interrogé par des journalistes, s’associait aux déclarations du pape et des deux patriarches concernant l’expulsion des habitants de la ville de Gaza.

    Il est difficile d’entendre un message plus choral et plus unanime que celui exprimé par ces voix. Et sur un sujet aussi brûlant. Mais pour Léon – c’est désormais une évidence – c’est ainsi que l’autorité de gouvernement de l’Église doit être et apparaître.

    *

    On peut ajouter qu’en rendant de l’importance et de l’autorité à la secrétairerie d’État, le pape Léon a en fait marginalisé le rôle joué par la Communauté de Saint’Egidio en matière de relations internationales sous le pontificat de François.

    La rivalité entre Sant’Egidio et la Secrétairerie d’État était flagrante en particulier sur le sujet de la guerre en Ukraine, où leurs positions respectives étaient très éloignées l’une de l’autre, et où François partageait ouvertement l’option philo-russe de la Communauté.

    Une autre preuve du changement de cap mis silencieusement en œuvre par le pape Léon a été le peu d’importance donné le 26 juillet à la visite au Vatican du métropolite Antoine de Volokolamsk, numéro deux du patriarcat de Moscou et président du département pour les relations internationales.

    Au cours de l’été 2023, à l’occasion d’une précédente visite à Rome du métropolite Antoine puis de l’envoi à Moscou du cardinal Matteo Zuppi , membre historique de Sant’Egidio, en tant que délégué de François, il y avait eu bien plus de publicité, avec une insistance particulière sur les rapports amicaux entre le patriarche Antoine et les responsables de la Communauté, le fondateur Andrea Riccardi et le vice-président Adriano Roccucci, responsable des relations avec la Russie.

    Aujourd’hui, le Saint-Siège parle à nouveau d’une seule voix sur la guerre en Ukraine. Et il s’agit de la voix pro-européenne et atlantique exprimée clairement et unanimement par Léon et la Secrétairerie d’État, une voix qu’apprécie enfin l’héroïque Église grecque catholique d’Ukraine ainsi que son archevêque majeur Sviatoslav Chevtchouk, qui n’est à présent plus obligé de subir, en plus de l’impitoyable agression russe, les dégâts  collatéraux du « pacifisme » de Sant’Egidio et des incohérences du pape François.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.

    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Les cardinaux Burke et Sarah soutiennent la campagne mondiale pour la dévotion du premier samedi du mois

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Les cardinaux Burke et Sarah soutiennent la campagne mondiale pour la dévotion du premier samedi du mois pour son 100ème anniversaire

    À l'occasion du centenaire de la demande de Notre-Dame de Pontevedra, en Espagne, en 1925, les cardinaux Raymond Burke et Robert Sarah soulignent la nécessité de réparation pour son Cœur Immaculé.

    Notre-Dame de Fatima
    Notre-Dame de Fatima (photo : Immaculée / Shutterstock)

    Les cardinaux Raymond Burke et Robert Sarah font partie des principaux prélats qui encouragent une plus grande participation à la dévotion du premier samedi et soutiennent une initiative originaire de France, visant à encourager les fidèles à y participer.

    La dévotion mariale, centrée sur la réparation des offenses et des blasphèmes contre le Cœur Immaculé de Marie, y compris la négation de sa virginité perpétuelle ou de l'Immaculée Conception, promet deux immenses grâces à ceux qui y participent avec une véritable dévotion et un repentir : l'assistance de Notre-Dame à l'heure de la mort avec toutes les grâces nécessaires au salut, et la paix sur terre.

    Le 100e anniversaire de la dévotion est le 10 décembre. Pour marquer son centenaire, « l'Alliance des Premiers Samedis de Fatima » - une fédération mondiale de groupes catholiques basée en France dont la mission est de promouvoir et de diffuser la dévotion - a lancé le « Jubilé des Premiers Samedis de Fatima 2025 » le 4 janvier.

    L'objectif de l'initiative est, d'abord, de faire connaître la demande de Notre-Dame de pratiquer la dévotion, et ensuite, d'obtenir la conversion du monde, aboutissant à la paix qui viendra par le triomphe du Cœur Immaculé de Marie .

    « Montrons à Dieu que nous savons nous unir pour une fois pour obéir à cette demande essentielle de Notre-Dame », a déclaré Régis de Lassus, coordinateur en chef de Salve-Corde, l'organisation faîtière qui supervise l'initiative.

    L'alliance, qui invite les individus à pratiquer la dévotion de manière indépendante ou à rejoindre ou créer un « Groupe du Premier Samedi », propose sur son site web une carte indiquant les groupes à proximité (bien que, pour l'instant, cela semble limité à la France). S'il n'y a pas de groupe à proximité, des outils pour en créer un sont également disponibles. Des méditations sont également proposées chaque mois.

    Quatre actes de dévotion

    La dévotion est claire, simple et moins contraignante que certains pourraient l’imaginer.

    Comme l'a expliqué la Vénérable Lúcia dos Santos, la Sainte Vierge demande quatre actes de dévotion le premier samedi de cinq mois consécutifs : la confession dans les huit jours environ avant ou après le samedi, avec l'intention de réparation (certains disent que cela peut être dans les 20 jours pendant cette année jubilaire) ; la Sainte Communion (de préférence le premier samedi, mais autorisée dans la journée si nécessaire) ; la prière de cinq dizaines du Rosaire ; et, en plus de la récitation, la méditation pendant 15 minutes sur un ou plusieurs mystères du Rosaire.

    Ces instructions furent données en 1925 à Pontevedra, en Espagne, huit ans après les apparitions de Fatima. La Sainte Vierge, accompagnée de l'Enfant Jésus et reposant sur un nuage lumineux, apparut à la vénérable Lúcia, alors bergère survivante de Fatima. Sœur Lúcia, comme elle fut connue plus tard, était alors postulante chez les Sœurs de Sainte-Dorothée à Pontevedra.

    Lors de l'apparition, l'Enfant Jésus s'adressa à Lucie et lui demanda « compassion pour le Cœur de votre très sainte Mère, couvert d'épines, avec lesquelles des hommes ingrats le transpercent à chaque instant, et il n'y a personne pour faire acte de réparation pour les enlever ».

    Après ces paroles, la Sainte Mère prit la parole et dit à Lúcia :

    Regarde, ma fille, mon Cœur entouré d'épines dont les hommes ingrats me transpercent à chaque instant par leurs blasphèmes et leur ingratitude. Toi, au moins, essaie de me consoler et dis-moi que je promets d'assister à l'heure de la mort, avec toutes les grâces nécessaires au salut, tous ceux qui, le premier samedi de cinq mois consécutifs, se confesseront, communieront, réciteront cinq dizaines du Rosaire et me tiendront compagnie pendant quinze minutes en méditant les mystères du Rosaire, dans l'intention de me faire réparation.

    La Sainte Vierge a posé deux conditions pour obtenir la fin des guerres : l'accomplissement des Premiers Samedis dans toute l'Église et la consécration de la Russie à son Cœur Immaculé, demandée lors d'une apparition ultérieure à Tuy (Tui), en Espagne, en 1929.

    Mais c'est la condition des premiers samedis, a déclaré de Lassus au Register le 26 août, qui « a été oubliée et doit être remplie dès que possible parce que la situation spirituelle et géopolitique dans le monde est catastrophique, et le Ciel attend depuis près de cent ans. »

    Dans une homélie au sanctuaire de Notre-Dame de Guadalupe dans le Wisconsin, le premier samedi de juin de cette année, le cardinal Burke a souligné l'importance de la dévotion , affirmant que « l'insistance de Notre-Dame sur la dévotion des premiers samedis est une merveilleuse expression de son amour maternel indéfectible ».

    Se souvenant d'une seconde vision de Pontevedra que Lúcia reçut en février 1926, liée à la dévotion du Premier Samedi, le cardinal Burke raconta comment l'Enfant Jésus lui avait dit que « beaucoup d'âmes » avaient commencé la dévotion, mais que « peu les terminaient, et celles qui la terminaient le faisaient pour recevoir les grâces promises ». Il lui dit qu'il lui serait plus agréable si elles accomplissaient « cinq dizaines avec ferveur et dans l'intention de réparer le Cœur de leur Mère céleste, que si elles accomplissaient quinze dizaines de manière tiède et indifférente ».

    Le cardinal a souligné que la dévotion « n'est pas un acte isolé mais exprime un style de vie, à savoir la conversion quotidienne du cœur au Très Sacré-Cœur du Christ, sous la conduite et les soins maternels du Cœur Douloureux et Immaculé de Marie, pour la gloire de Dieu et le salut des âmes. »

    Il a également encouragé les fidèles, en disant que même si Notre-Dame a clairement exprimé la grande souffrance qui résulte du manque de dévotion à son Cœur Immaculé, elle a également donné des paroles d'espoir en soulignant que « à la fin, mon Cœur Immaculé triomphera ».

    Dévotion au Burundi

    De Lassus a déclaré qu'outre les cardinaux Burke et Sarah, l'alliance est en contact avec de nombreux évêques du monde entier qui ont attiré l'attention sur cette dévotion. Il a notamment évoqué la conférence épiscopale du Burundi, où 10 000 fidèles ont assisté à une dévotion du premier samedi du mois de mai dernier – la première fois depuis le message de Notre-Dame il y a un siècle que l'Église entière d'un pays se rassemblait pour répondre à l'appel de la Sainte Vierge.

    D'autres prélats célèbrent actuellement cette dévotion, a-t-il déclaré, ajoutant que des monastères, des recteurs de sanctuaires et d'autres ont également « accueilli ces premiers samedis avec foi ». En août, l'alliance a organisé une neuvaine pour prier le pape Léon XIV de célébrer cette dévotion lors du Jubilé de l'Espérance de 2025.

    Interrogé sur la possibilité que l'initiative se poursuive au-delà de cette année et de l'anniversaire, de Lassus a déclaré qu'il ne s'agissait que d'une « étape » pour garantir que la dévotion soit célébrée de manière permanente, et il a attiré l'attention sur les « villes du premier samedi » qui sont déjà établies, où les fidèles de centaines de villes du monde entier pratiquent la dévotion, permettant à tous ceux qui y participent « d'être unis dans la prière au sein de l'Église ».

    Notant que le 13 juin 2029 marquera le 100e anniversaire de la demande de consécration de la Russie au Cœur Immaculé de Marie, de Lassus a souligné que « plus que jamais, nous devons travailler à obéir à Notre-Dame, en utilisant les moyens qu'elle nous a donnés, en particulier le Rosaire et les premiers samedis ».

    « Son triomphe pourrait bien avoir lieu durant ces trois ans et demi qui encadrent ces deux anniversaires », a-t-il déclaré. « Cela dépend de nous. »

  • États-Unis : des prêtres font l'éloge de pratiques sexuelles déviantes, avec le soutien de trois cardinaux

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    D'Infovaticana via le Nuovo Sismografo :

    30 août 2025

    États-Unis : des prêtres font l'éloge de pratiques sexuelles déviantes, soutenus par trois cardinaux


    Lors de la réunion annuelle de l'Association des prêtres catholiques américains (AUSCP), qui s'est tenue à San Antonio, au Texas, sur le thème « Sexualité et spiritualité : approches pastorales », des déclarations ouvertement contraires à la morale catholique ont été entendues : des prêtres ont admis être homosexuels, ont défendu la masturbation et sont même allés jusqu'à la présenter comme « une forme de prière ». Tout cela s'est produit avec le soutien des cardinaux Blase Cupich, Robert McElroy et Wilton Gregory [ considérés comme des « bergogliens » au sein de l'épiscopat américain, ndlr ], sans aucune correction ni objection. 

    Des enregistrements obtenus par l'Institut Lepanto révèlent que, loin de réaffirmer l'enseignement catholique sur la sexualité, des déclarations scandaleuses ont été faites lors des sessions de l'AUSCP.

    Quand je me masturbe, je prie et je dis : « Merci, Seigneur. » Je pense que c'est un moment de prière. Je ne le vois pas comme quelque chose de négatif. Cela fait partie de la vie, comme la nourriture ou l'âge. Et je pense que c'est une façon de dire : « Seigneur, merci pour cette merveilleuse expression de notre sexualité. »

    Un autre participant a publiquement admis son homosexualité et a suggéré que la masturbation pouvait servir d’exutoire pour prévenir de nouvelles violences.

    En tant qu'homosexuel qui ne l'a admis que bien des années plus tard, vivre avec ce désir refoulé m'a conduit au suicide. Je crois que nier la masturbation conduit certains hommes à la violence, voire au meurtre de masse. Cela peut être un exutoire nécessaire.

     [...] La présence de trois cardinaux à une assemblée où la masturbation est normalisée, le péché mortel relativisé et la communion sacrilège banalisée constitue un acte d'une extrême gravité ecclésiale. Le silence face à de telles déclarations constitue une tolérance complice qui érode la doctrine catholique de l'intérieur.

    En cette période de grande confusion, Rome ne peut rester passive. Le Saint-Siège doit intervenir d'urgence pour enquêter et corriger ceux qui, en vertu de leur autorité, promeuvent publiquement des idées en contradiction directe avec la foi catholique. L'inaction risque de consolider un mouvement clérical qui, avec le soutien des évêques et des cardinaux, déforme l'enseignement moral de l'Église et entraîne d'innombrables fidèles dans l'erreur et la perdition. 

  • Dieu, la génération Z et le grand retour de la religion en Grande-Bretagne

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    De Samantha Smith sur le Catholic Herald :

    Dieu, la génération Z et le grand retour de la religion en Grande-Bretagne

    29 août 2025

    Il fut un temps où nous pensions que la religion, tout comme les CD et les chaussures Plimsoll, était vouée à disparaître dans les annales du passé. Pourtant, alors que la mode du début des années 2000 connaît un regain d'intérêt, un récent sondage révèle que la croyance en Dieu est également de retour.

    Selon YouGov, la croyance en Dieu chez les 18-24 ans en Grande-Bretagne a plus que doublé, passant de 16 % en 2021 à 37 % en 2025. Réfléchissez-y : alors que la génération de nos parents s'est révoltée contre le système, rejetant les chaînes de la religion organisée et renonçant aux offices du dimanche, les jeunes d'aujourd'hui se rebellent à leur manière, en se tournant vers cette même foi.

    Pour les chrétiens, ces données dressent un tableau particulièrement attrayant. La fréquentation des églises a augmenté depuis la fin des restrictions liées au confinement, avec une hausse de 56 % par mois pour atteindre 5,8 millions de fidèles par rapport aux chiffres d'avant la pandémie. La génération Z est en grande partie responsable de cette résurgence, sa fréquentation mensuelle des églises étant passée de 4 % à 16 %.

    Il est tentant d'attribuer cela aux suspects habituels – l'existentialisme de l'ère pandémique, l'épuisement des réseaux sociaux, la solitude – mais il existe peut-être une cause plus idéologique au grand retour de la religion en Grande-Bretagne.

    Les jeunes hommes, en particulier, se retrouvent déracinés dans une culture qui a radicalement redéfini les rôles de genre, le lieu de travail et l'importance de la cellule familiale. Désabusés par l'érosion des identités traditionnelles et en quête d'un sentiment d'appartenance, beaucoup redécouvrent leur foi non pas comme une relique archaïque, mais comme un refuge contre les tempêtes de l'idéologie occidentale moderne.

    L'évêque de Lancaster a qualifié ce changement d'« éveil spirituel », tandis que le Church Times a conclu que l'affirmation de l'existence de Dieu par les jeunes n'était « pas un hasard ». Mais si Jésus fait vraiment son grand retour (le premier ayant eu lieu dans le tombeau près du Golgotha le dimanche de Pâques, bien sûr), ce n'est pas dans un feu de gloire et de soufre. Il s'agit d'un retour doux, presque silencieux, vers le traditionalisme intemporel des structures chrétiennes, auquel nous pouvons attribuer le regain d'intérêt pour le transcendant.

    Il est facile de supposer que la tradition éloigne les jeunes. Mais c'est peut-être ce rejet de la complaisance idéologique — sa discipline, son conservatisme, ses archaïsmes sans complexe — qui rend le christianisme si attrayant à une époque de chaos organisé.

    Parmi ceux qui ont grandi à l'ère des masques à usage unique et des cours sur Zoom, nous avons été témoins en temps réel des conséquences de l'isolement social. TikTok et Instagram ont remplacé les jeux dans le parc avec les amis, et les adolescents n'avaient que la faible lueur bleue de l'écran de leur téléphone pour leur tenir compagnie pendant les longues journées solitaires du confinement. La lassitude vis-à-vis de la stratosphère en ligne s'est fait sentir de manière aiguë : regarder la vie des influenceurs, des participants à Love Island et des ultra-riches est devenu frustrant et les a fait paraître encore plus éloignés de nos vies ordinaires. Alors que nous aspirions autrefois à leur ressembler, ces figures totémiques en sont venues à représenter l'antithèse de nos désirs. Nous voulions quelque chose de stable, de réconfortant et de familier.

    La religion s'est donc présentée comme une couverture chaleureuse dans laquelle nous pouvions nous envelopper, non pas pour échapper à la réalité, mais pour y résister. Un cadre de permanence dans une culture accro à l'éphémère, offrant un ordre là où l'algorithme n'offre que du bruit.

    Ce qui est encore plus surprenant, cependant, c'est l'attrait de l'archaïque chez les jeunes convertis. Le silence des vêpres, l'architecture des anciennes cathédrales, le rituel de la messe en latin : tout cela attire les jeunes, au lieu de les repousser. Ce tournant esthétique, sorte de contre-culture sacrée, s'oppose au chaos de la vie numérique.

    La beauté est devenue subversive. Nous nous tournons vers Dieu non pas parce que c'est « à la mode », mais parce que cela va à l'encontre des tendances. Les structures sociales qui allaient de soi pour nos grands-parents – avoir une famille, une communauté et une culture – sont désormais rares. On observe un désespoir croissant face à la tangibilité du passé. Les structures traditionnelles promues par la doctrine catholique se distinguent du sécularisme de l'ère moderne, offrant un retour à la vérité trouvée dans les générations précédentes et une vie orientée vers quelque chose de plus élevé que soi-même.

    Au cours des deux dernières décennies, on a dit à la génération Z que la vie est éphémère, que l'identité est autodéterminée, que la vérité est laïque et subjective. Et pourtant, malgré toute leur confiance progressiste, il semble que les jeunes aient désespérément besoin de retrouver une permanence idéologique. Ils veulent croire qu'il existe quelque chose au-delà de leur propre existence – une puissance supérieure qui leur accordera le salut éternel et protégera leur âme lorsque leur corps déclinera.

    En effet, il semble que la génération Z en ait assez de se réinventer chaque semaine. Elle redécouvre non seulement une tradition morale, mais aussi une esthétique, un point d'ancrage et un récit qui offrent une structure pragmatique à sa vie. Comme pour de nombreuses générations avant elle, Dieu apparaît comme la réponse à la crise existentielle de notre époque.