D'Amira Abuzeid sur le CWR :

« Notre nature incarnée et sexuée a été ordonnée pour notre salut », affirme un ancien athée.

20 janvier 2026

L'ancienne athée Leah Sargeant a expliqué aux femmes catholiques que notre nature incarnée et sexuée est ordonnée pour le salut, rejetant les mensonges culturels de l'interchangeabilité entre hommes et femmes et l'autonomie radicale.

« Nous avons la bonne nouvelle que notre culture a besoin d’entendre : les hommes et les femmes sont faits pour le bien et pour vivre en harmonie. Notre nature incarnée et sexuée a été ordonnée pour notre salut. »

C’est ce qu’a déclaré Leah Sargeant, une ancienne athée et auteure qui a prononcé le discours d’ouverture lors d’une récente conférence à Houston intitulée « La beauté de la vérité : naviguer dans la société actuelle en tant que femme catholique ».

Lors de la conférence organisée les 9 et 10 janvier par le programme d'études catholiques sur les femmes et le genre de l'Université de St. Thomas, Sargeant a suggéré que notre conception de la sexualité repose sur deux mensonges. Premièrement, que « l'égalité des femmes repose sur leur interchangeabilité avec les hommes », et deuxièmement, que « l'autonomie est fondamentale pour une vie pleinement humaine ».

Concernant le premier point, elle a fait remarquer que « les personnes qui défendent les droits des femmes ont souvent tendance à minimiser les différences [entre les sexes] ».

Selon elle, ce mensonge conduit les femmes à être perçues comme des « hommes défectueux ».

Elle a toutefois poursuivi : « L’asymétrie fondamentale entre les hommes et les femmes réside dans la manière dont nous engendrons et portons des enfants. »

C’est sur ce postulat que repose la force du second mensonge, selon lequel l’autonomie individuelle est fondamentale pour être pleinement humain, a-t-elle déclaré.

« Former une société ouverte à la dépendance »

Sargeant a déclaré que lorsqu'une femme est enceinte d'un autre être humain, la dépendance et la fragilité du bébé ont deux conséquences : cela donne moins de valeur à la vie du bébé aux yeux de ceux qui pensent que l'autonomie est nécessaire pour être pleinement humain, et cela dévalorise la femme par rapport à un homme, qui, biologiquement, n'a jamais à entrer dans une telle relation de dépendance.

« L’idée que nos vies soient bouleversées par quelqu’un d’autre [le bébé] est une atteinte à l’égalité des femmes. C’est l’argument initial en faveur de l’accès des femmes à l’avortement », a-t-elle déclaré.

« Le droit à la vie privée ne suffisait pas, car les hommes ont toujours la possibilité d'abandonner un enfant : cela ne nécessitait qu'un acte de lâcheté. Il pouvait partir, s'enfuir, ne laisser aucune adresse et rompre tout lien. Une femme, en revanche, ne pouvait pas se désengager de son enfant en ne prenant pas ses responsabilités : cela exigeait une intervention extérieure, active et violente, sous forme de poison ou de scalpel. »

Les femmes devaient avoir ce que Sargeant appelait « une égalité de vice » avec les hommes : à savoir, l’avortement. Elles devaient « avoir accès à cette même lâcheté, sans quoi elles ne seraient pas interchangeables avec les hommes et perdraient leur égalité politique ».

En définitive, conclut-elle, hommes et femmes doivent rejeter les mensonges de l’uniformité et le « mensonge de l’autonomie » et être « radicalement dépendants de Dieu » et les uns des autres pour vivre dans la vérité.

Elle a cité saint John Henry Newman, qui a écrit : « Nous ne pouvons être nos propres maîtres. Nous appartenons à Dieu, par la création, par la rédemption, par la régénération… L’indépendance n’a pas été faite pour l’homme. C’est un état contre nature qui peut convenir un temps, mais qui ne conviendra pas jusqu’à la fin. »

Sargeant a rappelé à ses auditeurs que nous ne devrions pas avoir peur d’« inviter les autres dans nos vies ni avoir honte d’exiger des choses des autres ».

« Nous avons toujours été faits pour avoir besoin les uns des autres », a-t-elle déclaré. « Nous ne nous trahissons pas lorsque nous nous révélons profondément humains. »

Notre tâche, a-t-elle déclaré, « est de rassurer les gens sur le fait que cette vérité est bonne », en leur rappelant que « l'espoir ne vient pas des excès de force, mais au cœur de notre fragilité, et nous rappelle combien nous sommes aimés et par qui ».

L'intervention de Sargeant lors de la conférence était basée sur son dernier livre, « La dignité de la dépendance : un manifeste féministe », paru en octobre 2025.

De Dyepkazah Shibayan sur Crux :

Des hommes armés enlèvent plus de 150 fidèles dans 3 églises au Nigéria

De Rob Mutsaerts (lien), évêque auxiliaire de Bois-le-Duc (Pays-Bas), sur son blog « Paarse Pepers » :

Les barbares ne sont pas le problème.

Hillaire Belloc a écrit ces mots célèbres : il ne craignait pas « les barbares qui frappent aux portes », mais le danger venant de l'intérieur. C'est une déclaration qui peut facilement être mal comprise. Belloc ne voulait pas dire que les menaces extérieures sont inoffensives, mais que les civilisations meurent rarement à cause d'ennemis extérieurs. Elles meurent lorsqu'elles cessent de croire en ce qui nous a autrefois amenés à la foi.

Je m'adresse maintenant aux théologiens et aux croyants libéraux. Non pas pour les accuser, mais pour les inviter à réfléchir. Car si Belloc avait raison, et s'il s'adressait à nous aujourd'hui, il dirait peut-être : le christianisme en Europe n'est pas seulement menacé par la sécularisation, mais aussi par une théologie qui ne croit plus en ses propres fondements.

Prenons l'exemple de la situation en Allemagne. Les « barbares » ne sont pas le problème. Le problème vient de l'intérieur. Les évêques allemands ont publié un document (« Segen gibt der Liebe Kraft ») qui fournit des directives pastorales aux prêtres et aux collaborateurs pastoraux pour la bénédiction des couples vivant dans des unions que l'Église qualifie de « désordonnées ». Les bénédictions sont présentées comme un moyen de placer l'amour et l'espoir des personnes sous la bénédiction de Dieu. Les processus synodaux allemands ont déjà adopté des documents qui plaident en faveur d'une révision de la doctrine sur l'homosexualité, d'une place pour la diversité de genre et l'inclusion des personnes transgenres et intersexuées, et de discussions sur le célibat. Tout cela sous le couvert de la pastorale.

Mais le fait est que, dans la théologie catholique, l'action pastorale ne peut jamais être dissociée de la vérité. L'Église fait la distinction entre l'ordre moral objectif (ce qui est bon ou péché) et la culpabilité subjective (le degré de responsabilité personnelle d'une personne). L'Église peut se montrer indulgente envers la culpabilité, accompagner la formation de la conscience et guider les personnes pas à pas, mais elle ne peut déclarer que quelque chose est moralement bon alors qu'elle l'a toujours considéré comme intrinsèquement désordonné. Lorsqu'une conférence épiscopale bénit des relations qui, selon la doctrine, sont objectivement pécheresses sans appeler clairement à la conversion ou à un changement de vie, la norme morale est en fait révisée, même si cela n'est pas dit formellement. C'est pourquoi Rome a déjà déclaré explicitement en 2021 sous le pape François : « Dieu ne peut bénir le péché. »

L'Église universelle a toujours fait une distinction cruciale entre l'acte et l'auteur, entre la personne (qui est toujours aimée de Dieu) et ses actions ou son état de vie. Rappelez-vous les célèbres paroles d'Augustin : « Haïssez le péché, aimez le pécheur. » Si vous justifiez le péché, vous accompagnez le pécheur vers l'abîme. C'est tout à fait contraire à la pastorale. Si les situations pécheresses sont systématiquement bénies sans que l'on parle clairement de conversion, de croix, d'ascèse ou de croissance morale, alors le péché est minimisé et réduit à une « imperfection ». Cela peut sembler pastoral, mais là où il n'y a plus de péché, il n'y a plus de raison de se convertir et le sacrifice de Jésus sur la croix est déclaré superflu. Et toute bénédiction est alors dénuée de sens. Et non, ce n'est pas pastoral. L'amour sans vérité est sans amour.

Les plus grands défis de notre époque – progrès scientifique, pluralisme, diversité religieuse, critique historique – ne sont pas barbares. Ils ne sont pas les ennemis de la foi. Au contraire, ils sont souvent issus d'une civilisation chrétienne qui prenait la vérité tellement au sérieux qu'elle osait l'examiner. Mais que se passe-t-il lorsque les évêques, les prêtres et les théologiens s'efforcent tellement de défendre le christianisme de manière à ce que l'environnement séculier ne soit plus offensé par ses opinions contraires ? N'ont-ils pas alors cessé de défendre le christianisme ? Quand la résurrection de Jésus est réduite à « l'histoire continue » plutôt qu'à la résurrection réelle de Jésus hors du tombeau ; quand Jésus n'est plus le Sauveur, mais surtout un exemple moral ; quand le péché est remplacé par la « fragilité » sans culpabilité, et la grâce par l'affirmation sans conversion ? Il ne reste alors qu'un quasi-christianisme vague, poli et respectable, dans lequel plus rien n'est en jeu et qui ne se distingue en rien des opinions séculières. 

Le libéralisme part souvent d'une noble motivation : comment rendre la foi chrétienne compréhensible pour l'homme moderne ? Mais si cela conduit à une simple confirmation - lorsque le christianisme s'adapte trop à l'esprit du temps - il perd précisément ce qui le rend pertinent. Et devient donc totalement superflu. On se retrouve d'ailleurs avec de nouveaux dogmes à la place : le dogme de l'autonomie, le dogme de l'authenticité sans vérité et le dogme de l'inclusivité sans distinction. Ce ne sont pas des systèmes de croyances moins stricts, mais ils aboutissent à une vision tragique de l'être humain.

La théologie libérale met à juste titre l'accent sur la dignité humaine, mais elle a souvent du mal à accepter le péché radical, non pas comme un échec moral, mais comme une distorsion existentielle. La grande tragédie est que lorsque le péché disparaît, le pardon perd également tout son sens. Et sans pardon, la grâce devient un mot vide de sens. Tout comme la bénédiction. Il ne reste alors qu'un christianisme qui ne sauve plus les hommes, mais se contente de les accompagner. Vers l'abîme.

La question centrale n'est finalement pas « Que signifie le Christ pour moi ? », mais « Qui est le Christ, indépendamment de mon interprétation ? ». Le Christ n'est pas un symbole de valeurs universelles, mais une présence historique, concrète et perturbatrice de Dieu lui-même. Une théologie qui rend le Christ « sûr » pour l'homme moderne le rend méconnaissable pour l'Évangile.

La question n'est pas de savoir si nous pensons de manière critique, mais où s'arrête notre critique. Peut-être que le véritable défi pour la théologie libérale aujourd'hui est le suivant : 1. Osons-nous croire à nouveau que le christianisme est vrai, et pas seulement précieux ? 2. Osons-nous accepter que l'Évangile nous juge avant de nous libérer ? 3. Osons-nous à nouveau parler de conversion, de sacrifice, de rédemption, sans nous excuser ? Non pas parce que les barbares sont aux portes, mais parce que l'Église risque de se vider.

Belloc ne craignait pas les barbares aux portes, mais la civilisation qui a oublié son âme. Il ne craignait pas la raison, mais la raison sans foi. Il ne craignait pas la modernité, mais l'homme qui a oublié qu'il a besoin de pardon. La seule chose que nous ayons à craindre, c'est une théologie qui n'ose plus croire ce qu'elle a autrefois proclamé.

De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

L'ouvrage de Scrosati et Bux retrace les origines et la diffusion d'une désobéissance légitime, mais non sans conséquences sur la foi eucharistique. Car notre manière de communiquer exprime (ou, à l'inverse, affaiblit) l'adoration.

En avril 2025, l'évêque Bruno Forte de Chieti a fait la une des journaux (et de La Bussola ) en réprimandant certains fidèles « coupables » de recevoir la communion directement sur la langue (une norme universelle dans l'Église depuis plus d'un millénaire) au lieu de la recevoir dans la main (comme l'exigeaient de nombreux diocèses pendant la pandémie et encore à Chieti). Cet événement providentiel offre l'occasion d'approfondir la question avec l'aide de Luisella Scrosati et de l'évêque Nicola Bux, auteurs de l'ouvrage «  Il cibo dei serafini. Comunione sulla mano sì o no? » (La nourriture des séraphins. Communion dans la main : oui ou non ?) , publié par Omni Die dans la collection « I Libri della Bussola ».

Initialement réservée à certaines conférences épiscopales, la pratique actuelle de la communion dans la main des fidèles demeure une exception à la norme universelle de la communion sur la langue (norme presque oubliée, surtout après 2020). Comme nous le verrons, il s'agit de l'histoire d'un abus corrigé puis répandu comme une traînée de poudre, mêlant l'accusation d'une innovation malavisée au mythe archéologique d'un retour à la pratique des premiers siècles. En réalité, les Pères de l'Église n'ont pas promu cette pratique, mais l'ont simplement attestée, la seule modalité qu'ils connaissaient, et ce d'ailleurs d'une manière bien différente d'aujourd'hui. Pour cette époque, il serait plus juste de parler non pas de communion dans la main, mais dans la paume, « car les fidèles s'inclinaient profondément et recevaient le pain eucharistique directement dans la paume de leur main droite, comme le confirme également Théodore de Mopsueste ». Même sans évoquer les ablutions et l'usage du linge mentionnés dans les études de Josef Andreas Jungmann, la communion était reçue d'une manière très différente et avec une vénération tout autre que la pratique actuelle qui consiste à « saisir » l'hostie consacrée comme un biscuit, peut-être même sans remarquer les fragments qui pourraient tomber – lesquels font autant partie du Corps du Christ que l'hostie entière !

La « communion dans les mains », telle qu'elle s'est répandue depuis les années post-conciliaires, n'est nullement un retour aux premiers siècles : « tandis que les Pères s'efforçaient de limiter la dispersion des fragments par rapport au rite en usage, les promoteurs de la nouvelle version ont fait exactement le contraire, introduisant une modification par rapport à un rite qui avait pratiquement éliminé ce risque (...) en parfaite harmonie avec le désir des Pères, par un autre qui non seulement soulève à nouveau les problèmes des premiers siècles, mais qui a aussi introduit des changements pour le pire ». L'usage actuel constitue, à bien des égards, l'exact opposé de ce qui inspirait le rite. Les Pères de l'Église visaient entièrement à éviter la dispersion et la profanation du Corps du Christ. Le problème fut finalement résolu par l'administration de l'Eucharistie directement sur la langue des fidèles, une méthode attestée depuis saint Grégoire le Grand (ainsi que, dès le IXe siècle, par l'usage de la « fine particule », moins sujette à la dispersion que le pain levé). Ce changement offre un exemple limpide de la véritable compréhension de la Tradition et des réformes qui en découlent, car il répondait davantage aux exigences de la réalité sacramentelle et non à des idéologies qui se propagent par des abus, ensuite prétendument « tolérés ».

Au lendemain du concile Vatican II, qui ne mentionnait aucune réforme de la distribution de la communion, et encore moins préconisait de la donner dans la main, cette pratique s'est implantée dans certaines régions et, curieusement, précisément celles les plus sensibles aux sirènes du soi-disant « catéchisme néerlandais », annonciateur de graves erreurs doctrinales, y compris concernant la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. Rome a réaffirmé l'interdiction, mais pour contourner la désobéissance, il a été décidé d'y remédier, uniquement pour ces régions spécifiques. C'est la vaine illusion de vouloir endiguer un phénomène en fixant des limites invariablement bafouées : les concessions se sont multipliées même là où cette pratique n'existait pas, et la communion dans la main s'est répandue quasiment dans le monde entier entre les années 1960 et 1990.

Par exemple, jusqu'en 1996, l'Argentine était l'un des rares pays à ne pas l'avoir introduite, et lorsque ce fut le cas, l'évêque de San Luis de l'époque, Mgr Juan Rodolfo Laise a pris des mesures pour l'interdire. Une décision « interprétée par beaucoup comme une violation de l'unité de l'épiscopat », mais en réalité approuvée par les dicastères romains qu'il avait consultés. En d'autres termes, la norme universelle était en vigueur dans son diocèse, sans exception (alors qu'ailleurs, c'est devenu la règle). À ce sujet, Mgr Laise mena une étude approfondie (« probablement la première ») qui « approfondit les aspects historiques, canoniques et théologiques de cette méthode de communion et son influence sur la dévotion et la vie spirituelle des fidèles », ainsi que les origines d'une « désobéissance légitime ».

La suspension des nouveaux indults fut tentée par saint Paul VI, puis par saint Jean-Paul II, tous deux personnellement opposés à cet usage abusif, mais dans les deux cas, les demandes papales restèrent lettre morte. La seconde fut contrecarrée par Mgr Luigi Bettazzi (alors évêque d'Ivrée), qui s'était opposé au pape en 1984 : « Il ne me semble pas juste d'user de votre autorité de cette manière » (c'est-à-dire d'interdire la communion dans la main, qui fut en fait également introduite en Italie cinq ans plus tard). Benoît XVI a tenté de montrer l'exemple en réintroduisant, en 2008, l'administration de la Sainte Communion exclusivement sur la langue, dans la liturgie papale, et de surcroît, la génuflexion. Un signe que le Pape lui-même a qualifié de « point d'exclamation concernant la Présence réelle », comme pour dire : « Il est là, c'est devant Lui que nous nous prosternons. »

Pourtant, certains objectent : « Ne vaudrait-il pas mieux concentrer nos efforts sur quelque chose de plus substantiel que la manière de recevoir la Communion ? » Une question apparemment raisonnable, motivée par la crainte que l'accent mis sur la forme ne conduise à oublier le fond. Au contraire, nous devons aussi redécouvrir les signes concrets, car précisément « une insistance unilatérale sur l'intériorité (…) a contribué à détruire non seulement les formes extérieures, mais a aussi érodé l'intériorité des chrétiens. » En accomplissant des actes, des gestes et des signes conformes à la foi catholique, ils ont conformé leur foi à ce qu'ils pratiquaient. C’est pourquoi la manière de recevoir le Corps du Christ est également importante, dans la mesure où elle exprime (ou, à l’inverse, affaiblit) la foi et l’adoration envers le Saint-Sacrement. Afin d’éviter de le confondre avec un aliment ordinaire et d’oublier qu’il est « la nourriture des séraphins ».

Du blog du Mesnil Marie :

De Nico Spuntoni sur Il Giornale :

Un schisme à Berlin, un match crucial pour Léon

17 janvier 2026

Le dossier le plus brûlant que Léon XIV a hérité de François est en allemand. L'année du Jubilé et du conclave n'a pas arrêté ce que le cardinal Gehrard Müller a qualifié de « processus de protestantisation » de l'Église catholique en Allemagne. Et si jusqu'à présent Rome a pris son temps face aux progrès continus outre-Rhin, les nœuds sont en train de se dénouer. Dans les prochaines heures, le pape devrait recevoir Mgr Nikola Eterovic, nonce apostolique à Berlin. Il est inévitable que la conversation sera monopolisée par le vote imminent de la Conférence épiscopale allemande sur le statut de la conférence synodale.

Il s'agit d'un projet, déjà approuvé par le très puissant Comité central des catholiques allemands, qui donnera naissance à un organe permanent dans lequel les laïcs seront mis sur un pied d'égalité avec les évêques. Cette Conférence synodale aura un pouvoir décisionnel et pourra introduire des modifications à la doctrine à la majorité, obligeant ceux qui sont en désaccord à fournir une justification publique. En outre, la Conférence prendra en charge la gestion des ressources financières de la très riche Église allemande.

Tout ce que le Saint-Siège redoutait s'est produit en 2019, lorsque le controversé Chemin synodal a été lancé en Allemagne et que l'actuel préfet du dicastère pour les évêques, Mgr Filippo Iannone, a écrit à l'ancien président de la Conférence épiscopale allemande, le cardinal Reinhard Marx, pour l'avertir que des questions telles que les ministères ordonnés pour les femmes, la séparation des pouvoirs entre laïcs et ecclésiastiques et le célibat des prêtres « ne concernent pas l'Église en Allemagne mais l'Église universelle et, à quelques exceptions près, ne peuvent faire l'objet de délibérations ou de décisions d'une Église particulière ».

Au cours de ces dernières années, les évêques allemands ont ignoré à plusieurs reprises les appels de Rome. Leur objectif semble toutefois aller plus loin et consister à déclencher une « contagion » allemande au reste de l'Église. En témoigne le récent consistoire au Vatican au cours duquel, comme nous pouvons vous le révéler, le cardinal Marx est intervenu pour souhaiter que le diaconat féminin soit rapidement mis en place. Le cardinal est le grand artisan du processus synodal allemand et a conservé son leadership même après avoir été remplacé à la tête de la Conférence épiscopale. 

Aujourd'hui, Il Giornale peut révéler un épisode inédit dont Marx est le protagoniste : en 2021, Benoît XVI s'est en effet manifesté auprès de son successeur à l'archevêché de Munich et Freising pour lui faire part de sa « grande inquiétude » concernant le processus synodal en Allemagne. Des sources vaticanes nous confirment que ces dernières années, Ratzinger était très sceptique quant à la direction prise par l'Église allemande et était convaincu que « ce chemin fera du mal et finira mal s'il n'est pas arrêté ». Marx a ignoré l'appel du pape émérite qui, quelques mois plus tard, a été fortement discrédité dans son pays natal à cause d'un rapport sur les abus commandé par l'archidiocèse de Munich, sans être défendu par son successeur en fonction.

C'est maintenant au tour de Léon XIV. Il reçoit l'aide du cardinal Mario Grech dans son rapport au consistoire, où l'on peut lire qu'« il appartient toujours à l'évêque de Rome de suspendre le processus synodal si nécessaire ».

Le pape Prevost partage les doutes de Benoît XVI, mais s'il n'a pas la force de dire non au projet de Conférence synodale, le risque est que le glissement de terrain allemand devienne pour l'Église universelle une avalanche appelée schisme.