Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Christianisme - Page 48

  • Qu'arrive-t-il à la Communion anglicane ?

    IMPRIMER

    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qu'arrive-t-il à la Communion anglicane ?

    La réalité déjà complexe de l’anglicanisme mondial devient encore plus complexe.

    23 octobre 2025

    Plus tôt ce mois-ci, un organisme connu sous le nom de GAFCON — la Global Fellowship of Confessing Anglicans — a déclaré qu’il était « désormais la Communion anglicane mondiale ».

    « Comme c’est le cas depuis le tout début, nous n’avons pas quitté la Communion anglicane ; nous sommes la Communion anglicane », a-t-il ajouté.

    Quelles sont les racines de la Communion anglicane ? Quelle est la place de la GAFCON ? Et que signifie sa nouvelle déclaration ?

    Les racines d'une communion

    La Communion anglicane est née de l’activité missionnaire de l’Église d’Angleterre sous l’Empire britannique.

    L'Église d'Angleterre, l'Église d'État établie en Angleterre, se considère comme la continuité de la mission grégorienne, l'expédition commandée par le pape Grégoire Ier en 596 pour convertir les Anglo-Saxons, habitants de l'actuelle Angleterre. Cette mission était dirigée par saint Augustin de Cantorbéry, moine établi à Rome qui devint le premier archevêque de Cantorbéry en 597.

    Cette conviction anglicane de continuité explique pourquoi l’évêque Sarah Mullally a été décrite comme « le 106e archevêque de Canterbury depuis l’arrivée de saint Augustin dans le Kent en provenance de Rome en 597 » dans le communiqué de presse du 3 octobre annonçant sa nomination.

    Mais cette conviction n'est pas acceptée par les catholiques, qui soulignent que saint Augustin de Canterbury a agi sous l'autorité du pape, a utilisé le rite romain et a introduit les pratiques liturgiques romaines en Grande-Bretagne.

    Pour les catholiques, la date la plus pertinente n'est pas 597, mais 1534, lorsque le Parlement anglais proclama le roi Henri VIII chef suprême de l'Église d'Angleterre, rompant ainsi avec Rome. À partir de ce moment, l'Église d'Angleterre devint une entité séparée de Rome et, par conséquent, en rupture avec la mission grégorienne.

    Si l'anglicanisme primitif conserva des éléments du rite romain, le Livre de la prière commune , en langue vernaculaire , publié en 1549, marqua une rupture décisive. Les Ordinaux édouardiens de 1550 et 1552 modifièrent la forme d'ordination, amenant le pape Léon XIII à déclarer, dans sa lettre apostolique Apostolicae curae de 1896 , qu'ils rendaient les ordres anglicans « absolument nuls et sans effet ».

    L'expansion outre-mer de l'Église d'Angleterre commença dans les colonies américaines, avec l'établissement d'églises anglicanes en Virginie à partir de 1607, sous l'autorité de l'évêque de Londres. Le premier diocèse outre-mer fut créé en Nouvelle-Écosse en 1787, suivi de Québec (1793), Calcutta (1814), la Jamaïque (1824), la Barbade (1824) et le Cap (1847).

    Mais la Communion anglicane n'a officiellement vu le jour qu'en 1867, lorsque l'archevêque de Canterbury de l'époque, Charles Longley, a invité 76 évêques du monde entier à se réunir dans sa résidence londonienne, le palais de Lambeth. Ce « synode pananglican » est devenu la première Conférence de Lambeth et a été suivi de réunions similaires environ tous les dix ans, réunissant les dirigeants anglicans du monde entier autour de l'archevêque de Canterbury.

    Les Conférences de Lambeth ont finalement été définies comme l'un des quatre « instruments de communion » qui unissent la Communion anglicane. Les trois autres sont l'archevêque de Canterbury, le Conseil consultatif anglican, un organisme composé d'évêques, de prêtres et de laïcs qui se réunit régulièrement depuis 1971, et la Réunion des primats, qui réunit les dirigeants des provinces nationales de la Communion anglicane depuis 1979.

    Lire la suite

  • L'oecuménisme et la création au centre de la prière commune du pape et du roi d'Angleterre

    IMPRIMER

    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Le roi Charles en prière avec le pape; au centre : l'œcuménisme et de la création

    Une visite d'État et une visite religieuse pour le monarque britannique, qui participa à une liturgie œcuménique avec Léon XIV dans la chapelle Sixtine. La dernière fois, c'était au IXe siècle, bien avant le schisme anglican. Le souverain fut alors accueilli comme un frère royal dans la basilique d'Ostie.

    24_10_2025

    Photo Vatican Media/LaPresse

    Charles III et Léon XIV parlent la même langue et sont tous deux chrétiens, mais le premier a un accent différent, le second une confession différente. Hier, c'était leur jour de prière commune à la Chapelle Sixtine, la première pour un pape et un chef de l'Église anglicane. Le dernier roi anglais à prier avec un pape fut Æthelwulf de Wessex, qui se rendit à Rome en 855 après J.-C. avec le futur Alfred le Grand. Un autre Léon, Léon IV, siégeait sur le trône de Pierre.

    Le monarque britannique devait se sentir à l'aise en priant avec Prévost, car sa spiritualité et sa curiosité pour le catholicisme sont bien connues de ses sujets. Le mois dernier, Charles s'est « entraîné » en assistant aux funérailles de la duchesse de Kent en la cathédrale catholique de Westminster. En 2019, alors qu'il était encore héritier du trône, Charles est venu à Rome pour la canonisation du cardinal John Henry Newman et a rencontré François avant la cérémonie.

    La première visite royale officielle au Vatican avait été reportée en raison de la convalescence du pape argentin après son hospitalisation à l'hôpital Gemelli. Cependant, Charles et Camilla ont tout de même eu le temps de rencontrer Bergoglio lors d'une audience privée en avril dernier. Cette image a suscité l'espoir pour la santé du pontife après la frayeur subie à l'hôpital Gemelli. Le couple royal a donc été parmi les derniers dignitaires à être reçus par François de son vivant.
    La visite d'hier a été l'occasion de rencontrer Léon XIV. Le souverain a été accueilli avec faste et, dans la chapelle Sixtine, il a également admiré deux tapisseries de la série des  Actes des Apôtres  de Raphaël.

    Prevost a dirigé la prière avec l'archevêque anglican d'York, Stephen Cottrell. La gêne d'une prière œcuménique avec Sarah Mullally, la nouvelle archevêque anglicane de Canterbury, qui n'a pas encore pris ses fonctions, a ainsi été évitée. Par le passé, les rencontres œcuméniques avec les papes ont accueilli le primat de l'Église d'Angleterre, née du schisme de 1534. Cette fois, pour la première fois, il a été décidé d'impliquer directement le chef, qui est aussi le monarque. Une solution plus prestigieuse, mais aussi plus pratique maintenant que Canterbury a une femme évêque.

    Au cœur de la liturgie, en latin et en anglais, se trouvait non seulement l'unité des chrétiens, mais aussi la protection de la création, un thème toujours cher à Charles III. C'est pourquoi les psaumes et les lectures étaient centrés sur Dieu Créateur et l'espérance. Un hommage, donc, au thème du jubilé actuel. Après l'audience avec le pape et le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin, Charles et Camilla ont visité la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, où se conclut la Semaine annuelle de prière pour l'unité des chrétiens.

    Lors des discussions officielles, il y a eu : comme l'a annoncé le Saint-Siège, « un échange de vues a eu lieu sur plusieurs questions d'intérêt commun, telles que la protection de l'environnement et la lutte contre la pauvreté », mais la nécessité de continuer à promouvoir le dialogue œcuménique a également été évoquée. Un geste symbolique dans ce sens a été la nomination de Charles III comme Frère royal de Saint Paul et sa prise de possession d'une chaire portant les armoiries royales et l'inscription latine « Ut unum sint », titre également de l'encyclique de saint Jean-Paul II sur l'œcuménisme, qui célébrait cette année son trentième anniversaire.

  • "Dilexi te" : Léon XIV vs Léon XIII ?

    IMPRIMER

    De sur le Catholic Thing :

    Léon XIV contre Léon XIII

    23 octobre 2025

    Le pape Léon XIV a pris son nom pour signaler sa proximité avec Léon XIII, et pourtant dans sa récente exhortation apostolique, Dilexi te, ses déclarations semblent parfois en contradiction avec celles de son prédécesseur : sur la racine des maux sociaux, la remédiation à la pauvreté et la propriété privée.

    Pour Léon XIV, la racine des maux sociaux est l'inégalité. Réaffirmant François, il déclare : « Je ne peux qu'affirmer une fois de plus que l'inégalité est la racine des maux sociaux. » (n. 94). Mais pour Léon XIII, dans sa première encyclique, « Sur les maux de la société » ( Inscrutabili Dei consilio ), la racine des maux sociaux est plutôt le rejet du christianisme par les pouvoirs civils : « La source des maux [sociaux] réside principalement dans le fait que la sainte et vénérable autorité de l'Église, qui gouverne les hommes au nom de Dieu, soutenant et défendant toute autorité légitime, a été méprisée et mise de côté. » (n. 3)

    La différence n'est pas négligeable, car si le christianisme n'est pas nécessaire, pour éliminer les maux sociaux, il suffirait aux pouvoirs civils d'éradiquer les « structures du péché », c'est-à-dire les structures d'inégalité. Mais si le christianisme est nécessaire, alors la politique la plus importante pour un pouvoir civil serait clairement d'encourager, ou du moins de créer les conditions propices à la croyance et à la pratique chrétiennes (par exemple, en facilitant, et non en empêchant, l'inscription des enfants dans des écoles religieuses).

    Dans Rerum novarum, Léon XIII enseignait que la quête d'égalité est un rêve irréaliste du socialisme : « Il faut accepter la situation inhérente aux affaires humaines, car il est impossible de réduire la société civile à un niveau insignifiant. Il existe naturellement parmi les hommes de multiples différences, des plus importantes ; les individus diffèrent par leurs capacités, leurs compétences, leur santé, leur force ; et l'inégalité des fortunes est une conséquence inévitable de l'inégalité des conditions. » (n. 17)

    Si l'on répondait que l'inégalité visée par Léon XIV, à la suite de François, ne concerne pas les revenus et les biens, mais le statut juridique et le respect de la dignité humaine, alors la nature de la « pauvreté » changerait radicalement, et les plus pauvres de nos sociétés seraient les enfants à naître, car ce sont eux dont l'égale dignité humaine est le plus largement niée, partout dans le monde. Il s'ensuivrait que l'« option préférentielle pour les pauvres » de l'Église devrait se traduire par la primauté de la cause pro-vie.

    En ce qui concerne la lutte contre la pauvreté, rappelons que Léon XIII était bien informé sur la science économique contemporaine par l'intermédiaire de son assistant, le Père Matteo Liberatore, SJ.

    L’œuvre d’Adam Smith commence précisément par le constat que certains pays parviennent à sortir de la pauvreté, et d’autres non, et qu’est-ce qui explique cette différence ?

    Aujourd'hui, les cours d'économie commencent souvent par une présentation du graphique en forme de crosse de hockey, qui illustre la croissance économique mondiale fulgurante des 300 dernières années, et posent la question : qu'est-ce qui l'explique ? La réponse, acceptée par le Père Liberatore et le pape Léon XIII, réside dans le respect du droit à la propriété privée par le pouvoir civil et dans la reconnaissance de la primauté des individus et des familles sur l'État dans leur activité économique, autrement dit dans un marché libre et une société libre. L'État a pour rôle de corriger les abus, tels que les horaires de travail excessivement longs, mais, en général, une bonne administration de l'État devrait suffire. (nn. 32-33)

    Mais la position de Léon XIV semble nier l'importance de ce graphique en forme de crosse de hockey : « L'affirmation selon laquelle le monde moderne a réduit la pauvreté est faite en mesurant la pauvreté avec des critères du passé qui ne correspondent pas aux réalités actuelles » (n. 13). La pauvreté doit être définie, insiste-t-il, non pas de manière absolue, mais par rapport au niveau de vie d'une nation particulière.

    Mais si les processus de marché créateurs de richesses n'ont pas réduit la pauvreté (selon cette conception), il s'ensuit que toute confiance dans leur capacité à continuer de le faire à l'avenir ne peut être que le produit de pures « idéologies ». Celles-ci sont présentées de manière fallacieuse, de sorte qu'elles ne correspondent à aucune position défendue par une personne responsable aujourd'hui : par exemple, la « défense de l'autonomie absolue du marché » (92) et l'idée selon laquelle « la pensée économique nous oblige à attendre que les forces invisibles du marché résolvent tout » (ibid.).

    Cette apparente fermeture au libre marché est d'autant plus déconcertante qu'à la fin de son exhortation, où Léon XIV appelle à l'aumône, il commence par dire qu'il vaut mieux trouver un travail pour un pauvre que de lui faire l'aumône (n. 115). Or, il est évident que nous ne pouvons trouver du travail aux pauvres sans que quelqu'un d'abord le crée. Ainsi, il semble que, pour servir les pauvres, l'esprit d'investissement et d'entreprise, à l'œuvre dans un marché bien régulé, serait encore meilleur que l'aumône.

    Léon XIV semble également différer de Léon XIII sur la centralité du droit naturel à la propriété privée. Léon XIII croyait que les pauvres comme les riches étaient rongés par la cupidité, et que, pour les pauvres, cette cupidité se manifestait souvent par un simple désir de prendre aux riches pour subvenir à leurs besoins, plutôt que de travailler pour acquérir un bien à échanger.

    En revanche, la lettre Dilexi te de Léon XIV contient ce qui suit : « C'est pourquoi chacun a le droit de posséder une quantité suffisante des biens de la terre pour lui-même et sa famille. [...] Les personnes en situation d'extrême nécessité ont le droit de prendre ce dont elles ont besoin dans les richesses des autres. » (ellipse dans l'original)

    La deuxième phrase est une citation de Gaudium et spes (n° 69), où une note de bas de page fournit toutes les précisions nécessaires, ainsi qu'une référence à Thomas d'Aquin, afin d'éviter toute interprétation malveillante. Aucune note de ce type n'est fournie ici. De plus, le langage des Pères conciliaires est subtil (sibi procuret) et ne signifie pas clairement « prendre ».

    Mais maintenant, combinez cette déclaration, sans réserve, avec l'idée qu'il n'existe pas de norme absolue de pauvreté, et donc pas de norme absolue d'extrême nécessité – et le résultat est pour le moins troublant.

    Sur les maux sociaux, la pauvreté et la propriété – si seulement les Léon rugissaient à l'unisson !

  • Les dirigeants de l'Église nigériane saluent les conclusions d'un nouveau rapport confirmant le génocide des chrétiens

    IMPRIMER

    N'en déplaise au cardinal Parolin qui considère qu'il s'agit d'un problème social et non religieux...

    De Ngala Killian Chimtom sur le CWR :

    Les dirigeants de l'Église nigériane saluent les conclusions confirmant le génocide des chrétiens

    Les conclusions d’un nouveau rapport, couvrant la période de 2010 au 10 octobre 2025, révèlent une campagne de dévastation qui a coûté la vie à 185 000 personnes, dont 125 000 chrétiens et 60 000 musulmans non violents, dans cette nation africaine.

    22 octobre 2025

    Les dirigeants de l'Église au Nigeria se disent heureux de la conclusion à laquelle est parvenu un enquêteur américain selon laquelle il existe un plan systématique visant à effacer le christianisme dans ce pays africain.

    Le 14 octobre, Mike Arnold a présenté ses conclusions sur une décennie de campagne de violence visant les chrétiens au Nigeria. L'ancien maire de Blanco City, au Texas, a déclaré qu'il recueillait ces informations depuis 2019.

    Lisant une déclaration préparée intitulée « Déclaration sur la violence généralisée et les déplacements au Nigéria », Arnold a déclaré que « les villages sont systématiquement rasés, les églises rasées et des dizaines de milliers de personnes sont mortes ».

    Il a rejeté l'affirmation selon laquelle la violence serait due à une lutte entre agriculteurs et éleveurs pour les ressources.

    « Il s'agit de terreur systématique, et non de conflits de pâturage », a-t-il déclaré. « … l'expression « affrontements entre agriculteurs et éleveurs », dans bien des cas aujourd'hui, relève d'un double langage cynique. Elle instrumentalise des conflits fonciers historiques pour masquer une conquête djihadiste. Pendant des siècles, éleveurs et agriculteurs ont coexisté dans des conflits rares, rarement mortels. »

    Citant l’article II de la Convention des Nations Unies sur le génocide, Arnold a affirmé que la situation au Nigéria répond au seuil juridique du génocide.

     « La campagne de violence et de déplacement dans le nord et le centre du Nigeria constitue bel et bien un génocide planifié, actuel et durable, contre les communautés chrétiennes et autres minorités religieuses, sans aucun doute raisonnable. Continuer à le nier revient à se rendre complice de ces atrocités », a-t-il affirmé.

    Il a déclaré que nier l’existence d’un génocide contre les chrétiens renforce la détermination des auteurs de ce crime à faire encore pire.

    « Continuer à nier cela, c’est se rendre complice de ces atrocités. Je ne le dis pas avec colère, mais avec vérité et tristesse. »

    « Je crois en l'harmonie entre chrétiens et musulmans. Je crois que les personnes de bien, toutes tribus, confessions et partis confondus, doivent s'opposer à ce fléau, mais il faut d'abord le nommer », a-t-il déclaré.

    C’est un rapport qui n’a probablement pas plu aux autorités nigérianes qui l’ont invité.

    Reno Omokri, ancien porte-parole présidentiel, a tenté de rejeter le rapport d'Arnold.

     « Cette affirmation est fausse. Alors, si vous me demandez s'il y a un génocide au Nigeria, bien sûr que non. Cependant, si vous pensez que des représentants de l'État nigérian facilitent le terrorisme, mentionnez-les, nommez-les. Aidez-nous à les nommer », a déclaré Omokri.

    Un rapport confirme les accusations de génocide

    Les dirigeants de l’Église et diverses entités au Nigéria ont accueilli les conclusions d’Arnold comme une justification de ce qu’ils ont dénoncé pendant si longtemps.

    « Il y a une joie particulière dans nos cœurs », a déclaré Emeka Umeagbalasi, directeur de l'ONG d'inspiration catholique et de la Société internationale pour les libertés civiles et l'État de droit, Intersociety.

     Il insiste sur le fait que le gouvernement nigérian, qui a invité l'enquêteur américain, l'a fait dans l'intention de dissimuler les atrocités commises contre les chrétiens. Mais Arnold et son équipe avaient un autre plan.

    « Ce que le gouvernement nigérian attendait de ces personnes n'a jamais été concrétisé. L'équipe a dit le contraire de ce que le gouvernement souhaitait », a-t-il déclaré à CWR.

    Il a déclaré que lorsque Arnold a présenté ses conclusions lors de la conférence de presse, « toute la salle est tombée dans un silence de mort », car les responsables étaient déçus de voir la vérité documentée.

    Umeagbalasi a déclaré à CWR que le rapport confirmait les conclusions antérieures d'Intersociety sur la persécution des chrétiens au Nigéria.

    Dans son dernier rapport actualisé, l'ONG présente ce qu'Umeagbalasi qualifie de « statistiques profondément inquiétantes » illustrant l'ampleur de la violence au Nigeria. Les conclusions, qui couvrent la période de 2010 au 10 octobre 2025, révèlent une campagne de dévastation qui a fait 185 000 morts, dont 125 000 chrétiens et 60 000 musulmans non violents.

    Le paysage religieux a également été ravagé : 19 100 églises ont été incendiées et 1 100 communautés chrétiennes entières ont été saisies et occupées par des forces djihadistes prétendument soutenues ou protégées par le gouvernement. Selon Umeagbalasi, ces violences ont alimenté une crise humanitaire, forçant environ 15 millions de personnes, principalement des chrétiens, à quitter leur foyer.

    Le rapport met également en évidence un ciblage délibéré des chefs spirituels, avec 600 religieux enlevés et des dizaines d’autres tués ou disparus.

    Umeagbalasi a averti que la terreur était loin d'être terminée, avec 40 millions de chrétiens du Nord menacés et des millions de chrétiens du Sud confrontés à des « menaces génocidaires ». Il a ajouté que le danger était amplifié par une force de sécurité devenue « radicalisée sur le plan ethno-religieux et déséquilibrée sur le plan laïc ».

    Il a déclaré que si cette tendance n’est pas stoppée, « le christianisme pourrait disparaître du Nigeria dans les 50 prochaines années ».

    Il a ajouté que le gouvernement a toujours cherché à occulter la question et, au lieu de présenter des données crédibles et contre-statistiques pour réfuter les allégations, il a choisi de manipuler le récit. Cette stratégie est vouée à l'échec en raison de son manque de fondement factuel, et, par conséquent, les tactiques du gouvernement ont dégénéré en chantage, insultes et dénégations persistantes.

    Stan Chu Ilo, professeur de recherche en études africaines à l’Université DePaul, offre une perspective nuancée sur la situation actuelle au Nigéria.

    Décrivant la scène politique nigériane comme « alambiquée », il affirme que les chrétiens sont également complices de leur propre perte, citant le fait que certains postes clés au sein du gouvernement sont en réalité occupés par des chrétiens.

    « Ce gouvernement au niveau fédéral est composé à la fois de chrétiens et de musulmans, même si pour la première fois dans l'expérience politique démocratique du Nigeria, nous avons un président et un vice-président musulmans », a-t-il déclaré à CWR.

    On pourrait simplifier le problème du Nigeria actuel en le qualifiant de « chrétiens contre musulmans », ou de génocide contre les chrétiens. Je n'aime pas formuler cet argument de cette façon. Les chrétiens sont-ils tués, pris pour cible ? Oui. Le gouvernement nigérian est-il complice de cela ? Oui. Mais quel gouvernement, quels agents des forces de l'ordre ou quelle branche du gouvernement tenez-vous pour responsable ? C'est donc une réalité très complexe.

    Il a déclaré que l’architecture de la violence au Nigéria est liée au « gouvernement corrompu, insensible, irresponsable et destructeur que nous avons ».

    Les chrétiens font également partie de ce gouvernement. Ils sont ministres et législateurs. La responsabilité incombe donc, à mon avis, à la classe politique nigériane. Je pense que les élites politiques et religieuses du Nigeria sont largement responsables de l'effondrement de la nation.

    Le Nigeria est un État en faillite. Aujourd'hui, nous n'avons plus de gouvernement. Nous avons affaire à des individus qui ont en quelque sorte accaparé les ressources de ce pays et hypothéqué notre avenir en tant que peuple. Et dans cette compétition d'élites impitoyable, insensée et inconsciente, ils se moquent de la vie des gens. Et les chrétiens, malheureusement, en paient le prix fort.

    Le rapport de Mike Arnold confirme toutefois les précédents rapports d'Intersociety, qui reliaient la persécution des chrétiens à une tentative bien planifiée de transformer le Nigeria en califat. L'implication du gouvernement est apparue au grand jour avec l'accession au pouvoir (pour la deuxième fois) de l'ancien président Muhamadou Buhari en 2015.

    Selon Umeagbalasi, Buhari a placé ses compatriotes peuls à des postes clés au sein du gouvernement et de l'armée, et depuis, les massacres de chrétiens se sont intensifiés, le gouvernement détournant toujours le regard.

    Ce que le Nigéria doit faire pour endiguer les massacres

    Face aux preuves croissantes de persécution des chrétiens au Nigéria, le groupe de défense des droits de l’homme Intersociety a émis une demande en 21 points demandant au gouvernement de mettre fin à ce qu’il qualifie de « religicide ».

    Les revendications portent sur la restauration des fondements laïcs du Nigéria par l'application de la Constitution de 1999, qui garantit la liberté religieuse et interdit toute religion d'État. Le groupe appelle à la fin de toute forme de djihadisme d'État et au retour à une gouvernance fondée sur des principes laïcs.

    L'un des axes majeurs des propositions est la refonte radicale des forces de sécurité du pays. Intersociety exige la fin de ce qu'elle qualifie de « militarisme grossier, brutal et ethno-religieux », citant le cas de l'État d'Imo, où tous les postes clés de sécurité sont occupés par des officiers supérieurs musulmans du Nord, malgré une population chrétienne à 95 %. Le groupe exige également que les agences de sécurité rendent des comptes sur environ 5 000 habitants de l'Est, principalement des Igbos, qui auraient été secrètement enlevés et emprisonnés dans le Nord.

    En outre, les propositions appellent à une action décisive contre les groupes djihadistes, en désarmant les éléments nationaux et étrangers et en demandant des comptes à leurs dirigeants. Sur le plan politique, Intersociety exige la fin de la « présidence musulmane », un nouveau recensement national crédible et une conférence nationale pour aborder les profondes divisions ethniques et religieuses du pays.

    « Le Nigeria doit revenir à la laïcité », a déclaré Umeagbalasi à CWR. « Le Nigeria doit être gouverné de manière pluraliste, multiculturelle et multireligieuse. Les musulmans doivent être autorisés à pratiquer l'islam de manière pacifique et non violente. Les chrétiens doivent être autorisés à pratiquer le christianisme de manière pacifique et non violente. Il en va de même pour les adeptes de la religion traditionnelle, du judaïsme, etc. », a-t-il expliqué.

    Le père Ilo a ajouté sa voix aux propositions de solution, affirmant que pour que les chrétiens nigérians puissent lutter contre la persécution, ils doivent forger un front unifié et développer ce qu’il appelle une « ecclésiologie de protestation, de résistance, d’interruption ou de perturbation qui soit prophétique, courageuse et audacieuse ».

    Il a critiqué de nombreux prédicateurs pour avoir donné la priorité aux « dons monétaires » obtenus principalement auprès des puissants.

    Il a déclaré que cela crée une « relation client-patron » avec le gouvernement. « Je pense que nos propres responsables religieux nigérians doivent commencer à s'exprimer davantage, plutôt que d'exploiter la situation à leur avantage personnel », a-t-il déclaré à CWR.

    Ngala Killian Chimtom est un journaliste camerounais fort de onze ans d'expérience professionnelle. Il travaille actuellement comme reporter et présentateur de nouvelles pour la Radio Télévision Camerounaise (radio et télévision). Chimtom est également pigiste pour plusieurs organes de presse, dont IPS, Ooskanews, Free Speech Radio News, Christian Science Monitor, CAJNews Africa, CAJNews, CNN.com et Dpa.

  • Le pape Léon XIV nomme saint John Henry Newman saint patron de l'éducation catholique

    IMPRIMER

    D'Hannah Brockhaus sur CNA :

    Le pape Léon XIV nomme saint John Henry Newman saint patron de l'éducation catholique

    Saint John NewmanSaint John Henry Newman à la fin de sa vie, en 1887. | Crédit : Babouba, domaine public, via Wikimedia Commons.

    22 octobre 2025

    Le pape Léon XIV nommera saint John Henry Newman saint patron de l'éducation catholique dans un document qui sera publié le 28 octobre à l'occasion du 60e anniversaire de Gravissimum Educationis, la déclaration du Concile Vatican II sur l'éducation chrétienne.

    Le Saint-Père désignera Newman comme saint co-patron officiel de l'éducation, aux côtés de saint Thomas d'Aquin, lors du Jubilé du monde de l'éducation au Vatican, du 27 octobre au 1er novembre, qui devrait attirer 20 000 pèlerins.

    Le saint sera également déclaré 38e docteur de l'Église par Léon XIV lors de la messe de clôture du jubilé, le 1er novembre, solennité de la Toussaint. 

    Le cardinal José Tolentino de Mendonça, préfet du Dicastère de la Culture et de l'Éducation, a annoncé la prochaine désignation lors d'une conférence de presse le 22 octobre.

    Newman, a déclaré de Mendonça, est un « éducateur extraordinaire et une grande source d’inspiration pour la philosophie de l’éducation ».

    Le pape publiera également le 28 octobre un document pour commémorer le 60e anniversaire de Gravissimum Educationis .

    Le document de Léon « réfléchira sur l'actualité de la déclaration et sur les défis auxquels l'éducation doit faire face aujourd'hui, en particulier les écoles et les universités catholiques », a déclaré de Mendonça.

    Le cardinal a déclaré que Gravissiumum Educationis est un « document fondamental qui a profondément marqué la vision contemporaine de l'éducation. Ce document a joué un rôle fondamental au sein et en dehors de l'Église, et il mérite d'être reconnu. »

     

    En plus de réaffirmer le droit universel à l'éducation, la déclaration de Vatican II a marqué « un changement important dans le langage, c'est-à-dire dans la mentalité, pour parler de l'école, non pas en termes d'institutions mais en termes de communautés éducatives », a-t-il ajouté.

    Le cardinal a cité longuement le document du pape qui sera publié le 28 octobre, selon lequel Gravissimum Educationis « n'a rien perdu de son mordant » depuis sa publication. 

    «Depuis sa réception, une constellation d'œuvres et de charismes est née... un héritage spirituel et pédagogique capable de traverser le XXIe siècle et de répondre aux défis les plus urgents», affirme le pape dans le document.

    « Cet héritage n'est pas gravé dans la pierre : c'est une boussole qui continue de nous indiquer la voie à suivre », déclare Léon XIV. « Les attentes d'aujourd'hui ne sont pas moindres que celles auxquelles l'Église était confrontée il y a 60 ans. Elles se sont même élargies et complexifiées. […] L'histoire nous interpelle par une urgence nouvelle. Des changements rapides et profonds exposent les enfants, les adolescents et les jeunes à une fragilité sans précédent. Il ne suffit pas de préserver : il faut relancer. » 

    « Je demande à toutes les institutions éducatives d’inaugurer une saison qui parle au cœur des nouvelles générations, en recomposant savoir et sens, compétence et responsabilité, foi et vie. »

    Selon les dernières statistiques du Vatican partagées lors de la conférence de presse du 22 octobre, il existe 230 000 universités et écoles catholiques présentes dans 171 pays, au service de près de 72 millions d'étudiants.

    Hannah Brockhaus est correspondante principale au Vatican pour l'Agence de presse catholique. Après avoir grandi à Omaha, dans le Nebraska, elle a obtenu une licence d'anglais à l'Université Truman d'État du Missouri. En 2016, elle s'est installée à Rome, en Italie, où elle aime, pendant son temps libre, lire et partir à l'aventure avec son mari et son fils.

  • Le rapport complet sur l'état de l'Eglise en Belgique

    IMPRIMER

    Pour accéder au rapport dans son intégralité et le télécharger, cliquez sur l'image ci-dessous :

     

  • "Sacré Coeur" : 54 séances programmées sur les écrans en Belgique francophone

    IMPRIMER

    Source

    Actuellement, 54 séances sont programmées en Belgique francophone (liste actualisée le 21 octobre).

    Bruxelles

    • Woluwe-Saint-Pierre : Cinéma Le Stockel (infos)
      • Mercredi 22 octobre à 16:10
      • Dimanche 26 octobre à 16:10
      • Mardi 28 octobre à 14:00
      • Jeudi 30 octobre à 18:30

    Brabant wallon

    • Jodoigne : Cinéma l'Etoile (infos)
      • Mercredi 22 octobre à 18:15
      • Samedi 25 octobre à 18:00
      • Dimanche 26 octobre à 16:00
      • Jeudi 30 octobre à 18:00
    • Rixensart : Ciné Centre (infos)
      • Jeudi 23 octobre à 18:10
      • Samedi 25 octobre à 18:15
      • Dimanche 26 octobre à 16:20
      • Mercredi 29 octobre à 18:10
    • Louvain-la-Neuve : Cinéma Pathé (infos)
      • Dimanche 2 novembre à 13:30
      • Dimanche 2 novembre à 16:00
      • Lundi 3 novembre à 13:30
      • Lundi 3 novembre à 19:30
      • Mardi 4 novembre à 13:30
      • Mardi 4 novembre à 19:30

    Namur

    • Couvin : Ciné Couvin (infos)
      • Mercredi 22 octobre à 18:10
      • Samedi 25 octobre à 18:20
      • Dimanche 26 octobre à 16:10
      • Mardi 28 octobre à 18:10
      • Jeudi 30 octobre à 16:00
    • Tamines : Cinéma Caméo (infos)
      • Mercredi 22 octobre à 18:10
      • Samedi 25 octobre à 18:20
      • Dimanche 26 octobre à 16:10
      • Mardi 28 octobre à 20:15
      • Jeudi 30 octobre à 16:00
    • Namur : Pathé Acinapolis (infos)
      • Dimanche 2 novembre à 13:30
      • Dimanche 2 novembre à 15:45
      • Lundi 3 novembre à 13:30
      • Lundi 3 novembre à 19:30
      • Mardi 4 novembre à 13:30
      • Mardi 4 novembre à 19:30

    Liège

    • Stavelot : Cinéma Versailles (infos)
      • Mercredi 22 octobre à 18:15
      • Vendredi 24 octobre à 18:00
      • Samedi 25 octobre à 16:30
      • Dimanche 26 octobre à 15:55
      • Mardi 28 octobre à 20:15
      • Jeudi 30 octobre à 18:15
    • Verviers : Cinéma Pathé (infos)
      • Dimanche 2 novembre à 13:30
      • Lundi 3 novembre à 13:30
      • Lundi 3 novembre à 19:30
      • Mardi 4 novembre à 13:30
      • Mardi 4 novembre à 19:30

    Luxembourg

    • Habay-la-Vieille : Cinéma Le Foyer (infos)
      • Jeudi 23 octobre à 18:15
      • Dimanche 26 octobre à 16:00
      • Mercredi 29 octobre à 18:15

    Hainaut

    • Charleroi : Cinéma Pathé (infos)
      • Dimanche 2 novembre à 13:30
      • Dimanche 2 novembre à 16:00
      • Lundi 3 novembre à 13:30
      • Lundi 3 novembre à 19:30
      • Mardi 4 novembre à 13:30
      • Mardi 4 novembre à 19:30

  • "Une pneumatologie inversée qui « discerne » les actions de l'Esprit partout sauf dans l'Église"

    IMPRIMER

    De John M. Grondelski sur le New Oxford Review :

    Pneumatologie inversée ?

    De nombreux clercs d’Europe occidentale semblent penser que l’Esprit se déplace principalement en dehors de l’Église.

    21 octobre 2025

    La pneumatologie est la branche de la théologie qui traite du Saint-Esprit. On considère que le Saint-Esprit habite l'Église et la préserve de l'erreur.

    L'infaillibilité de l'Église n'est ni politique ni historique ; elle peut commettre des erreurs dans ces domaines, et elle en a commis. Son infaillibilité est liée à sa mission. L'Église existe pour une seule et unique raison : sauver les âmes en proclamant le Royaume de Dieu en Christ. Salus animarum suprema lex. Pour remplir sa raison d'être, l'Église doit être capable d'enseigner avec autorité et justesse en matière de foi et de morale. C'est pourquoi le Saint-Esprit habite en elle.

    Un article récent d'une source italienne a suscité cette question : sommes-nous aujourd'hui confrontés à une pneumatologie inversée ? À en croire certains membres de l'Église contemporaine, il semble que le Saint-Esprit travaille presque à rebours de la façon dont les catholiques ont généralement compris son action.

    La Nuova Bussola Quotidiana, qui rend compte de la conclusion du « processus synodal » de la Conférence épiscopale italienne, critique vivement ce qu'elle perçoit dans le document de la conférence comme une tentative d'approbation morale des activités homosexuelles (voir ici ). Cet article soulève des questions sur la manière dont certains semblent aujourd'hui comprendre le rôle du Saint-Esprit dans l'Église.

    Traditionnellement, le Saint-Esprit était perçu comme guidant l'Église – comme le Christ l'avait promis (Jn 16, 13) – « vers la Vérité tout entière ». Aujourd'hui, cependant, il semble presque que le Saint-Esprit se soit envolé par une de ces fameuses fenêtres ouvertes par Jean XXIII pour enseigner l'Église de l'extérieur. Si l'on écoute beaucoup de discours ecclésiaux aujourd'hui, on a l'impression que le Saint-Esprit s'est réfugié dans la laïcité, avec toutes ses œuvres et ses fastes, les utilisant comme instruments d'enseignement pour son Église « rétrograde » afin de se conformer au nouveau programme spirituel.

    Il est évident qu'un nombre important de clercs, notamment d'Europe occidentale, semblent penser que l'Esprit, qui se meut où il veut ( Spiritus spirat qui vult ; voir Jn 3,8), préfère se déplacer principalement hors de l'Église. Si l'on écoute cette « lecture renouvelée des signes des temps », l'aggiornamento actuel semble surtout prendre la forme du rôle de l'esprit du temps dans la mise à niveau spirituelle de l'Église. On est stupéfait par la rigidité et la résistance apparentes de l'Église, qui ont contraint l'Esprit, désormais délocalisé, à enseigner dans des bars gays, des foyers de divorcés remariés et toutes les autres religions, à l'exception de la religion catholique.

    Un appel renouvelé à l'« expérience vécue » est souvent lancé pour défendre cette approche. Mais cela soulève des problèmes théologiques cruciaux. L'expérience vécue est importante, mais elle n'est pas auto-interprétative. Elle n'est pas non plus coextensive à la fides. Le sensus fidelium présuppose un sensus fidei préalable, que les ecclésiastiques d'aujourd'hui ignorent souvent. Comme je l'ai déjà soutenu ( ici ), l'« expérience » n'est ni bonne ni mauvaise en soi ; c'est simplement un fait. L'expérience doit être mise à l'épreuve, et non canonisée. Sa signification, et surtout sa valeur, dépendent de sa compatibilité avec la foi reçue et défendue par l'Église, dans laquelle l'Esprit habite déjà.

    Cette pneumatologie inversée a également été sélective. En abordant la modernité, les lecteurs « spirituels » des signes des temps semblent avoir ignoré la seconde partie de 1 Thessaloniciens 5:21 : « Examinez tout, retenez ce qui est bon. » Cette « épreuve » ne se produit pas ex nihilo. Elle s'inscrit dans la tradition vivante et continue de l'Église, soi-disant inspirée par le Saint-Esprit et discernée selon une herméneutique de la continuité, puisque nous supposons que le Saint-Esprit n'est pas nominaliste et donc peu enclin à l'auto-contradiction.

    Je sais que certains pourraient juger ces réflexions exagérées, mais demandons-nous s'il est nécessaire d'aborder honnêtement la pneumatologie qui inspire certains développements actuels dans l'Église. Je suis assez vieux pour me rappeler comment, peu après la clôture du Concile Vatican II, il est devenu courant d'ignorer le contenu réel des textes conciliaires, préférant lire l'« esprit » du Concile. Je me souviens aussi d'un théologien français (dont le nom m'échappe maintenant) demandant que nous identifiions cet « esprit », au cas où certaines de ses manifestations nécessiteraient un exorcisme.

    Dans cette optique, il semble pertinent de se demander si certains, dans l'Église d'aujourd'hui, agissent selon une pneumatologie inversée qui « discerne » les actions de l'Esprit partout sauf dans l'Église, et quelles sont les conséquences ecclésiales d'une telle réflexion. Cette question paraît particulièrement pressante face à ce qui semble être un « processus synodal » flottant, où des questions doctrinales et morales établies semblent remises en question au nom d'un « discernement » indéfini. Avec tout le respect que je leur dois, je doute que certains semblent considérer l'« Esprit » comme parlant après 30 secondes de silence suivies d'un « partage ». Il semble que nous ayons besoin d'une pneumatologie plus riche.

    John M. Grondelski (Ph.D., Fordham) est l'ancien doyen associé de la Faculté de théologie de l'Université Seton Hall, à South Orange, dans le New Jersey.

  • 80% des anglicans rompent avec Canterbury après l’élection de la première femme à la tête de l’Église anglicane

    IMPRIMER

    De zenit.org :

    Division au sein de l’anglicanisme

    Huit anglicans sur dix rompent avec Canterbury après l’élection de la première femme à la tête de l’Église anglicane

    21 octobre 2025

    L’anglicanisme se divise : huit anglicans sur dix rompent leurs relations avec Canterbury après l’élection de la première femme à la tête de l’Église. 

    Dans la pratique, cela signifie que le GAFCON agira désormais comme le centre mondial de facto de l’orthodoxie anglicane. Il prévoit de former un nouveau Conseil des primats et d’élire un leader qui présidera le groupe, lequel servira de primus inter pares (premier parmi ses pairs) au sein de cette communion reconstituée. 

    Le monde anglican a pris conscience d’une rupture historique lorsque la Conférence mondiale sur l’avenir anglican (GAFCON) a officiellement rompu ses liens avec Canterbury et l’Église d’Angleterre, déclarant qu’elle ne pouvait plus « rester en communion avec ceux qui ont abandonné la Parole infaillible de Dieu comme leur autorité ultime ». 

    La déclaration, publiée le 16 octobre et signée par l’archevêque Laurent Mbanda du Rwanda, président du GAFCON et primat de l’Église anglicane du Rwanda, marque la fracture la plus décisive de l’anglicanisme depuis sa naissance au XVIᵉ siècle. Avec cette déclaration, les Églises membres du GAFCON, qui représentent environ 80 % des anglicans dans le monde, ont redessiné la carte de l’anglicanisme mondial. 

    Au cœur du conflit se trouve la récente élection de Sarah Mullally par l’Église d’Angleterre comme première archevêque de Canterbury. Cette décision a été saluée à Londres comme une avancée historique vers l’inclusion, mais condamnée par de nombreux anglicans en Afrique, en Asie et en Amérique latine comme une capitulation face aux pressions culturelles séculières. «Ce choix abandonne les anglicans du monde entier, a déclaré Mbanda au début du mois, en nommant une dirigeante qui divisera encore davantage une communion déjà divisée. » 

    Aujourd’hui, le GAFCON a mis sa menace à exécution. Son communiqué rejette non seulement l’archevêque de Canterbury en tant qu’« instrument de communion », mais renonce également à participer à toutes les structures anglicanes mondiales traditionnellement liées à cette fonction: la Conférence de Lambeth, le Conseil consultatif anglican et la Réunion des primats. «Ces organismes, affirme la déclaration, ont cessé de défendre la doctrine et la discipline de notre foi. » 

    À la place, le GAFCON annonce une réorganisation audacieuse de l’identité anglicane : « Nous sommes désormais la Communion anglicane mondiale. » 

    Fondé en 2008 à Jérusalem comme mouvement d’« anglicans confessants », le GAFCON est né en réponse à ce que ses membres percevaient comme une dérive morale et théologique de l’Église d’Angleterre et de l’Église épiscopale des États-Unis, en particulier sur les questions de sexualité, de genre et d’autorité biblique. Depuis ses débuts, le slogan du mouvement était le repentir : un appel aux dirigeants anglicans ayant embrassé la théologie révisionniste à revenir à l’autorité des Écritures. Cet appel, selon le GAFCON, est resté ignoré pendant près de deux décennies. 

    Le manifeste du groupe, intitulé L’avenir est arrivé, réaffirme que le seul fondement authentique de la communion est « l’Écriture sainte : traduite, lue, prêchée, enseignée et à qui l’on obéit dans son sens simple et canonique, fidèle à la lecture historique et consensuelle de l’Église ». 

    Concrètement, cela signifie que le GAFCON agira désormais comme le centre mondial de facto de l’orthodoxie anglicane. Il prévoit de former un nouveau Conseil des primats et d’élire un leader qui présidera le groupe, lequel servira de primus inter pares au sein de cette communion reconstituée. La première réunion organisationnelle est prévue pour mars 2026 à Abuja, au Nigeria.  

    La portée mondiale du GAFCON est impressionnante. Ses provinces membres s’étendent à travers toute l’Afrique, du Nigeria au Kenya et à l’Ouganda, en passant par le Soudan, le Rwanda et la République démocratique du Congo, et comprennent des Églises en pleine expansion en Asie, en Amérique latine et dans le Pacifique. Ensemble, elles représentent près de 49 millions d’anglicans. En Occident, il a également inspiré une constellation de congrégations et de réseaux dissidents, notamment aux États-Unis, en Europe et en Australie, formés par des anglicans qui rejettent les politiques progressistes sur le mariage, la sexualité et l’ordination. 

    La division n’est pas seulement théologique, mais aussi ecclésiologique. Le GAFCON insiste sur le fait qu’il n’abandonne pas l’anglicanisme, mais qu’il le récupère, en restaurant ce qu’il appelle la « structure originale » de la communion : une communauté de provinces autonomes soumises non pas à la bureaucratie institutionnelle, mais aux formulaires de la Réforme — les Trente-neuf Articles, le Livre de prière commune et l’Ordinal. Dans cette vision, Canterbury n’est plus le centre spirituel de l’unité anglicane, mais simplement une province parmi d’autres. 

    Pour l’Église d’Angleterre, cette rupture est un coup dur tant sur le plan symbolique que pratique. L’archevêque de Canterbury, historiquement reconnu comme primus inter pares parmi les primats anglicans, a toujours été une référence morale et spirituelle. Avec le retrait du GAFCON, ce centre moral se déplace vers le Sud — à Lagos, Kampala, Kigali et Nairobi — où l’anglicanisme reste dynamique et en pleine croissance. 

    Les implications dépassent les frontières anglicanes. Cette décision souligne un réalignement plus large au sein du christianisme mondial, où la croissance démographique et l’autorité théologique migrent vers le Sud. Pour de nombreux observateurs, elle reflète des tensions visibles depuis longtemps dans d’autres traditions chrétiennes : la lutte pour trouver un équilibre entre l’adaptation culturelle et la fidélité doctrinale. 

    Pendant ce temps, le Vatican observera attentivement la situation. En 2009, le pape Benoît XVI a créé les ordinariats personnels, des juridictions spéciales pour les anglicans souhaitant entrer en pleine communion avec l’Église catholique tout en conservant leur héritage liturgique. Cependant, ces ordinariats sont restés modestes — à peine 5 000 membres dans trois régions. La déclaration du GAFCON confirme que la majorité des anglicans conservateurs préfèrent réformer l’anglicanisme de l’intérieur plutôt que de traverser le Tibre. Il n’est pas certain que l’affirmation du GAFCON selon laquelle il représente « la véritable Communion anglicane » soit reconnue par d’autres. Mais ses dirigeants sont convaincus que l’histoire — et les Écritures — sont de leur côté.  « La restauration de notre communion bien-aimée est désormais entre nos mains », a déclaré Mgr Mbanda. « Nous existons, nous résistons et nous sommes prêts à diriger. » 

  • Première gifle de la Chine au pape Léon qui encaisse en silence

    IMPRIMER

    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Première gifle de la Chine au pape Léon. Qui encaisse en silence

    21 octobre 2025

    La nouvelle a filtré ce 28 avril, après le pape François et avant le pape Léon, à Rome. Elle révélait qu’à Shanghai, une assemblée de prêtres, de religieuses et de laïcs affiliés au gouvernement avait été convoquée pour ratifier le choix d’un nouvel évêque auxiliaire en la personne d’Ignatius Wu Jianlin, ancien vicaire général du diocèse, mais surtout membre de la très officielle Conférence consultative politique du peuple chinois.

    Il est vrai que, selon les termes de l’accord entre le Saint-Siège et Pékin ratifié en 2018, c’est bien aux autorités chinoises qu’il revient d’abord de choisir chaque nouvel évêque, que le pape peut ensuite approuver ou pas, mais qu’il a dans les faits toujours approuvé jusqu’à présent.

    Mais dans le cas présent, il était plus qu’évident que cette désignation était un énième camouflet pour l’Église de Rome. Non seulement parce qu’elle a été effectuée pendant l’interrègne entre un pape et l’autre, comme si l’un et l’autre comptaient pour rien, mais plus encore par le fait qu’à Shanghai – où le chef du diocèse, Mgr Joseph Shen Bin, également président de la pseudo-conférence épiscopale chinoise jamais reconnue par Rome, a été installé en 2023 par un décision unilatérale du régime qui n’a été communiquée que par après au pape François – il y a déjà pas moins de deux évêques auxiliaires, tous deux empêchés : Joseph Xing Wenzi, 62 ans, ordonné en 2005 puis tombé en disgrâce et contraint de se retirer à la vie privée en 2011, et surtout Thaddée Ma Daqin, 57 ans qui, au moment de son ordination épiscopale a révoqué son adhésion à l’Association patriotique gouvernementale des catholiques chinois, avec pour effet immédiat d’être depuis lors mis aux arrêts au séminaire de Sheshan.

    Et donc, pratiquement six mois après son « élection », le 15 octobre, Wu Jianlin a été ordonné évêque, et une large opération de communication de cette nomination a été lancée par le titulaire du diocèse, Mgr Shen Bin, sous prétexte entre autres que Wu « devait de toute manière être ordonné, puisqu’il était le dernier membre non-évêque des catholiques appartenant à la Conférence consultative politique du peuple chinois ».

    Le tout sous le regard soumis de Rome, qui s’est bornée à une laconique confirmation de l’ordination de Mgr Wu, la présentant comme « approuvée » par le pape le 11 août.

    Au même moment, un communiqué parallèle de l’agence officielle de l’Église catholique chinoise donnait lui aussi l’information de l’ordination de Wu, mais avec précision bien différente qu’il « a été élu évêque le 28 avril 2025 par le diocèse catholique de Shanghai », sans la moindre allusion à une quelconque approbation du pape.

    C’est tout naturellement l’évêque de Shanghai, Mgr Shen Bin (photo), qui a présidé le rite d’ordination. Lui qui, lors de la propre installation dans son diocèse le 4 avril 2023 sur décision unilatérale du régime chinois, avait provoqué un sursaut de réaction à Rome, avec en définitive une approbation par le pape François le 15 juillet assortie d’une déclaration du cardinal Secrétaire d’État Pietro Parolin dénonçant une violation des accords tout en espérant qu’il n’y aurait pas d’autres violations à l’avenir, appelant à « une solution juste et sage » de l’affaire des deux évêques auxiliaire déjà présents dans le diocèse mais toujours empêchés.

    Des protestations et des demandes qui sont donc toutes tombées dans l’oreille d’un sourd et qui ont même été démenties par les récents événements, nonobstant la vague annonce du pape Léon — qui a d’ailleurs déjà ratifié la nomination de trois autres évêques en Chine depuis son élection – faisant allusion au fait qu’il pourrait bien agir différemment à l’avenir, après avoir entendu l’appel de ces « catholiques chinois qui pendant de nombreuses années ont vécu une sorte d’oppression de difficulté à vivre leur propre foi librement et sans se cacher ».

    Il reste donc à voir ce qui se passera avec l’autre évêque chinois annoncé comme « élu » le 28 avril : Li Jianlin, candidat au diocèse de Xinxiang, eet dont on ne se sait encore rien quant à son approbation éventuelle par le pape.

    Mais peut-être est-ce à Hong Kong, l’un des diocèses de Chine, ainsi que celui de Macao, à ne pas être soumis à l’accord de 2018 sur la nomination des évêques, que le pape Léon est attendu au pied du mur.

    En effet, à Hong Kong, la nomination potentielle d’un second évêque auxiliaire, demandée par l’actuel titulaire du diocèse, le cardinal et jésuite Stephen Chow Sauyan, est actuellement source d’agitation.

    Le candidat de Mgr Chow est Peter Choi Waiman, qui est actuellement l’un des trois vicaires généraux du diocèse et en lice depuis au moins six ans pour la charge d’évêque auxiliaire, un rôle déjà exercé depuis 2014 par le franciscain Joseph Ha Chishing.

    Mais tandis que Mgr Ha n’a jamais caché sa proximité avec les revendications du mouvement démocratique de Hong Kong et le cardinal Joseph Zen Sekiun, 93 ans, ancien évêque de la ville entre 2002 et 2009, farouche critique du régime communiste et de l’accord entre Pékin et le Sain-Siège, Mgr Choi est quant à lui l’homme que Pékin verrait bien à la tête du diocèse de Hong Kong, à tout le moins comme évêque auxiliaire.

    La candidature de Choi ne serait pas seulement soutenue par l’actuel évêque de Hong Kong mais également par son prédécesseur, le cardinal John Tong Hon, à tel point qu’une rumeur circulant au sujet de Tong et Choi prétendait qu’une audience était programmée à Rome le 4 octobre entre eux et le pape Léon.

    Avant qu’un tel voyage à Rome ne soit démenti le 2 octobre. Signe que la question reste toujours ouverte.

    Mais ce qui est davantage préoccupant, c’est que l’avenir pour l’Église catholique et les autres confessions religieuses en Chine s’assombrit de plus en plus, principalement à cause des autorités de Pékin.

    Les communautés évangéliques font l’objet d’une persécution qui, au dire de certains observateurs, est « la plus vaste de ces quarante dernières années ». Ces derniers jours en particulier, la Zin Church a été décapitée, avec l’arrestation de dizaines de fidèles et de son leader, Jin Mingri, qui avait fait partie des jeunes protagonistes de la place Tiananmen.

    En outre, le Département pour les affaires religieuses a promulgué un nouveau « Code de conduite pour le clergé religieux sur Internet » truffé de prohibitions, qui interdit toute activité de transmission de la foi et de formation religieuse sur internet, avec à la clé des peines très lourdes pour les contrevenants.

    Même le vingt-cinquième anniversaire de la canonisation de 120 martyrs chinois entre 1648 et 1930 célébrée par Jean-Paul II le 1er octobre de l’année saint 2000 a été totalement passée sous silence. Cette canonisation avait à l’époque provoqué la colère du gouvernement chinois qui avait taxé ces martyrs de la foi d’impérialistes et de colonialistes, bien que leurs histoires révèlent l’exact contraire. Jean-Paul II avait ensuite envoyé une lettre au président chinois de l’époque, Jiang Zemin pour demander « pardon et compréhension », sans jamais obtenir de réponse.

    Mais le discours que l’actuel président Xi Jinping a prononcé le 29 septembre lors d’une session d’étude spéciale du Politburo du Parti communiste chinois, qu’il avait convoquée précisément sur le thème de la politique religieuse, est encore davantage révélateur d’un nouvel étranglement des espaces de liberté religieuse en Chine.

    Dans son discours, Xi a encore une fois insisté sur la nécessaire « sinisation » des religions, c’est-à-dire à leur adaptation « aux caractéristiques chinoises » de « doctrines, règles, systèmes de gestion, rituels, coutumes, normes de comportement ». Et ceci parce que « pour l’État socialiste guidé par le Parti communiste chinois, guider activement la religion pour qu’elle s’adapte à la société socialiste » représente une exigence indispensable.

    Pour les autorités chinoises, la nomination des évêques catholiques s’inscrit naturellement dans cette politique de « sinisation » avec une arrogance de plus en plus écrasante de Pékin envers Rome.

    *

    Le 16 octobre, « Asia News » a publié une réflexion lucide d’un fidèle catholique du diocèse de Shanghai concernant les modalités de nomination du nouvel évêque auxiliaire, qui dit entre autres ceci :

    « Si l’on ignore la vérité des faits ; si l’on n’intervient pas sur l’enferment d’un évêque déjà légitimement consacré ; si l’on approuve rétroactivement l’ordination d’évêques non reconnus auparavant ; si l’on reconnaît des évêques qui se bornent à obéir au gouvernement sans annoncer l’Évangile… alors il est inévitable que des doutes émergent. Si le chef de famille, le Saint-Siège, n’enseigne pas à ses propres enfants ce qui est juste et ce qui ne l’est pas, s’il sacrifie la vérité au nom d’une harmonie dépourvue de tout principe, et qu’il ne soutient pas une foi authentique et saine… s’agit-il encore de la communion voulu par le Christ ? ».
     — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • 86 sénateurs français appellent à agir contre la recrudescence des attaques antichrétiennes dans le pays

    IMPRIMER

    De Solène Tadié sur CNA :

    Les sénateurs français appellent à agir contre la recrudescence des attaques antichrétiennes dans le paysbouton de partage sharethis

    20 octobre 2025

    Dans une initiative sans précédent, 86 sénateurs français ont signé un appel public dénonçant la montée alarmante des actes antichrétiens en France et exhortant le gouvernement à prendre des mesures concrètes pour protéger les croyants et les lieux de culte.

    La déclaration, dirigée par la sénatrice Sylviane Noël de Haute-Savoie (sud-est de la France) et publiée sur le site conservateur « Boulevard Voltaire », dresse un tableau grave de la violence croissante contre les églises et les chrétiens à travers le pays — et de ce que les signataires décrivent comme une indifférence coupable des pouvoirs publics.

    « Il ne se passe pas une semaine sans que la presse quotidienne régionale ou les réseaux sociaux ne nous informent de ces attaques, allant de la profanation et de l’incendie criminel aux agressions physiques », prévient l’appel.

    Selon les données citées dans le texte, 322 actes antichrétiens ont été enregistrés au cours des cinq premiers mois de 2025 seulement, soit une augmentation de 13 % par rapport à la même période en 2024. Les vols d'objets liturgiques ont également augmenté de plus de 20 % en deux ans, avec 820 cas signalés en 2024 contre 633 en 2022.

    L'appel cite brièvement quelques incidents emblématiques pour illustrer cette tendance alarmante. Dans les Landes, au moins 27 églises ont été vandalisées ou profanées en quelques semaines, tandis qu'à Nice, la profanation d'une croix boulevard de la Madeleine a choqué la population locale.

    Le cas le plus emblématique de ces derniers mois a été le meurtre d'Ashur Sarnaya , un réfugié chrétien assyro-chaldéen de 45 ans originaire d'Irak et souffrant d'un handicap, alors qu'il était diffusé en direct sur les réseaux sociaux le 10 septembre. Son histoire est devenue un symbole à la fois de l'endurance chrétienne et de la vulnérabilité tragique des croyants dans la France d'aujourd'hui.

    « Il avait fui l'Irak et les persécutions pour trouver refuge dans notre pays », notent les sénateurs, soulignant le coût humain et l'urgence morale de ces actes de violence.

    Ils rappellent également le meurtre tragique, en 2016, du père Jacques Hamel, assassiné à l'autel par un musulman radicalisé alors qu'il célébrait la messe.

    Les sénateurs dénoncent l'indifférence des milieux politiques et médiatiques envers les chrétiens. Ils constatent que les incidents impliquant d'autres confessions suscitent souvent des réactions officielles immédiates et une large couverture médiatique, tandis que les attaques contre des sites chrétiens passent souvent inaperçues.

    Pour illustrer ce déséquilibre, ils comparent l'indignation publique provoquée par les têtes de porc abandonnées devant plusieurs mosquées parisiennes le mois dernier avec le quasi-silence qui a suivi l' incendie d'une statue de la Vierge Marie à Guingamp lors d'une messe pour la fête de la Nativité de Marie le 8 septembre. 

    Si la France a mis en place des plateformes de signalement et des systèmes de soutien pour les victimes d’actes antisémites et antimusulmans, aucun mécanisme équivalent n’existe pour les incidents antichrétiens.

    « Aujourd'hui, nous appelons solennellement le gouvernement à agir sans délai », déclarent les sénateurs dans leur déclaration. « Il est urgent de mettre en place un système national de signalement et de soutien aux victimes d'actes antichrétiens, accessible au grand public, clair et efficace. »

    « Cette disparité nourrit chez de nombreux croyants l'impression que certaines victimes de violences religieuses sont traitées comme moins dignes d'attention », poursuit l'appel. « Face à cette indéniable montée d'hostilité, de nombreux chrétiens en France se sentent de plus en plus abandonnés. »

    L'appel insiste sur le fait que la devise de la France — liberté, égalité et fraternité — doit être appliquée de manière égale à tous les croyants.

    « La liberté exige que chaque citoyen puisse pratiquer sa foi sans crainte de menaces ou de profanations », affirme-t-il. « L'égalité exige que l'État, au plus haut niveau, déploie les mêmes moyens de protection pour tous. La fraternité, enfin, nous oblige à considérer que lorsqu'un croyant est blessé, c'est toute la communauté nationale qui est touchée. »

    Sans chercher à monter les communautés les unes contre les autres, les sénateurs concluent que la protection des chrétiens s'inscrit dans un effort plus large de défense de l'unité de la France.

    « Lorsqu'une synagogue est profanée, lorsqu'une mosquée est prise pour cible, lorsqu'une église est vandalisée, c'est toujours la même liberté fondamentale qui est menacée », écrivent-ils. « Aucune haine ne sera jamais tolérée, aucune violence contre un croyant ne sera jamais relativisée. »

    Ce débat plus large sur le respect dû aux chrétiens en France a également été ravivé par la polémique autour du film « Sacré Cœur », qui raconte l'histoire de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus née il y a 350 ans à Paray-le-Monial. Avant sa sortie, les affiches promotionnelles du film ont été refusées par les compagnies ferroviaires nationales, invoquant la « laïcité » et l'opposition au « prosélytisme ».

    Cette décision a suscité une réaction générale et a mis en évidence ce que de nombreux observateurs décrivent comme une hostilité plus profonde envers le christianisme – une attitude qui cherche à marginaliser la présence et l’expression chrétiennes dans la sphère publique, alors même que la foi continue de façonner l’identité morale et culturelle de la France. 

  • Pourquoi les écoles catholiques ont besoin d'enseignants catholiques

    IMPRIMER

    De Chuck Koach sur le CWR :

    Opinion : Pourquoi les écoles catholiques ont besoin d'enseignants catholiques

    Si les écoles catholiques ne forment pas les élèves à la conviction et à la clarté, les idéologies laïques sont prêtes à combler le vide.

    19 octobre 2025

    Si une école catholique prend au sérieux la formation des élèves catholiques, elle doit prendre au sérieux également le recrutement des enseignants catholiques.

    Cela ne devrait pas être sujet à controverse. Mais dans de nombreux cercles, parfois même au sein de l'éducation catholique, c'est le cas. Une étrange réticence persiste parmi certaines institutions catholiques à affirmer ce qui devrait être une évidence : l'identité catholique commence par les catholiques. On ne peut transmettre ce qu'on ne vit pas.

    Comme l’a écrit saint John Henry Newman, « en pratique », l’éducation se corrompt lorsqu’elle est séparée de la foi et ne parvient pas à fournir aux étudiants une formation morale et personnelle ; par conséquent, « l’Église est nécessaire à son intégrité ».

    Pour les écoles catholiques, cela signifie que des enseignants catholiques fidèles sont essentiels.

    Recruter un corps enseignant exclusivement catholique n'est pas une question de discrimination, mais une question de mission. Il s'agit de garantir que l'identité catholique d'une école ne soit pas un simple slogan, mais la culture même que respirent les étudiants.

    Le pape Benoît XVI a déclaré : « Le but de toute éducation, et en particulier de l'éducation catholique, est de former des hommes et des femmes engagés dans la vérité, des saints en devenir. » Il s'ensuit donc que les enseignants doivent être des modèles de sainteté, de fidélité et de joie. Ils doivent s'exprimer avec le cœur de l'Église et véhiculer une vision unifiée de la vérité.

    Cela ne signifie pas que les enseignants doivent être parfaits, mais qu'ils doivent être fidèles. L'idée que la foi personnelle d'un enseignant soit sans rapport avec sa matière n'a pas sa place dans une école catholique. Chaque discipline, de la théologie aux sciences, aborde les questions de vérité, de sens, de beauté et de nature de la personne humaine.

    Dans une école ancrée dans sa mission catholique, les élèves apprennent à voir le monde avec un regard sacramentel. Les mathématiques ne se résument pas à des chiffres ; elles sont la logique ordonnée du Créateur. L'histoire n'est pas une simple chronologie ; elle est le déploiement de la Divine Providence. Et l'enseignant n'est pas un simple instructeur, mais un témoin, et ce témoin doit être catholique.

    Les professeurs qui aiment l'Église et vivent leur foi avec joie ne se contentent pas de donner des cours magistraux ; ils témoignent. Leur présence renforce les enseignements dispensés en classe, les activités des élèves à la chapelle et la culture de l'établissement.

    Lorsque cette foi est absente (par exemple, lorsqu'un enseignant s'écarte des enseignements de l'Église ou les ignore tout simplement), une certaine dissonance théologique s'installe dans la classe. Les élèves le remarquent. Avec le temps, ils commencent à compartimenter : la théologie d'un côté, la « vie réelle » de l'autre.

    Nous ne pouvons pas nous permettre une telle séparation. Pas aujourd'hui.

    En 2025, l'Église continue de perdre des jeunes. La prochaine génération grandit dans une société submergée par la confusion morale, le bruit numérique et la solitude culturelle. Si les écoles catholiques ne forment pas les élèves à la conviction et à la clarté, les idéologies laïques sont prêtes à combler ce vide.

    Un corps professoral entièrement catholique n'est pas une solution miracle, mais une sorte de bouclier spirituel. Il contribue à créer les conditions propices à une formation authentique. Il envoie un message clair : ceux qui façonnent l'esprit et le cœur des étudiants croient en ce qu'ils enseignent. Ils le vivent. Ils l'aiment. Leur vie reflète la liberté et la joie de la vérité.

    Certains soutiennent qu'exiger que tous les enseignants soient catholiques limite le recrutement ou entrave la diversité de pensée. Mais l'éducation catholique n'est pas au service de la diversité ; elle existe au service de la vérité. La mission d'une école catholique n'est pas de refléter toutes les idéologies ou tendances culturelles. Elle est de former des hommes et des femmes de sainteté, de sagesse et de liberté authentique.

    Comme l'écrivait saint Jean-Paul II dans  Veritatis Splendor , « la liberté ne consiste pas à faire ce que l'on veut, mais à avoir le droit de faire ce que l'on doit ». Cette liberté exige la fidélité. Elle exige des enseignants orientés vers la vérité, non seulement intellectuellement, mais personnellement.

    Heureusement, certaines écoles incarnent parfaitement cette philosophie. Nombre des établissements recommandés par le Guide Newman de la Cardinal Newman Society défendent ces idéaux de manière remarquable. Certains exigent de chaque membre du corps enseignant qu'il signe un serment de fidélité au Magistère. D'autres construisent leur culture scolaire autour de la messe quotidienne, de la prière et de la formation continue.

    Ces écoles prospèrent, non seulement en termes de résultats scolaires, mais aussi de vitalité spirituelle. Leurs élèves ne se contentent pas de mémoriser les réponses du catéchisme ; ils les intériorisent. Et une fois diplômés, ils sont beaucoup plus susceptibles de rester catholiques grâce à leur formation catholique holistique.

    Alors oui, les écoles catholiques ne devraient embaucher que des enseignants catholiques. Non par peur, mais par amour : amour des élèves, qui méritent des enseignants qui disent la vérité sans compromis. Amour de l'Église, qui mérite des institutions qui lui appartiennent pleinement. Amour de la mission, car l'éducation catholique n'est pas, en fin de compte, une question de préparation à l'université ; elle concerne les âmes.

    Nous avons besoin d'éducateurs joyeux, audacieux et fidèles. Nous avons besoin de saints dans nos classes. Et ils doivent être catholiques.