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« Un diocèse plein de vie » : Rencontrez le nouvel évêque d'Oslo, Fredrik Hansen
Quelle est la prochaine étape pour le catholicisme norvégien après 20 ans de croissance rapide ?28 juillet 2025
Un changement générationnel dans la direction de l’Église catholique en Norvège a eu lieu ce mois-ci lorsque l’évêque Fredrik Hansen a pris le poste d’évêque d’Oslo.
Mgr Fredrik Hansen, évêque d'Oslo, Norvège. Crédit : Tor Stenersen/katolsk.no.
Hansen, un ancien diplomate du Vatican et professeur de séminaire de 46 ans, a succédé à l'évêque Bernt Eidsvig, qui a dirigé le diocèse pendant deux décennies de transformation au cours desquelles la population catholique a considérablement augmenté, tirée par l'immigration.
L'arrivée de Hansen à Oslo pourrait être considérée comme la deuxième étape de ce qui pourrait devenir un changement en trois parties dans la hiérarchie catholique norvégienne.
La troisième et dernière étape pourrait être la nomination d’un nouveau chef de la prélature territoriale de Tromsø, vacante depuis août 2023.
Le parcours de Hansen jusqu'à la direction du diocèse d'Oslo a connu bien des rebondissements. Jusqu'à l'âge de 20 ans, il était luthérien . Son accueil dans l'Église catholique a coïncidé avec son appel à la prêtrise.
Son ordination en 2007, à l'âge de 27 ans, marque le début d'un voyage qui le mènera dans les plus grandes villes du monde, dont Londres, Rome, Vienne et New York. En novembre 2024, lorsque le pape François le nomme évêque coadjuteur d'Oslo, il enseigne au séminaire et à l'université Sainte-Marie de Baltimore.
Le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État du Vatican, s'est rendu à Oslo en janvier 2025 pour présider l'ordination épiscopale de Hansen, une marque d'estime remarquable.
L'arrivée de Hansen à Oslo a donné un poids supplémentaire à la conférence des évêques nordiques, un organisme qui contribue déjà de manière significative aux débats catholiques mondiaux malgré sa taille modeste.
Compte tenu de l'âge de Hansen et Varden, ils pourraient servir ensemble pendant les trois prochaines décennies, éventuellement rejoints par un troisième évêque de la génération X à Tromsø. Certains spéculent que cela leur donnerait le temps de bâtir quelque chose de remarquable sur les fondations posées par les générations précédentes.
James Hitchcock et les batailles incessantes autour de Vatican II
28 juillet 2025
James Hitchcock, l'historien catholique américain, est décédé la semaine dernière à Saint-Louis, sa ville natale. Universitaire accompli – titulaire d'un doctorat de Princeton –, son Histoire de l'Église catholique restera une référence pour les années à venir. Mais c'était aussi un homme d'une grande perspicacité et d'un grand savoir, doté d'une langue bien pendue et d'un esprit vif qu'il appliquait non seulement au passé, mais aussi au présent. Ses ouvrages sur le catholicisme public, tels que Catholicisme et modernité, Le déclin et la chute du catholicisme radical et Le Pape et les Jésuites, ont été des guides pour nombre d'entre nous, jeunes lecteurs, cherchant à s'orienter dans la tourmente des années 1970 et 1980. Mais lorsque des amis nous ont annoncé sa mort, l'un de ses essais m'est venu spontanément à l'esprit : « Post-mortem sur une renaissance : la renaissance intellectuelle catholique ».
Son objectif principal dans ce texte était de réfuter l’idée selon laquelle l’Église catholique avant Vatican II était un désert intellectuel :
La sagesse conventionnelle dans les cercles intellectuels catholiques des années 1970 soutient que la condamnation du modernisme [par Pie X en 1907] a mis fin à la pensée catholique sérieuse pendant plus de cinquante ans, inaugurant un règne de terreur qui a inhibé les intellectuels jusqu'au pontificat bienveillant du pape Jean XXIII (1958-1963) et aux changements dramatiques du Concile Vatican II (1962-1965).
Bien sûr, quiconque connaît un peu la culture catholique des deux premiers tiers du XXe siècle sait aussi que, malgré quelques difficultés rencontrées par certains penseurs, cette affirmation est non seulement fausse, mais presque à l'opposé de la vérité. J'ai déjà écrit à ce sujet dans mon livre « Une vision plus profonde », et Jim Hitchcock, en particulier, en savait beaucoup. Ses résumés de divers penseurs en quelques pages ici ne peuvent être qualifiés que de magistraux.
Il est vrai que, dans plusieurs pays, la pensée catholique connaissait ce que Hitchcock appelait une « renaissance » depuis les encycliques de Léon XIII, Aeterni patris (encourageant une étude renouvelée de Thomas d'Aquin) et Rerum novarum (une approche catholique des nouvelles conditions sociales et politiques du monde moderne). Non seulement de nombreux penseurs catholiques de renommée internationale en sont issus, mais ils étaient valorisés tant au sein de l'Église que dans des institutions laïques, parfois historiquement anticatholiques, comme Princeton, Harvard, Columbia, les universités de Virginie, de Chicago, de Toronto, d'Oxford, et au-delà.
Il suffit de citer quelques-uns des noms les plus évidents pour étayer son propos. Parmi les thomistes orthodoxes : les Maritain, Gilson, Simon, Pieper, Gilby et Fulton Sheen (si vous pensez qu’il n’était qu’une figure médiatique désinvolte, jetez un œil à sa thèse de doctorat, « L’Esprit de la philosophie contemporaine et le Dieu fini », pour laquelle il – premier Américain à l’avoir réalisée – a remporté le prix Cardinal Mercier de philosophie internationale à la prestigieuse Université catholique de Louvain). Et des thomistes moins orthodoxes – parfois à la limite, voire plus, de l’hétérodoxie – ont également prospéré, comme Rahner, Lonergan, Maréchal et bien d’autres.
À la même époque, bien que ses praticiens se heurtent parfois à la résistance des néo-scolastiques plus pugnaces, d’autres courants apparaissent comme le personnalisme, l’existentialisme et la nouvelle théologie : Guardini, Daniélou, de Lubac, Congar, Chenu, Marcel, Dawson, von Hildebrand, Bouyer, von Balthasar – plus tard Ratzinger et Wojtyla.
James Francis Hitchcock , 1938-2025
Pie X avait peut-être pour objectif de réprimer des hérésies désormais manifestes. Et les acolytes du pape allèrent plus loin que lui-même dans la détection des modernistes. Mais on peut difficilement prétendre que les autorités ecclésiastiques antérieures à Vatican II avaient instauré un règne de terreur ayant conduit à un désert intellectuel.
Et cela ne concernait que les philosophes et les théologiens. Au niveau culturel plus large, le XXe siècle précédant le Concile témoignait d'une sorte de Renaissance catholique.
Le renouveau littéraire catholique en Angleterre est assez connu, mais peut-être moins apprécié aujourd'hui qu'il ne le devrait. Il débute avec Newman et prend de l'ampleur grâce à Gerard Manley Hopkins, Robert Hugh Benson, Chesterton et Belloc, Graham Greene, Evelyn Waugh, Muriel Spark, Ronald Knox, Siegfried Sassoon, David Jones et d'autres. Sans oublier, bien sûr, l'œuvre monumentale de J.R.R. Tolkien – et des figures quasi catholiques comme T.S. Eliot, C.S. Lewis et W.H. Auden.
Et le phénomène ne se limitait pas à l'Angleterre. La France a produit de grandes figures comme Péguy, Claudel, Bloy, Mauriac, Bernanos – et une admirable Simone Weil. Plus loin, on trouve Edith Stein, Sigrid Undset et Gertrude von le Fort.
L'Amérique ne manquait pas d'écrivains similaires. Il serait exagéré d'inclure F. Scott Fitzgerald, mais Hemingway, qui se décrivait lui-même comme un « mauvais catholique », n'en est pas moins resté attaché à la foi avec une certaine précarité dès ses débuts en Europe – voir Hemingway's Faith de Mary Claire Kendall . On retrouvait une riche veine catholique chez J.F. Powers, James T. Farrell, Edwin O'Connor, Thomas Merton (un phénomène éditorial juste après la Seconde Guerre mondiale) et même Robert Lowell. Et, à leur suite, d'autres grands noms comme Flannery O'Connor et Walker Percy, ainsi que Wallace Stevens, converti sur son lit de mort.
Hitchcock soulignait le fait curieux qu'un grand nombre de catholiques éminents avant le Concile étaient des convertis. Certains étaient attirés par la beauté de l'art, de la musique, de la littérature et de la liturgie catholiques. Ce qui est encore le cas aujourd'hui, bien sûr. « Mais pour les convertis du début du XXe siècle, une seule question comptait : était-ce vrai ? »
Il a également soutenu qu'un « aspect peu remarqué de l'histoire intellectuelle moderne est que, bien que la religion libérale, qu'elle soit chrétienne ou juive, ait été créée dans le but de rendre l'ancienne foi crédible aux sceptiques modernes, elle y parvient rarement ». En réalité, cette libéralisation semblait davantage orientée vers les croyants « rétifs » à l'ancien credo et souvent « en voie de l'abandonner ».
Il vaut la peine de revisiter l'essai d'Hitchcock (regroupé dans son livre « Années de crise » ), non seulement parce qu'il récupère des vérités importantes sur la prétendue période sombre d'avant Vatican II, mais aussi parce qu'il pointe du doigt des contre-vérités et des tentatives malavisées qui perdurent aujourd'hui. Un signe des dysfonctionnements de l'Église et de la culture en général est que cet essai a été initialement publié dans The American Scholar , la revue trimestrielle de la Phi Beta Kappa Society. Cette revue publierait-elle un essai similaire aujourd'hui ? Un professeur d'université catholique oserait-il l'écrire ?
43 personnes tuées par les ADF dans une église catholique en Ituri
Les rebelles ougandais des Forces démocratiques alliées (ADF), affiliés à l’organisation de l’État islamique ont attaqué dans la nuit de samedi à dimanche la ville de Komanda, dans la province de l’Ituri, dans l’est de la République démocratique du Congo. Ils ont massacré à l’arme blanche plusieurs dizaines de fidèles catholiques dans une église avant de s’en prendre à plusieurs commerces et maisons.
Il est environ deux heures du matin ce dimanche 27 juillet quand l’alerte est donnée, indique Radio Okapi. Dans la localité de Komanda, centre commercial de la province congolaise d’Ituri, des hommes armés ont fait irruption vers 21h. Ils se dirigent vers l’église de la paroisse Bienheureuse Anuarite où des fidèles sont réunis pour une veillée de prière. Selon un récent bilan rapporté par la Monusco citant des «sources officielles» au moins 43 personnes dont 9 enfants ont été tuées à l’arme blanche. Le curé de la paroisse, l'abbé Aimé Lokana Dhego, relate pour sa part que plusieurs autres ont été enlevées et on est pour l’instant sans nouvelle d’eux.
Les assaillants, issus des ADF, rebelles ougandais ayant fait allégeance à l’organisation de l’État islamique (EI), s’en sont pris ensuite à des maisons et des commerces qu’ils ont incendiés. D’autres habitants ont été tués sans que l’on connaisse exactement le nombre de victimes. Selon Radio Okapi, les ADF auraient opéré depuis leur bastion de Mon Hoyo et auraient emprunté la route de Bogi.
Les ADF accusés par les autorités
Selon un communiqué du 23 juillet dernier de la Monusco, la mission des Nations unies au Congo, plus de 80 personnes ont été tuées par les ADF au mois de juillet. Cette recrudescence de ces attaques intervient après plusieurs mois d’accalmie. Selon Radio Okapi, les forces armées congolaises (FARDC), les militaires ougandais et la police locale sont mobilisés pour sécuriser la zone et retrouver les rebelles.
“Lois barbares”, “terre sacrée de Bretagne”… L’homélie du cardinal Sarah à Sainte-Anne-d’Auray
tromenie de sainte anne
Cardinal Robert Sarah au sanctuaire de Sainte-Anne-d'Auray à l'arrivée de la Troménie de Sainte Anne le 25 juillet 2025.
26/07/25
À l’occasion de la célébration du Grand Pardon de Sainte-Anne-d’Auray, marqué cette année par le jubilé des 400 ans des apparitions de sainte Anne, une messe pontificale a été célébrée ce samedi 26 juillet au mémorial du sanctuaire, présidée par le cardinal Robert Sarah, envoyé spécial du pape Léon XIV. Aleteia retranscrit ici son homélie dans sa quasi intégralité.
Envoyé spécial du pape Léon XIV pour présider les célébrations du Grand Pardon de Sainte-Anne-d'Auray ces 25 et 26 juillet, le cardinal Robert Sarah, préfet émérite de la Congrégation du Culte Divin et de la Discipline des Sacrements, n'a pas mâché ses mots lors de l'homélie de la messe pontificale ce samedi 26 juillet. Devant près de 30.000 fidèles réunis devant le mémorial du sanctuaire breton, le cardinal guinéen a vivement exhorté à retrouver le chemin de la foi et de l'adoration eucharistique. Rappelant que la France, et plus précisément la Bretagne en ce lieu dédié à sainte Anne, avait été choisie par Dieu pour en faire une terre sacrée, il a vivement encouragé les fidèles à mettre Dieu à la première place, aussi bien dans la sphère privée que politique. "Ne profanez pas la France avec vos lois barbares et inhumaines qui prônent la mort alors que Dieu veut la vie", a-t-il affirmé, faisant référence au débat actuel autour du projet de loi sur l'euthanasie.
Il a ensuite redéfini les contours d'une véritable spiritualité, qui se définit non pas à l'aune de projets humanitaires mais qui se nourrit en premier lieu de l'adoration. Empruntant une intuition chère aux Pères du désert, il a exhorté à prendre soin de son âme, lieu intérieur où Dieu parle à chacun. Enfin, le cardinal Sarah a eu une pensée particulière pour tous les couples en espérance d'enfant, et plus largement pour tous les fidèles confrontés à la souffrance, et les a encouragés à se tourner vers sainte Anne, choisie pour être la mère de la Vierge Marie. Voici son homélie dans sa quasi intégralité :
Le pape Léon XIV affirme que la mission d'évangélisation appartient à tous les baptisés
Le pape Léon XIV reçoit les participants au cours pour formateurs de séminaires et reçoit les missionnaires xavériens le 25 juillet 2025. (Crédit : Vatican Media.)
Le pape Léon XIV affirme que tous les chrétiens sont appelés à entrer « dans le dynamisme de la mission et à relever les défis de l’évangélisation ».
Il s'adressait vendredi à deux groupes - l'un était composé de membres d'un cours de formateurs de séminaire et l'autre de personnes participant au Chapitre général des Frères Xavériens - ce qui, comme l'a admis le pape, était « certainement deux événements différents ».
Le pape a déclaré que l'appel de Dieu à être missionnaires « exige de nous tous, ministres ordonnés et fidèles laïcs, une formation solide et intégrale, qui ne se limite pas à des connaissances spécialisées, mais doit viser à transformer notre humanité et notre spiritualité afin qu'elles reflètent l'Évangile et que nous ayons « le même esprit » que le Christ Jésus ».
« Récemment, le Dicastère pour le Clergé a accueilli une rencontre internationale dédiée aux prêtres sur le thème « Prêtres joyeux ». Nous pouvons ajouter que l'enthousiasme pour la joie de l'Évangile ne concerne pas seulement les prêtres, mais tous, et nous pouvons ainsi parler de chrétiens heureux, de disciples heureux et de missionnaires heureux », a déclaré le pape.
Pour que cette espérance ne reste pas un simple slogan, la formation est essentielle. Il est en effet nécessaire que la “maison” de notre vie et de notre cheminement vocationnel, qu’il soit sacerdotal ou laïc, soit fondée sur le “roc” [cf. Mt 7, 24-25], c’est-à-dire sur des fondations solides pour affronter les tempêtes humaines et spirituelles dont la vie des chrétiens, des prêtres et des missionnaires n’est pas exempte. Comment pouvons-nous construire notre maison sur le roc ? s’interrogeait Léon.
Il a déclaré que les missionnaires doivent d’abord cultiver l’amitié avec Jésus.
« Tel est le fondement de la maison, qui doit être au cœur de toute vocation et de toute mission apostolique. Nous avons besoin de faire personnellement l'expérience de la proximité du Maître ; de savoir que nous avons été vus, aimés et choisis par le Seigneur par pure grâce et sans mérite de notre part, car c'est avant tout notre expérience personnelle que nous rayonnons ensuite dans notre ministère », a déclaré le pape.
« De plus, lorsque nous formons d’autres personnes à la vie sacerdotale et que, selon notre vocation spécifique, nous annonçons l’Évangile dans les terres de mission, nous rayonnons d’abord notre expérience personnelle d’amitié avec le Christ, qui transparaît dans notre manière de vivre, dans notre attitude, dans notre humanité et dans la manière dont nous sommes capables de vivre des relations saines », a-t-il déclaré.
Léon XIV a déclaré que les formateurs et ceux qui en sont responsables ne doivent pas oublier qu’ils sont eux-mêmes sur un chemin de conversion évangélique permanente.
« En même temps, les missionnaires ne doivent pas oublier qu'ils sont toujours les premiers destinataires de l'Évangile, les premiers à être évangélisés. Cela implique un travail constant sur nous-mêmes. Un effort concerté est nécessaire pour scruter notre cœur afin d'y déceler les ombres et les blessures qui nous marquent, puis pour avoir le courage de laisser tomber nos masques et de cultiver une amitié intime avec le Christ. Ainsi, nous nous laisserons transformer par la vie de l'Évangile et deviendrons d'authentiques disciples missionnaires », a déclaré le pape.
Léon a également appelé les évangélistes à partager la mission avec tous les baptisés.
« Durant les premiers siècles de l'Église, il était habituel que tous les fidèles se comportent comme des disciples missionnaires et s'engagent personnellement dans l'évangélisation. Le ministère ordonné était au service de cette mission partagée par tous », a-t-il déclaré.
« Aujourd’hui, nous ressentons fortement que nous devons revenir à cette participation de tous les baptisés au témoignage et à l’annonce de l’Évangile », a-t-il poursuivi.
« En même temps, je voudrais dire aux formateurs que les prêtres doivent également être formés à cela, à ne pas se considérer comme des leaders solitaires, ni à vivre le sacerdoce ordonné avec un sentiment de supériorité », a ajouté Léon XIV.
« Nous avons besoin de prêtres capables de discerner et d’apprécier chez les laïcs la grâce du baptême et les charismes qui en découlent, peut-être même en les aidant à s’ouvrir à ces dons et à trouver ensuite le courage et l’enthousiasme de s’engager pour aider la vie de l’Église et de la société », a-t-il déclaré.
« Au Nigeria, si l’extermination continue, il n’y aura plus de chrétiens en 2075. »
« Ce qui arrive au christianisme au Nigeria est incompréhensible. Et il semble n'y avoir aucune solution . » Emeka Umeagbalasi, directeur de la Société internationale pour les libertés civiles et l'État de droit (Intersociety), d'inspiration catholique, a tiré une nouvelle fois la sonnette d'alarme concernant l'extermination systématique des chrétiens dans le pays : « Si nous n'y prêtons pas attention, d'ici 50 ans, d'ici 2075, il n'y aura plus de christianisme au Nigeria . » Le dernier épisode d'un massacre qui dure depuis au moins seize ans s'est produit le 10 juillet : des assaillants armés ont fait irruption au petit séminaire de l'Immaculée Conception, dans le village d'Ivhianokpodi, tuant un agent de sécurité et kidnappant trois séminaristes.
Aucun contact n'a été établi avec les ravisseurs jusqu'à présent. Les séminaristes restants ont été transférés en lieu sûr et la sécurité a été renforcée, comme cela avait été fait après un autre enlèvement au même séminaire il y a moins de deux ans : le recteur s'était offert en otage pour sauver les séminaristes et avait ensuite été libéré. Selon Umeagbalasi, la raison des massacres persistants est unique : le projet d'islamisation du Nigeria, un pays presque également divisé entre musulmans et chrétiens. Les responsables ne sont pas seulement des djihadistes et des organisations terroristes, comme Boko Haram, mais aussi les autorités elles-mêmes. L'ancien président Mohamed Buhari, explique le directeur d'Intersociety, a armé et fait entrer dans le pays diverses milices djihadistes, les chargeant spécifiquement d'islamiser l'est du Nigeria. La situation n'a pas changé sous le dirigeant actuel, Bola Tinubu.
En effet, la persécution s'est aggravée, en toute impunité, notamment dans le nord du pays où la charia est en vigueur : « Les chrétiens sont confrontés à une discrimination structurelle. Même si elle ne se traduit pas toujours par des violences directes, elle crée néanmoins un climat d'hostilité persistant », explique Maria Lozano, de l'Aide à l'Église en Détresse. Depuis 2009, au moins 60 000 chrétiens ont été tués au Nigeria, auxquels s'ajoutent 18 500 attaques contre des églises, 1 100 pillages de communautés chrétiennes, 2 200 écoles détruites et 15 millions de personnes déplacées. Ces chiffres choquants font de ce pays africain l'épicentre de la violence antichrétienne, selon la BBC. 90 % des meurtres de chrétiens dans le monde (environ 9 000) se produisent ici chaque année en raison de leur foi.
« Mais la foi n'a pas disparu du Nigeria. Comme dans les Psaumes, c'est une foi faite de lamentations, de questions sans réponse, d'âmes qui ne comprennent pas, mais qui s'accrochent encore à Dieu . Une foi blessée, certes, mais vivante. Les gens s'accrochent au chapelet, à l'Eucharistie, à la communauté, car ils savent qu'en Dieu réside leur seul espoir », a déclaré Maria Lozano. Un message d'espoir pour le massacre silencieux qui frappe le cœur de la chrétienté de demain, l'Afrique. Un cœur jeune et martyrisé, qui ne néglige pas la vérité et qui, d'ici 2050, pourrait déjà protéger 40 % des chrétiens du monde.
Pour le gouvernement de transition de Damas, l'application de la charia est essentielle, affirme Kamal Sido de la Société pour les peuples menacés (STP).
26 juillet 2025
Monsieur Sido, comment avez-vous perçu la situation sous le régime de Bachar el-Assad ? Les chrétiens pouvaient-ils vivre en paix en Syrie sous son règne ?
Sous le régime de Bachar el-Assad, les chrétiens pouvaient vivre normalement, à condition de ne pas s'immiscer dans les affaires politiques et de ne pas appeler au renversement d'Assad. Autrement, ils pouvaient pratiquer leur foi librement, sans être harcelés. Ils pouvaient également construire des églises. Comme indiqué précédemment, à moins qu'un prêtre ou un évêque ne s'engage politiquement et, par exemple, n'appelle au renversement du régime, sa fonction prenait fin.
Ces conditions ont-elles changé pendant la guerre civile en Syrie ?
« En temps de guerre civile, la situation des chrétiens a fondamentalement changé car ils se sont retrouvés pris entre deux fronts. »
Pendant la guerre civile, la situation des chrétiens a fondamentalement changé, car ils se sont retrouvés pris entre deux fronts. Ils devaient constamment prouver leur loyauté au pouvoir. S'ils vivaient sur le territoire d'Assad, ils devaient le faire. S'ils vivaient dans une autre zone, sous le contrôle des milices islamistes par exemple, ils devaient leur témoigner leur loyauté. Dans les zones contrôlées par les islamistes ou l'armée turque, il est finalement devenu impossible pour les chrétiens de vivre. Ainsi, la quasi-totalité des chrétiens ont quitté ces régions et se sont installés principalement dans deux zones : soit vers la zone contrôlée par le régime d'Assad , soit vers les régions du pays contrôlées par les forces kurdes et les Forces démocratiques syriennes (FDS). La quasi-totalité des chrétiens ont quitté les zones contrôlées par Al-Sharaa, en particulier Idlib.
Pour quelles raisons ?
Les gens ont dû s'y adapter. Cela signifiait qu'ils n'étaient pas autorisés à vivre une vie chrétienne publique. Les chrétiens n'y avaient donc ni vie normale ni liberté religieuse. Les femmes devaient porter le voile. Les chrétiens refusaient de telles mesures et ont donc quitté ces régions, car la charia islamique y prévalait de fait. Nous savons tous ce que cela signifiait pour les personnes d'autres confessions.
Comment percevez-vous le gouvernement de transition présidé par Ahmed al-Sharaa ? Son orientation islamiste a-t-elle évolué ?
À mon avis, l'apparence publique du gouvernement de transition et de ses représentants n'est qu'une façade. Ils tentent désormais de paraître plus modérés dans leur discours, mais en réalité, ils continuent de créer des faits. Les partisans d'Al-Charia tentent toujours d'islamiser le pays. Par islamisation , j'entends transformer le pays au point que l'islam devienne la seule religion de la population, qu'il façonne et dicte la loi. Mais dans leur discours, ils tentent de paraître plus tolérants envers les pays étrangers, car ils veulent survivre en tant que régime. En réalité, ils font ce qu'ils ont toujours fait : ils n'ont pas changé. Ils utilisent cette façade uniquement pour exprimer un message différent au monde extérieur, mais en réalité, ils n'ont pas abandonné leur objectif d'instaurer la charia ou un État islamique.
Vous étiez récemment en Syrie. Comment les chrétiens perçoivent-ils la situation ?
« Les chrétiens vivent désormais dans une grande peur. Quand j'étais là-bas, des menaces pesaient sur eux. »
Les chrétiens vivent aujourd'hui dans une grande peur. Lors de mon séjour, des menaces ont été proférées contre eux. Peu après mon séjour, une église de Damas a été la cible d'une attaque majeure. Le patriarche de l'Église grecque orthodoxe a imputé cette attaque au gouvernement al-Sharaa et à Ahmed al-Sharaa personnellement. Lors de mon séjour, de nombreux chrétiens m'ont confié que si la situation continuait ainsi, ils n'auraient aucun avenir en Syrie. J'ai moi-même constaté que le Coran était lu à haute voix dans les rues par les haut-parleurs des voitures, et que l'on exhortait les gens à respecter les préceptes de l'islam. Les chrétiens ont peur de se défendre. Prenons l'exemple d'un bus public reliant le centre de Damas à un quartier chrétien appelé « Bab Touma ». Des passages du Coran étaient diffusés en permanence à plein volume, et personne n'osait demander au chauffeur d'éteindre les annonces. Les chrétiens ne sortent plus de chez eux et restent chez eux. Si la situation continue ainsi, je ne vois aucun avenir pour les chrétiens en Syrie.
L’introduction de la charia en Syrie est-elle réaliste à long terme ?
Oui. La charia est essentielle pour al-Sharaa. De nombreux gestes révèlent ses racines profondes dans sa vision du monde, comme son refus de serrer la main des femmes. Il se prétend le président de tous les Syriens, mais tous les Syriens ne refusent pas de serrer la main des femmes. S'il était le président de tous les Syriens, il devrait suspendre ces règles prescrites par l'islam.
Si vous comparez l’époque sous Bachar al-Assad avec le règne actuel d’Ahmed al-Sharaa en termes de droits des minorités religieuses, qualifieriez-vous cette évolution de pas en arrière ?
C'est un énorme pas en arrière ! Si les choses continuent ainsi, une vie chrétienne normale en Syrie ne sera plus possible.
Pourquoi la Pologne reste un leader des vocations religieuses en Europe
25 juillet 2025
La Pologne se distingue comme le leader incontesté des vocations religieuses en Europe en 2025, avec 206 nouveaux prêtres ordonnés, soit le nombre le plus élevé du continent. Ces données récentes de l'Agence d'information catholique polonaise KAI, rapportées par le Catholic Herald, montrent que si une grande partie de l'Europe est confrontée à une baisse des ordinations, les chiffres polonais restent solides, reflétant un engagement profond envers la vie religieuse.
Cela est particulièrement évident dans le diocèse de Tarnów, qui est en tête du pays avec 13 nouveaux prêtres prévus pour l'ordination cette année.
Contrairement à une grande partie de l'Europe, où le nombre de nouveaux prêtres est tombé en deçà des seuils de remplacement – conduisant les diocèses à recourir de plus en plus à des prêtres d'Afrique et d'Asie –, le leadership continu de la Pologne en matière d'ordinations semble souligner la résilience de son identité catholique et de ses pratiques religieuses. Cette résilience est d'autant plus significative que la Pologne, comme d'autres nations européennes, est confrontée aux pressions de la sécularisation, à l'évolution des structures familiales et à la baisse de la natalité.
Le nombre d'ordinations diocésaines en Pologne a légèrement diminué, avec 141 nouveaux prêtres diocésains en 2025 contre 153 en 2024, mais la situation est restée relativement stable ces dernières années.
La force de la Pologne en matière de promotion des vocations peut être attribuée à plusieurs facteurs clés qui la distinguent d’une grande partie de l’Europe.
Au premier rang de ces facteurs figure l'identité catholique profondément ancrée dans la nation, qui continue de façonner la vie de nombreux citoyens polonais. Selon le recensement de 2021 , près de 71,4 % de la population se déclare catholique romaine. Bien que ce chiffre marque un déclin notable par rapport aux 88 % qui se déclaraient catholiques dix ans plus tôt, la Pologne conserve l'un des taux de fréquentation des églises les plus élevés d'Europe – 29,5 % en 2022 – un élément essentiel pour soutenir les vocations au sacerdoce.
Le diocèse de Tarnów, situé dans le sud de la Pologne, demeure l'une des régions les plus religieuses et traditionnelles du pays. Il se situe dans une région qui était autrefois la province autrichienne de Galicie, a déclaré à CNA Marcin Rzegocki, directeur général de la Fondation Auxilium du diocèse de Tarnów.
« En raison de divers facteurs historiques, cette région demeure aujourd'hui l'une des plus religieuses et traditionnelles de Pologne. En fait, la vie religieuse dans cette partie de la Pologne est souvent caractérisée par une forte prédominance cléricale », a-t-il déclaré. Cette dévotion populaire de longue date a permis à Tarnów de demeurer un terreau fertile pour les vocations sacerdotales.
Tout au long du XXe siècle, le diocèse a connu une abondance de vocations sacerdotales, à tel point qu'il est devenu une source de vocations non seulement pour les diocèses polonais, mais aussi pour les diocèses d'Europe occidentale, des États-Unis et des territoires de mission.
« Historiquement, la Galicie a également été une source majeure d'émigration économique vers l'Europe occidentale et les Amériques », a déclaré Rzegocki. « Aujourd'hui encore, on trouve des prêtres et des religieuses de cette région en service dans le monde entier. » Malgré les changements dans les structures familiales et les évolutions démographiques et sociétales, la culture religieuse de Tarnów continue de susciter un flux constant de vocations.
Une figure historique centrale dans le développement de la culture vocationnelle de Tarnów fut l'archevêque Leon Wałęga, qui fut évêque de Tarnów de 1901 à 1931. Wałęga joua un rôle crucial dans la promotion des vocations sacerdotales, notamment par sa dévotion à Notre-Dame de Tuchów , un important sanctuaire marial du diocèse.
Wałęga œuvra aux côtés des Pères Rédemptoristes de Tuchów pour promouvoir la dévotion à l' image miraculeuse de Notre-Dame . En 1904, il couronna l'image, recouverte d'une robe de drap d'argent, marquant ainsi le début d'un lien profond entre le diocèse et l'intercession de la Vierge Marie pour les vocations sacerdotales.
La cérémonie du couronnement d'octobre 1904, à laquelle assistèrent environ 130 000 fidèles et 200 prêtres, fut un moment marquant pour le diocèse. En confiant les vocations du diocèse à Notre-Dame de Tuchów, Wałęga marqua un engagement spirituel profond qui continua de façonner le diocèse pendant des années.
Et cette tradition s'est étendue au-delà des frontières polonaises. Depuis plus d'un siècle, évêques, prêtres, séminaristes et laïcs de nombreux pays ont effectué ce pèlerinage pour être guidés dans leur discernement et prier pour les vocations.
En réfléchissant sur l'avenir des vocations en Pologne dans une interview avec KAI, l'évêque Andrzej Przybylski, délégué de la Conférence épiscopale polonaise pour les vocations et président du Conseil national pour la pastorale des vocations, a reconnu à la fois les opportunités et les défis qui nous attendent.
« En Pologne, le nombre de vocations reste stable, bien qu'encore très faible par rapport aux années les plus fructueuses », a-t-il déclaré. « Nous avons connu une période de croissance vocationnelle significative, et nous pensons que cela doit se poursuivre. La question est de savoir comment accueillir ceux qui découvrent ce chemin et décident de le suivre. »
Przybylski a souligné l'importance de créer des environnements permettant aux jeunes de discerner leur vocation. « Nous voulons accompagner les vocations. Nous croyons que Dieu appelle les gens comme il le veut, qui il veut et selon ses plans », a-t-il déclaré. « Nous voulons, quant à nous, créer une culture vocationnelle, encourager de nombreux jeunes à découvrir leur vocation. »
Solène Tadié est correspondante Europe du National Catholic Register. Franco-suisse, elle a grandi à Paris. Après avoir obtenu une licence de journalisme à l'Université Rome III, elle a commencé à couvrir Rome et le Vatican pour Aleteia. Elle a rejoint L'Osservatore Romano en 2015, où elle a successivement travaillé pour la section française et les pages culturelles du quotidien italien. Elle a également collaboré avec plusieurs médias catholiques francophones. Solène est titulaire d'une licence de philosophie de l'Université pontificale Saint-Thomas-d'Aquin.
MESSAGE DU PAPE LÉON XIV À L’OCCASION DE LA 5ème JOURNÉE MONDIALE DES GRANDS-PARENTS ET DES PERSONNES ÂGÉES
[27 juillet 2025]
“Heureux celui qui n’a pas perdu l’espoir” (cf. Si 14, 2)
Chers frères et sœurs,
le Jubilé que nous vivons nous aide à découvrir que l’espérance est toujours source de joie, à tout âge. Et quand elle est aguerrie par le feu d’une longue existence, elle devient source de béatitude parfaite.
La Sainte Écriture présente divers cas d’hommes et de femmes déjà avancés en âge que le Seigneur implique dans ses plans de salut. Pensons à Abraham et Sara : désormais âgés, ils restent incrédules devant la parole de Dieu qui leur promet un fils. L’impossibilité d’engendrer semble avoir fermé leur regard d’espérance sur l’avenir.
La réaction de Zacharie à l’annonce de la naissance de Jean-Baptiste n’est pas différente : « A quoi connaîtrai-je cela ? Car moi je suis un vieillard et ma femme est avancée en âge » (Lc 1, 18). La vieillesse, la stérilité, le déclin semblent éteindre les espérances de vie et de fécondité de tous ces hommes et femmes. Et même la question que Nicodème pose à Jésus, lorsque le Maître lui parle d’une “nouvelle naissance”, semble purement rhétorique : « Comment un homme peut-il naître, étant vieux ? Peut-il une seconde fois entrer dans le sein de sa mère et naître ? » (Jn 3, 4). Et pourtant, chaque fois, face à une réponse apparemment évidente, le Seigneur surprend ses interlocuteurs par une intervention salvatrice.
Les personnes âgées, signes d’espérance
Dans la Bible, Dieu montre à plusieurs reprises sa providence en s’adressant à des personnes âgées. C’est le cas non seulement d’Abraham, de Sara, de Zacharie et d’Élisabeth, mais aussi de Moïse, appelé à libérer son peuple alors qu’il avait quatre-vingts ans (cf. Ex 7, 7). Par ces choix, il nous enseigne que, à ses yeux, la vieillesse est un temps de bénédiction et de grâce et que les personnes âgées sont pour lui les premiers témoins de l’espérance. « Qu’est-ce donc que ce temps de la vieillesse ? – se demande saint Augustin – Dieu te répond : “Oh, que ta force disparaisse complètement, afin que ma force demeure en toi et que tu puisses dire avec l’Apôtre : Quand je suis faible, c’est alors que je suis fort” » (Super Ps 70, 11). Le fait que le nombre de personnes âgées soit aujourd’hui en augmentation devient alors pour nous un signe des temps que nous sommes appelés à discerner, afin de bien lire l’histoire que nous vivons.
La vie de l’Église et du monde ne s’appréhende en effet que dans la succession des générations, et embrasser une personne âgée nous aide à comprendre que l’histoire ne s’épuise pas dans le présent, ni ne se consume dans des rencontres fugaces et des relations fragmentaires, mais qu’elle se déroule vers l’avenir. Dans le livre de la Genèse, nous trouvons l’épisode émouvant de la bénédiction donnée par Jacob, désormais âgé, à ses petits-enfants, les fils de Joseph : ses paroles les encouragent à regarder l’avenir avec espérance, comme au temps des promesses de Dieu (cf. Gn 48, 8-20). S’il est vrai que la fragilité des personnes âgées a besoin de la vigueur des jeunes, il est tout aussi vrai que l’inexpérience des jeunes a besoin du témoignage des personnes âgées pour projeter l’avenir avec sagesse. Combien de fois nos grands-parents ont-ils été pour nous un exemple de foi et de dévotion, de vertus civiques et d’engagement social, de mémoire et de persévérance dans les épreuves ! Ce bel héritage, qu’ils nous ont remis avec espérance et amour, ne serait jamais assez, pour nous, motif de gratitude et de cohérence.
Signes d’espérance pour les personnes âgées
Depuis ses origines bibliques, le Jubilé a toujours été un temps de libération : les esclaves étaient affranchis, les dettes effacées, les terres rendues à leurs propriétaires d’origine. C’était un moment de restauration de l’ordre social voulu par Dieu, où les inégalités et les oppressions accumulées au fil des ans étaient réparées. Jésus renouvelle ces événements de libération lorsqu’il proclame, dans la synagogue de Nazareth, la bonne nouvelle aux pauvres, la vue aux aveugles, la libération des prisonniers et le retour à la liberté pour les opprimés (cf. Lc 4, 16-21).
En regardant les personnes âgées dans cette perspective jubilaire, nous sommes nous aussi appelés à vivre avec elles une libération, surtout de la solitude et de l’abandon. Cette année est le moment propice pour y parvenir : la fidélité de Dieu à ses promesses nous enseigne qu’il y a une béatitude dans la vieillesse, une joie authentiquement évangélique, qui nous demande d’abattre les murs de l’indifférence dans lesquels les personnes âgées sont souvent enfermées. Nos sociétés, sous toutes les latitudes, s’habituent trop souvent à laisser une partie si importante et si riche de leur tissu social être mise à l’écart et oubliée.
Face à cette situation, un changement d’attitude s’impose, qui témoigne d’une prise de responsabilité de la part de toute l’Église. Chaque paroisse, chaque association, chaque groupe ecclésial est appelé à devenir protagoniste d’une “révolution” de la gratitude et d’attention, à réaliser en rendant fréquemment visite aux personnes âgées, en créant pour elles et avec elles des réseaux de soutien et de prière, en tissant des relations qui puissent donner espoir et dignité à ceux qui se sentent oubliés. L’espérance chrétienne nous pousse toujours à oser davantage, à voir grand, à ne pas nous contenter du status quo. Dans le cas présent, à œuvrer pour un changement qui redonne aux personnes âgées estime et affection.
C’est pourquoi le Pape François a souhaité que la Journée Mondiale des Grands-Parents et des Personnes Agées soit célébrée avant tout en rencontrant ceux qui sont seuls. Et pour la même raison, il a été décidé que les personnes qui ne pourront pas venir en pèlerinage à Rome cette année pourront « bénéficier de l’Indulgence jubilaire en visitant durant un temps suffisant […] les vieillards isolés accomplissant ainsi un pèlerinage auprès du Christ présent en eux (cf. Mt 25, 34-36) » (Pénitencerie Apostolique, Note sur L’indulgence Plénière, n. 3). Rendre visite à une personne âgée est une manière de rencontrer Jésus qui nous libère de l’indifférence et de la solitude.
En tant que personne âgée, on peut espérer
Le livre du Siracide affirme que la béatitude appartient à ceux qui n’ont pas perdu l’espérance (cf. 14, 2), laissant entendre que dans notre vie – surtout si elle est longue – il peut y avoir de nombreuses raisons de regarder en arrière plutôt que vers l’avenir. Pourtant, comme l’a écrit le Pape François lors de sa dernière hospitalisation, « nos corps sont faibles, mais rien ne nous empêche d’aimer, de prier, de donner de nous-mêmes, d’être les uns pour les autres, dans la foi, des signes lumineux d’espérance » (Angélus, 16 mars 2025). Nous avons une liberté qu’aucune difficulté ne peut nous enlever : celle d’aimer et de prier. Tous, toujours, nous pouvons aimer et prier.
Le bien que nous voulons pour nos proches – notre conjoint avec qui nous avons passé une grande partie de notre vie, nos enfants, nos petits-enfants qui égayent nos journées – ne s’éteint pas lorsque nos forces déclinent. Au contraire, c’est souvent leur affection qui réveille nos énergies, nous apportant espoir et réconfort.
Ces signes de vitalité de l’amour, qui ont leur racine en Dieu lui-même, nous donnent du courage et nous rappellent que « même si en nous l’homme extérieur va vers sa ruine, l’homme intérieur se renouvelle de jour en jour » (2 Co 4, 16). C’est pourquoi, surtout en tant que personnes âgées, persévérons avec confiance dans le Seigneur. Laissons-nous renouveler chaque jour par la rencontre avec Lui, dans la prière et dans la sainte messe. Transmettons avec amour la foi que nous avons vécue pendant tant d’années, dans notre famille et dans nos rencontres quotidiennes : louons toujours Dieu pour sa bienveillance, cultivons l’unité avec nos proches, ouvrons notre cœur à ceux qui sont plus éloignés et, en particulier, à ceux qui sont dans le besoin. Nous serons des signes d’espérance, à tout âge.
Après plusieurs semaines de protestation et la menace d’un procès par le responsable, Google a mystérieusement rétabli le blog Messa in latino, tout aussi mystérieusement qu’il l'avait supprimé, sans donner aucune explication sur les raisons qui ont amené la censure ou le rétablissement de ce blog influent.
Comme cela avait été rapporté le 14 juillet dernier sur ce site, le blog très fréquenté Messa in latino, qui affichait une fréquentation de plus d’un million de personnes au mois de juin 2025, avait été purement et simplement supprimé par Google, sans explication, si ce n’est des liens vers les politiques de « bonne tenue » du moteur de recherche.
Le Dr Luigi Casalini, directeur du blog interdit, avait expliqué sa position dans un entretien, estimant qu’il y avait eu « abus de pouvoir et injustice ». Il précisait notamment qu’une mise en demeure officielle avait été envoyée à Google. Et qu’un recours en référé avait été présenté devant le tribunal compétent. Après déposition du recours, la suppression du blog a finalement été annulée.
Le directeur avoue qu’il ne sait rien des motifs véritables qui ont provoqué cette affaire. Toutefois, dans les semaines qui ont précédé la suppression, l’une ou l’autre publication avait été supprimée avant d’être rétablie. Et cela, en raison d'une dénonciation du contenu par un lecteur qui l'avait signalé de manière répétée.
La faille venait du fait que, en violation de la loi européenne sur les services numériques, Google n’a pas mis en place de système pour empêcher une même personne, disposant d’un minimum de connaissances informatiques, de répéter ce signalement de nombreuses fois.
Le directeur de Messa in latino pense que l’intelligence artificielle de Google, a dû réagir à tous ces signalements en supprimant purement et simplement le blog. C’est probablement une procédure automatique lorsqu’un certain nombre ou une certaine fréquence de signalements pour contenu inapproprié est dépassé.
Mais, par une nouvelle violation de la législation européenne (et de la Constitution italienne), Google-Blogger n’a donné aucun avertissement ni détaillé les raisons et les expressions incriminées, et n'a encore moins permis de répondre.
Ce n’est que depuis le dépôt de recours en référé devant les tribunaux, que Google a cédé et, par un simple courriel dépourvu de motifs, a restauré l’intégralité du blog. « Tout », ironise le directeur « y compris les parties qui contiendraient une incitation à la haine, si tant est qu’il y en ait jamais eu, dans les plus de 22 000 articles archivés et publiés au cours des cinq dernières décennies. »
Le message se termine par une déclaration de principe, tant en faveur de la liturgie traditionnelle que du refus de se plier aux directives « woke ».
Le Jubilé des jeunes se déroulera du 28 juillet au 3 août 2025
25 juillet 2025
Un des temps forts de l’Année sainte commencera dans quelques jours à Rome. Entre le 28 juillet et le 3 août 2025, environ un million de jeunes du monde entier rejoindront la capitale italienne pour vivre le Jubilé de l’espérance.
Comparable aux Journées mondiales de la jeunesse (JMJ), cet évènement jubilaire donnera aussi l’occasion aux jeunes de rencontrer et d’écouter le pape Léon XIV sur le site de l’université de Tor Vergata, en périphérie de Rome, qui avait déjà accueilli les JMJ en l’an 2000.
Âgés entre 18 et 35 ans, les jeunes viendront de 146 nations différentes. Mais des pays plus lointains seront aussi représentés, dont certains vivent actuellement des conflits : le Soudan du Sud, le Liban, l’Irak, la Birmanie, l’Ukraine, Israël et la Syrie.
Le Jubilé des jeunes proposera un programme riche en célébrations et rencontres, avec des moments de fête. Tous les jeunes pourront se rendre en pèlerinage aux Portes saintes de la capitale italienne et recevoir l’indulgence plénière.
Le 29 juillet débuteront les « Dialogues avec la ville », une proposition à la fois spirituelle, artistique et culturelle : 70 activités et animations sont prévues à différents endroits. Le 1er août, une journée pénitentielle aura lieu au Circo Massimo, l’antique hippodrome de Rome, où 200 prêtres se relaieront toute la journée pour donner le sacrement de la réconciliation.
Samedi 2 août, les jeunes convergeront vers le site de Tor Vergata où des témoignages, des animations et des concerts seront donnés. Le soir, le pape Léon XIV rejoindra à son tour le site pour vivre la veillée de prière avec les jeunes, et il présidera la messe solennelle du dimanche matin.
Selon les médias du Vatican, une infrastructure importante a été mise en place pour pouvoir accueillir la foule pendant ces quelques jours. La ville a déployé un important dispositif avec environ 20 000 personnes travaillant pour assurer la sécurité des participants. Pour Mgr Rino Fisichella, organisateur du Jubilé de 2025, ce temps avec les jeunes sera « un moment de grâce », « un événement de paix et de construction ».
Les reliques des deux jeunes futurs saints
Lors de ce Jubilé, les jeunes pèlerins auront aussi l’occasion de prier à Rome devant le corps intact de Pier Giorgio Frassati et devant une relique du cœur de Carlo Acutis. Ces deux bienheureux, qui devaient être canonisés en avril et en juillet 2025, seront canonisés finalement ensemble le 7 septembre prochain.
Le corps incorrompu de Pier Giorgio Frassati pourra être vénéré par le public à partir du 26 juillet à la basilique Santa Maria Sopra Minerva, située près du Panthéon, et sera ramené le 5 août à Turin, sa ville natale. Quant à Carlo Acutis, une relique de son cœur pourra être vénérée à l’église de San Marcello al Corso, où les visiteurs pourront également laisser des intentions de prière qui seront portées sur la tombe de Carlo à Assise.
Anne van Merris a été formée à l'Institut européen de journalisme Robert Schuman, à Bruxelles. Elle a été responsable communication au service de l'Église catholique et responsable commerciale dans le privé. Elle est mariée et mère de quatre enfants.
Prêtre carme et journaliste, homme « doux mais déterminé », Titus Brandsma utilise dès les années 1930 les journaux catholiques pour stigmatiser l’idéologie nazie comme « anti-humaine» et défendre la dignité de chaque personne. Ses écrits se heurtent au Reich, qui craint « ce professeur maléfique ». Arrêté et déporté à Dachau, il est exécuté par injection létale le 26 juillet 1942.
Les raisons d'y croire
Après l’invasion des Pays-Bas par Hitler en 1940, le père Titus Brandsma aurait pu sauver sa vie si, comme beaucoup d’autres, il s’était fait discret en attendant que la guerre se passe. Mais il a préféré rester sur place en s’opposant ostensiblement au régime, alors qu’il était tout à fait au courant du sort qui l’attendait.
Il s’oppose au nazisme, non par idéologie politique, mais par fidélité à l’Évangile et à la dignité humaine universelle qu’enseigne le Christ. C’est pour cela qu’il refuse de collaborer avec la puissance oppressive qu’est l’Allemagne du IIIe Reich.
Son courage à défendre la vérité, même au risque de la mort, est un témoignage puissant. Ce courage face à la mort est alimenté par son espérance en la vie éternelle : « N’ayez pas peur de ceux qui tuent le corps... » ( Mt 10,28 ).
L’attitude du père Brandsma dans le camp de Dachau révèle sa capacité de pardon et d’amour envers ses tortionnaires. D’un point de vue humain, cette attitude n’a pas de sens.
En particulier, il faut souligner la façon dont il accompagne la petite infirmière chargée de lui injecter le produit létal. Elle raconte : « Il m’a pris la main : "Pauvre jeune fille que tu es, je vais prier pour toi !" » Il a tenu promesse depuis le Ciel et obtenu pour elle des grâces qui lui permettront par la suite de vivre avec le poids de ce qu’on l’avait forcé à faire, et de revenir à la foi catholique. « Le père Titus Brandsma, que je ne connaissais pas, m’a engendré à la grâce.»
Le chemin de croix qu’il vécut à Dachau, son épuisement physique, son attitude édifiante et sa mort héroïque manifestent ce qu’il avait à l’intérieur de son âme : tout ce qu’il a enseigné n’était pas simplement parole. Son âme était réellement attachée au Christ plus qu’à sa propre vie.
En 1983, en Floride, une religieuse carmélite contracte une forme grave de cancer grave, apparemment incurable. Après qu’elle a prié avec ferveur pour l’intercession de Titus Brandsma, sa guérison est rapportée comme totale et inexplicable du point de vue médical. Ce miracle a conduit à la béatification de Titus Brandsma en 1985.
Le second miracle reconnu survient en 2004, lorsqu’un prêtre carmélite américain, frère Michael Driscoll, est atteint d’un mélanome métastatique avancé (stade IV). On lui remet un fragment du costume noir du père Brandsma, qu’il applique quotidiennement sur sa tête : le cancer disparaît complètement et les médecins signalent qu’il s’agit d’une rémission scientifique inexplicable.
En savoir plus
Titus Brandsma naît le 23 février 1881 aux Pays-Bas. Il faut savoir que ce pays, au moment de la Réforme, a basculé en grande partie dans le protestantisme. Titus est donc issu d’une vieille famille catholique, avec cette sensibilité particulière très différente de ce qu’on peut trouver dans le sud de l’Italie. La foi s’exprime de manière discrète et rigoureuse, sans démonstration excessive.