Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Europe - Page 2

  • Le discours du Pape lors de la rencontre " Aux racines de l'Europe pour la paix et l'unité " à Metz

    IMPRIMER

    VOYAGE APOSTOLIQUE DU SAINT-PÈRE EN FRANCE
    ET VISITE AU SIÈGE DE L’ORGANISATION DES NATIONS UNIES
    POUR L’ÉDUCATION, LA SCIENCE ET LA CULTURE (UNESCO)

    25-28 SEPTEMBRE 2026

    RENCONTRE « AUX RACINES DE L’EUROPE POUR LA PAIX ET L’UNITÉ »

    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV

    Centre des Congrès Robert Schuman de Metz
    Lundì, 28 settembre 2026

    ___________________________________

    Monsieur le Président,

    Monsieur le Cardinal,
    Distinguées Autorités civiles et religieuses,
    Mesdames et Messieurs,

    je suis très heureux de me trouver ici, dans cette ville historique, carrefour au cœur du continent, pour une rencontre au titre évocateur : Aux racines de l’Europe pour la paix et l’unité. Je vous remercie pour les aimables paroles qui viennent de m’être adressées.

    Le titre proposé s’inspire sans aucun doute de la figure du Vénérable Robert Schuman, auquel nous souhaitons aujourd’hui rendre un hommage particulier dans ce centre qui porte son nom, et surtout ici, en Moselle où il a longtemps vécu, où il repose et dont il a longtemps été le représentant à l’Assemblée Nationale. C’est de cette région avec ses tribulations, au XIXe et au XXe siècle, qu’il a puisé l’inspiration pour contribuer à façonner l’Europe d’aujourd’hui et de demain, à travers sa très célèbre Déclaration du 9 mai 1950. Celle-ci est à la fois point de départ et d’arrivée de son engagement pour la réconciliation et l’unité du continent européen, qui a marqué toute sa vie.

    Nous voulons entreprendre aujourd’hui, par la pensée, un voyage qui commence aux racines de l’Europe, pour aboutir à son présent, et se tourner vers l’avenir. Et nous nous demandons de quelle manière Robert Schuman a été façonné par l’histoire de cette terre, dont il était le fils, et comment il a fondamentalement contribué à façonner l’Europe moderne, au point d’en être considéré comme un “Père fondateur”.

    Il est toujours difficile de donner une définition de l’Europe, tant pour le présent que pour le passé. L’Europe a progressivement pris conscience d’elle-même dans les périodes historiques de la civilisation hellénistique, de l’Empire romain, puis de la diffusion du christianisme, en intégrant, au fil du temps, de nouvelles cultures telles que, entre autres, les cultures germaniques et slaves ; jusqu’à englober des régions de plus en plus vastes.

    L’Europe se comprend donc comme une réalité culturelle et historique avant même d’être une réalité géographique. Au fil des siècles, elle a pris de nouveaux contours et de nouvelles définitions, passant par des périodes de croissance, des crises profondes, et de nouvelles renaissances. Une constante, que l’on peut discerner dans son long et tumultueux parcours historique, réside dans le fait que l’Europe s’est épanouie et a progressé lorsqu’elle a su tirer parti des aspects positifs de son passé, et les re-proposer sous des formes nouvelles et créatives grâce à la rencontre avec l’autre. La civilisation européenne est, en effet, également le fruit de rencontres séculaires, même si celles-ci n’ont pas toujours été faciles. Il suffit de penser à la présence de la culture arabe dans la péninsule ibérique, ou à la projection du “Vieux Continent” dans le “Nouveau monde”, ce qui généra, parfois douloureusement, de nouvelles synthèses sur le continent américain.

    Mais pour comprendre cette longue histoire, on ne peut passer sous silence un autre Père de l’Europe : saint Benoît, que le saint  Pape Paul VI a proclamé son Patron en 1964 [mille neuf cent soixante quatre], le qualifiant de « messager de paix, artisan de l’union, maître de civilisation ». [1] L’aide aux pauvres, aux malades, aux personnes âgées ; l’éducation des enfants et les universités ; les hôpitaux et la médecine ; l’architecture et l’ingénierie ; le développement des sciences ; le droit et l’organisation des villes et des États eux-mêmes : tant de choses, en Europe, ont été profondément influencées par  saint Benoît et ses moines ! Sans ce terreau monastique, la civilisation européenne, telle que nous la connaissons, n’existerait pas. Ici, à Metz, grâce à l’œuvre, entre autres, de saint Chrodegang, se respira un esprit bénédictin de fraternité, de communion et de partage. C’est d’ici que le chant grégorien s’est répandu dans les territoires carolingiens, apportant harmonie et beauté à tout le continent.

    On ne peut donc pas parler de l’Europe sans évoquer le christianisme. Robert Schuman en était lui-même conscient lorsqu’il affirmait : « Le christianisme a enseigné l’égalité de nature de tous les hommes, fils d’un même Dieu, rachetés par le même Christ, sans distinction de race, de couleur, de classe ou de profession. Il a fait reconnaître la dignité du travail et l’obligation pour tous de s’y soumettre. Il a reconnu la primauté des valeurs intérieures qui, seules, ennoblissent l’homme. La loi universelle de l’amour et de la charité a fait de tout homme notre prochain, et c’est sur elle que reposent depuis lors les relations sociales dans le monde chrétien ». [2]

    Un autre Père fondateur de l’Europe contemporaine, Alcide De Gasperi, lui fait écho en mettant l’accent sur « l’héritage européen commun », [3] c’est-à-dire « cette morale unitaire qui exalte la figure et la responsabilité de la personne humaine, avec son élan de fraternité évangélique, son respect du droit hérité des anciens, son culte de la beauté affiné au fil des siècles, et sa volonté de vérité et de justice aiguisée par une expérience millénaire ». [4]

    Loin d’être un critère confessionnel exclusif, [5] la référence à la dette de la culture européenne envers le christianisme permet de mieux comprendre combien l’ouverture au transcendent est toujours une dimension constitutive de la personne humaine et une source vivante de civilisation.

    À cet égard, l’article 17 du Traité sur le fonctionnement de l’Union Européenne revêt une grande importance. Il encourage « un dialogue ouvert, transparent et régulier avec les églises », tout « en respectant et ne préjugeant pas du statut dont elles bénéficient » dans les États membres. La laïcité qui régit la vie des États n’implique pas seulement le caractère non confessionnel des institutions civiles, mais suppose une véritable collaboration entre les parties prenantes, ainsi que le respect, par les autorités étatiques et communautaires, de l’autonomie des Églises et la promotion de leur liberté d’organisation, d’expression et de culte.

    Il s’agit de remonter à la source des valeurs qui constituent le fondement de la coexistence civile, à savoir « les valeurs universelles que constituent les droits inviolables et inaliénables de la personne humaine, ainsi que la liberté, la démocratie, l’égalité et l’État de droit » (Traité sur l’Union Européenne, Préambule).

    Dans le contexte multiculturel d’aujourd’hui, l’affirmation de l’universalité de ces valeurs, essentielle pour sa survie, passe à la foi par une redécouverte de ses racines et par l’ouverture au dialogue avec l’autre.

    Il s’agit d’une nécessité sociale et politique pour redécouvrir la place centrale de la personne humaine et donner une consistance réelle à des mots tels que liberté, démocratie, paix et unité. À cette fin, se révèle précieuse l’invitation du  Pape François à apprécier la complexité de la réalité européenne dans toute la richesse de ses traditions et de ses sensibilités, en relevant « le défi d’une harmonie constructive, libérée d’hégémonies ». [6]

    Ce double mouvement, de ressourcement et de dialogue, permettra également de retrouver un juste équilibre entre les droits eux-mêmes, ainsi qu’entre les droits et les devoirs, car – comme le rappelait toujours le  Pape François – « au concept de droit, celui - aussi essentiel et complémentaire - de devoir, ne semble plus associé, de sorte qu’on finit par affirmer les droits individuels sans tenir compte que tout être humain est lié à un contexte social dans lequel ses droits et devoirs sont connexes à ceux des autres et au bien commun de la société elle-même ». [7]

    L’Europe contemporaine, en effet, se trouve face à une nouvelle étape de sa longue histoire de rencontres, avec l’arrivée sur le continent de nombre d’hommes et de femmes fuyants les théâtres de guerre et de persécution, ou en recherche d’une vie meilleure loin de la pauvreté et de la misère.

    Comme je l’ai dit lors de ma récente visite aux iles Canaries, en Espagne : « La dignité humaine exige des voies légales et sûres, le secours et l’assistance, la coopération réelle contre les trafiquants, la protection effective des victimes, des processus sérieux d’accueil et d’intégration, et des politiques qui permettent à chaque personne de vivre dignement sur sa propre terre » (Rencontre avec les structures d’accueil des migrants).

    Mais tout cela ne serait pas encore suffisant : accueillir une personne, c’est l’intégrer comme dans sa propre famille, en lui offrant la possibilité de développer ses talents, ses capacités et sa sensibilité, mais aussi d’entrer dans l’esprit de la maison. Il faut saisir la portée historique de ce qui est en train de se passer, c’est-à-dire une rencontre inédite entre peuples et cultures qui appelle à la redécouverte créative de nos racines et, en même temps, à une écoute attentive de l’autre. L’universalité des valeurs fondatrices de l’Europe nous assure que ce dialogue est possible, et qu’il pourra donner un fondement solide à nos sociétés, permettant d’œuvrer plus efficacement pour la paix et pour un monde réconcilié.

    C’est précisément cette lucidité qui inspira des hommes comme Schuman pour surmonter l’opposition entre identités culturelles et pour donner naissance aux institutions européennes, au terme de l’immense tragédie de la Seconde Guerre mondiale qui avait mis en évidence combien le mal commis par l’homme est grand lorsqu’il estime ne rencontrer aucun obstacle à l’exercice de son pouvoir.

    Robert Schuman, qui a connu des frontières en constante évolution, a contribué à jeter les bases d’une Europe consciente de l’urgence d’abattre les murs qui la déchiraient. Sa formation chrétienne lui a inculqué la valeur de l’égalité, sans distinction de race ou de classe sociale, et lui a enseigné la dignité du travail. La succession de différentes souverainetés nationales lui a inculqué l’importance du droit international et la valeur de la parole donnée. Ayant grandi dans un contexte où l’orgueil et l’esprit de revanche semblaient prévaloir, Schuman s’est engagé en faveur de la paix et de la fraternité entre les peuples qui, après s’être longtemps affrontés, reconnaissaient enfin qu’ils avaient besoin les uns des autres.

    Quels sont donc les enseignements de Robert Schuman à l’Europe et au monde d’aujourd’hui ? Tout d’abord, un profond désir de paix. Aujourd’hui, malheureusement, la guerre a refait surface, même en Europe : un nouveau « massacre inutile », [8] qui fait chaque jour d’innombrables victimes civiles. Et aujourd’hui encore, comme en 1950 [mille neuf cent cinquante], les paroles contenues dans la Déclaration Schuman restent d’actualité : « La contribution qu’une Europe organisée et vivante peut apporter à la civilisation est indispensable au maintien de relations pacifiques ». [9] Il est nécessaire de s’engager dans un dialogue patient, de faire preuve de courage dans la négociation et d’être prêt à sacrifier certaines positions pour le bien supérieur de la paix.

    Certes, la recherche de la paix en Europe, tout comme dans le monde entier, ne doit pas être confondue avec un irénisme naïf. Au contraire, les paroles de Schuman sont plus que jamais d’actualité : « La paix mondiale ne saurait être sauvegardée sans des efforts créateurs à la mesure des dangers qui la menacent ». [10] Il faut toutefois se garder de l’illusion du réarmement. « Ce n’est pas un hasard si les appels répétés à l’augmentation des dépenses militaires et les choix qui en découlent sont présentés par de nombreux gouvernants avec la justification du danger représenté par les autres » ( Message pour la 59e Journée Mondiale de la Paix, 1 er janvier 2026). Favoriser la paix est une œuvre active. Aujourd’hui, il faut se demander si nous déployons réellement des “efforts créatifs” pour favoriser la paix mondiale, ou si nous cherchons simplement à “endiguer l’hémorragie de la guerre” et à mieux nous préparer à celles que nous supposons devoir encore venir.

    L’Europe selon Schuman est un continent où l’on préfère dialoguer plutôt que s’affronter par les armes ; où l’on met en commun les ressources pour faire en sorte que « toute guerre […] devienne non seulement impensable, mais matériellement impossible ». [11]

    L’Europe selon Schuman repose sur le respect du droit international qui, contrairement aux droits nationaux, ne peut être imposé de force par un État, mais repose sur le principe universellement reconnu selon lequel pacta sunt servanda. Ce principe est précieusement conservé par la législation particulière de cette région, qui couvre aussi les relations entre l’État et l’Église catholique sur la base du Concordat de 1801 entre le Saint-Siège et la France, toujours en vigueur.

    Le droit international et le multilatéralisme soulignent l’égalité effective des États dans leurs relations mutuelles et constituent le meilleur antidote à la volonté de domination, qui est à l’origine de tout conflit. Aujourd’hui, les relations humaines, et entre les États, sont de plus en plus barbares. La valeur de la parole donnée est méprisée ; on se vante plutôt du mensonge et de la tromperie. L’Europe peut mettre fin à cette spirale grâce au respect de l’autre qu’elle a su cultiver et préserver, puisqu’elle a largement démontré au cours des quatre-vingts dernières années qu’il est possible de faire valoir des opinions, des revendications et des intérêts divergents, en se rencontrant plutôt qu’en s’affrontant.

    Schuman nous rappelle qu’il faut toujours faire preuve de réalisme et de courage : « L’Europe – affirmait-il – ne se fera pas d’un coup, ni dans une construction d’ensemble : elle se fera par des réalisations concrètes créant d’abord une solidarité de fait ». [12] Il ne faut jamais perdre confiance en notre capacité à progresser, même si les pas franchis sont parfois petits et presque imperceptibles. La prétention moderne d’“avoir tout, tout de suite” ne correspond pas à l’histoire et la culture européennes qui, au contraire, enseignent la valeur du temps et de la patience. C’est par de petits pas que l’on peut donner vie à cette solidarité effective qui implique que personne ne se sente abandonné ou oublié.

    En vous livrant ces réflexions, je pense avant tout aux jeunes, appelés à construire l’Europe d’aujourd’hui et de demain. Comme le faisait déjà remarquer Schuman : « Que cette idée d’une Europe réconciliée, unie et forte soit désormais le mot d’ordre pour les jeunes générations, désireuses de servir une humanité enfin affranchie de la haine et de la peur, qui réapprend, après de trop longs déchirements, la fraternité chrétienne ». [13]

    Aux jeunes, je dis : ayez le courage de vivre de manière responsable la mission de construire la paix, dans votre cœur, dans vos relations, au sein de votre famille, dans les écoles et les universités, dans la vie de vos villes, de vos pays et de toute l’Europe.

    Ne vous soumettez pas à la logique de la violence et de l’oppression.

    Aimez la vie à chaque instant, et n’ayez pas peur de l’avenir !

    N’ayez pas peur de fonder une famille, de mettre des enfants au monde, de défendre la dignité de toute personne, du premier instant dans le ventre de sa mère jusqu’à son dernier souffle.

    N’ayez pas peur de travailler sans relâche au service du bien de vos communautés, y compris par l’engagement politique.

    Soyez des bâtisseurs de communautés !

    Et avec vous, l’Europe, solidement enracinée, continuera à s’épanouir et à inspirer le monde entier.

    Que Dieu vous soutienne dans ces résolutions et qu’Il bénisse et protège l’Europe tout entière !

    ________________________________

    [1] St Paul VI, Lett. ap. Pacis nuntius, 24 octobre 1964 : AAS 56 (1964), p. 965.

    [2] R. Schuman, Pour l’Europe, Genève, 2010 5, pp. 57-58.

    [3] Cf. A. De Gasperi, La nostra patria Europa. Discorso alla Conferenza Parlamentare Europea, 21 aprile 1954, in: Alcide De Gasperi e la politica internazionale, Cinque Lune, Roma 1990, vol. III, pp. 437-440.

    [4] Ibid.

    [5] Ibid.

    [6] Discours au Conseil de l’Europe, 25 novembre 2014.

    [7] François, Discours au Parlement européen, 25 novembre 2014 : AAS 106 (2014), p. 997.

    [8] Benoît XV, Lettre aux chefs des peuples belligérants (1er août 1917), 1 er août 1917 : p. 423. AAS IX (1917), p.417-420.

    [9] Déclaration Schuman, Paris, 9 mai 1950.

    [10] Ibid.

    [11] Ibid.

    [12] Ibid.

    [13] R. Schuman, Pour l’Europe, op. cit., p. 46.

  • Léon XIV et une Europe à reconstruire : un discours très attendu

    IMPRIMER

    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    28 septembre 2026

    Léon XIV et une Europe à reconstruire

    En juin dernier, interrogé lors d’une réunion privée sur les attentes et les idées de Léon XIV concernant l’Europe, le Pape a répondu : « Attendez mon discours à Metz. »

    Ce discours, qui sera prononcé le 28 septembre, a été peaufiné dans les moindres détails, étudié pendant des mois, et traduit une dernière fois la veille du voyage.

    Le discours de Metz est attendu avec impatience, et il le mérite.

    Léon XIV se rend chez le vénérable Robert Schuman, le père de l’Europe, et surtout le père d’une vision d’une Europe non bureaucratique et non bureaucratisée.

    Schuman voulait en effet rendre « la guerre impossible », et il y est parvenu en rassemblant d’anciens ennemis et en créant un réseau qui profiterait à tous, afin que personne n’ait à chercher une table de paix après avoir soulevé les vents de la guerre.

    Au début, l’Europe était avant tout une idée d’échange de charbon et d’acier, mais elle est progressivement devenue une réalité plus large, construite autour de nombreuses initiatives qui ont même traversé le Rideau de fer.

    Le Concile Vatican II a donné naissance à l’idée d’un Conseil des conférences épiscopales européennes, né de l’intuition de l’alors monseigneur Roger Etchegaray, qui, dans une simple note, a mis en évidence les nombreuses activités se développant sur le continent européen.

    Les célébrations du millénaire de la Pologne ont conduit l’épiscopat polonais à une initiative extraordinaire : l’envoi de lettres à toutes les conférences épiscopales nationales. Et, en particulier, la lettre aux évêques d’Allemagne, conçue par le cardinal Bolesław Kominek, archevêque de Wrocław, est restée dans l’histoire.

    La Pologne avait aussi été le théâtre de l’Holocauste, des plans d’extermination allemands horriblement mis en œuvre à Auschwitz, précisément sur le sol polonais. La Pologne avait été envahie par l’Allemagne, et la Pologne, tombée dans la sphère d’influence soviétique après la guerre, a été sacrifiée par l’Europe qu’elle aimait tant.

    Les évêques polonais sont allés au-delà de tout cela et ont écrit aux évêques allemands, avec une formule restée dans la mémoire collective : « Nous pardonnons et demandons pardon. »

    En bref, un monde européen a pris racine. La vision de Schuman a trouvé un terrain fertile pour grandir – et elle a grandi, malgré le Rideau de fer. Elle a même contribué à faire tomber le mur de Berlin, ravivant le grand rêve d’une Europe respirant avec ses deux poumons, l’Est et l’Ouest, selon les mots de Jean-Paul II.

    Léon XIV, cependant, a décidé de commencer non pas par l’Europe, mais par Schuman.

    Il s’est rendu en France, mais ne s’est pas arrêté à Strasbourg, où on l’attendait au Parlement européen avec une invitation ouverte et déjà acceptée. Léon n’a pas visité les institutions européennes, mais il a regardé l’Europe pour la première fois à travers les yeux de l’un des hommes vénérables de l’Europe.

    Il n’utilisera peut-être pas l’expression « racines chrétiennes », mais c’est certainement le sens de la présence du pape à Metz aujourd’hui.

    Le Pape arrive à Metz après avoir visité Paris et Lourdes. Le président français Emmanuel Macron a tout tenté pour exploiter le voyage du Pape pour une photo d’opportunité, un peu comme lors de la réouverture de Notre-Dame, où il s’était fait photographier avec tous les dirigeants rassemblés devant la cathédrale, reconstruite après l’incendie de 2019.

    Le Saint-Siège, cependant, est resté ferme. Pas de dîners ou de déjeuners d’honneur, pas de Légion d’honneur pour le Pape – en fait, le pape n’accepte jamais de distinctions individuelles –, pas même l’idée de Macron de pouvoir accompagner personnellement le Pape pendant dix minutes dans Notre-Dame restaurée.

    Cette demande, entre autres, semblait destinée à démontrer que la France possède encore la cathédrale.

    Si les églises françaises sont propriété de l’État, l’État ne peut pas non plus s’immiscer dans les questions religieuses, et Notre-Dame n’y fait pas exception.

    Macron n’a pas non plus assisté à la messe du Pape, comme l’avaient fait ses prédécesseurs. Bien sûr, Macron avait assisté à la messe du pape François à Marseille en 2023, mais c’était parce que c’était le seul moyen pour lui d’accueillir le Saint-Père.

    François a foulé le sol français trois fois en tant que pape, visitant Strasbourg, Marseille et la Corse, en soulignant toujours qu’il se rendait à des événements et des lieux spécifiques, et non en France.

    Léon XIV, cependant, a choisi la France comme quatrième étape d’un voyage européen qui a commencé à Monaco, s’est poursuivi en Espagne, a fait une brève halte à Saint-Marin, et a finalement atteint la fille aînée de l’Église.

    Deux micro-États et deux grandes nations, jusqu’ici parfaitement équilibrés, et un choix clair : Regarder vers ces lieux que le pape François considérait comme le centre de la foi, et que Léon XIV semble plutôt traiter comme les nouvelles périphéries existentielles.

    Monaco est en périphérie, là où le Prince refuse de signer la loi sur l’avortement, et d’où le Pape a lancé un appel extraordinaire en faveur du multilatéralisme.

    L’Espagne est en périphérie, ayant redécouvert son identité culturelle chrétienne avec la visite du Pape, mais devant encore lutter contre une sécularisation rampante.

    Saint-Marin est en périphérie, une minuscule nation que peu considèrent, pourtant extraordinairement active. Et la France est en périphérie, où, entre autres, une incroyable renaissance de la foi est en cours.

    C’est incroyable même pour les évêques, si l’on considère que les évêques de la région parisienne ont convoqué un conseil régional pour comprendre la raison du nombre énorme de baptêmes d’adultes qui ne cesse de croître ces dernières années (24 000 dans la nuit de Pâques 2026).

    La France est une périphérie de la foi parce que son gouvernement a mis de côté les grandes idées catholiques et accueille Léon XIV avec une loi sur l’euthanasie récemment approuvée, qui ne prévoit même pas la possibilité d’objection de conscience pour les infirmiers.

    Le pape rétablira l’équilibre dans le dialogue entre les dirigeants de l’Église et le peuple, mettra les points sur les i en matière de doctrine, et renforcera ainsi l’extraordinaire nombre de catholiques cachés en France.

    C’est un formidable défi.

     

    Lire également : Ce lundi, le pape Léon XIV rendra hommage à la figure de Robert Schuman: « Bien des facettes de sa personne peuvent nous inspirer comme chrétiens »

  • Léon XIV en France; Parolin : L'Europe doit protéger la vie et relancer le multilatéralisme

    IMPRIMER

    De Vatican News (Massimiliano Menichetti) :

    Léon XIV en France, Parolin : L'Europe doit protéger la vie et relancer le multilatéralisme

    Le cardinal secrétaire d’État du Saint-Siège, évoquant le voyage de Léon XIV en France et à l’Unesco, a souhaité que cette visite ne se limite pas à un simple fait d’actualité, mais qu’il puisse marquer le début d’un processus créateur, d’un cheminement à long terme capable d’interpeller avant tout les nouvelles générations, appelées à hériter des défis complexes d’une époque en profonde mutation.

    Le cinquième voyage apostolique international du Pape Léon XIV en France est très attendu. Dans ce pays, il affermira la foi en apportant la lumière du Christ, capable de renouveler chaque cœur. Il s’adressera à une société multiculturelle, laïque et sécularisée, où le nombre de jeunes adultes catéchumènes ne cesse de croître. Il abordera des thèmes centraux tels que: la protection de la vie, la construction de la paix, les défis de l’intelligence artificielle, l’identité de l’Europe.

    Le Pape considère la France comme un pays appelé à mettre à profit sa tradition culturelle, humaniste et diplomatique pour redécouvrir et renforcer le regard porté sur la personne et sa relation avec le Créateur. Le défi consiste également à redynamiser les racines chrétiennes du Vieux Continent, qui affirment le caractère sacré de la vie et appellent à la construction de ponts et de voies de dialogue dans la perspective d’un multilatéralisme aujourd’hui fortement affaibli. Pour le Secrétaire d’État du Saint-Siège, le cardinal Pietro Parolin, le souhait est que «ce voyage donne lieu à un dynamisme renouvelé: un grand chantier ouvert de réflexion et d’action où croyants et non-croyants puissent cheminer et travailler ensemble».

    Éminence, la devise choisie pour le prochain voyage apostolique du Pape est: "Pour que le monde ait la vie". Quel message souhaite-t-on concrètement faire passer depuis la France?

    Quand on pense à la vie dont le monde a besoin, trois aspects viennent à l’esprit. Tout d’abord, l’aspect naturel. Sans aucun doute, le premier message que l’on souhaite exprimer est la valeur de la vie humaine, qui doit être accueillie, aimée et protégée, de la conception jusqu’à la mort naturelle. Le contexte actuel, dans de nombreux pays, tend à introduire et à justifier des pratiques, voire des lois, qui ne respectent pas cette valeur. Dans le contexte de la baisse de la natalité en Europe, ce voyage en France offre la possibilité de redécouvrir la vie comme un don à accueillir avec gratitude et responsabilité.

    Mais que serait une vie corporelle sans âme? J’en viens donc au deuxième sens, celui de la vie spirituelle. La France est aujourd’hui un pays qui se distingue par un grand nombre de catéchumènes jeunes adultes. Cela offre l’occasion de mettre en lumière la soif de vie spirituelle qui caractérise le monde d’aujourd’hui. Derrière la devise «pour que le monde ait la vie», on peut lire «pour que le monde croie». Car il n’y a pas de vie du corps sans vie de l’âme.

    Enfin, le merveilleux travail accompli pour la reconstruction de la cathédrale Notre-Dame met en évidence le savoir-faire artisanal et intellectuel dont l’homme est capable aujourd’hui. Ainsi, dans un monde de plus en plus technologique et artificiel, la devise de ce voyage à Paris permet d’attirer l’attention sur la vitalité créatrice de la personne humaine. Que l’utilisation des nouvelles technologies, y compris l’intelligence artificielle, ne fasse jamais oublier à l’homme cet aspect de sa vie.

    Le Pape se rendra à l’UNESCO, un lieu dédié à la culture, à l’éducation et à la coopération entre les peuples. Quel poids la culture et l’éducation peuvent-elles avoir dans la construction de la paix, aux côtés de la politique? Et quel rôle l’Église peut-elle jouer dans ce processus?

    Dans "Magnifica humanitas", le Pape Léon XIV a souligné la nécessité de passer d’une «culture de la puissance» à une «culture de la négociation», dans laquelle «le dialogue et les relations diplomatiques deviennent une voie habituelle pour gérer les conflits» (n° 221). Il s’agit d’une évolution culturelle avant même d’être politique; elle implique en effet l’engagement d’éduquer, surtout les nouvelles générations, à considérer la confrontation non pas comme une faiblesse, mais comme une forme de responsabilité, et à reconnaître dans le dialogue un outil de construction du bien commun. La politique a bien sûr une responsabilité irremplaçable: elle doit mettre en place des institutions justes, garantir le droit et rechercher, par la voie de la diplomatie, des solutions aux conflits. Mais la politique, à elle seule, risque d’intervenir lorsque les fractures sont déjà profondes.

    La culture et l’éducation peuvent agir bien avant, en formant des personnes capables de reconnaître dans l’autre un frère en humanité et non un ennemi. Dans cette perspective, l’UNESCO représente un lieu particulièrement significatif: un lieu où la culture et l’éducation deviennent des outils concrets de coopération entre les peuples. Une école, une université, un musée, un lieu de culture peuvent devenir de véritables laboratoires de paix lorsqu’ils enseignent à connaître l’histoire de l’autre, à distinguer la vérité de la propagande, à se confronter sans crainte et à reconnaître ce qui, au-delà des différences, nous rend humains. Et c’est là que je vois également le rôle de l’Église, en réponse à sa vocation particulière: contribuer à former les consciences à la lumière de l’Évangile, jeter des ponts, éduquer à la rencontre et donner la parole à ceux qui risquent de ne pas en avoir. L’Église, de par sa nature, est appelée à être un espace où des personnes, des peuples et des cultures différentes apprennent à s’écouter, à se connaître et à se reconnaître dans la dignité commune d’enfants de Dieu.

    La relation entre la foi et la raison est l’un des grands thèmes de la tradition culturelle française. Dans une société marquée par la technologie et l’intelligence artificielle, quelle contribution la pensée chrétienne peut-elle apporter aujourd’hui à la question de savoir ce que signifie être véritablement humain?

    Il s’agit d’une contribution pour ainsi dire originelle du christianisme, poussée par le mystère de l’Incarnation à repenser et à redéfinir l’humain à la lumière de la Révélation. Le Concile Vatican II a représenté, au siècle dernier, un moment fondamental de cette mission au service de l’humanité et, ces derniers mois précisément, le Pape en aborde les principaux contenus dans ses catéchèses.  D’autre part, l’accueil favorable réservé à sa première lettre encyclique, "Magnifica humanitas", témoigne de la recherche croissante, dans le monde, d’une parole capable de guider les personnes et les sociétés face à l’accélération du développement technologique et des intelligences artificielles.

    Nous l’avions déjà constaté avec les encycliques Laudato si’ et Fratelli tutti du Pape François, à travers leur message sur l’écologie intégrale et la fraternité humaine. Face à des défis toujours plus grands, on observe un intérêt croissant pour ce que saint Paul VI définissait déjà comme la «civilisation de l’amour», indiquant et appelant à une orientation différente de la croissance, sous le signe du développement humain intégral. Aujourd’hui, face à la souffrance de tant d’êtres humains et aux dommages infligés à des écosystèmes entiers, il est particulièrement nécessaire d’intensifier la réflexion, le dialogue social et l’écoute de la conscience. Et c’est à cela que l’Église souhaite contribuer, en montrant comment la foi et la raison s’enrichissent mutuellement et sont au service de la vie.

    Comment l’Église peut-elle dialoguer aujourd’hui avec ceux qui ne croient pas?

    Il faut dire, à cet égard, que le dialogue s’établit toujours entre des personnes et qu’il est d’autant plus authentique que les interlocuteurs s’enferment le moins possible dans des catégories et des définitions. Il existe toujours, même entre des personnes de cultures et de sensibilités différentes, un terrain d’entente à reconnaître et sur lequel se rencontrer. Ceux qui appartiennent à l’Église catholique et la représentent à divers titres doivent rechercher ce qui unit et favorise la rencontre, pour ensuite cerner correctement et approfondir ce qui ne fait pas l’unanimité. Il s’agit d’un style dans lequel il faut mûrir, en tant qu’individus et en tant que communauté, qui n’est jamais acquis une fois pour toutes et qui est souvent soumis à des tensions pouvant blesser et éloigner.

    Plus précisément, le dialogue avec ceux qui ne croient pas est déjà encouragé dans le Nouveau Testament. Je voudrais souligner deux aspects qui en ressortent: le devoir des chrétiens de toujours répondre, avec douceur et respect, à ceux qui leur demandent raison de leur espérance (cf. 1 P 3, 15); la disposition à reconnaître que l’œuvre de Dieu est libre et nous précède, nous surprenant même là où nous n’étions pas encore arrivés. La foi est un don et personne ne peut mesurer celle d’autrui, ni peut-être même la sienne. Cependant, en France par exemple, nous sommes aujourd’hui confrontés à un regain d’intérêt pour ce don, à un regain d’intérêt pour la parole de l’Évangile, à des choix de vie de jeunes et d’adultes qui suggèrent qu’il y a un avenir pour la foi même là où l’incroyance semble prévaloir.

    Qu’attend le Saint-Siège de la France et de l’Europe pour promouvoir des actions diplomatiques dans cette phase si délicate de l’histoire de l’Europe et du monde? Paris peut-il redevenir le moteur d’une politique européenne fondée non seulement sur la sécurité, mais aussi sur la réconciliation, la solidarité et le multilatéralisme?

    La diplomatie du Saint-Siège ne se lasse pas de réaffirmer que la paix ne peut se réduire à un simple jeu d’équilibres de forces, ni à une stabilité précaire garantie exclusivement par la dissuasion et la course aux armements. Face aux profondes fractures qui déchirent aujourd’hui le continent européen et la scène mondiale, nous formulons le vœu que la France et l’Europe sachent redécouvrir cette audace et cette vision d’avenir qui animaient les pères fondateurs du projet européen. Paris, de par son histoire culturelle, sa tradition juridique illustre et sa profonde vocation humaniste, détient les ressources spirituelles et politiques nécessaires pour insuffler un nouvel élan à un multilatéralisme aujourd’hui fortement affaibli.

    Il ne s’agit évidemment pas de nier les exigences légitimes en matière de sécurité; il faut plutôt comprendre qu’une paix authentique et durable ne se construit jamais contre quelqu’un, mais toujours avec l’autre, à travers une architecture commune de réconciliation et un dialogue aussi exigeant que patient. Ancrée dans les sources de sa longue histoire chrétienne — qui fait d’elle la «fille aînée de l’Église» — et forte de son riche patrimoine humaniste, la France est aujourd’hui appelée à honorer cette noble mission, en continuant à faire rayonner dans le monde les idéaux de liberté, d’égalité et de fraternité. Le Saint-Siège est donc convaincu que la France saura se faire l’interprète de cet «effort créatif» nécessaire en faveur de l’harmonie, afin que l’Europe ne se replie pas sur ses peurs, mais s’affirme à nouveau comme un laboratoire fécond de solidarité, d’accueil et d’intégration authentique. La véritable grandeur d’une nation se mesure précisément à sa capacité constante à concilier le respect du droit international et la défense inlassable de la dignité humaine. En rejetant la logique de la fatalité et en s’engageant avec détermination dans ce que le Saint-Père appelle la «diplomatie de la rencontre», Paris peut apporter une contribution décisive pour que le Vieux Continent ne se transforme pas en une forteresse isolée, mais reste un phare d’espoir, de justice et de réconciliation pour l’ensemble de la communauté internationale.

    Ce voyage intervient après l’adoption en France de la loi sur le suicide assisté. La question de la vie en tant que bien inaliénable sera inévitablement au centre de l’attention. Quel message le Pape Léon XIV souhaite-t-il transmettre à ce sujet?

    Face au mystère de la douleur, de la maladie et de la fragilité qui unissent tous les êtres humains, la voix du Saint-Père ne résonnera pas comme un avertissement rigide et abstrait, mais comme un appel vibrant à cette responsabilité solidaire qui nous lie les uns aux autres, surtout lorsque l’existence devient plus faible et sans défense. Il est évident que le Saint-Siège observe ces changements législatifs avec une vive sollicitude et une profonde préoccupation. La position de l’Église à ce sujet est bien connue: elle se fait la défense constante de la vie sous toutes ses formes, à toutes ses étapes et dans toutes ses dimensions, depuis sa conception jusqu’à son terme naturel.

    Le pape Léon XIV rappellera que la véritable compassion face à la souffrance ne consiste pas à favoriser ou à anticiper l’interruption de la vie, mais à ne jamais abandonner personne dans la solitude de sa souffrance. Le devoir incontournable d’une société civile est celui de «prendre soin», en offrant des réponses concrètes de proximité, de soins et d’amour. En ce sens, l’appel du Souverain Pontife à la France sera une invitation chaleureuse à redécouvrir les racines les plus profondes de son humanisme à travers le renforcement effectif et généralisé des soins palliatifs et de l’accompagnement intégral de la personne.

    Choisir d’accompagner la souffrance, c’est investir dans une alliance sociale qui n’abandonne pas face à la fragilité, mais en assume la responsabilité. La dignité intrinsèque de l’être humain n’est pas liée à des critères d’efficacité ou de santé biologique. Par conséquent, la réponse de l’État et de la communauté à la douleur ne peut se traduire par l’introduction d’options qui risquent de se transformer, avec le temps, en une pression sociale voilée ou en un raccourci accentuant l’abandon de ceux qui sont seuls. La parole du Pape abordera cette question délicate avec la sensibilité du Pasteur et la clarté du Successeur de Pierre, s’adressant non seulement aux croyants, mais aussi à la conscience de toute personne de bonne volonté. Notre souhait le plus cher est que l’Europe, et la France en particulier, continuent à fonder leur pacte social sur le principe fondamental de la sauvegarde de la dignité humaine, où le soin et la protection de la vie marquée par l’épreuve restent toujours la véritable mesure du progrès d’une civilisation.

    Le Pape se rend à Lourdes, destination de nombreux pèlerinages et lieu où la souffrance et la fragilité humaines se transforment en prière et en espérance. Que nous dit Lourdes aujourd’hui?

    Lourdes, aujourd’hui comme hier, manifeste la tendresse de la Mère de Dieu pour l’humanité. À la Grotte de Massabielle, les fidèles catholiques, mais aussi de nombreuses autres personnes, viennent du monde entier pour confier leurs douleurs, leurs souffrances, leurs espoirs et leurs remerciements. En cela, Lourdes manifeste l’unité de l’humanité qui reconnaît en Marie une figure maternelle qui écoute et console. Quand un membre souffre, tout le corps souffre, et quand un membre est guéri, tout le corps se relève. À Lourdes, on fait donc l’expérience de la fraternité dans la vie: une vie aimée, une vie chérie, une vie parfois douloureuse, mais toujours une vie partagée, car c’est un don inestimable de Dieu qui fait de nous tous des frères et sœurs dans l’humanité.

    Le Pape se rendra également à Metz, ville étroitement liée à la figure de Robert Schuman, l’un des pères fondateurs de l’Europe aux côtés de De Gasperi et d’Adenauer, qui voyaient dans la réconciliation entre les peuples la voie pour construire un nouveau continent. Quel message nous transmet cette vision chrétienne et originelle de l’Europe?

    À la lecture des textes de Schuman, ainsi que de ceux des autres pères fondateurs, il apparaît clairement que leur idée de l’Europe repose sur le concept de «fraternité chrétienne». Après les horreurs de la Seconde Guerre mondiale, qui ont représenté un paroxysme négatif de violence fratricide, menée dans une vision claire de la domination de l’homme sur l’homme, à la lumière d’une conception de l’homme qui, n’ayant plus Dieu comme point de référence, estimait ne plus avoir de limites dans l’exercice de son pouvoir. La fraternité chrétienne propose, au contraire, un profond respect pour son prochain, que chacun est appelé à aimer comme soi-même dans une filiation qui jaillit d’un Père commun. Les valeurs fondamentales de la personne, telles que la liberté, l’égalité, la dignité du travail, qui sont les valeurs européennes rappelées dans les Traités, trouvent précisément leur fondement dans cette idée de fraternité chrétienne.

    Je considère donc qu’il est important de garder à l’esprit qu’on ne peut poursuivre la prise de conscience et la mise en œuvre concrète de ces valeurs sans tenir compte du fait que l’Europe moderne, selon la pensée et les intentions de ses fondateurs, est issue du christianisme lui-même, qui est un peu comme la levure qui fait lever la pâte. C’est dans cette optique de fraternité que l’on comprend la logique du partage des ressources, énoncée par Schuman dans sa Déclaration, afin que l’acier et le charbon puissent devenir un instrument de collaboration et de développement, plutôt qu’un prétexte à de nouveaux conflits, et qu’une nouvelle guerre entre les anciens belligérants soit non seulement impensable, mais aussi matériellement impossible.

    Le Pape est intervenu à plusieurs reprises au cours de l’année écoulée contre le réarmement, contre la folie que représente l’augmentation considérable des ressources consacrées à l’armement. Quel rôle l’Europe peut-elle redécouvrir pour rester fidèle à l’esprit des pères fondateurs?

    La Déclaration Schuman de 1950 commence par ces mots: «La paix mondiale ne pourra être préservée que par des efforts créatifs, à la mesure des dangers qui la menacent.» Lorsque la paix est menacée, on peut se contenter de suivre le vieil adage «si vis pacem, para bellum», ou bien mettre en œuvre des «efforts créatifs», comme ce fut le cas avec la création de la Communauté européenne du charbon et de l’acier. C’est cette intuition qui a mis fin au revanchisme entre Allemands et Français et a permis la longue période de paix dont nous bénéficions encore aujourd’hui.

    Aujourd’hui encore, des «efforts créatifs» sont possibles, notamment grâce à l’expérience du dialogue acquise au cours de ces dernières décennies au sein des institutions communautaires et des États membres. Ces «efforts» exigent toutefois que chacun reconnaisse clairement que l’on ne pourra relever les défis qui nous attendent que si l’idée mûrit que l’Europe n’est pas une superstructure, mais un véritable corps, au sein duquel la multiplicité des membres est harmonisée par une vision et une volonté communes en matière de politique étrangère. En ce sens, une Europe capable d’élaborer une vision diplomatique partagée peut mieux mettre à profit ses capacités de négociation et faire valoir sa «persuasion morale» même face à ceux qui estiment que la menace de la force est plus persuasive. L’effort créatif consiste peut-être justement en cela: faire comprendre qu’une parole convaincante et clairement prononcée à l’unisson est plus forte que n’importe quelle démonstration de force.

    Quel est votre souhait personnel pour ce voyage?

    Je souhaite que ce voyage apostolique ne se limite pas à un simple fait d’actualité, mais qu’il puisse marquer le début d’un processus créateur, d’un cheminement à long terme capable d’interpeller avant tout les nouvelles générations, appelées à hériter des défis complexes d’une époque en profonde mutation. À une époque où le regard tourné vers l’avenir est souvent obscurci par la crainte ou le désenchantement, la présence et la parole du Saint-Père se veulent une graine de confiance et une invitation à ne pas se résigner aux logiques de la fragmentation, de la polarisation et de l’individualisme.

    L’espérance est que cette visite contribue à réveiller les énergies les meilleures et les plus nobles de la société, en indiquant des voies où le développement technologique et les dynamiques économiques ne soient pas considérés comme des fins en soi, mais restent rigoureusement au service du développement intégral de l’homme. En regardant vers l’horizon des premières décennies, j’espère que la France saura mettre à profit l’extraordinaire richesse de son héritage spirituel, civil et culturel pour apporter des réponses visionnaires aux grandes questions éthiques et sociales de notre siècle.

    Nous souhaitons que ce voyage donne naissance à un dynamisme renouvelé: un grand chantier ouvert de réflexion et d’action où croyants et non-croyants puissent cheminer et œuvrer ensemble. Ce n’est qu’en posant dès aujourd’hui des fondations solides, fondées sur la justice et la responsabilité intergénérationnelle, que nous pourrons léguer à ceux qui viendront après nous un monde véritablement plus fraternel et une terre réconciliée.

  • Baptême et droit à l’effacement des données à caractère personnel - Comprendre un débat juridique européen

    IMPRIMER

    D'Alicja Słowik sur le site de l'ECLJ :

    Baptême et droit à l’effacement des données à caractère personnel - Comprendre un débat juridique européen - Article clef

    22 Septembre 2026

    Télécharger le PDF

    Sommaire

    I. Droit canonique et doctrine de l’Église : le baptême comme acte unique et indélébile

    II. Droit européen : pluralité des sources du « droit à l’oubli » et enjeux de la protection de la liberté religieuse

    A. Droit de l’Union européenne

    B. Système de la CEDH

    III. Droit comparé : protection bien établie des registres de baptêmes

    Allemagne

    Espagne

    France

    Irlande

    Italie

    Malte

    Pologne

    Slovénie

    IV. Approche des juridictions européennes : à la recherche d’un juste équilibre entre le droit à la protection des données personnelles et la liberté religieuse

    A. Jurisprudence de la CJUE

    B. Jurisprudence de la Cour EDH

    Conclusion

  • En Allemagne et en Suisse, on a marché pour la vie

    IMPRIMER

    Le samedi 19 septembre 2026, plusieurs grandes « Marches pour la vie » ont eu lieu simultanément en Allemagne et en Suisse :

    • Allemagne : Berlin et Cologne. À Berlin, le Marsch für das Leben, organisé par le Bundesverband Lebensrecht, a réuni plus de 2 000 participants selon la police. Cinq évêques ont participé au cortège, parmi lesquels Mgr Rudolf Voderholzer et Mgr Stefan Oster. Il y a également eu un moment particulièrement touchant lors de la prise de parole de Roberta Acquaah, jeune étudiante en médecine. Elle a présenté un Poetry Slam, « Ich will leben » (« Je veux vivre »), en se plaçant symboliquement du point de vue de l'enfant à naître.

    Hunderte Menschen beim «Marsch für das Leben» | Jesus.de

    • À Cologne, une manifestation similaire a également été organisée; c'était la quatrième Marsch für das Leben. Les organisateurs ont revendiqué environ 2 100 participants. Le cortège était marqué par une forte présence chrétienne visible : croix, images religieuses, statues et groupes familiaux. L'ambiance semble avoir été davantage celle d'une manifestation chrétienne populaire que celle d'un rassemblement institutionnel. Une tentative de perturbation au début du rassemblement a été rapidement contenue ; la suite s'est déroulée sans incident majeur. Le moment le plus significatif semble avoir été davantage lié aux témoignages et à la responsabilité du père. Markus Voss a parlé de la place souvent négligée des hommes lorsqu'une grossesse est inattendue : responsabilité, mais aussi difficulté de trouver leur place dans la décision concernant l'enfant.

    Marche pour la vie Cologne 2026

    • Suisse : Zurich. La 16ᵉ Marche pour la vie (Marsch fürs Läbe) s'est déroulée à Zurich-Oerlikon sous le slogan « Together for Life! », avec environ 2 200 participants selon les organisateurs. La manifestation mettait cette année particulièrement l'accent sur la responsabilité des hommes et des pères face à une grossesse inattendue. Il est intéressant de noter que la Conférence des évêques suisses avait publié, trois jours auparavant, un message sur cette Marche : elle précisait qu'elle ne serait pas officiellement représentée, tout en déclarant « se réjouir de tout soutien à la vie ». À Zurich, la manifestation a par ailleurs été perturbée par plusieurs dizaines de contre-manifestants ; la police municipale indique avoir dû intervenir, notamment avec des canons à eau, après des tentatives de blocage et des jets de bouteilles.

    Aktuell Schweiz - Märsche/Events - Marche pour la vie

    Ces trois rassemblements montrent une mobilisation pro-vie qui ne se réduit pas à la seule question de l'interdiction de l'avortement : à Berlin, elle s'inscrit dans une réflexion plus large sur la bioéthique et la dignité humaine ; à Cologne, elle conserve une expression chrétienne très populaire ; à Zurich, elle cherche explicitement à intégrer le rôle du père et la responsabilité masculine.

  • L’Église catholique et la période post-conciliaire en France : anatomie d’un effondrement

    IMPRIMER

    D'InfoVaticana :

    L’Église catholique et la période post-conciliaire en France : anatomie d’un effondrement

    20 septembre 2026

    À une semaine de l’arrivée de Léon XIV à Paris, la Salle de Presse du Saint-Siège a fait quelque chose d’inhabituel : mettre sur la table la série historique complète du catholicisme français. Les chiffres, présentés le 18 septembre lors de la conférence de presse de Matteo Bruni sur le voyage, comparent le pays qui a reçu Jean-Paul II en 1980 à celui qui accueille aujourd’hui le pape augustin. Quarante-quatre années séparent les deux visites. Ce qu’il y a entre les deux, dans la froide comptabilité vaticane, c’est la disparition de deux prêtres sur trois et de près de trois paroisses sur quatre.

    2026_09_21_09_54_39_Greenshot.png
    2026_09_21_09_55_50_Greenshot.pngSource : Salle de Presse du Saint-Siège, bulletin B0728, 18 septembre 2026.

    La lecture du tableau n’admet que peu d’interprétations bienveillantes. En 1980, il y avait un prêtre pour 1 382 habitants ; en 2024, un pour 5 270. Les religieuses, colonne vertébrale de l’assistance et de l’enseignement catholiques pendant deux siècles, sont passées de 87 000 à 17 000 : quatre sur cinq ont disparu sans relève. Les mariages religieux, qui frôlaient les 220 000 en 1980, n’atteignent pas 41 000 aujourd’hui, la chute la plus prononcée de toute la série. Et la dernière ligne dresse le portrait d’une inversion historique : la France qui, en 1980, envoyait des missionnaires dans le monde reçoit aujourd’hui chaque année 1 550 prêtres de plus qu’elle n’en envoie.

    Les rares grandeurs qui progressent méritent une lecture prudente. Les diacres permanents se sont multipliés par vingt-neuf, mais le diaconat se nourrit majoritairement de retraités et supplée, sans le remplacer, au clergé qui manque. Les effectifs des collèges catholiques ont gagné 275 000 élèves, bien que cette demande réponde en grande partie à la recherche de discipline et de niveau académique, et non de catéchèse. Le rebond des baptêmes, confirmations et mariages entre 2020 et 2024 s’explique en partie par la reprise après les fermetures de la pandémie, qui ont fait de 2020 le point le plus bas de la série, même si les confirmations ont augmenté de 28 % et dépassent déjà le niveau de 2010, seul indicateur sacramentel à y parvenir. Les premières communions, en revanche, continuent de baisser même après la pandémie.

    Le chiffre de 74,9 % de baptisés — environ 49,7 millions de personnes sur 66 millions d’habitants — provient des registres sacramentels et mesure l’appartenance nominale. C’est, de loin, le chiffre le plus bienveillant de ceux qui circulent, et il convient de ne pas le confondre avec la pratique réelle.

    Ce que mesurent les sondages

    Le sondage le plus complet de ces dernières années est celui qu’Ifop a réalisé en 2025 pour La Croix et le groupe Bayard. Ses conclusions dessinent une pyramide inversée : 5,5 % des adultes français, soit environ trois millions de personnes, vont à la messe chaque dimanche ou au moins deux fois par mois ; 6,5 % se déclarent catholiques mais ne mettent les pieds à l’église qu’à Noël, Pâques ou « presque jamais ». Et selon le même sondage, à peine 46 % des Français se définissent aujourd’hui comme catholiques, vingt-neuf points en dessous du chiffre de baptisés que gère Rome.

    L’Institut national de la statistique et des études économiques (INSEE), dans sa grande enquête Trajectoires et Origines 2019-2020, corrobore le diagnostic : seuls 8 % de ceux qui se déclarent catholiques fréquentent régulièrement un lieu de culte, contre plus de 20 % chez les musulmans, bouddhistes et autres chrétiens, et 34 % chez les juifs. Le catholicisme est, de loin, la confession la moins pratiquée par ses propres fidèles.

    D’autres chiffres complètent le tableau clinique. La France comptait 65 000 prêtres en 1960 ; il en reste aujourd’hui environ 6 700 en activité, dont près d’un tiers sont étrangers. En 2025, 90 prêtres ont été ordonnés pour les 99 diocèses du pays, chiffre frôlant le minimum historique de 88 enregistré en 2023. Et l’indicateur le plus grave de tous, celui qui anticipe la France dans trente ans : à peine 13 % des enfants nés dans le pays reçoivent le baptême dans leurs premières années de vie, contre près de six sur dix à la fin du XXe siècle. La transmission familiale de la foi, qui a soutenu le catholicisme français pendant quinze siècles, s’est interrompue en une seule génération.

    Quand le fil s’est rompu

    La série vaticane commence en 1980, mais l’effondrement est antérieur. L’historien Guillaume Cuchet, dans son ouvrage de référence Comment notre monde a cessé d’être chrétien (Seuil, 2018), situe la rupture avec une précision quasi chirurgicale en 1965, l’année de clôture du Concile Vatican II. Jusque-là, la pratique dominicale, bien qu’érodée depuis le XIXe siècle, descendait en pente douce ; à partir de cette date, elle s’effondre à la verticale et, en à peine une décennie, perd plus de la moitié de ses effectifs. Cuchet, catholique pratiquant et universitaire rigoureux, n’attribue pas la chute au Concile en soi, mais au message que les fidèles en ont reçu : que l’assistance à la messe avait cessé d’être une obligation grave, que l’enfer était suspendu, que les frontières entre l’Église et le monde étaient devenues poreuses. Des millions de catholiques « de devoir » ont compris que le devoir avait été aboli et ont agi en conséquence.

    Le politologue Jérôme Fourquet, dans L’Archipel français (Seuil, 2019), documente le même phénomène sous un autre angle : le prénom. Jusqu’aux années soixante, l’immense majorité des enfants français recevaient des prénoms du sanctoral ; aujourd’hui, la proportion est marginale. La matrice catholique qui donnait forme à toute la société s’est dissoute et a laissé place à un archipel d’identités sans centre.

    Comparaison : le paradoxe des deux France

    Les mêmes jours où Rome publiait son bilan, d’autres chiffres pointaient dans la direction inverse, et la coexistence des deux est ce qui est vraiment révélateur.

    Lors de la Vigile pascale de 2026, 13 234 adultes ont été baptisés, soit 28 % de plus que l’année précédente et plus du triple des 4 124 de 2016. 42 % de ces catéchumènes ont entre 18 et 25 ans. En y ajoutant les adolescents, le total des nouveaux baptisés à Pâques a dépassé les 20 000 personnes.

    Le pèlerinage de Chartres, célébré intégralement selon le missel traditionnel, a réuni en mai près de 20 000 pèlerins ; les inscriptions ont atteint 14 000 en un seul jour, contre 6 000 l’année précédente, et les organisateurs ont dû fermer les inscriptions. Son président, Philippe Darantière, a constaté que beaucoup de ces jeunes sont entrés dans l’Église précisément par la messe tridentine.

    La Communauté Saint-Martin, avec son clergé en soutane, sa liturgie soignée et sa formation exigeante, a ordonné en juin douze prêtres et dix diacres. Une seule communauté apporte donc plus d’un dixième des ordinations sacerdotales de toute la France. Les abbayes qui se maintiennent — Solesmes, Boulaur, Le Barroux, Fontgombault — partagent un trait commun : latin, chant grégorien, observance intégrale. Celles qui ferment — La Grande Trappe, Chantelle, le Carmel de Compiègne, la Visitation de Nevers, toutes annoncées ces dernières semaines — appartiennent à la génération qui a misé sur l’adaptation.

    Le contraste avec le voisin allemand éclaire le même phénomène. La France compte 49,7 millions de baptisés face aux 19,8 millions de l’Allemagne, plus du double ; pourtant l’Église allemande, avec son système d’impôt ecclésiastique et son « chemin synodal », subit une hémorragie de sorties formelles que la France, sans registre civil d’appartenance, ne peut même pas mesurer. Deux modèles distincts d’accommodement au monde moderne ont conduit au même vide.

    Qu’est-ce qui a échoué ?

    Les données permettent de formuler une hypothèse que la sociologie académique entoure souvent de circonlocutions : ce qui s’est effondré en France n’est pas « l’Église » en abstracto, mais un modèle pastoral concret, dominant depuis le milieu des années soixante, et ce qui croît, ce sont précisément les réalités qui se sont situées en marge de ce modèle.

    La vieille maxime attribuée à Prosper d’Aquitaine, lex orandi, lex credendi, apparaît ici moins comme un principe théologique que comme une loi empirique. Une liturgie horizontalisée, réduite à l’assemblée qui se célèbre elle-même, dépourvue de silence, de sacralité et d’exigence, a produit exactement le type de croyant qu’on pouvait attendre : le catholique occasionnel des 6,5 %, qui se sent lié à une tradition familiale mais ne trouve dans la paroisse rien qu’il ne puisse trouver dans une association culturelle. À l’inverse, les communautés qui ont conservé ou retrouvé une liturgie verticale, avec le sacrifice au centre, attirent des jeunes qui n’ont rien hérité et qui cherchent précisément ce que la pastorale de l’adaptation a considéré comme dispensable.

    Le second pilier du modèle échoué est une théologie morale qui a renoncé à proposer. La génération conciliaire française, nourrie par le personnalisme et par une lecture optimiste de la modernité, a dissous le péché dans la « situation », le commandement dans l’« option fondamentale » et la conversion dans l’« accompagnement ». Cuchet le formule sans détour : quand l’Église a cessé de dire que manquer la messe était un péché grave, les fidèles ont cessé d’y aller. Le besoin moral de l’homme, sa faim d’une norme qui le transcende et l’exige, est resté sans réponse, et ce vide a été comblé par l’islam — dont la pratique régulière triple celle des catholiques, selon l’INSEE —, les spiritualités diffuses et, ces dernières années, le retour des jeunes vers les formes les plus exigeantes du catholicisme.

    Joseph Ratzinger, dans une célèbre allocution radiophonique de 1969, avait prévu une Église future plus petite, qui perdrait privilèges et bâtiments, mais qui renaîtrait à partir de communautés petites et ferventes. La France de 2026 semble confirmer le pronostic jusque dans les détails : les bâtiments se vendent, les paroisses se regroupent, et la vitalité se concentre dans des noyaux réduits, jeunes et doctrinalement fermes.

    Ce que verra Léon XIV

    Le pape trouvera à Paris un Stade de France aux 80 000 places épuisées et une place de la Concorde qui attend des centaines de milliers de personnes. Il verra une Église capable de mobiliser des foules et, en même temps, incapable de remplir ses temples un dimanche ordinaire. Il verra 13 000 convertis adultes et un pays où 87 % des nouveau-nés ne sont plus baptisés. La France qui l’accueille est, à la fois, la preuve de l’échec d’un modèle et le laboratoire de ce qui peut venir ensuite. De quelle leçon le Pontife tirera de ce paradoxe dépendra, dans une large mesure, le cap de l’Église européenne dans la prochaine décennie.

    Sources

    (Tableau et chiffres statistiques intégralement conservés ; texte traduit de l’espagnol vers le français.)

  • En Espagne et en France, les foules rassemblées par le pape Léon XIV remettent en question le discours laïque

    IMPRIMER

    De Solène Tadié sur le NCR :

    En Espagne et en France, les foules rassemblées par le pape Léon XIV remettent en question le discours laïque.

    Le pape Léon XIV a attiré plus d'un million de personnes à Madrid cet été — et la France anticipe déjà un succès sans précédent pour son voyage de septembre.

    Le pape Léon XIV salue les catholiques dans la cathédrale Sainte-Croix-et-Sainte-Eulalie de Barcelone, en Espagne, le 9 juin 2026. Son prochain voyage le conduira en France.
    Le pape Léon XIV salue les catholiques dans la cathédrale Sainte-Croix-et-Sainte-Eulalie de Barcelone, en Espagne, le 9 juin 2026. Son prochain voyage le conduira en France. (Photo : Vatican Media)

    Des voyages européens du pape Léon XIV jusqu'à ce jour, un défi inattendu est apparu au récit qui, jusqu'à récemment, était largement tenu pour acquis à travers l'Europe : celui selon lequel la déchristianisation du continent est un fait établi. 

    Ce phénomène n'a jamais été aussi manifeste que lors de la visite du pape en Espagne, du 6 au 12 juin, qui a culminé avec une messe et une procession pour la Fête-Dieu dans des rues bordées de plus de 30 000 œillets, la Plaza de Cibeles de Madrid étant envahie par une foule immense. Les autorités espagnoles ont dénombré plus de 1,2 million de personnes – dont quelque 2 300 ministres de l'Eucharistie servant la messe – ce qui en faisait la plus grande affluence de toute la visite papale. Le nombre de jeunes catholiques participant à la visite papale était frappant, notamment lors de la veillée eucharistique du 6 juin, présidée par le pape sur la Plaza de Lima, dans la capitale. À bord de l'avion pour Madrid, le pape Léon XIV a plaisanté avec les journalistes, affirmant que malgré un concert de Bad Bunny prévu le même soir, « il y en aura aussi quelques-uns pour voir le pape ». Ces « quelques-uns » se sont avérés être plus d'un demi-million.  

    Cette présence des jeunes a pris de nombreuses formes durant le voyage, mais peu de mouvements l'ont incarnée aussi visiblement que Hakuna, un mouvement d'adoration eucharistique qui a débuté comme un simple groupe de jeunes paroissiaux à Madrid en 2013 et qui s'est depuis étendu à plus de 20 pays.  

    Lors de la veillée eucharistique de la Plaza de Lima, c'est le groupe Hakuna Group Music qui a animé la cérémonie devant la foule nombreuse rassemblée, interprétant sa chanson Tú, el único Rey en présence du Pape — une performance qui est devenue l'un des moments les plus partagés en ligne du voyage.  

    « La visite du pape en Espagne a suscité une immense joie », a déclaré Maca Torres, porte-parole du mouvement, au Register. « Ce fut une explosion de liesse dans tout le pays, c'était formidable. » 

    Un renouveau de la foi en plein essor 

    L'enthousiasme inattendu suscité par la visite de Leo, comme en témoigne l'immense nombre d'Espagnols désireux d'apercevoir le nouveau pape, a bouleversé un discours profondément ancré : celui selon lequel la déchristianisation de l'Europe est trop avancée pour que les nouvelles générations prennent l'Église au sérieux, ou du moins pas à une telle échelle.  

    Longtemps, le déclin de l'identité chrétienne en Espagne a semblé inéluctable, la proportion de catholiques parmi les 18-24 ans étant passée d'environ 90 % dans les années 1970 à à peine un tiers. Les chiffres de l'enquête CIS de décembre 2025 suggèrent toutefois que ce déclin s'est enrayé et, selon certaines analyses, s'est même légèrement inversé, notamment chez les jeunes hommes.  

    Ce regain d'intérêt, à l'instar de l'affluence record lors de la visite papale, révèle, selon Torres, un besoin plus profond et moins quantifiable que la simple taille de la foule. « Les gens ont soif de quelque chose de plus », a-t-elle déclaré. « La société, les plateformes de contenu, les réseaux sociaux, tout notre environnement tentent de nous le vendre – ils nous vendent des miettes, et on se rend compte que ça ne nous désaltère pas. »  

    Le mouvement Hakuna n'est qu'un exemple de ce renouveau de la foi en Espagne. Son Heure Sainte hebdomadaire, centrée sur l'adoration eucharistique, est au cœur du mouvement et explique en grande partie son succès international. « Si l'on exclut Dieu, on vit dans un monde qui ne s'arrête jamais, qui ne connaît jamais le silence », a déclaré Torres. « J'ai entendu un prêtre dire un jour que l'adoration est comme un bain de soleil : on ne s'en rend pas compte, mais quelque chose nous imprègne. » 

    Ce même besoin de radicalité, partagé par toute une génération, est à l'origine de la montée en puissance des jeunes qui consacrent leur vie entière à l'Église, un phénomène que Torres dit avoir observé dans son propre cercle d'amis : « Une renaissance de la foi va nécessairement conduire beaucoup de gens à vouloir donner leur vie entière. » 

    Phénomène contagieux ? 

    Ayant constaté ce renouveau de la foi parmi ses pairs, Sofia Alas, une Guatémaltèque membre de la communauté Hakuna, a déclaré que ce phénomène commence souvent par une influence sociale qui laisse ensuite place à quelque chose de plus intériorisé et de plus profond. 

    « On voit ses amis heureux et on se demande pourquoi », dit-elle. « Ils traversent peut-être la pire période de leur vie, mais ils sont heureux… Cette force vient d’autrui, et on le voit. Et puis on la désire aussi. » Cette même ouverture, dit-elle, s’étend désormais à l’expression publique de sa foi : « Il est évident que les jeunes ont de moins en moins peur de montrer leur foi au reste du monde. » 

    Torres a cité l'exemple de Siloé, un groupe de musique urbaine espagnol populaire sans connotation catholique, dont le chanteur, Fito Robles, a déclaré en interview que son rêve d'enfant était de chanter devant le pape et que son art musical était indissociable de sa foi. « En tant que croyant, cela m'inspire profondément », a déclaré Torres. « Quel courage de s'exprimer ainsi dans la culture sécularisée d'aujourd'hui ! » 

    Le renouveau de la foi en France 

    Torres et Alas se demandent tous deux si le renouveau de la foi qu'ils ont observé en Espagne se manifestera lors de la visite du pape en France du 25 au 38 septembre, notamment compte tenu de sa culture anticléricale.  

    De fait, le regain de ferveur religieuse qui semble animer la jeunesse espagnole fait écho à des observations similaires en provenance de la France voisine, où l'attente suscitée par la visite du pape Léon XIV a déjà entraîné la vente de billets à guichets fermés et des dons sans précédent. 

    Par exemple, Torres et Alas indiquent suivre de près la hausse inattendue des baptêmes d'adultes en France. 

    Les premiers chiffres en provenance de France témoignent d'un enthousiasme qui pourrait déjà rivaliser avec celui observé en Espagne en juin. Lors d'une conférence de presse le 8 septembre, les organisateurs ont annoncé que les inscriptions pour la messe en plein air du 26 septembre place de la Concorde à Paris atteignaient toujours 8 000 par jour, faisant ainsi grimper en flèche l'estimation initiale de 500 000 participants. Ils ont également indiqué envisager d'étendre la zone de l'événement au-delà de l'Arc de Triomphe afin d'accueillir la foule.  

    Les évêques français qualifient cette réaction d'inédite. « Cet enthousiasme témoigne d'une très grande soif spirituelle dans notre pays », a déclaré le cardinal Jean-Marc Aveline, archevêque de Marseille et président de la Conférence épiscopale française, lors du point de presse. 

    Quels que soient les chiffres finaux, pour Torres et Alas, l'essentiel du prochain voyage du Pape réside dans son impact spirituel. Pour Alas, le Saint-Père joue un rôle déterminant dans la consolidation du renouveau spirituel cette année. « C'est merveilleux de voir comment Dieu agit parmi les jeunes », a-t-elle déclaré, « et comment ces jeunes, à leur tour, peuvent aider ceux qui sont plus éloignés à rencontrer Jésus. » 

  • L’exposition sur les enfants à naître qui fait peur à la gauche

    IMPRIMER

    D'Ermes Dovico sur la NBQ :

    Mostra sui nascituri al Parlamento europeo (foto Pro Vita e Famiglia)

    L’exposition sur les enfants à naître qui fait peur à la gauche

    Au Parlement européen, quatorze panneaux présentent le développement de l’enfant dans le sein maternel. La gauche s’insurge, allant jusqu’à demander leur retrait — une demande qui n’a pas été acceptée. Un épisode qui confirme les contradictions de l’idéologie, laquelle redoute la réalité.

    18 septembre 2026

    « L’aventure de la vie commence au moment de la conception, lorsque le spermatozoïde du père féconde l’ovule de la mère, donnant naissance au zygote, premier stade d’un être humain nouveau, unique et irremplaçable. » Ce sont des paroles que l’on pourrait lire dans n’importe quel manuel de biologie. Elles figurent dans une exposition de quatorze panneaux intitulée Just EUman – Comment naît un citoyen européen, qui décrit les différentes étapes du développement de la vie humaine prénatale, de la conception au neuvième mois.

    L’exposition, promue par le député européen Paolo Inselvini (Fratelli d’Italia – groupe des Conservateurs et Réformistes européens) et conçue par Pro Vita & Famiglia, a été présentée du 14 au 17 septembre à Strasbourg, dans les locaux du Parlement européen. Quatre jours seulement : telle était la durée de l’autorisation. Pourtant, certains — c’est-à-dire la gauche et ses alliés — ont tenté de la faire retirer avant son terme.

    « Un rejet des valeurs européennes », « une blessure infligée à la démocratie », « une offense faite à toutes les femmes », sans oublier l’inévitable « retour au Moyen Âge », etc. Dans les commentaires publiés ces derniers jours contre l’exposition, on retrouve tout l’arsenal des slogans forgés au cours des dernières décennies par la propagande favorable à l’avortement pour faire passer pour un « libre choix » ce qui, selon l’auteur, n’en est pas un : la mise à mort d’un être humain innocent.

    Ces réactions émanent de personnalités connues de la politique italienne, telles qu’Alessandra Moretti (Parti démocrate), Ilaria Salis (Alliance des Verts et de la Gauche), Carolina Morace et Valentina Palmisano (Mouvement 5 étoiles), mais aussi de députés européens étrangers, comme la Française Manon Aubry.

    C’est précisément Aubry, coprésidente du groupe de la Gauche, qui a formulé ce qui apparaît comme le commentaire le plus paradoxal, puisqu’il se retourne en quelque sorte contre son auteur : « L’avortement est un meurtre. Voilà, en substance, le message que le Parlement européen diffuse dans ses couloirs à travers une exposition hostile à la liberté de choix, qui affirme que l’embryon est une vie humaine dès la conception. »

    Et qu’est-il donc, sinon une vie humaine ? Un commentaire qui, aux yeux de l’auteur, confine au grotesque et qui illustrerait la manière dont l’idéologie peut s’accompagner d’une méconnaissance de la réalité biologique la plus élémentaire : la vie constitue un continuum, dont le commencement est clairement la conception.

    Cela ne lui a pas suffi. Manon Aubry avait également écrit à la présidente du Parlement européen, Roberta Metsola, pour lui demander le retrait de l’exposition — laquelle, comme on l’a indiqué, s’est finalement tenue normalement jusqu’à la date prévue, c’est-à-dire jusqu’à hier.

    À sa lettre s’étaient associés l’autre coprésident du groupe de la Gauche, Martin Schirdewan, ainsi que les présidentes des groupes des Socialistes et Démocrates, Iratxe García Pérez, et des Verts, Terry Reintke. Ilaria Salis avait elle aussi demandé une intervention immédiate de Roberta Metsola, tandis que Carolina Morace était même allée jusqu’à réclamer l’ouverture d’« une enquête interne afin de vérifier que toutes les procédures avaient été respectées ».

    La contradiction est manifeste : nous avons ici des responsables politiques qui, d’un côté, parlent de démocratie et de liberté de choix et qui, de l’autre, voudraient censurer une exposition présentant des informations scientifiquement établies. L’objectif de l’exposition était d’informer afin que « ceux qui sont appelés à légiférer puissent d’abord regarder et constater par eux-mêmes ce que démontre la science ». Depuis quand cela serait-il interdit ?

    Le fond du problème, selon l’auteur, est que les militants favorables à l’avortement ne supporteraient pas une exposition comme celle de Strasbourg parce qu’elle constitue une représentation concrète de la réalité : chacun de nous est passé par chacune des étapes décrites sur ces quatorze panneaux et il ne saurait exister de « droit » ni de « valeur européenne » si l’on ne reconnaît pas au préalable le droit à la vie, à commencer par celui des enfants à naître.

    À celles et ceux qui, comme Moretti, reprochent à l’exposition de « piétiner le droit des femmes à disposer de leur propre corps », l’auteur répond que, lors d’un avortement volontaire, le corps auquel il est mis fin est celui d’une autre personne, laquelle existe en tant que telle dès la conception et serait donc porteuse de tous les droits qui en découlent (cf. Donum Vitae et Dignitas Personae).

    Cette vérité, poursuit-il, échapperait manifestement à certains représentants d’une institution, le Parlement européen, qui depuis quelque temps se « distingue » par des initiatives jugées radicales — notamment le vote par lequel a été adoptée une résolution demandant l’inscription du « droit à l’avortement » dans la Charte des droits fondamentaux de l’Union européenne. Et ce, alors même que cette matière ne relève pas des compétences de l’Union européenne elle-même : pour qu’une telle modification puisse éventuellement devenir effective, il faudrait notamment l’accord unanime de tous les États membres.

    Lors des obsèques civiles d’Emma Bonino, le secrétaire de +Europa, Riccardo Magi, avait fait l’éloge de la défunte, affirmant qu’elle « n’avait jamais eu peur de critiquer les institutions, jusqu’à désobéir aux lois qu’elle estimait injustes ».

    Parmi les lois que Bonino combattait au nom de ce qu’elle considérait comme des « injustices » figuraient celles qui interdisaient l’avortement. Selon l’auteur, son combat aurait ainsi contribué à normaliser ce qui, auparavant, était unanimement reconnu comme un mal.

    Et ce qui s’est produit avec l’exposition de Strasbourg confirmerait, toujours selon lui, que la normalisation de l’avortement est allée jusqu’à nier à l’autre partie la liberté d’expression la plus élémentaire et la mieux fondée : montrer que celui qui est tué est un être humain, le plus vulnérable de tous ; et montrer qu’une loi de cette nature — opposée à la loi morale naturelle — est précisément une loi injuste.

    Mais, conclut l’auteur, c’est une désobéissance que le pouvoir n’admet pas.

  • Europe : on marchera pour la vie durant ce week-end

    IMPRIMER

    Marches pour la vie dans les villes de l'UE ce week-end

    Ce week-end, des milliers de personnes participeront aux Marches pour la vie à travers l'Europe.

    Samedi 19 septembre, des marches auront lieu à Berlin et à Cologne , en Allemagne .

    Le dimanche 20 septembre, la Marche nationale pour la vie aura lieu à Bratislava, en Slovaquie . 

    Ces rassemblements envoient un message fort d'espoir pour la vie, réunissant les gens pour défendre la dignité et la protection de chaque vie humaine.

    (One of Us)

  • Le catholicisme, une « religion minoritaire » en France ?

    IMPRIMER

    Le catholicisme, une « religion minoritaire » en France ?

    À quelques jours de l’arrivée du pape Léon XIV en France, du 25 au 28 septembre 2026, un constat s’impose dans les analyses des spécialistes : le catholicisme n’est plus la religion dominante qu’il fut pendant des siècles. Plusieurs sociologues et historiens le décrivent désormais comme une religion devenue, ou en train de devenir, minoritaire, surtout chez les jeunes générations.

    Selon les données de l’enquête European Values Study (EVS) de 2018, souvent citées par les chercheurs, environ 45 à 48 % des Français âgés de 60 ans et plus se déclarent encore catholiques. Chez les 18-29 ans, ce chiffre s’effondre à 15 %. Dans cette tranche d’âge, les « sans appartenance religieuse » dominent (près de 39 %), suivis des athées (28 %), tandis que les musulmans se situent autour de 13 %. Globalement, seuls 30 à 32 % des Français se disent aujourd’hui catholiques, contre 70 % en 1981. La pratique dominicale, elle, stagne à un niveau très bas, de l’ordre de 1,5 à 2 % de la population.

    Yann Raison du Cleuziou, professeur de science politique à l’université de Bordeaux et spécialiste reconnu du catholicisme contemporain, parle de « transition minoritaire ». « Le catholicisme a longtemps été en déclin tout en restant majoritaire. Aujourd’hui, ce déclin le conduit à devenir minoritaire, mais seulement dans certains segments de la société », explique-t-il. Cette recomposition s’accompagne d’une intensification de la pratique et de l’identité chez ceux qui restent fidèles : un « entre-soi » plus marqué, des communautés plus structurées, parfois plus traditionalistes ou charismatiques.

    La sociologue Céline Béraud, dans son ouvrage Une religion parmi d’autres (PUF, 2025), souligne de son côté que le catholicisme se trouve « dans une situation d’entre-deux ». Il conserve une présence sociale « diffuse » – jours fériés, patrimoine architectural, couverture médiatique – mais perd progressivement les privilèges institutionnels qui étaient les siens lorsqu’il était majoritaire. « La pluralité religieuse tend à le déplacer du côté du lot commun », analyse-t-elle.

    Ce n’est pas pour autant une disparition. Plusieurs observateurs notent un paradoxe : en devenant minoritaire, le catholicisme gagne en visibilité. Il se distingue davantage de la norme séculière dominante. On assiste aussi à des signes de renouveau localisé : hausse des baptêmes d’adultes et d’adolescents ces dernières années, dynamisme de certaines communautés, y compris issues de l’immigration.

    La visite du pape Léon XIV, attendue par des centaines de milliers de personnes à Paris, Lourdes et Metz, intervient précisément dans ce contexte. Elle met en lumière à la fois l’effondrement quantitatif de l’affiliation catholique et les dynamiques de recomposition en cours. Pour beaucoup d’experts, l’enjeu n’est plus de reconquérir une majorité perdue, mais d’apprendre à vivre et à témoigner comme une minorité religieuse dans une société profondément sécularisée.

    Dans la « fille aînée de l’Église », le catholicisme n’est plus le cadre culturel quasi naturel qu’il fut. Il devient une option parmi d’autres – une religion minoritaire, certes, mais encore capable de mobiliser et de surprendre.

    (avec l'IA)

  • Les évêques prennent le patronage de la Marche pour la Vie (Slovaquie)

    IMPRIMER

    De kath.net/news :

    Les évêques catholiques prennent le patronage de la Marche pour la vie/Slovaquie

    17 septembre 2026

    L'an dernier, le diocèse de Bratislava avait déjà assumé le patronage ; celui-ci sera prolongé cette année.

    Bratislava (kath.net/pl) « Nous, évêques, avons accepté avec joie le patronage de la Marche nationale pour la vie, à laquelle nous invitons chacun à Bratislava le dimanche 20 septembre. » C’est ce qu’ont écrit les évêques catholiques de Slovaquie dans leur lettre pastorale concernant la Marche nationale pour la vie, qui aura lieu à Bratislava le 20 septembre 2026. L’année dernière, le diocèse de Bratislava avait également accepté le patronage de cette manifestation pro-vie.kath.net avait signalé).

    kath.net publie la lettre pastorale des évêques locaux de tous les diocèses slovaques concernant la prochaine « Marche nationale pour la vie 2026 », lue dans toutes les églises le dimanche 13 septembre 2026 :

    Chers frères et sœurs,

    Les conflits armés nous obligent à réfléchir de toute urgence à la valeur de la vie humaine. Nous sommes douloureusement conscients de l'absurdité des morts de soldats et de civils, victimes des ambitions de pouvoir de certains. Mères en pleurs, veuves, sœurs endeuillées et enfants orphelins sont les conséquences dévastatrices de guerres où, au final, tout le monde perd et où les plus faibles sont les plus durement touchés. « La colère et la fureur sont abominables ; le pécheur s'y attache », lit-on dans le livre de Sirach.

    Sainte Thérèse de Calcutta a illustré avec justesse les liens profonds entre l'agressivité manifeste et l'agressivité latente d'une personne lorsqu'elle a reçu le prix Nobel de la paix il y a près de cinquante ans. Devant une salle silencieuse remplie de personnalités influentes, elle n'a pas hésité à exprimer avec calme et fermeté de profondes vérités sur la vie : « À notre époque, l'avortement est le plus grand fléau de la paix, car c'est une guerre ouverte – un meurtre direct commis par la mère elle-même. Si une mère peut tuer son propre enfant, que peut-on attendre d'autre que ma capacité à vous tuer et la vôtre à me tuer ? Il n'y a aucune différence entre l'avortement et un meurtre mutuel… »

    En ce sens, l’Évangile selon Matthieu (Mt 18, 21-35) nous présente l’exemple troublant du serviteur impitoyable : un débiteur qui, malgré la bonté de son maître et le pardon de sa dette, se montre cruel envers ceux qui lui doivent quelque chose. Au fond, cet exemple renvoie la balle à tous ceux qui jouissent du don de la vie mais le refusent aux autres. « Nous sommes là, soulignait Mère Teresa dans ce discours, parce que nos parents nous ont désirés. Nous aussi, nous désirons nos enfants et nous les aimons. Mais qu’en est-il des millions de personnes tuées par l’avortement ? »

    L’évocation du chiffre de « millions » pourrait rappeler le fait largement rapporté que le nombre d’avortements en Slovaquie est en baisse. Bien sûr, chaque enfant sauvé est une nouvelle merveilleuse et unique. Mais les enfants ne sont pas de simples statistiques ; il n’en demeure pas moins que chaque enfant, en tant qu’être humain à part entière, mérite d’être protégé dès sa conception. Des mesures concrètes de soutien aux mères en situation de crise doivent poursuivre cet objectif – tout comme la législation – à savoir, protéger la vie de la conception à la mort naturelle. Dans l’esprit de l’appel de l’Évangile à « aller au large » (Luc 5, 4) – et conscients de notre propre péché –, nous sommes, bien entendu, également attentifs au contexte plus large. Derrière la décision tragique d’avorter se cachent souvent la peur et l’angoisse – mêlées à des sentiments d’impuissance, de solitude ou de pression de la part du partenaire. L’Église ne souhaite pas condamner les femmes dans une telle situation ; elle cherche plutôt à les accompagner et à les soutenir. Reconnaissant la beauté de la maternité et l'importance du courage et de la responsabilité qu'exige la paternité, nous soutenons toutes les personnes confrontées à un choix moral personnel et leur offrons un large éventail d'aides. Parallèlement, nous reconnaissons la nécessité de protéger la vie après la naissance, notamment celle des mères qui, parfois, ne bénéficient pas de conditions de travail dignes pour élever leurs enfants.

    C’est pourquoi, nous, évêques, avons accepté avec joie le patronage de la Marche nationale pour la vie, à laquelle nous invitons chacun à Bratislava le dimanche 20 septembre. Il est important d’y participer avec un profond sentiment de liberté intérieure, afin d’exprimer collectivement notre respect pour la vie humaine et son Créateur. Respect de la maternité – personnelle, paisible, compatissante et libre de tout intérêt commercial. Respect du mariage – qui ne requiert aucune précision telle que « entre un homme et une femme », puisque d’autres formes d’union ne sauraient constituer un mariage. Respect de la parentalité, y compris le droit garanti d’élever ses enfants conformément à la loi divine et naturelle. À de nombreuses reprises et dans divers passages de l’Évangile, Jésus souligne que l’amour du prochain ne s’improvise pas. Il ne doit pas être occasionnel ni fragmentaire. Lorsque le Seigneur nous appelle à pardonner « soixante-dix-sept fois » – et l’exige de chacun sans exception –, il affirme que l’amour est une attitude universelle : universelle dans le temps et l’espace, s’étendant à tous sans exception. C’est pourquoi, par amour pour les plus vulnérables, entreprenons ensemble ce voyage : comme pèlerins et compagnons, pour qui chaque personne est chère.

    Les évêques catholiques de Slovaquie vous accordent leur bénédiction. Bratislava, le 3 septembre 2026.

    Ah si les évêques belges pouvaient en prendre de la graine !

  • Les évêques de l'UE s'opposent au "débaptême" : la liberté de l'Église est en jeu.

    IMPRIMER

    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Les évêques de l'UE s'opposent au débaptême : la liberté de l'Église est en jeu.

    La Commission des épiscopats des pays européens a fermement et motivé son refus de modifier les registres de baptême, anticipant ainsi l'arrêt de la Cour de justice de l'Union européenne sur la demande d'annulation d'un citoyen belge. Cette affaire soulève la question des rapports entre politique et religion et met en lumière l'illusion de la prétendue neutralité des États.

    15/09/2026

    Photo Vatican Media/LaPresse

    La Cour de justice de l'Union européenne (CJUE) rendra prochainement un arrêt sur une affaire relative à une demande de « débaptême ». Un citoyen belge souhaite que son nom soit radié des registres de baptême de l'Église car il ne souhaite plus appartenir à l'Église catholique. Le diocèse a saisi les autorités belges, et l'affaire a ensuite été portée devant la juridiction européenne. Actuellement, la législation nationale interdit cette pratique, imposant à l'Église l'obligation d'inscrire les nouvelles volontés exprimées dans le registre sans pour autant radier le nom.

    Une partie considère cette mesure insuffisante et inappropriée, car elle porte atteinte à la liberté de conscience et aux droits garantis par le Règlement général sur la protection des données (RGPD). C'est vraisemblablement sur la base de ce règlement que la Cour européenne se prononcera.
    La Commission épiscopale des États membres de l'Union européenne (COMECE) a eu raison de présenter, dans un document juridique, les arguments de l'Église catholique contre la modification des registres de baptême.

    La question est juridique, mais avant tout politique , puisqu'elle touche aux rapports entre politique et religion, entre Église et État, entre droit civil et droit canonique. D'où son importance, qui dépasse largement le cadre de cette affaire. Elle touche particulièrement la liberté religieuse, désormais reconnue non seulement par l'État libéral, mais aussi par l'Église. Mais la comprennent-ils de la même manière ? Un incident mineur peut déstabiliser un consensus que l'on croit, à tort, acquis et bouleverser la donne sur une question épineuse.

    Tous les États européens, y compris l'UE elle-même, se réclament aujourd'hui de la neutralité en matière religieuse, reconnaissant ainsi leur incompétence dans ce domaine. Cette neutralité s'exerce de deux manières : soit en excluant toutes les religions de la sphère publique, soit en leur permettant d'y affirmer leur identité. Chacun constate que, dans les deux cas, on parle de neutralité, mais il n'en est rien. L'État, dans les deux cas, réglemente la religion, intervient de manière autoritaire et extérieure, lui impose sa place, la contraint à agir ou à s'abstenir, et ne la reconnaît pas. Elle ne la reconnaît pas, soit parce qu'elle lui interdit d'exister dans l'espace public, soit parce qu'elle la considère comme une religion parmi d'autres, dépourvue d'identité et de dignité propre. Ces deux interprétations de la liberté religieuse ne rendent pas la religion véritablement libre, même si elles reconnaissent la liberté individuelle d'adhérer volontairement à l'une ou à l'autre.

    La liberté de religion n'est pas synonyme de liberté de religion.Dans les deux cas évoqués, l'État se considère supérieur à la religion ; sa neutralité équivaut, en pratique, à la souveraineté. L'Église catholique possède sa propre doctrine, dont un élément fondamental est que le baptême est un sacrement indélébile, une porte d'entrée vers d'autres sacrements et une incorporation non nominale mais essentielle au Corps du Christ. Il en a toujours été ainsi, et il en sera toujours ainsi, et la présence du nom du baptisé en témoigne. Or, l'État, au nom de sa neutralité souveraine, est totalement incompétent en la matière et peut donc, en invoquant souverainement l'une ou l'autre des lois qu'il a promulguées sous cette même souveraineté, en nier la validité.

    Certes, si l'État appliquait non pas ses lois positives, qui n'ont d'autre fondement que sa souveraineté établie et imposée, mais le « bien commun », la situation changerait, car alors les religions prendraient un visage, et celui de la religion catholique brillerait d'un tel éclat que l'État renoncerait à sa neutralité. Mais l'État libéral, s'il demeure tel quel, ne peut aller aussi loin. Il est donc raisonnable de supposer que la décision attendue en octobre autorisera la radiation des personnes baptisées des registres, et si ce n'est pas cette fois-ci, ce sera la prochaine, car tout porte à le croire.

    De plus, si l'Église catholique limite ses prérogatives à se fonder uniquement sur une liberté religieuse très semblable à celle de l'État libéral, sans affirmer sa propre identité et son authenticité dans l'espace public, elle ne peut prétendre à une reconnaissance différente. Si elle exige le respect de son baptême au même titre que celui du droit familial islamique, elle se verra finalement refuser le droit d'être reconnue pour sa spécificité et non selon les préjugés de l'État souverain.

    L'un de ces préjugés est celui de la liberté de conscience . Et de fait, en matière de « débaptême », l'un des critères d'évaluation politique, outre la protection des données personnelles, est la liberté de conscience. Libre alors d'être baptisé, libre aujourd'hui d'être « débaptisé ». L'État libéral moderne raisonne ainsi car, de même que sa souveraineté est vide, la liberté de conscience l'est également à ses yeux. Cet État ne peut même pas envisager qu'il existe dans la vie religieuse quelque chose d'objectif, de transcendant, d'ontologique, d'éternellement valable, d'indélébile, comme le caractère baptismal pour la religion catholique, et que ce quelque chose doive être défendu par la politique car il possède lui aussi une valeur publique. À ses yeux, ce serait une limitation de la liberté de conscience, qui, pour lui, n'est libre que si elle est vide et peut être remplie tantôt par ceci (le baptême), tantôt par son contraire (le débaptême).