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Foi - Page 137

  • Indigénisme et écologisme : le "basta" du pape Léon XIV

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    Indigénisme et écologisme : le "basta" du pape

    Dans un télégramme adressé aux évêques d'Amazonie, le pape souligne la priorité de l'annonce de l'Évangile à tous les peuples et condamne le culte de la nature. C'est un petit geste, mais il représente une révolution de langage par rapport au Synode sur l'Amazonie et au pape François.

    20_08_2025

    Les peuples amazoniens souffrent eux aussi du péché originel, et leur salut ne réside pas dans la Pachamama, mais dans le Christ. Par un bref télégramme adressé à la Conférence ecclésiale de l'Amazonie (CEAMA), signé en son nom par le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin, le pape Léon XIV a marqué un tournant décisif pour l'Église tout entière – et pas seulement pour l'Église amazonienne – sur la question de l'écologie, mais aussi sur la mission même de l'Église.

    Il le fait avec ce qui est désormais devenu son style : non pas des gestes sensationnels, des annonces grandiloquentes ou des changements radicaux qui provoquent des divisions, mais des corrections petites mais significatives qui cherchent à maintenir l’unité dans le changement de direction.

    Dans ce cas, il ne s’agit pas d’un acte magistériel , ni même d’un message direct, mais d’un télégramme, même pas signé personnellement, et qui, cependant, avec seulement quelques mots, représente une révolution de langage et de contenu si on le compare au document final du Synode sur l’Amazonie (2019) et à l’Exhortation apostolique post-synodale ultérieure Querida Amazonia (2 février 2020) .

    Dans le télégramme adressé aux évêques de l'Amazonie réunis à Bogotá du 17 au 20 août , Léon XIV rappelle les « trois dimensions interconnectées dans l'action pastorale de cette région : la mission de l'Église d'annoncer l'Évangile à tous les hommes, le traitement équitable des peuples qui y vivent et le soin de notre maison commune ».

    Le premier point marque déjà un renversement de perspective : le Synode de 2019 et l’exhortation qui a suivi reposaient tous deux sur l’idée que l’Amazonie est une terre heureuse, habitée par des peuples qui savent vivre en harmonie avec la nature, car ils n’ont pas encore été corrompus par la civilisation occidentale. D’où l’évidente futilité de proclamer l’Évangile ; l’Église doit au contraire apprendre de ces peuples et, si nous le voulons vraiment, « nous devons demander la permission de présenter nos propositions » (n° 26 de Querida Amazonia ).

    Léon XIV renverse la situation : les peuples amazoniens ont eux aussi besoin du salut que seul le Christ apporte : « Il est essentiel que Jésus-Christ, en qui tout est récapitulé (cf. Ep 1, 10), soit annoncé avec clarté et une immense charité parmi les habitants de l'Amazonie, afin que nous nous engagions à leur donner le pain frais et pur de la Bonne Nouvelle et la nourriture céleste de l'Eucharistie, seule voie pour être véritablement le peuple de Dieu et le Corps du Christ. » La « bonne vie » des autochtones amazoniens, tant idéalisée, est en réalité une mystification ; la « bonne vie » n'est qu'en Christ. La proclamer « avec clarté et une immense charité » signifie, entre autres, mettre fin à l'idéologie de l'indigénisme et du primitivisme qui, contrairement à ce que certains voudraient nous faire croire, ne rend absolument pas justice à la culture autochtone.

    Et parlant de justice, le deuxième point souligné par Léon XIV est intéressant : « la certitude, confirmée par l'histoire de l'Église », que « partout où le nom du Christ est prêché, l'injustice recule proportionnellement, puisque (...) toute exploitation de l'homme par l'homme disparaît si nous sommes capables de nous accueillir comme des frères. » La justice ainsi décrite n'est donc pas le type d'exigence syndicale dont nous avons malheureusement vu l'attestation au Synode sur l'Amazonie.

    Cependant, le troisième point soulevé par le pape Léon, peut-être le plus sensible, concernait l'écologie. Le concept païen de Terre Mère est mis de côté (pour toujours, espérons-le), car même la relation juste avec la nature repose sur la primauté de Dieu, qui a placé l'humanité au sommet de la création, lui confiant la tâche d'une « gestion bienveillante » : afin que « personne ne détruise de manière irresponsable les biens naturels qui témoignent de la bonté et de la beauté du Créateur, et encore moins ne s'y soumette comme esclave ou adorateur de la nature, puisque ces biens nous ont été donnés pour atteindre notre objectif de louer Dieu et ainsi obtenir le salut de nos âmes (cf. saint Ignace de Loyola, Exercices spirituels, 23). »

    Qui sait si cette citation du fondateur des jésuites, que le pape jésuite avait visiblement oubliée, n'est pas une coïncidence ; le fait est qu'elle marque un changement radical de perspective par rapport à François sur le thème de l'écologie et devrait aussi signifier, entre autres, que nous ne devrions plus nous attendre à l'adoration de la Pachamama au Vatican ou à des saletés similaires.

    Le problème, en effet, ne concerne pas seulement l’Amazonie , mais toute l’Église, compte tenu également de la centralité que l’écologie (mais il serait plus correct de dire l’environnementalisme) a eu dans le pontificat de François.

    C'est précisément pour cette raison, cependant, que nous ne devons pas oublier ce qui a été dit au début : ces paroles de Léon XIV sont le contenu d'un télégramme ; du point de vue du Magistère, elles ont une valeur minime comparées à une encyclique (voir Laudato Si' ) ou à une exhortation apostolique (voir Laudate Deum ), qui ont également favorisé le débordement de l'idéologie environnementale dans l'Église. Aujourd'hui, on ne compte plus les diocèses et les instituts religieux qui investissent des ressources importantes dans la transition énergétique ou dans la lutte contre le changement climatique, et qui se préoccupent davantage d'enseigner le recyclage que les Dix Commandements.

    Inverser la tendance, ramener les fidèles (et plus encore les pasteurs) à une vision catholique de la nature, sera une tâche ardue. Il faudra bien plus qu'un télégramme ou un discours ; il faudra un engagement profond et soutenu pour rééduquer une population jetée dans les bras du WWF et de Greenpeace.

    En attendant, voyons quelle sera la réaction des évêques d’Amazonie – s’il y en a une.

  • Nouvel épisode sanglant au Nigeria

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    De Nathalie Raffray sur le site de l'AED (France) :

    © AED

    NIGERIA : Terreur sur la route après trois nouveaux meurtres

    Le lundi 11 août, des femmes et des enfants du Nigeria ont bloqué une route pour protester contre le manque de sécurité, après l’attaque de leur ville et le meurtre de plusieurs personnes.

     

    Trois personnes ont été tuées et trois autres grièvement blessées à Yelewata, dans l’État de Benue, lundi vers 8 heures du matin. La ville, qui compte près de 98% de chrétiens, a été le théâtre des offensives les plus meurtrières de ces derniers mois, de la part de militants islamistes. Ces individus ont assassiné des centaines de personnes dans la région et obligé des milliers d’autres à fuir. D’après nos informations, des bergers peuls seraient à l’origine de ces attaques.

    Cette dernière tuerie survient près de deux mois après le massacre perpétré à Yelewata par des militants islamistes, les rapports de l’Église confirment désormais que 271 personnes sont mortes lors des attaques de la nuit du 13 juin, au cours desquelles des personnes ont été frappées avec des machettes, abattues ou brûlées vives. La ville avait également été prise pour cible le mois précédent lorsque des djihadistes ont massacré un père, un adolescent et un enfant de deux ans.

    Les gens sont traumatisés

    Lors d’un entretien exclusif accordé à l’AED, le Père Ukuma Jonathan Angbianbee, curé de Yelewata, a effectué un compte rendu de l’attaque : « C’est épouvantable, les gens sont traumatisés, c’est une chose horrible qui arrive. Les gens protestent et refusent de quitter la rue. Les automobilistes ne peuvent pas passer. Les femmes et les enfants bloquent la route parce qu’ils ne se sentent pas en sécurité, même en présence des forces de sécurité. À l’heure actuelle, nous devrions voir des résultats. Les faits survenus montrent que la sécurité n’est pas garantie. »

    Le Père Jonathan a déclaré que l’attaque s’est produite sur des terres agricoles abandonnées après l’attaque de juin. Certaines personnes qui n’avaient pas fui ont cultivé ces parcelles. Il a estimé que l’attaque de lundi était le fait de terroristes peuls. Selon lui, « les Peuls viennent avec leur bétail, s’emparent des terres agricoles et tuent tous ceux qui opposent de la résistance. » Il a ajouté : « Personne d’autre ne vient nous attaquer, il n’y a que les Peuls. Ce sont eux qui causent tous ces problèmes. »

    Lorsqu’on lui a demandé s’il pensait que les attaques étaient motivées par des raisons religieuses, le Père Jonathan a répondu : « C’est multidimensionnel. Il y a la situation économique et nous pouvons considérer la situation politique. Les gens d’une religion particulière parlent d’essayer de s’emparer de la terre. Si je regarde en tant qu’homme d’Église le fait que cela ait si durement affecté l’Église – nos églises sont attaquées, les gens ont dû fuir, notre communauté est décimée, etc. – alors nous pouvons dire sous cet angle que c’est motivé par la religion. Les gens commençaient peu à peu à revenir [à Yelewata], mais avec le manque de sécurité, la confiance n’est plus là. »

    Il a ajouté : « Les gens n’ont pas totalement abandonné, mais lorsque des situations comme celle-ci continuent de se produire, il devient encore plus difficile pour nous de prêcher la Bonne Nouvelle, de savoir vraiment comment faire passer le message correctement, pour leur donner de l’espoir. Ils restent confiants et ouverts à l’idée que, malgré tout, Dieu ne les a pas abandonnés. Nous appelons à la prière pour que la paix prévale au Nigeria, et appelons notre gouvernement à faire davantage pour fournir un environnement stable à nos citoyens afin que les gens puissent survivre et prospérer par eux-mêmes. » 

  • De quel bois se chauffe le nouveau Secrétaire général du SEGEC

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    De Vincent Delcorps sur cathobel.be :

    Alexandre Lodez, secrétaire général du SeGEC : « L’Eglise devrait redéfinir sa stratégie vis-à-vis du monde scolaire »

     

    A quelques jours de la rentrée scolaire, le nouveau secrétaire général du SeGEC avance une priorité: favoriser le regroupement des Pouvoirs Organisateurs de l’enseignement catholique. Parallèlement, il souhaite que l’Eglise investisse davantage le monde de l’école. Même s’il n’est pas forcément lui-même très en phase avec l’institution…

    Vingt années: c’est le temps qu’Etienne Michel aura passé à la tête de l’enseignement catholique. C’est dire si le défi de celui qui lui a succédé en novembre dernier pour un mandat de cinq ans n’est pas mince. Les deux hommes se connaissent de longue date – ils ont étudié ensemble à l’institut Cardijn de Louvain-la-Neuve. Ils n’ont toutefois pas (du tout) la même personnalité, et se sont parfois sévèrement opposés. Reste que la transition a été douce. "Une fois que j’ai été choisi, Etienne Michel m’a super bien accueilli et introduit", souligne Alexandre Lodez. "Il a toujours été très positif à mon égard. Et encore aujourd’hui, quand j’ai des questions, je sais que je peux retourner vers lui, et qu’il va m’aider…"

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  • La dévotion de Léon XIV à la Sainte Vierge Marie

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    De sur Corrispondenza Romana :

    Papa Leone XIV e la sua profonda devozione mariana - EWTN

    La dévotion de Léon XIV à la Sainte Vierge Marie

    Jusqu'à présent, au cours du pontificat actuel, une référence sincère à la Vierge Marie a émergé, témoignant de la profonde dévotion mariale de Léon XIV. Cette sensibilité du pape découle également de sa formation augustinienne intime, dictée donc par la mariologie de l'évêque d'Hippone, qu'il a non seulement connue, mais aussi élaborée et intériorisée spirituellement.

    Le 15 août, on célèbre la solennité de l'Assomption de Marie au Ciel, et nous attendons les paroles du Pape sur ce dogme de foi, qui résume le caractère exceptionnel de la nature divinisée de la Madone, préservée du péché originel, et donc de la corruption de l'âme (péché, même véniel) ainsi que du corps (qui est resté intact et est monté au Ciel).

    Toujours uni par son amour pour la Vierge Marie, lors de la maladie terminale du pape François, le cardinal Prevost, alors préfet du Dicastère pour les évêques, avait déjà dirigé une prière publique sur la place Saint-Pierre avec la récitation du Rosaire et des Litanies de Lorette, devant l'image de « Marie, Mère de l'Église ».

    Le nouveau Pontife, par volonté providentielle, monta sur le trône de Saint-Pierre sous le signe de la Très Sainte Vierge Marie, le 8 mai, jour où l'Ordre des Augustins la célèbre, depuis le XIIIe siècle, sous le titre de Notre-Dame des Grâces ; mais c'est aussi le jour de la Supplication à Notre-Dame de Pompéi, que Léon XIV rappela dans son premier discours d'entrée comme Pontife en apparaissant à Saint-Pierre et, avant la bénédiction Urbi et Orbi , confiant son ministère et toute l'Église à l'intercession de Marie : « Notre Mère Marie veut toujours marcher à nos côtés... Prions ensemble pour cette nouvelle mission, pour toute l'Église, pour la paix dans le monde, et demandons à Marie, notre Mère, cette grâce particulière . »

    Vierge, Mère de Dieu, corédemptrice avec le Fils du genre humain, Notre-Dame, selon la tradition de l'Église, est une figure emblématique de l'histoire du salut. Mère du Verbe, elle est aussi un modèle pour l'Église, capable d'intercéder activement auprès de Dieu pour les âmes terrestres et pour leur destinée éternelle. Selon saint Augustin, la maternité et la virginité de Notre-Dame s'unissent merveilleusement pour professer dans la foi la réalité que le Christ est un véritable homme et qu'il a été conçu divinement parce qu'il est un véritable Dieu. Le Père et Docteur de l'Église a dit dans une homélie de Noël : « Ce jour a été sanctifié pour nous non par l'astre solaire que nous voyons, mais par son Créateur invisible lorsque, devenue visible à nos yeux, la Vierge Mère l'a enfanté, fécond et pourtant entier, elle aussi créée par le Créateur invisible. Vierge en le concevant, vierge en l'engendrant, vierge en le portant dans son sein, vierge après l'avoir enfanté, vierge pour toujours. Pourquoi t'étonnes-tu de cela, ô homme ? Il convenait que Dieu naisse ainsi, lorsqu'il daigna se faire homme » ( Sermon 186, 1).

    Lors de son premier Regina Caeli , le 11 mai dernier, Léon XIV a invoqué la Vierge, la décrivant comme celle qui « nous accompagne dans la suite de Jésus », et il a ensuite conclu en chantant à la première personne et avec solennité la prière par laquelle les fidèles demandent à la mère du Ressuscité d'intercéder pour eux auprès de Dieu.

    Léon XIV a clairement indiqué qu'il plaçait sa mission sous la protection et l'intercession de la Vierge Marie, Mère de l'Église, notamment lors de son homélie du 25 mai, lors de la messe célébrée en la basilique Saint-Jean-de-Latran pour l'installation sur la cathédrale romaine . De plus, lors de son premier samedi, jour traditionnellement dédié à la Très Sainte Vierge Marie, il a visité le sanctuaire de la Mère du Bon Conseil à Genazzano, dans la province de Rome, administré par les Augustins. En ce lieu également vénéré par Léon XIII, le pape qui institua la fête de la Reine du Très Saint Rosaire en 1883, il a dirigé la prière composée par Jean-Paul II à la Mère du Bon Conseil, exhortant chacun par ces mots : « Comme la Mère n'abandonne jamais ses enfants, vous aussi, soyez fidèles à la Mère . » Le même jour, il s'est rendu à la basilique Sainte-Marie-Majeure, priant devant la statue de l' Ave Regina Pacis .

    La tradition attribue l'introduction du titre marial de Mater Boni Consilii au pape Marc, qui évangélisa au IVe siècle le territoire de Genazzano, ville où le pape Sixte III, au Ve siècle, dédia une église à Maria Mater Boni Consilii , qui fut confiée aux frères ermites de Saint Augustin.

    C'est de Genazzano que provenait le financement de la construction de la basilique Sainte-Marie-Majeure (construite à la demande de la Bienheureuse Vierge Marie, apparue en rêve au pape Libère, qui marqua le périmètre de l'édifice sacré sur l'Esquilin, la plus haute et la plus grande des sept collines romaines, dans la neige tombée miraculeusement le 5 août). La basilique fut construite sous le pontificat de Libère au IVe siècle, célébrant ainsi la maternité divine de la Vierge, récemment reconnue officiellement par le concile d'Éphèse en 431.

    Le 25 avril 1467, jour de la fête de saint Marc, un tableau représentant la Vierge à l'Enfant Jésus apparut miraculeusement sur un mur de l'église mariale de Genazzano, suspendu à une fine couche de plâtre. L'image, vénérée comme la Mère du Bon Conseil, devint immédiatement l'objet d'une grande dévotion populaire car, selon la tradition, elle fut transportée par des anges de la ville de Scutari, en Albanie, à Genazzano pour la sauver des Turcs qui envahissaient le pays. 

    Les moines augustins, surtout à partir du XVIIIe siècle, diffusèrent dans toute l'Europe l'image et le culte de la Mère du Bon Conseil à un tel point que, juste devant l'effigie de la Mère du Bon Conseil dans l'église du Collège impérial des Jésuites de Madrid, le jour de l'Assomption, le 15 août 1583, saint Louis de Gonzague prit la décision d'entrer dans la Compagnie de Jésus.

    Outre Notre-Dame du Bon Conseil, Léon XIV, profondément attaché aux dévotions mariales des Augustins, vouait une dévotion particulière à Notre-Dame de la Consolation. Une confrérie de l'église San Giacomo Maggiore de Bologne fut baptisée du nom de Notre-Dame de la Consolation. En 1575, le frère augustin Simpliciano da Linara y intégra la Société des Cinturati, des laïcs associés à son Ordre. Le 16 juin 1576, Grégoire XIII éleva la confrérie au rang d'archiconfrérie, accordant au Prieur général des Augustins le pouvoir d'y intégrer toutes les confréries et sociétés qui en feraient la demande.

    La tradition attribue à l'habit augustinien, avec sa longue ceinture, une influence mariale et un lien avec sainte Monique, mère de saint Augustin. Après la mort de son époux Patrick, la sainte demanda à la Vierge comment elle s'était habillée après la mort de saint Joseph. Marie « lui apparut peu après, vêtue d'une robe ample qui lui descendait du cou jusqu'aux pieds, mais d'une étoffe si grossière, d'une coupe si simple et d'une couleur si sombre qu'elle ne pouvait imaginer une robe plus humble et pénitentielle. Autour de ses reins, elle était serrée par une ceinture de cuir rugueux qui descendait presque jusqu'au sol, du côté gauche de la boucle qui la renforçait. Puis, défaisant la ceinture de sa propre main, elle la tendit à sainte Monique, lui recommandant de la porter constamment et d'inculquer cette pratique à tous les fidèles qui aspirent à son patronage particulier. Le premier à en profiter fut son fils saint Augustin » (Don Giuseppe Riva, Manuale di Filotea , Serafino Majocchi, Milan 1871).

    Dans l'art sacré, la Mère de la Consolation est généralement représentée en train de donner une longue ceinture à sainte Monique et à saint Augustin ; en vertu de cet attribut iconographique, la Sainte Vierge est également appelée « Notre-Dame de la Ceinture », et les Augustins célèbrent sa mémoire le premier dimanche après la fête de saint Augustin, qui tombe le 28 août. Cette année, ces jours liturgiques seront particulièrement spéciaux pour le premier pontife augustinien de l'histoire. 

  • Charles d'Autriche, l'empereur qui s'appuyait sur le droit naturel

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    De Daniele Trabucco sur la NBQ :

    Charles d'Autriche, l'empereur qui s'appuyait sur le droit naturel

    Contrairement aux systèmes constitutionnels actuels, la royauté de Charles Ier de Habsbourg était ancrée dans le droit naturel. Sa défense du bien commun s'est également manifestée lors du processus de paix pendant la Première Guerre mondiale. Une figure prophétique.

    19_08_2025

    Le 17 août 1887, Charles Ier de Habsbourg-Lorraine-Este, dernier empereur d'Autriche et roi de Hongrie, naissait à Persenbeug. L'Église l'a élevé au rang de figure bénie, mais l'histoire politique et européenne peine à saisir sa véritable grandeur. Sa vie, marquée par le drame de la dissolution de l'Empire et les troubles de la Grande Guerre (1914-1918), ne peut se réduire à un intermède dynastique, ni à un destin personnel bouleversé par les événements. Il représente un paradigme, un modèle antithétique à la modernité politique et juridique, et donc inadapté. Sa royauté est enracinée, en effet, dans le droit naturel et une conception classique et chrétienne de l'ordre politique, alors que notre présent, tant italien qu'européen, a choisi de vivre sous le régime du droit positif comme unique source de légitimité, sans fondement métaphysique et sans vérité transcendante.

    Chez Charles Ier de Habsbourg, nous percevons une dimension qui transcende les contingences de la guerre ou de la diplomatie : son règne fut un exercice de tutelle, et non de domination ; la mise en œuvre d’une souveraineté qui savait qu’elle n’était pas la sienne, mais plutôt un devoir et une responsabilité. L’idée même d’Empire, pour lui, n’était pas un désir de puissance, mais une unité ordonnée de peuples divers sous un principe supérieur de justice. Contrairement à la politique contemporaine, fragmentée en une myriade d’intérêts conflictuels et incapable d’atteindre le bien commun, sa perspective revenait à la notion classique de communauté politique comme communio visant à une vie bonne, et donc à la reconnaissance de la loi morale naturelle comme critère non négociable de toute action législative et gouvernementale.

    La force de son témoignage apparaît particulièrement lorsqu'on le compare à la faiblesse de la classe dirigeante européenne actuelle. Aujourd'hui, la politique est conçue comme une technique de gouvernement, comme l'administration du possible, comme un jeu de majorités qui transforme le droit en instrument de contingence. Chez Charles, au contraire, le droit n'est jamais une simple décision, mais l'adhésion à un ordre qui le transcende. Il a vécu la royauté au sens classique et chrétien : comme le rappelle Thomas d'Aquin (1225-1274), le pouvoir politique n'est légitime que s'il est « ordinatio rationis ad bonum commune » (l'ordonnancement de la raison pour le bien commun) ; s'il se plie à autre chose, il dégénère en tyrannie. C'est là que réside la distance abyssale entre l'empereur et les dirigeants d'aujourd'hui : le premier sert un ordre éternel et l'incarne historiquement, les seconds le nient, réduisant l'homme à une fonction économique ou statistique, et l'État à un mécanisme de gestion du consensus.

    La tentative de paix menée par Charles Ier au cours de ces années de désespoir est l'expression concrète de cette conception. Il ne s'agissait pas d'un calcul tactique, ni d'une simple défense d'un empire menacé, mais plutôt de la traduction politique d'un principe juridique supérieur : aucune logique de puissance ne peut légitimer une guerre d'anéantissement, car elle détruit l'essence même de la communauté politique, fondée sur la dignité des individus et des peuples. Il comprenait que la guerre totale était la négation du droit naturel et du droit moral, et c'est pourquoi il s'y opposait avec l'obstination de celui qui sait que la justice n'est pas négociable. Cette attitude n'était pas un signe de faiblesse, mais une lucidité souveraine, ancrée dans la conviction que la politique, sans vérité ni justice, est pure violence institutionnalisée.

    D'un point de vue juridique, Charles Ier apparaît comme une figure qui réaffirme avec force les limites du pouvoir . Les systèmes constitutionnels actuels, malgré leur complexité, tendent à absolutiser l'État ou la source supranationale du droit : est juste ce qui est formellement valable, ce qui résiste à l'examen procédural, ce qui obtient le consensus. Cependant, une telle vision oublie que le droit positif n'est valable que s'il est conforme au droit naturel. L'empereur était clair : toute loi n'est pas juste, et une loi injuste n'engage pas les consciences. Ce principe, qui fait écho à la tradition classique et thomiste, entre en conflit avec la logique juridique actuelle, qui rejette la notion de « lex iniusta non est sed corruptio legis » (une loi injuste n'est pas une loi, mais une corruption de la loi), reléguant la société à un relativisme normatif sans fondement. Charles Ier n'était ni un utopiste ni un naïf ; il était parfaitement conscient des difficultés de son époque, des tensions ethniques et nationales qui déchiraient l'Empire. Pourtant, sa conception de l’unité politique ne se fonde pas sur la simple force ou sur la neutralisation des différences, mais sur la reconnaissance d’un principe commun de justice qui permet la coexistence harmonieuse des peuples (voir son Manifeste aux peuples du 16 octobre 1918).

    L’Europe d’aujourd’hui , construite comme un appareil bureaucratique sans âme, devrait se tourner vers ce modèle pour comprendre que l’unité ne naît pas de règles techniques ou de traités économiques, mais d’un ordre supérieur qui précède et établit la coexistence.

    La figure de Charles Ier demeure donc radicalement anticonformiste . Il dénonce, par la seule force de son exemple, la crise de la politique contemporaine, incapable de reconnaître la transcendance de l'ordre juridique et moral. Il est gênant car il nous rappelle que la politique est un service et non une possession, que le droit est ordonné par la justice et non par la volonté, que l'homme possède une dignité qu'aucune majorité ne peut révoquer. À une époque où la classe dirigeante prospère grâce au compromis, à l'opportunisme et au calcul, le bienheureux Charles de Habsbourg se présente comme le témoin d'une royauté pleinement responsable de l'ordre naturel. Le commémorer aujourd'hui, ce n'est pas tant regarder avec nostalgie un passé unique, mais mesurer le fossé qui sépare sa vision de la décadence du présent. C'est l'occasion de rappeler que la politique, pour avoir un avenir, doit redevenir un art royal, et non l'administration de l'éphémère ; que le droit, sans racines dans la nature, devient arbitraire ; que le pouvoir, sans justice, devient corruption. Charles Ier de Habsbourg se présente ainsi comme une figure prophétique : un empereur vaincu par l’histoire, mais victorieux dans la vérité.

  • Le pape Léon XIV inspire une renaissance du chant grégorien

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    De sur The Catholic Thing :

    Le pape Léon XIV inspire une renaissance du chant grégorien

    18 août 2025

    Léon XIV a fait beaucoup au cours des premiers mois de son pontificat pour dissiper les idées fausses préjudiciables sur le chant grégorien, enracinées dans l’ignorance de ce qu’enseignait réellement Vatican II.

    Lors de sa toute première apparition publique sur la loggia de Saint-Pierre, tel un bon moine augustin, il chanta le Regina Caeli , accompagné de 100 000 personnes venues des quatre coins du monde, parlant autant de langues différentes qu'à la tour de Babel. Pourtant, ensemble, ils purent chanter spontanément l'hymne antique – en latin – à ce moment historique, démontrant ainsi l'importance de retrouver le latin comme langue commune de l'Église catholique.

    Et puis, pour exprimer clairement son engagement à renouveler le respect du chant grégorien, l'Institut pontifical de musique sacrée, en collaboration avec le Dicastère pour la communication du Vatican, a lancé presque immédiatement un cours sur les réseaux sociaux intitulé « Chantons avec le pape ». Ces vidéos enseignent à la nouvelle génération de catholiques comment chanter des parties de la messe en latin : le Pater Noster , le Mysterium Fidei , l' Agnus Dei , le Kyrie et le Sanctus . « Les gens voulaient participer », a déclaré le président de l'Institut, le père Robert Mehlhart, au National Catholic Register en mai . « Et je me suis dit : "Je peux les aider. Réalisons ce projet et invitons les gens à chanter avec le pape." »

    Mary Ann Carr Wilson a une mission similaire : enflammer l'âme des jeunes catholiques en leur apprenant à chanter la messe. Au cours des 15 dernières années, elle a officialisé ses camps et ateliers de chant pour enfants sous l'égide de Canticle.org.

    Environ 5 000 jeunes ont appris à chanter avec elle et, ce faisant, ont appris les prières de la messe, le plus souvent en latin. Elle a également travaillé avec plus de 100 directeurs musicaux et professeurs de musique, formant d'autres personnes à l'enseignement du chant aux enfants. La demande croît de façon exponentielle. « L' intérêt est plus fort que jamais. Je ne peux pas répondre à toutes les demandes. »

    L'archevêque Salvadore J. Cordileone de San Francisco affirme que ces camps de chant pour enfants sont plus qu'une simple activité estivale amusante : ils constituent un puissant moyen d'évangéliser la prochaine génération de catholiques. « Les enfants et les jeunes sont fascinés par les traditions de l'Église. Je ne suis pas surpris que les camps de chant pour enfants soient un phénomène croissant, et j'en suis très heureux. Lorsqu'on ne propose aux enfants que de la musique enfantine, ils s'en lassent vite. Le chant grégorien les aide à nourrir leur foi au fil des ans. »

    Des enfants dès 7 ou 8 ans peuvent maîtriser le chant avec brio, souligne-t-il. Et plus important encore, dans les camps de chant pour enfants, les jeunes chantent la messe, et pas seulement pendant la messe.

    L'archevêque Cordileone avec les étudiants de Canticle

    L'évêque Earl K. Fernandes de Columbus, Ohio, a fait remarquer :

    Je trouve formidable de faire découvrir aux enfants la tradition de l'Église et la musique sacrée. Dans le diocèse de Columbus, plusieurs de nos paroisses et écoles ont déjà des chœurs d'enfants , dont certains chantent de la musique sacrée. Nous participons à un projet de subvention de l'Université catholique d'Amérique intitulé  « Accueillir les enfants dans le culte » , qui permet aux enseignants et aux élèves d'accéder à un large éventail de ressources en musique sacrée. Les jeunes n'ont peut-être pas beaucoup d'argent à donner à l'Église, mais nous devons leur donner l'occasion d'utiliser leurs talents pour la gloire de Dieu .

    Cet été, l'archevêque Cordileone a organisé un camp de chant pour enfants au séminaire Saint-Patrick, par l'intermédiaire de l'Institut catholique de musique sacrée, dirigé par la professeure de musique sacrée du séminaire Saint-Patrick, le Dr Jennifer Donelson-Nowicka. Des chanteurs âgés de huit à dix-sept ans se sont réunis pour chanter à la messe quotidienne, apprendre la technique vocale et lire la notation du chant afin de mieux comprendre la messe et de profiter d'occasions de communion fraternelle, de prière personnelle et de confession.

    Mais le camp de chant de cet été n'est que le tremplin d'un nouveau programme ambitieux de choristes pour jeunes, un plan de renouveau liturgique qui aidera à construire une culture du chant grégorien et une participation active à la messe pour des milliers de catholiques de la prochaine génération dans toute la région de la baie et au-delà.

    « Nous avons décidé de donner un coup d'envoi stimulant, grâce au camp de chant, à notre programme complet de choristes, qui débutera cet automne ici, au séminaire Saint-Patrick de Menlo Park », a déclaré le professeur Christopher Berry, organiste renommé, professeur d'orgue à Saint-Patrick et directeur du nouveau programme de choristes. « Leur formation s'inspire des programmes de choristes de cathédrales d'Angleterre, de France, d'Allemagne et, plus près de chez nous, du Canada et de Salt Lake City. La richesse de ces programmes nourrit la vie spirituelle des paroissiens et des visiteurs de ces églises et façonne pleinement la personne des choristes dans la bonté, la vérité et la beauté. »

    « Notre mission est d'aider les catholiques du monde entier à rencontrer Dieu à travers la beauté de la musique sacrée qui leur appartient de droit, en particulier le chant grégorien », déclare le Dr Donelson-Nowicka. « À l'instar de la grande éducatrice en chant du XXe siècle, Mme Justine Ward, nous croyons qu'il faut donner à chacun les moyens de chanter afin qu'il puisse trouver sa voix dans la participation aux mystères divins célébrés dans la liturgie sacrée. En enseignant aux enfants une musique riche dès leur plus jeune âge, nous les préparons à une vie spirituellement riche en tant que catholiques matures. »

    Grâce en partie au pape Léon XIV, ceux qui, comme Mary Ann Carr Wilson, ont semé des graines pendant de nombreuses années, verront probablement leur travail se renouveler. « Je continue à le faire parce que Dieu est si bon qu'il mérite d'être loué », a-t-elle déclaré. « Nous, catholiques, avons cette belle musique… construite selon la méthode éprouvée de connexion à Dieu par ces prières, puis de rassemblement communautaire lors de la messe. »

    À une époque où les distractions sont constantes, ces camps de chant offrent aux jeunes un espace essentiel pour « ralentir, se souvenir de l'essentiel et faire des choses ensemble en temps réel. Créer de belles choses ensemble, en temps réel, pour Dieu. »

  • Pourquoi la dévotion au Cœur Immaculé de Marie est une nécessité urgente pour le monde d'aujourd'hui

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    D'après un mariologue franciscain : la dévotion au Cœur Immaculé de Marie est une nécessité urgente pour le monde d'aujourd'hui

    « Dieu veut établir dans le monde la dévotion au Cœur Immaculé, car le monde doit reconnaître avec la plus grande gratitude ce que ce Cœur a fait pour lui. »

    Le pape Léon XIV célèbre la Sainte Messe dans la paroisse pontificale Saint-Thomas de Villanova à Castel Gandolfo, en Italie, pour la solennité de l'Assomption, le 15 août 2025.
    Le pape Léon XIV célèbre la messe dans la paroisse pontificale Saint-Thomas de Villanova à Castel Gandolfo, en Italie, pour la solennité de l'Assomption, le 15 août 2025. (photo : Francesco Sforza / Vatican Media)

    La dévotion au Cœur Immaculé de Marie est plus urgente que jamais et essentielle si l'humanité veut se détourner d'une époque dominée par une culture de mort pour entrer dans le mystère du véritable amour de Dieu, a déclaré un mariologue franciscain. 

    Le père franciscain italien Alessandro Maria Apollonio croit que l’image du véritable amour par excellence peut être témoignée à travers la dévotion au Cœur Immaculé de Marie, « la première coopératrice maternelle, la plus proche de nous, de notre joie, qui ne sera complète qu’au paradis ».

    Dans cette récente interview avec le Register en marge de la conférence « Une journée avec Marie » à Londres, le Père Apollonio a observé la réponse inadéquate à l'invitation du Seigneur à établir une dévotion mondiale au Cœur Immaculé de Marie et pourquoi une réponse appropriée de l'humanité est si urgemment nécessaire. 

    Professeur de philosophie et de théologie vivant actuellement en Slovaquie, le père Apollonio a présidé le symposium de Londres, du 6 au 8 août, qui a réuni des mariologues du monde entier. 

    Selon le calendrier romain général, la fête du Cœur Immaculé de Marie tombe le premier samedi suivant la solennité du Sacré-Cœur de Jésus. Elle a été célébrée le 28 juin cette année. Elle est célébrée le 22 août selon le rite romain traditionnel.

    Père franciscain Alessandro Maria Apollonio
    Père franciscain Alessandro Maria Apollonio (Photo : Edward Pentin)

    Père Apollonio, quel est pour vous l’aspect le plus urgent de la mariologie qui, selon vous, doit être transmis lors de cette conférence ? 

    Je pense que le premier objectif de cette conférence est de prendre conscience du faible accueil réservé à la demande de Dieu d'établir dans le monde la dévotion au Cœur Immaculé de Marie. Cette demande est si profonde, si exigeante, qu'il est nécessaire d'abord de mieux en comprendre les termes singuliers.

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  • Mettre fin aux guerres liturgiques, en ravivant la vision de Benoît XVI

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    De Mgr Salvatore J. Cordileone, archevêque de San Francisco, sur First Things via la NBQ :

    Mettre fin aux guerres liturgiques, en ravivant la vision de Benoît XVI

    De tous les problèmes auxquels l'Église est confrontée, aucun n'est plus important que la manière dont nous adorons Dieu. Après Traditionis Custodes , les conflits liturgiques ont repris de plus belle. Le moment est venu de combler ce fossé, en ravivant la vision de Benoît XVI de coexistence pacifique et d'enrichissement des rites anciens et nouveaux. Extrait d'un article de Mgr Cordileone pour First Things .

    17_08_2025

    La blessure liturgique infligée à l'Église et aux fidèles par la réforme a été renouvelée par le motu proprio Traditionis Custodes , qui – comme on le comprend désormais – résultait non de la volonté des évêques, mais de subterfuges et de mensonges au sein de la Curie romaine . Cette blessure doit être guérie et apaisée si nous voulons éviter d'alimenter des foyers de résistance qui, au fil du temps, ont acquis un mode de pensée et un modus operandi clairement schismatiques et, surtout, si nous voulons remédier à la rupture de l'Église avec elle-même et avec sa propre histoire . L'archevêque Cordileone de San Francisco propose des réflexions d'un intérêt extrême, d'un grand réalisme et d'une sensibilité pastorale exquise, pour « mettre fin aux guerres liturgiques ». Nous rapportons ci-dessous, dans notre traduction, un de ses articles (titre original : Mettre fin aux guerres liturgiques ) paru dans First Things le 5 mai 2025. ( LS)

    ***

    Les souvenirs sont encore vivaces, même si beaucoup de temps s'est écoulé. Né en 1956, je suis assez vieux pour me souvenir de l'époque confuse et tumultueuse des « changements » qui a suivi le Concile Vatican II, notamment concernant la messe. Un couple âgé de mon quartier me confiait à voix haute, alors adolescent, que c'était comme si le père n'était pas à la maison et que les enfants jouaient à leur guise.

    Il n'est donc pas surprenant que l'ensemble de l'enseignement de l'Église, de la morale à l'exercice de l'autorité en passant par les vérités dogmatiques de la foi, ait été remis en question, voire carrément nié, et que les vocations religieuses aient connu un net déclin. L'ancien principe lex orandi , lex credendi (auquel certains ont ajouté lex vivendi ) est toujours d'actualité. L'époque des « guerres liturgiques » ne se résumait pas à un simple réaménagement des décors ; à une époque de confusion et de dissidence dans tous les domaines de la vie de l'Église, elle était à l'origine de tout ce qui se passait.

    Récemment, il semblait que nous étions parvenus à une coexistence pacifique avec ce que le pape Benoît XVI appelait les deux formes du rite romain, après la publication de son motu proprio Summorum Pontificum . Cependant, après Traditionis Custodes et les restrictions encore plus sévères imposées par le Dicastère pour le Culte divin à la célébration du rite romain selon le Missel de 1962, les conflits liturgiques ont repris. Bien que la liturgie n'ait pas été au cœur des préoccupations des cardinaux lors du conclave qui a élu le pape François après la démission du pape Benoît XVI, elle le sera sans aucun doute lors du prochain [l'article a été publié deux jours avant le début du conclave qui a élu Léon XIV, ndlr ].

    De toutes les questions auxquelles l'Église est confrontée actuellement, aucune n'est plus importante que la manière dont nous adorons Dieu. Dieu nous a créés pour l'adorer. Le culte divin, s'il mérite vraiment le nom de « divin », repose sur un sens du sacré, qui découle à son tour de la vision sacramentelle de la réalité : la réalité physique médiatise et rend présente la réalité spirituelle et transcendante qui la dépasse. Si nous perdons cela, nous perdons tout.

    Et des pertes ont eu lieu. Il est indéniable que la perte évidente du sens du sacré dans notre manière de prier est une cause fondamentale (mais pas la seule) de la désaffection massive des jeunes envers l'Église. Selon une étude du Pew Research Center de 2015 , 40 % des adultes déclarant avoir été élevés dans la foi catholique ont quitté l'Église. Et la situation ne s'améliore pas. Une enquête menée en 2023 auprès de 5 600 personnes a révélé que « les catholiques ont connu la baisse d'adhésion la plus importante de tous les groupes religieux ».

    De toute évidence, trop peu de jeunes rencontrent Jésus dans l'Eucharistie ; sinon, ils ne l'abandonneraient pas pour d'autres expériences religieuses ou ne perdraient pas complètement la foi en Dieu. Et il est tout aussi évident que la soif de tradition parmi la prochaine génération de catholiques restants est palpable.

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  • "Je suis venu allumer un feu sur la terre..." (20e dimanche du temps ordinaire)

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    Évangile de Jésus-Christ selon saint Luc 12,49-53 (20e dimanche du temps ordinaire)

    En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Je suis venu apporter un feu sur la terre, et comme je voudrais qu’il soit déjà allumé !

    Je dois recevoir un baptême, et quelle angoisse est la mienne jusqu’à ce qu’il soit accompli! Pensez-vous que je sois venu mettre la paix sur la terre ? Non, je vous le dis, mais bien plutôt la division. Car désormais cinq personnes de la même famille seront divisées : trois contre deux et deux contre trois ; ils se diviseront : le père contre le fils et le fils contre le père, la mère contre la fille et la fille contre la mère, la belle-mère contre la belle-fille et la belle-fille contre la belle-mère. »

    Extrait de la Traduction Liturgique de la Bible - © AELF, Paris

    Commentaire de Denise Nouailhat sur le site de Famille Chrétienne (archive 2001)

    Jésus disait à ses disciples : «Je suis venu apporter un feu sur la Terre, et comme je voudrais qu'il soit déjà allumé ! je dois recevoir un baptême, et comme il m'en coûte d'attendre qu'il soit accompli !

    "Pensez-vous que je sois venu mettre la paix dans le monde ? Non, je vous le dis, mais plutôt la division. Car désormais cinq personnes de la même famille seront divisées : trois contre deux et deux contre trois ; ils se diviseront : le père contre le fils et le fils contre le père, la mère contre la fille et la fille contre la mère, la belle-mère contre la belle-fille et la belle-fille contre la belle-mère".

    «Un feu»

    Jésus s'entretient avec ses disciples. Il évoque deux fois son Incarnation : «Je suis venu» (verset 49 et verset 51). Il exprime en termes mystérieux la raison d'être de sa venue sur la terre : «Apporter un feu». Ce feu apportera certainement les plus grands bienfaits aux hommes puisque le Christ désire aussi ardemment le voir s'allumer.

    Nous pensons au feu de la Pentecôte, à l'Esprit Saint qui descend sur les Apôtres. Ce feu représente les transformations opérées par l'Esprit Saint lorsqu'Il vient sur les hommes et leur insuffle une vie nouvelle : Il purifie du péché, embrase d'amour et rayonne, suscitant un grand élan missionnaire.

    Lorsque nous disons le Notre Père, nous nous unissons au désir ardent du Fils bien-aimé pour la gloire de son Père et à sa supplication pour la venue du règne de Dieu.

    Le «baptême» d'eau

    Jésus a reçu un baptême d'eau dans le Jourdain des mains de Jean Baptiste. Ce baptême n'était pas un sacrement, mais un geste rituel par lequel les pécheurs exprimaient leur volonté de rejeter leur péché et leur désir de conversion. Il valait par la seule disposition intérieure et la prière des pénitents. Jésus, en demandant ce baptême, se met au rang des pécheurs. Comme le Serviteur souffrant d'Isaïe 53, Il prend sur Lui les péchés des hommes qu'Il veut sauver et prélude ainsi au sacrifice du Golgotha.

    Le «baptême» de sang

    La Bible de Jérusalem traduit : «Quelle n'est pas mon angoisse jusqu'à ce qu'il soit consommé !» C'est déjà l'angoisse de Gethsémani qui envahit Jésus à l'avance, car c'est sa mort prochaine qu'Il envisage en parlant ici de «baptême».

    Jésus laisse déferler sur Lui la douleur de tous les péchés du monde. Il a conscience de cette lutte terrible avec le mal qu'Il va bientôt livrer pour racheter les hommes et les délivrer de leur péché.

    Au cours de sa Passion, Jésus fera définitivement sienne la cause du monde pécheur et ainsi réalisera pleinement ce que l'événement du Jourdain n'avait pu qu'annoncer et ébaucher. Dans l'esprit de Jésus, ces deux étapes de sa solidarité avec les pécheurs ne font qu'un.

    Cela explique l'image du baptême employée ici pour désigner son martyre.

    Le «baptême» des chrétiens

    En appelant sa mort un baptême, le Christ n'était pas sans songer au baptême des chrétiens à venir, le sacrement de l'Eglise du Christ que nous connaissons.

    En effet, le Bon Pasteur pensait à ce troupeau qu'il fallait sanctifier par la Parole et les sacrements. Le baptême de sang de la mort de Jésus ouvre à tous les hommes les sources du baptême-sacrement qui unit les chrétiens à la mort et à la résurrection du Christ.

    Jésus, avant de quitter ses Apôtres, leur donne la consigne de proclamer l'Evangile à toutes les nations et de les baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28, 18-20).

    «La division»

    Jésus annonce qu'Il est apparu pour établir non pas la paix sur la terre, mais la division. Cela pourrait sembler en contradiction avec la personnalité de Jésus «doux et humble de coeur» et avec les promesses de paix du Christ aux Apôtres (Jean 16, 33). La paix en Jésus est offerte à tous les hommes, mais beaucoup la rejetteront, ne voulant pas croire au Fils de l'Homme qui deviendra «un signe en butte à la contradiction» selon la prophétie de Syméon (Luc 2, 34).

    Jésus met en garde les Apôtres contre les difficultés qu'ils vont rencontrer à l'avenir afin qu'ils puissent, intérieurement, demeurer dans la paix et la joie de leur union avec Lui, et cela même au milieu de la haine et des persécutions.

    La prophétie de Michée 7, 6, reprise par Jésus (verset 53), suggère que les chrétiens pourront souffrir cette contradiction au sein même de leur famille.

    Denise Nouailhat

  • L'Evangile : une force de contestation (homélie pour le 20e dimanche du TO)

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    Une homélie de l'abbé Christophe Cossement publiée sur son site :

    L’Évangile est une force de contestation

    homélie du 14 août 2022, 20e dimanche C

    Quel contentement nous pouvons avoir d’entendre dire par Jésus que le Royaume de Dieu qu’il est venu inaugurer sur la Terre est comme un feu d’amour qu’il allume — enfin, vu les conditions météorologiques, nous préférerons penser à une pluie d’amour sur toute l’humanité —, un grand élan d’amour initié par le Seigneur dans le cœur de tous les croyants et par contagion dans le cœur de tous les hommes ! Quand beaucoup pensent au christianisme comme quelque chose d’étroit ou de dépassé, nous laissons notre Seigneur nous faire désirer ce feu d’amour que nourrit la foi chrétienne.

    Lorsqu’on parle d’une religion d’amour, il y a souvent beaucoup de méprise, car on pense alors au sentiment, à la spontanéité, à la facilité. On tombe aussi dans l’illusion que « tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil », ou « tout ce qui est de l’ordre du sentiment amoureux est béni par Dieu », ou tant d’autres simplifications du genre.

    Alors Jésus corrige tout de suite ces possibles déviations, et après avoir laissé désirer le feu qu’il vient allumer, il parle du baptême qu’il doit recevoir et qu’il craint. Il a déjà été baptisé par Jean dans le Jourdain. Maintenant, il pense au baptême qui est sa mort, son abandon total dans les mains du Père qui peut lui donner la vie. Et au moment où on pensait à un monde d’amour, de tolérance, de paix, Jésus vient dire : je ne suis pas venu apporter la paix, mais la division.

    Comment cela peut-il se faire ? Il en est ainsi parce que notre monde est blessé par le mal, parce que notre intelligence est embrumée par le péché, parce que notre volonté s’est laissé contaminer par l’égoïsme, l’orgueil, toutes ces façons de nous centrer sur nous-mêmes qui nous font mépriser les autres. Nous vivons dans un monde miné par cela, au milieu de gens rongés par le mal, complices du mal, et nous aussi nous en sommes complices. Alors, le Royaume d’amour ne peut pas venir dans la gentillesse, dans la bénignité, la pure amabilité, la tolérance ou la pure spontanéité. Il y a un combat à mener, en nous et autour de nous.

    En nous, le combat vise à être meilleur, à devenir plus généreux, cherchant ce qui est bien plutôt que notre intérêt. Demandons souvent au Seigneur : fais-moi devenir la femme, l’homme que tu veux ! Et luttons pour cela.

    Autour de nous également, menons le combat pour la justice et la vérité. Demandons la grâce d’une parole franche, qui remue, qui pousse les autres à donner le meilleur d’eux-mêmes. Ne nous laissons pas endormir par les insinuations mensongères qui prétendent qu’on ne peut rien changer à l’injustice du monde, ou que ce n’est pas utile de veiller à l’environnement, ou que l’embryon humain n’est rien, ou que l’euthanasie est une façon de mourir comme une autre, ou que nous faisons déjà assez pour les pays en développement, ou qu’être homme ou femme c’est la même chose, ou encore que consulter un médium, une voyante ou se goinfrer d’ésotérisme n’est pas destructeur pour notre âme. Non, nous ne pouvons pas penser et agir ainsi, il faut lutter contre ces mensonges, sortir de ces ornières si nous y sommes tombés et travailler à ce que d’autres n’y tombent pas.

    Et bien sûr, si nous vivons ainsi, on nous dira que nous en faisons trop, que nous sommes des radicaux, des idéalistes, de dangereux conservateurs, des gens qui ont des œillères ou toutes sortes de choses ainsi. Mais tant pis, nous avons été avertis. Nous ne sommes pas désemparés puisque notre maître a dit : je ne suis pas venu apporter la paix sur la terre, mais la division… C’est à cause du mal qu’il en est ainsi. L’amour vrai ne peut pas tout avaler. Il passe en contestant ce qui lui est contraire. Il est la douceur et la force en même temps. Il est paix, mais aussi guerre. Que l’Esprit Saint fasse de nous des êtres à la fois forts et doux, dans la vérité et dans l’amour.

  • Une étude économique suggère que le déclin de la messe est lié à la mise en œuvre du Vatican II

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    De Tyler Arnold sur CNA :

    Une étude économique suggère que le déclin de la messe est lié à la mise en œuvre du Vatican IIbouton de partage sharethis

    15 août 2025

    Une étude économique publiée le mois dernier sur les tendances de la fréquentation des services religieux dans 66 pays a conclu que la mise en œuvre des réformes associées au Concile Vatican II a probablement contribué à la baisse ultérieure de la fréquentation des messes.

    Le pape Jean XXIII préside la séance d'ouverture du concile Vatican II, le 11 octobre 1962, dans la basilique Saint-Pierre. (CNS/L'Osservatore Romano)

    Vue générale des Pères conciliaires dans la basilique Saint-Pierre, le 8 décembre 1962, au Vatican, à l'issue de la première session du deuxième concile œcuménique du Vatican, ou Vatican II.

    Le document de travail « Regard en arrière : fréquentation à long terme des services religieux dans 66 pays » a été publié par le National Bureau of Economic Research (NBER) le 21 juillet.

    Les économistes du NBER ont étudié les tendances historiques de la fréquentation des services religieux dans les pays historiquement catholiques et historiquement protestants sur la base de 1 900 statistiques d'affiliation religieuse.

    Selon les chercheurs, les taux de fréquentation ont diminué beaucoup plus rapidement dans les pays historiquement catholiques que dans les pays protestants après Vatican II. Cette tendance a commencé immédiatement après Vatican II et n'était pas encore confirmée lorsque le concile a commencé au début des années 1960.

    À partir de 1965 et jusqu’aux années 2010, la fréquentation mensuelle dans les pays catholiques a diminué en moyenne de 4 points de pourcentage de plus que dans les pays protestants à chaque décennie.

    Rejetant l’affirmation selon laquelle les taux de fréquentation n’auraient diminué qu’en raison de tendances plus larges à la sécularisation à l’échelle mondiale, le rapport affirme : « Le déclin de la fréquentation est spécifique au catholicisme, auquel Vatican II s’appliquerait directement. »

    Les chercheurs du NBER affirment que Vatican II et les réformes ultérieures « ont profondément affecté la foi et la pratique catholiques » et ont conclu que la mise en œuvre du concile « a déclenché une baisse de la fréquentation catholique mondiale par rapport à celle des autres confessions ».

    « Comparés à d'autres pays, les pays catholiques ont connu une baisse constante du taux de fréquentation mensuelle des services religieux par les adultes dès la fin du concile Vatican II », constate le rapport. « L'effet est statistiquement significatif. »

    Robert Barro, professeur d'économie à Harvard et l'un des auteurs de l'étude, a déclaré à CNA que les résultats montrent « une réduction substantielle de la fréquentation » dans les pays catholiques par rapport aux pays protestants.

    Il a noté que le déclin catholique culmine à « jusqu’à 20 points de pourcentage » pire que le déclin protestant sur environ quatre décennies.

    Barro a déclaré : « Avant Vatican II, les lieux catholiques et non catholiques se comportaient de manière similaire. »

    Il a déclaré qu'il n'y avait « rien avant l'événement », mais a également noté que l'étude « ne peut pas exclure la possibilité que quelque chose d'autre que vous ne regardez pas se soit produit au même moment ».

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  • Voici comment l'IA est utilisée pour persécuter les chrétiens

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    De Gia Chacón sur le NCR :

    Voici comment l'IA est utilisée pour persécuter les chrétiens

    COMMENTAIRE : Lorsque la technologie sert le pouvoir au lieu de servir la personne, le résultat n’est pas le progrès mais l’oppression.

    L'intelligence artificielle permet aux gouvernements et aux acteurs hostiles d'identifier, de surveiller et de réduire au silence les chrétiens de manière plus discrète, plus rapide et plus difficile à démasquer. Ce qui nécessitait autrefois une main-d'œuvre considérable peut désormais être réalisé instantanément, à grande échelle et avec une précision que la surveillance humaine ne pourrait jamais égaler.

    En Chine, les autorités ont installé des caméras à l'entrée des églises et, dans certains cas, à l'intérieur des sanctuaires. Ces caméras sont reliées à des systèmes de reconnaissance faciale permettant d'identifier les fidèles et d'alimenter les bases de données de l'État. Incroyablement, la fréquentation des églises peut nuire discrètement à la carrière d'une personne, bloquer l'accès à l'université ou limiter les déplacements. Une plateforme policière nationale, le Système intégré d'opérations conjointes, agrège les données biométriques, l'historique des déplacements et les communications pour signaler les individus « suspects ». D'abord déployé contre les musulmans ouïghours, ce même système a été utilisé pour surveiller les communautés chrétiennes.

    Cette surveillance s'étend également en ligne. Dans un cas documenté, des membres d'un groupe de lecture chrétien ont tenté de recommander L'Imitation du Christ de Thomas à Kempis sur WeChat, l'application de messagerie et de réseau social dominante en Chine, utilisée par plus d'un milliard de personnes. Dès qu'ils ont saisi le mot « Christ », la plateforme a signalé la violation et bloqué la publication, classant le terme aux côtés de la pornographie et de l'« incitation ». Ils n'ont pu partager le titre qu'en remplaçant une lettre par un chiffre. Il s'agit d'une censure pilotée par l'IA en pratique : le contenu chrétien est analysé et supprimé en temps réel avant même qu'il ne parvienne à un public.

    La persécution des chrétiens n'est pas révolue. Elle s'intensifie et évolue. Partout dans le monde, les croyants sont toujours confrontés à une violence brutale : des villages sont attaqués au Nigeria, des pasteurs sont emprisonnés en Inde et des agressions collectives au Pakistan surviennent suite à de fausses accusations de blasphème. Mais parallèlement à ces attaques visibles, une nouvelle forme de répression progresse.

    Les méthodes iraniennes semblent différentes, mais reposent sur le même principe : une visibilité totale. Drones, caméras fixes et logiciels de reconnaissance faciale scannent les espaces publics, les images étant liées aux archives gouvernementales. 

    Officiellement, le système impose des codes vestimentaires islamiques, mais cette même infrastructure peut être utilisée, et sera inévitablement utilisée dans les contextes autoritaires, pour traquer les convertis au christianisme et les églises clandestines. Des enquêteurs des Nations Unies ont documenté l'intégration de ces outils dans les universités, les lieux de travail et les plateformes de transport.

    Entre juin 2023 et mai 2024, les gouvernements d'au moins 41 pays ont bloqué des sites web hébergeant du contenu politique, social ou religieux. Pour les chrétiens vivant dans des environnements restrictifs, la communication numérique n'est pas facultative : c'est le seul moyen de recevoir un enseignement, de participer au culte ou d'écouter leurs pasteurs. Lorsque des algorithmes suppriment automatiquement des sermons, limitent les diffusions en direct ou masquent des contenus religieux, le résultat est comparable à celui d'une église fermée à clé.

    Une autre arme est la fabrication de faux messages. À partir d'un court extrait audio ou de quelques photos, les outils d'IA peuvent créer de fausses vidéos ou de faux enregistrements convaincants. Les réseaux criminels les utilisent déjà à des fins d'extorsion. 

    Dans les pays où les accusations de blasphème peuvent conduire à l'emprisonnement ou à la violence, une déclaration inventée de toutes pièces d'un dirigeant chrétien peut être mortelle. Même dans les sociétés libres, de telles attaques peuvent ruiner des réputations et diviser des communautés avant même que la vérité ne soit connue.

    Le pape Léon XIV a déjà averti que « l'intelligence artificielle exige une gestion éthique et des cadres réglementaires appropriés, centrés sur la personne humaine et dépassant les simples critères d'utilité ou d'efficacité ». Lorsque la technologie sert le pouvoir plutôt que la personne, le résultat n'est pas le progrès, mais l'oppression. Son appel à une « architecture morale » pour l'IA n'est pas une abstraction, c'est un modèle que l'Église doit désormais mettre en pratique.

    Pour l'Église catholique, cela signifie établir ses propres normes de protection des fidèles : exiger des communications sécurisées dans les diocèses et les ministères, former le clergé aux risques numériques et veiller à ce qu'aucune institution catholique ne devienne une source de données exploitables contre les croyants. Cela implique d'utiliser l'autorité morale du Saint-Siège pour faire pression sur les gouvernements et les entreprises afin qu'ils mettent en place des protections contraignantes.

    Et pour les catholiques des pays où règne la liberté, cela signifie défendre ceux qui en sont privés. Les lois, les politiques commerciales et les normes technologiques peuvent soit protéger les persécutés, soit armer leurs persécuteurs. 

    Pour l'Église, la tâche est claire : stopper le flux d'outils favorisant la persécution avant qu'ils ne tombent entre les mains des oppresseurs. La Commission américaine pour la liberté religieuse internationale a identifié les contrôles à l'exportation de systèmes de surveillance basés sur l'IA, de reconnaissance faciale et de suivi biométrique comme l'une des défenses les plus efficaces.

    Si l'appel du pape Léonard est pris au sérieux, l'Église prendra l'initiative de veiller à ce que les instruments du temps ne soient pas utilisés contre le corps du Christ. Si cet appel est ignoré, nous aurons renoncé à cette responsabilité, et le silence sera le nôtre.

    Gia Chacón est la fondatrice de « Pour les Martyrs », porte-parole des chrétiens persécutés dans le monde entier. Elle a beaucoup œuvré sur le terrain au Moyen-Orient, défendant la liberté religieuse et la dignité humaine, et apportant un soutien direct aux communautés qui souffrent à cause de leur foi. Son leadership continue de mobiliser la sensibilisation et l'action face à la crise mondiale de la persécution des chrétiens.