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Foi - Page 17

  • La clôture de l’Année Jubilaire de Dom Guéranger

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    Père Jacques-Marie Guilmard,
    moine de Solesmes, responsable des Archives de Dom Guéranger

    Vous participez à l’organisation de la clôture de l’Année Jubilaire de Dom Guéranger, à saint-Denis. De quoi s’agit-il ?

    PG Dom Guéranger a été un grand serviteur de l’Église au 19e siècle (1805-1875). Son rôle de restaurateur monastique, de liturgiste, de confesseur de la foi, était jadis très connu. Désormais, on le redécouvre à l’occasion de son procès en canonisation qui est ouvert depuis quelque temps. Bien des éléments de son existence révèlent, semble-t-il, une vraie sainteté. Les membres de l’Association pour la canonisation de Dom Guéranger (ACDG) ont voulu célébrer les 150 ans de sa mort, par une Année Jubilaire qui recouvre une Année Liturgique complète depuis le 1er dimanche de l’Avent 2024 jusqu’à la fête du Christ-Roi 2025.

    Juste auparavant le Christ-Roi, il y a la fête de sainte Cécile.

    PG Oui, Dom Guéranger aimait beaucoup sainte Cécile, la Reine de l’Harmonie. Par sa prière, Cécile doit préparer les cœurs, les nations, les sociétés, l’Univers à l’Harmonie du Règne du Christ.

     Pourquoi allez vous à Saint-Denis ?

    PG L’idée est venue spontanément à l’Association pour la Canonisation de Dom Guéranger. L’idée était juste, et elle a été confortée au fur et à mesure. Dom Guéranger fut l’homme de l’Église et de l’Église romaine. Or Saint-Denis a été marquée très tôt par la papauté. Le pape Étienne II quitte Rome pour obtenir le secours de Pépin-le-Bref. Il arrive en 754 à Saint-Denis, et il en profite pour sacrer roi Pépin, ainsi que ses deux fils Carloman et Charlemagne. Pépin a été formé à Saint-Denis, et plus tard il y sera enterré. Ces sacres sont le début de la réforme carolingienne qui donnera naissance à une Civilisation marquée par l’autorité spirituelle de l’Église de Rome sur une grande partie de l’Occident.

    Dom Guéranger a été moine et abbé, mais non pas à Saint-Denis ?

    PG Certes, mais la reprise de la vie bénédictine à Solesmes en 1833 se rattache au monachisme pratiqué à Saint-Denis. Malgré les différences, Solesmes fut une nouvelle pousse de la vie monastique qui prolongea le millénaire bénédictin grandiose de Saint-Denis. On notera d’ailleurs, qu’avant même la reprise de la vie monastique à Solesmes, on avait proposé au jeune abbé Guéranger de s’installer dans l’antique abbaye.

    Dom Guéranger est aussi l’homme de la liturgie et du chant grégorien. Saint-Denis n’est pas concerné !

    PG Justement, si. On sait depuis quelques années que le chant grégorien de l’Office bénédictin a été diffusé depuis Saint-Denis, à partir de 834 environ. En effet, c’est à ce moment-là que Hilduin, l’abbé de Saint-Denis, écrivit une biographie précisément de saint Denis et qu’il adopta pour son monastère la Règle de saint Benoît – ce qui n’était pas encore le cas. Hilduin devait donc adapter le chant grégorien de l’Office séculier aux lois liturgiques propres à la nouvelle Règle. Or, on constate que tous, absolument tous les livres de chant grégorien conformes à la Règle de saint Benoît, incluent la célébration de saint Denis comme personne – qui, hors du monastère Saint-Denis, n’était guère célébré. C’est exactement ce chant que va restaurer Dom Guéranger, 1000 ans plus tard.

    Dom Guéranger connaissait-il le lien rattachant ce chant à Saint-Denis ?

    PG Non, bien sûr, car ce que j’ai mentionné, est un aspect de la vie de l’abbé Hilduin de Saint-Denis que l’on a découvert récemment.

    Pourtant, il est certain qu’au plan biographique, on a faussement identifié en un seul personnage plusieurs saints portant le nom de Denis.

    PG Il y a eu effectivement plusieurs Denis. Mais ils composent une unique figure au triple visage. On connaît l’évêque missionnaire décapité à Montmartre, dont la légende dit qu’il a porté sa tête jusqu’à l’actuelle église Saint-Denis. Il y a surtout le Denis, surnommé d’un qualificatif compliqué le Pseudo-Aréopagite. Il fut l’auteur de plusieurs ouvrages de mystique qui ont eu un rayonnement majeur dans l’Occident jusqu’au 17e siècle, et dont le même Hilduin fut le premier à propager les écrits.

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  • Dominik Duka, le cardinal tchèque qui a résisté au communisme est décédé

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Un cardinal tchèque qui a résisté au communisme est décédé

    Les responsables religieux font l'éloge d'un « chef spirituel d'un naturel zélé, voire combatif ».

    4 novembre 2025

    Les responsables catholiques d'Europe centrale ont rendu hommage mardi à un cardinal tchèque connu pour son franc-parler, emprisonné sous le régime communiste et qui a contribué à la reconstruction de l'Église après l'effondrement du bloc soviétique.

     
    Cardinal Dominik Duka, photographié en 2012. Petr Šálek/Archidiocèse de Prague/wikimedia CC BY-SA 4.0.

    Le cardinal Dominik Duka, OP, qui a dirigé l'archidiocèse de Prague de 2010 à 2022, est décédé le 4 novembre à l'âge de 82 ans, quelques jours après sa réadmission à l'hôpital militaire central de la ville.

    L'archevêque Josef Nuzík, président de la Conférence des évêques tchèques, a rendu hommage à Duka, l'un des derniers cardinaux vivants emprisonnés par les communistes, aux côtés du cardinal albanais Ernest Simoni.

    « Sous la dictature communiste, il a subi des persécutions et des emprisonnements en raison de sa foi, et cette expérience a fait de lui un chef spirituel d'une nature zélée, voire combative, qui s'est courageusement rangé du côté de la vérité, tout en ayant un cœur bon et amical », a déclaré Nuzík.

    « L’Église et la société ont perdu une figure importante avec lui. »

    L’archevêque Bernard Bober, président de la Conférence des évêques slovaques, a décrit Duka comme un « pasteur fidèle et inébranlable du peuple de Dieu » qui « a accompli sa mission de prêtre, de religieux et d’évêque avec une foi inébranlable, du courage et un dévouement à l’Église ».

    « Le cardinal Dominik Duka a consacré toute sa vie au service de la vérité et de la liberté. Sous le régime socialiste, il a témoigné du Christ avec une fermeté et une sagesse qui ont encouragé de nombreux croyants », a-t-il déclaré.

    Des personnalités politiques et culturelles tchèques ont également présenté leurs condoléances.

    Andrej Babiš, le milliardaire pressenti pour devenir le prochain Premier ministre de la République tchèque, a déclaré que Duka était « un homme d'une foi profonde qui, pendant de nombreuses années, a contribué à façonner la vie spirituelle et sociale de notre pays ».

    « Je l’aimais beaucoup et j’appréciais écouter sa voix douce », a-t-il déclaré.

    Le réalisateur Jiří Strach a déclaré n'avoir jamais rencontré quelqu'un de plus courageux que Duka.

    « Il a enduré toutes les épreuves du temps et des hommes, les prisons communistes, les injustices et les trahisons avec une patience et une bonté incroyables », a-t-il commenté. « Il savait que l'évêché Saint-Adalbert [archidiocèse de Prague] était un lieu de martyrs. Il savait pardonner. Il savait rire. C'était un vrai démocrate. Il aimait les gens et il aimait la nation tchèque. »

    Duka est née le 26 avril 1943 à Hradec Králové, en Tchécoslovaquie, une ville située à environ 60 miles de Prague.

    Son père, František, avait fui en Angleterre pendant la Seconde Guerre mondiale, où il avait assuré le soutien au sol au sein d'une escadrille de bombardiers tchécoslovaque de la Royal Air Force. Après la guerre et la prise de pouvoir par les communistes, František fut emprisonné pour son service militaire à l'étranger, un événement qui marqua profondément son fils.

    En 1968, Duka rejoignit secrètement l'ordre dominicain, alors interdit en Tchécoslovaquie. Il fut ordonné prêtre en 1970 par le cardinal Štěpán Trochta.

    En 1975, les autorités révoquèrent l'autorisation d'exercer le ministère sacerdotal de Duka, le contraignant à chercher un emploi dans une usine Škoda à Plzeň. Il continua d'exercer ses fonctions sacerdotales en secret, organisant des études théologiques clandestines et maintenant des liens avec des Dominicains à l'étranger.

    Il fut arrêté en 1981 et condamné à 15 mois de prison pour « entrave à la surveillance de l'État sur les églises ». Il fut incarcéré à la prison de Plzeň-Bory, où il côtoya notamment le dramaturge dissident Václav Havel, qui deviendrait le premier président de la République tchèque post-communiste. Duka utilisa le prétexte d'un club d'échecs pour célébrer secrètement la messe pour les prisonniers.

    Après sa libération, Duka se consacra au renouveau de la vie dominicaine en Tchécoslovaquie, alors que son pays passait du communisme à la démocratie libérale. Il fut supérieur de la province locale de l'ordre de 1986 à 1998, date à laquelle il fut nommé évêque de Hradec Králové, adoptant la devise « In Spiritu Veritatis » (« Dans l'esprit de vérité »).

    Après sa nomination comme archevêque de Prague et président de la Conférence des évêques tchèques en 2010, Duka a contribué à la négociation d'un accord visant à restituer les biens de l'Église confisqués sous le régime communiste et à obtenir des compensations financières. Ses détracteurs lui ont reproché sa proximité avec les milieux politiques et sa minimisation des abus commis par des membres du clergé.

    Après sa retraite en 2022, à l'âge de 79 ans, Duka est resté un fervent défenseur de la liberté d'expression. Lorsque son compte Twitter a été brièvement suspendu en 2020, il a comparé la censure en ligne aux restrictions communistes des années 1980, faisant remarquer que la situation n'avait « guère évolué » depuis.

    « Or, aujourd’hui, sur la base de déclarations fictives, ce n’est plus l’homme qui punit, mais l’intelligence artificielle, guidée par la foule pour réprimer les idées “fausses” », a-t-il écrit.

    L'un de ses derniers actes publics fut la célébration , le 16 septembre 2025, d'une messe de requiem pour le militant politique américain assassiné Charlie Kirk, dans une église Notre-Dame de Týn à Prague bondée.

    Le cardinal a subi une intervention chirurgicale d'urgence à l'hôpital militaire central de Prague le 6 octobre. Il devait être l'envoyé spécial du pape Léon XIV pour les célébrations du centenaire de l'archidiocèse de Gdańsk en Pologne, le 14 octobre, mais n'a pas pu y assister.

    Il a quitté l'hôpital fin octobre et a repris ses commentaires sur l'actualité. Dans un article publié le 30 octobre sur le site d'information tchèque iDNES.cz, il a salué l' allocution du pape Léon XIII lors de l'audience générale, dans laquelle ce dernier condamnait l'antisémitisme.

    La Fédération des communautés juives de République tchèque a rendu hommage au cardinal le 4 novembre, déclarant qu'elle « appréciait son ouverture au dialogue interreligieux et sa sensibilité aux thèmes de la Shoah et de la lutte contre l'antisémitisme ».

    S'adressant à ses proches après son hospitalisation, Duka a écrit : « Il y a eu des moments où j'étais presque convaincu que je ne vous reverrais probablement jamais. Mais grâce à Dieu, j'ai compris qu'il m'avait donné l'occasion de partager à nouveau des moments d'espoir avec vous. Nous constatons que la grande calotte glaciaire de demi-vérités, de manipulations et parfois même de mensonges est en train de se briser dans le monde. »

    « D’un autre côté, nous constatons que les souffrances causées par la guerre, le terrorisme et la vague de brutalité absolue ne s’apaisent pas. Pour nous, les paroles de Jésus devraient être un appel à l’humilité, afin que nous ne voyions pas seulement la paille dans l’œil d’autrui, mais aussi les grosses poutres dans nos propres yeux, qui parfois obscurcissent notre vision. »

    Après sa réadmission à l'hôpital le 1er novembre, l'archidiocèse de Prague a déclaré qu'il était dans un état grave et a demandé des prières.

    Les obsèques du cardinal Duka auront lieu le 15 novembre à la cathédrale Saint-Guy de Prague.

  • La mort du fidèle évêque catholique du diocèse de Zhengding, non reconnu comme tel par les autorités chinoises

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    Giulio Jia Zhiguo, le témoin (1935-2025)

    4 novembre 2025  
     

    Jinzhou (Agence Fides) – « Nous avons beaucoup de travail à faire. La Chine est un vaste champ où nous devons semer l'Évangile de Jésus ». Giulio Jia Zhiguo avait déjà 81 ans en février 2016. Et son cœur jeune battait comme toujours au rythme de sa passion missionnaire.

    « Ma vie, disait-il dans une interview recueillie par le portail d'information ecclésiastique et religieux du quotidien italien « La Stampa », consiste à parler de Jésus. Je n'ai rien d'autre à dire ni à faire. Toute ma vie, chaque jour, ne sert qu'à parler de Jésus aux autres. À tout le monde ».
    Il confessait sa foi en Jésus même lorsqu'il s'adressait aux fonctionnaires des services secrets qui venaient parfois le chercher pour l'emmener avec eux, pour des séances d'endoctrinement et des périodes de résidence surveillée.

    Giulio Jia Zhiguo, évêque catholique du diocèse de Zhengding, non reconnu comme tel par les autorités chinoises, a conclu son intense aventure chrétienne sur cette terre mercredi 29 octobre, à l'âge de 90 ans.
     
    Au cours des dernières décennies, il a vécu près de ce qu'il appelait la cathédrale, dans le village de Wuqiu, son village natal, aujourd'hui situé dans la ville-comté de Jinzhou, dans la province du Hebei. C'est là que sa dépouille mortelle a été inhumée le 31 octobre, dans le caveau familial.

    Aujourd'hui, ceux qui l'ont aimé le pleurent, mais ils rendent également grâce pour le don d'avoir rencontré un témoin qui a confessé sa foi en Christ dans les moments heureux comme dans les moments d'épreuve et de douleur. Ils ont vu en lui comment vivent réellement ceux qui persévèrent « entre les persécutions du monde et les consolations de Dieu », comme le répétait saint Augustin.

    Gardés dans la tribulation

    Pour Jia Zhiguo, les gros problèmes ont commencé lorsqu'il était séminariste. De 1963 à 1978, il a connu l'emprisonnement et des périodes de « rééducation par le travail » dans des endroits reculés, froids et inhospitaliers.

    Après la fin des « temps difficiles » de la Révolution culturelle, il a finalement été ordonné prêtre le 7 juin 1980 par Joseph Fan Xueyan, évêque de Baoding, qui lui a également conféré l'ordination épiscopale quelques mois plus tard. Il parlait sans ressentiment, sans revendiquer d'héroïsme pour avoir traversé des temps de tribulations. Même à cette époque, racontait-il dans l'interview citée, « il nous suffisait d'avoir Dieu dans notre cœur. Cela m'a accompagné et protégé pendant tout ce temps. C'est donc son œuvre, pas mon mérite. Il y a eu beaucoup de difficultés, mais Dieu était à mes côtés, et cela suffisait. Nous étions tranquilles, car nous confions tout au Seigneur ».

    Après avoir reçu l'ordination épiscopale, Giulio s'était également rendu au Bureau des affaires religieuses pour informer les fonctionnaires qu'il était devenu évêque. Ils ne l'avaient pas pris au sérieux, car, leur répétaient-ils, personne en Chine ne peut exercer la fonction d'évêque sans la reconnaissance du gouvernement.

    Au cours des décennies suivantes, Jia Zhiguo avait perdu le compte du nombre de fois où ils étaient venus le chercher pour le placer en résidence surveillée. Il racontait tout cela avec une grande sérénité, sans que sa voix ne trahisse la moindre plainte ou le moindre reproche.

    Pendant ces jours passés dans ces conditions, il priait, lisait, célébrait la messe, parlait avec ses « hôtes » : ceux-ci le réprimandaient parce qu'il avait peut-être ordonné de nouveaux prêtres. Et il répondait, sans défense et désarmant, que « c'est ma vie, mon travail. Les prêtres sont ordonnés par l'évêque, et l'évêque, c'est moi, je ne peux rien y faire. Si je ne les ordonne pas, personne ne les ordonne ».

    Et lorsque les fonctionnaires répétaient les formules sur la nécessité d'affirmer et de proclamer « l'indépendance » et « l'autonomie » par rapport à l'Église de Rome, il répondait qu'une séparation était impossible, « parce que je suis un évêque catholique, et être en pleine communion avec l'évêque de Rome fait partie de la foi catholique. Mais eux », ajoutait-il dans l'entretien de 2016, « ne connaissent pas la nature de l'Église, et donc quand je leur dis ces choses avec simplicité, ils restent déconcertés et incertains, et ne savent pas comment me prendre ».

    Se réconcilier dans la communion avec l'Évêque de Rome

    En 2016, l'accord entre le Saint-Siège et le gouvernement de Pékin sur la nomination des nouveaux évêques chinois, qui allait être signé en septembre 2018, était encore loin d'être conclu. Interrogé sur le dialogue en cours entre la République populaire de Chine et le Saint-Siège, Mgr Jia a rappelé les tentatives visant à mettre l'Église de Chine sur la voie d'une séparation totale du pape, ajoutant que « tant que les choses ne seront pas clarifiées, il y aura toujours des motifs de division ». Il a également rappelé les nombreux évêques ordonnés à différentes époques sans le consentement du pape, qui avaient ensuite demandé et obtenu d'être reconnus comme évêques de l'Église catholique. Il a reconnu que ces évêques étaient « en pleine communion avec le pape, mais il y a des prêtres qui n'acceptent pas cela. Ils alimentent les soupçons sur ces évêques et leurs prêtres, condamnent les autres en mettant en doute l'authenticité de leur foi », créant « des divisions sur divisions » et se présentant « comme les seuls vrais croyants ». Il rappelait également que le pape Benoît XVI, dans sa Lettre aux catholiques chinois publiée en 2007, « nous a exhortés à nous unir », et ajoutait : « Nous avons suivi à la lettre ce que dit le pape : la réconciliation avec tous ceux qui sont en communion avec l'évêque de Rome ».

    Concernant les procédures de nomination des nouveaux évêques chinois, alors au centre des négociations, il reconnaissait que « l'on peut trouver le moyen de tenir compte des attentes du gouvernement. Mais il ne faut pas semer la confusion. Il faut que la nomination soit faite par le Pape. La nomination doit venir du pape. Nous, poursuivait-il, nous faisons confiance au pape. Il est le successeur de Pierre et, en communion avec toute l'Église, il garde la foi des apôtres avec l'aide du Saint-Esprit. Ce n'est pas une question de compétences humaines : nous faisons confiance au pape parce que nous avons confiance dans le Seigneur qui soutient et guide son Église, et nous nous en remettons à lui ».

    La bénédiction de vivre avec les orphelins

    La foi en Jésus donnait également à Giulio Jia Zhiguo une vision réaliste des nouvelles urgences pour la mission apostolique de l'Église dans la Chine d'aujourd'hui. Dans l'interview citée, l'évêque reconnaissait que « beaucoup se refroidissent face au matérialisme et au consumérisme croissants. Beaucoup ne viennent plus à l'église pour prier, notamment parce qu'ils sont toujours occupés et ne trouvent jamais le temps ». Même les vocations sacerdotales et religieuses, disait-il, « ont diminué. Beaucoup ne veulent plus donner leur vie à Dieu, en se mettant au service de leurs frères ».

    Et si la foi qui avait été préservée en temps de tribulation semble maintenant, dans certaines situations, « comme une flamme qui ne trouve plus de combustible » (Pape Benoît XVI), il ne sert à rien de se lamenter sur les temps de crise. Au contraire, répétait Mgr Jia, « il faut témoigner que se donner à Dieu est une chose belle, qui apporte une richesse plus grande que celle, illusoire, que nous procurent le matérialisme et le consumérisme ».

    Au cours des dernières décennies de sa vie, l'évêque a souhaité vivre dans une maison qui accueillait environ soixante-dix orphelins, dont plusieurs handicapés, tous pris en charge par des religieuses. Une œuvre « belle et bonne », soutenue également par les dons de bouddhistes. « Pour moi », racontait l'évêque, « cette œuvre est la chose la plus importante, celle qui me tient le plus à cœur. C'est une réalité à laquelle nous ne pouvons renoncer. À travers elle, tous voient l'amour gratuit de Jésus pour chacun de nous ».

    Le corps de l'évêque Giulio Jia Zhiguo a été autorisé à être enterré dans son village natal. Il y reposera pour toujours. Le peuple de Dieu trouvera les moyens de célébrer son dévouement et de trouver du réconfort dans le souvenir de lui et de sa vie exemplaire. C'est ainsi que s'inscrit dans l'histoire le miracle de l'Église en Chine. (Agence Fides 4/11/2025)

  • Non à Marie Co-Rédemptrice, le Vatican sème la confusion

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Non à Marie Co-Rédemptrice, le Vatican sème la confusion

    Il est inapproprié de parler de corédemption, déclare le Dicastère pour la doctrine de la foi. Ce titre, utilisé à plusieurs reprises par saint Jean-Paul II, risque selon Fernández « d'occulter la médiation salvifique unique du Christ ». Mais la seule chose obscure ici, c'est ce énième document qui sème la confusion au lieu d'apporter des éclaircissements, à commencer par une reconstruction incorrecte qui minimise la contribution des saints et des théologiens.

    5/11/2025

    Le mardi 4 novembre, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié une Note Doctrinale de 80 paragraphes , approuvée par le pape Léon XIV, dans laquelle il est expliqué que « compte tenu de la nécessité d'expliquer le rôle subordonné de Marie au Christ dans l'œuvre de la Rédemption, il est toujours inapproprié d'utiliser le titre de Corédemptrice pour définir la coopération de Marie » (§ 22, italiques dans le texte). Toujours inapproprié, nous dit le Dicastère ; du moins pour les lecteurs des principales langues dans lesquelles le document a été publié, car le texte anglais se limite à « il  ne serait pas approprié », omettant l'adverbe et préférant le conditionnel. Mais puisque quelqu'un a dû décider que les documents originaux de l'Église ne devaient plus être écrits en latin, il est laissé au choix du lecteur quant à la version à privilégier.

    Trois jours plus tôt seulement, le samedi 1er novembre, Léon XIV avait proclamé saint John Henry Newman Docteur de l'Église. Un détail important : Newman était parmi ceux qui avaient défendu la possibilité d’utiliser le titre de Corédemptrice. La proclamation du dogme de l’Immaculée Conception (1854) avait troublé, entre autres, le monde anglican. Edward B. Pusey, ami et compagnon de John Henry Newman au sein du Mouvement d’Oxford, formula les objections du monde anglican dans son Eirenicon, auquel Newman répondit par la célèbre Lettre au révérend E.B. Pusey au sujet de son récent Eirenicon, qui constitue son traité mariologique par excellence. Pusey déplorait que la corédemption ne soit pas affirmée « dans des passages isolés d’un auteur de dévotion […], mais dans les réponses officielles adressées par les archevêques et les évêques au pape concernant leurs souhaits quant à la déclaration de l’Immaculée Conception comme article de foi » ( An Eirenicon , Londres, 1865, p. 151-152). Et il ajouta avec déception que « cette doctrine, à laquelle il est fait allusion ici, est développée par les théologiens catholiques romains de toutes les écoles ».

    Newman était parfaitement conscient de la connaissance approfondie que Pusey avait de l'enseignement des Pères de l'Église. Il fut donc surpris de pouvoir accuser le monde catholique d’une « quasi-idolâtrie » envers la Vierge Marie, en raison de l’abondance de titres honorifiques et de la densité théologique qui lui sont attribués, car c’était précisément l’« Église indivise », à laquelle Pusey faisait appel, qui se montrait si généreuse en titres mariaux. « Quand on voit que vous, avec les Pères, donnez à Marie les titres de Mère de Dieu, Seconde Ève et Mère de tous les vivants, Mère de la Vie, Étoile du Matin, Nouveau Ciel Mystique, Sceptre de l’Orthodoxie, Mère Immaculée de Sainteté, et autres, on pourrait interpréter vos protestations contre ceux qui lui donnent les titres de Corédemptrice et de Grande Prêtresse comme une maigre compensation pour de tels propos. »

    Newman n’aurait jamais imaginé qu’un jour il devrait défendre le titre de Corédemptrice non pas devant un anglican, mais devant le préfet de l’ancien Saint-Office. Rien de moins. La raison pour laquelle le Dicastère supprime le titre de Corédemptrice est son potentiel à engendrer « confusion et déséquilibre dans l’harmonie des vérités de la foi chrétienne, car “il n’y a de salut en aucun autre, car il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel nous devions être sauvés” » ( Actes 4, 12). Et encore : « le danger d’obscurcir le rôle exclusif de Jésus-Christ […] ne serait pas un véritable honneur pour la Mère ». Ces affirmations ne sont pas originales, puisqu’elles sont typiques des objections protestantes, mais sont certainement très curieuses dans un document officiel qui vise à répondre à des questions qui « suscitent fréquemment des doutes chez les fidèles les plus simples » ; car, à l’époque de l’administration Fernández, les Notes doctrinales n’ont plus pour but de clarifier ce qui pourrait paraître confus, mais d’obscurcir ce qui était déjà clair.

    Logiquement, si un terme désormais largement employé – non seulement dans la dévotion des fidèles, mais aussi dans les interventions papales et épiscopales et dans les documents officiels de l’Église (pensons aux deux décrets du Saint-Office de 1913 et 1914) – est susceptible d’être mal compris et de ne pas être conforme à la doctrine, le Saint-Siège devrait intervenir pour clarifier et confirmer, et non pour alimenter davantage le malentendu et rejeter un titre déjà établi sur le plan théologique et magistériel.

    Car quiconque possède une connaissance même minimale de l’évolution de la réflexion théologique sur la corédemption mariale et de ses clarifications fondamentales sait pertinemment qu’elle ne soutient ni une rédemption parallèle à celle du Christ, ni une nécessité absolue de la collaboration mariale ( de condigno), ni que la Vierge Marie n'ait eu besoin d'être rachetée par le Verbe incarné, son Fils, ni que la Rédemption soit acquise. Autant de points déjà largement établis, mais que Tucho et ses collègues persistent à présenter comme sources de confusion et de danger.

    La note va même jusqu'à avancer un critère, tiré de nulle part, qui serait tout simplement risible s'il ne figurait pas tragiquement dans un document officiel du Saint-Siège : « Lorsqu'une expression requiert des explications nombreuses et continues pour éviter qu'elle ne s'écarte de son sens correct, elle ne sert pas la foi du Peuple de Dieu et devient inappropriée. » Il convient de demander au cardinal Fernández et à Mgr Matteo s'ils croient réellement ce qu'ils écrivent ; car, suivant ce principe, il faudrait abroger pratiquement tous les dogmes mariaux. Et ce n'est pas tout. Le titre de Théotokos n'a-t-il jamais exigé – et exige-t-il toujours – de telles explications ? Le dogme de l'Immaculée Conception ne nécessite-t-il pas d'être constamment expliqué pour éviter de penser que la Vierge Marie est exemptée de la rédemption du Christ ? Les formulations du dogme trinitaire ou christologique n'exigent-elles pas elles aussi de « nombreuses et continues explications » ? Seraient-elles pour autant « inappropriées » et nuisibles à la foi du Peuple de Dieu ? Le principe énoncé par cette note sonne le glas de toute définition dogmatique et de la théologie elle-même.

    La présentation de l'histoire de la doctrine de la corédemption est totalement erronée. L'extraordinaire contribution de nombreux saints et théologiens est balayée d'un revers de main en un seul paragraphe (§ 17), signe évident que l'intention de cette note n'était certainement pas de faire le point sur la situation, mais de s'attaquer à la corédemption. Un autre mépris se manifeste dans la maigre mention de l'enseignement des pontifes, en particulier celui de saint Jean-Paul II, avant de consacrer deux longs paragraphes à la position de Ratzinger (alors cardinal).

    La raison de ce choix est facile à comprendre : Ratzinger, de concert avec le pape François, auquel l’intégralité du paragraphe 21 est dédiée, serait l’ autorité compétente pour affirmer que le titre de Corédemptrice est inapproprié. À y regarder de plus près, dans son vote de 1996, en tant que préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Ratzinger ne rejetait pas le titre, mais estimait que la réflexion théologique n’était pas encore suffisamment mûre pour attribuer à la Vierge Marie le titre de Corédemptrice et Médiatrice ; son opposition à ce titre, cependant, se limite à une simple interview de 2002 (dans laquelle, entre autres, il se déclarait favorable à la doctrine sous-jacente, comme expression du fait que le Christ veut tout partager avec nous, même sa qualité de Rédempteur). Une opinion est privilégiée dans la Note plutôt que, par exemple, la présentation de l'enseignement plus systématique de Jean-Paul II sur la corédemption mariale ; le pontife polonais (comme ses prédécesseurs) n'avait pas hésité à employer à maintes reprises ce titre, que Tucho nous explique maintenant être inapproprié et malvenu. Jean-Paul II, de toute évidence, prenait plaisir à « obscurcir l'unique médiation salvifique du Christ ».

    Une fois de plus, le cardinal Fernández se confirme comme un instigateur de doutes et d'erreurs, comme ce fut déjà le cas avec les réponses à certaines questions soulevées par Amoris Lætitia, avec la bénédiction des couples homosexuels, avec la peine de mort et la dignité humaine. Il aurait dû être le premier préfet à être démis de ses fonctions avec le nouveau pontificat, et au lieu de cela, nous le voyons enhardi à poursuivre son œuvre de confusion. Le mal a encore le temps de mettre à l'épreuve la patience divine et de tester la foi des chrétiens.

  • « Un bon catholique est ferme dans la vraie foi » (cardinal Müller)

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    De Maike Hickson sur LifeSite News :

    Entretien exclusif avec le cardinal Müller : « Un bon catholique est ferme dans la vraie foi »

    « Il est absolument anti-catholique de relativiser les vérités révélées en Jésus-Christ », déclare le cardinal Müller.

    Image mise en avantLe cardinal Müller encense l'autel lors d'une messe tridentine célébrée en novembre 2025 à Philadelphie.Maike Hickson/LSN

    ( LifeSiteNews ) — Le 1er novembre, jour de la Toussaint, LifeSite a rencontré le cardinal Gerhard Müller à l'Institut international de la culture de Philadelphie. Au cours de cet entretien d'une heure, le prélat allemand a livré un magnifique témoignage de la foi catholique, de Jésus-Christ, de la Sainte Trinité, des sept sacrements et de la grâce de Dieu dans nos vies. Il a affirmé avec force qu'« il n'y a qu'un seul Sauveur ; il ne peut s'agir que de Dieu fait homme ».

    Le cardinal Müller nous a rappelé les aspects essentiels de notre foi qui nous font tomber amoureux de Dieu.

    « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son propre Fils, le Fils de la Sainte Trinité », a-t-il insisté. Il a ajouté que Dieu nous aide tout au long de notre vie grâce aux sept sacrements, en accordant à nos âmes la grâce nécessaire.

    Modernisme

    Au cours de notre discussion, le cardinal Müller a exposé la nature des modernistes qui sapent les enseignements de l'Église sur, par exemple, le mariage et la sexualité.

    « Les modernistes ne sont pas modernes », a-t-il déclaré. Le cardinal a expliqué qu'ils ont ravivé des hérésies gnostiques et autres, vieilles de plusieurs millénaires, dans le but de renverser « les enseignements des Apôtres », qu'ils considèrent et rabaissent au rang de « simples pêcheurs ».

    Mais, a affirmé le cardinal, « un bon catholique est ferme dans la foi véritable, dans la vérité, donnée une fois pour toutes et présente en Jésus-Christ ». Il a souligné l'importance du Credo, récité à chaque messe. Un bon catholique est « ferme dans les Saintes Écritures, dans la Tradition apostolique », a-t-il ajouté. La foi catholique « nous appelle à une conversion de notre ancienne vie » à une vie nouvelle, a-t-il déclaré, citant saint Paul.

    Il nous a donc présenté la foi traditionnelle telle qu'elle a toujours été enseignée. Cet enseignement traditionnel affirme notamment que notre séparation d'avec Dieu est due à nos propres péchés. Nous sommes appelés à nous rapprocher de Dieu par la conversion.

    Cependant, la destruction du mariage à laquelle nous assistons aujourd'hui accroît la distance entre l'homme et Dieu, a déclaré le cardinal Müller. Le premier don du Logos aux êtres humains fut de les créer homme et femme, a-t-il ajouté. Les gnostiques cherchent à abolir cette création par une créature « unisexe ». Le cardinal a expliqué que cette hérésie s'attaque ainsi directement à la création divine.

    Les idées modernistes issues de la Révolution française et apparues au XIXe siècle, puis resurgissant aux alentours du Concile Vatican II, ont engendré une « injuste opposition au sein de la société », a affirmé le cardinal. Cependant, « nous sommes frères et sœurs en Jésus-Christ, nous sommes solidaires, nous devons être unis dans la vérité qui vient de Dieu, et les idéologues… divisent le peuple », a-t-il déclaré. Le cardinal Müller a décrit les idées des Jacobins, des marxistes et des communistes comme de simples variantes d'une même idéologie. « Et elles divisent les sociétés », a-t-il poursuivi. « Elles divisent l'Église. »

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  • De Maria numquam satis

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    De Diego Blázquez Bernaldo de Quirós sur Omnes :

    "De Maria numquam satis"

    La dévotion mariale, vécue pleinement, est essentielle en cette période marquée par la solitude et la désorientation : Marie nous montre que la vraie foi consiste à écouter Dieu, à lui obéir et à lui faire confiance.

    11 octobre 2025

    Il existe des expressions qui résument une intuition séculaire du cœur chrétien. L'une d'elles, ancienne et féconde, affirme : « De Maria numquam satis » : de Marie, on ne peut jamais en dire assez. Ce n'est pas un slogan pieux, mais une règle d'or spirituelle et théologique : plus nous approfondissons le mystère de la Mère du Seigneur, plus l'horizon de l'Évangile s'élargit, car Marie ne se dresse pas entre le Christ et nous ; elle nous conduit à Lui. Son nom n'est pas un obstacle, mais une porte ; elle ne rivalise pas avec le Fils, elle le désigne ; elle n'éclipse pas l'Église, elle la recrée dans sa forme la plus pure.

    1. Marie dans l'économie du Verbe incarné

    La foi de l'Église confesse Marie Théotokos, Mère de Dieu, non pour exagérer sa grandeur, mais pour protéger la vérité de Jésus-Christ : vrai Dieu et vrai homme. Nous l'avons appris à Éphèse (431), lorsque les Pères, touchés par la foi des simples, ont proclamé avec force ce qui était déjà vécu dans la liturgie : « Celui qui est né de Marie est le Verbe éternel fait chair ». Si le Christ n'était pas une seule personne divine, Marie ne serait pas la Mère de Dieu ; et si Marie n'était pas la Mère de Dieu, le Christ ne serait pas Emmanuel. En son nom, la christologie est gardée.

    Saint Irénée (IIe siècle) l'a perçu avec une grande lucidité : de même que le nœud de la désobéissance d'Ève fut dénoué par l'obéissance de Marie, « ce que la vierge Ève a lié par l'incrédulité, la Vierge Marie l'a dénoué par la foi ». En Marie, Dieu récapitule l'histoire humaine depuis ses origines : une femme, une parole, un « oui ». Ce qui était tordu est redressé dans la simplicité de Nazareth.

    2. L'obéissance qui rend le monde fertile

    « Qu’il me soit fait selon ta parole » (Lc 1, 38). Ce n’est pas de la résignation, c’est la liberté dans son expression la plus pure : la liberté confiée. Saint Ambroise enseignait aux vierges de Milan que, chez Marie, la virginité n’est pas stérile : elle est sponsale, pleinement féconde par l’Esprit. Dans son humanité, elle offre à Dieu la part la plus pure d’elle-même, et Dieu lui répond en lui donnant son propre fruit. Ce n’est pas un hasard si saint Augustin, si zélé pour l’initiative de la grâce, a souligné que Marie a conçu d’abord dans la foi, puis dans le sein maternel : fides concepit, fides peperit. C’est pourquoi son « oui » n’était pas seulement un moment d’émotion ; c’était un chemin de vie. Marie est le « oui » incarné.

    3. La Nouvelle Ève et l'Arche de Présence

    L’Écriture inscrit en lettres capitales ce que la tradition révélera à la lumière pascale. La Fille de Sion accueille le Saint d’Israël ; l’Arche d’Alliance, que David reçoit avec tremblement, réapparaît lors de la visitation : la Parole entre dans la maison de Zacharie et Jean tressaillit dans le sein d’Élisabeth, comme David dansait devant l’Arche (cf. 2 Sam 6 ; Lc 1). Les montagnes tremblent, l’Esprit Saint couvre de son ombre et la bénédiction se répand sous la forme d’un Magnificat. Saint Éphrem, la Harpe de l’Esprit, affectionne les images saisissantes : l’Infini est porté par les bras d’une jeune fille ; le Feu repose sans brûler ; le buisson brûle sans se consumer. Rien de tout cela n’est littérature : c’est dogmatique en poésie.

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  • La Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre continue de croître : plus de vocations, plus de jeunes et de fidélité en temps de crise

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    D'InfoVaticana :

    La FSSP continue de croître : plus de vocations, plus de jeunes et de fidélité en temps de crise

    4 novembre 2025

    La Fraternité sacerdotale Saint-Pierre (FSSP) a publié ses statistiques annuelles, et les chiffres parlent d'eux-mêmes : 579 membres, dont 387 prêtres, 30 diacres et 162 séminaristes. À l'heure où la pénurie de vocations touche l'Église universelle, la croissance soutenue de cette fraternité traditionnelle témoigne d'une vitalité qui interpelle le reste du monde catholique.

    Une communauté qui s'épanouit dans la fidélité

    Fondée en 1988 par des prêtres restés fidèles au Pape, la FSSP est aujourd’hui une réalité ecclésiale présente sur les cinq continents. Son charisme est simple et profondément catholique : former des prêtres au service de la liturgie traditionnelle et de la doctrine pérenne de l’Église, en pleine communion avec Rome.

    Loin de disparaître, cette communauté a connu une croissance soutenue qui réfute l'idée que le « catholicisme traditionnel » appartienne au passé. Son âge moyen de 39 ans en témoigne : de jeunes prêtres, bien formés et attachés à la liturgie et à la vie sacramentelle.

    Les chiffres d'un phénomène silencieux

    • Nombre total de membres : 579, dont 394 sont incardinés.
    • 387 prêtres exercent un ministère actif dans 151 diocèses, avec 251 centres de messe et 48 paroisses personnelles.
    • 30 diacres et 162 séminaristes, un chiffre qui assure la continuité générationnelle.
    • Âge moyen : 39 ans . Décès : 16.

    Derrière ces chiffres se cache une réalité pastorale dynamique : des séminaires pleins, des fidèles engagés et une demande croissante pour la messe traditionnelle en latin dans le monde entier. La statistique la plus frappante concerne la jeunesse du clergé : alors que dans de nombreux séminaires diocésains européens, les vocations se réduisent à une ou deux par an, les séminaires de la FSSP continuent d’ordonner des groupes importants et réguliers.

    Les vocations nées de l'autel

    La croissance de la FSSP ne saurait être attribuée à des stratégies publicitaires ou à des modes passagères. La réponse est liturgique et spirituelle : les vocations naissent là où la messe est célébrée avec recueillement, là où la foi est enseignée dans son intégralité et là où le prêtre est conscient de son identité sacrée.

    À une époque où certains milieux ecclésiastiques semblent réduire la mission sacerdotale à des tâches sociologiques, la FSSP offre un modèle clair : le prêtre comme médiateur entre Dieu et l’humanité, configuré au Christ, Prêtre et Victime. Et cette clarté – qui est aussi beauté – attire les jeunes en quête d’authenticité et de transcendance.

    La force de la tradition dans la communion

    La FSSP ne vit pas en marge de l'Église ; au contraire, sa fidélité au Pape et aux évêques est manifeste et constante. Son existence prouve que la forme traditionnelle du rite romain n'est pas un obstacle à la communion, mais une voie légitime au sein de la diversité liturgique de l'Église.

    Dans un contexte où certaines voix continuent de considérer avec suspicion les communautés liées à la liturgie traditionnelle, les fruits de la FSSP sont indéniables : davantage de vocations, d’apostolat et de vie spirituelle. Comme l’écrivait Benoît XVI, « ce qui était sacré pour des générations demeure grand et sacré aujourd’hui ».

    Une leçon pour toute l'Église

    Le phénomène de la FSSP n'est pas isolé : d'autres communautés traditionnelles font preuve du même dynamisme. Mais son succès soulève une question fondamentale : pourquoi les vocations s'épanouissent-elles là où la fidélité liturgique et doctrinale est préservée ? La réponse, peut-être, ne réside pas dans des études sociologiques, mais dans une conversion intérieure.

    Là où la vérité est prêchée sans complexes, là où la messe est célébrée comme un sacrifice et non comme une assemblée, et là où la sainteté sacerdotale est présentée comme un but et non comme une exception, Dieu continue d’appeler.

  • Saint Charles Borromée et la crise de l'Église : une leçon pour notre temps

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    D'InfoVaticana :

    Saint Charles Borromée et la crise de l'Église : une leçon pour notre temps

    4 novembre 2025

    Aujourd'hui, 4 novembre, l'Église célèbre la mémoire liturgique de saint Charles Borromée, l'un des grands réformateurs du XVIe siècle et un modèle de pasteur catholique.

    À une époque de crise doctrinale, morale et disciplinaire, où le protestantisme fragmentait l'Europe et où la corruption interne minait l'autorité ecclésiastique, ce jeune cardinal milanais sut transformer la réforme en un acte de sainteté et d'héroïque fidélité à l'Évangile.

    Cinq siècles plus tard, au milieu de nouvelles turbulences et d'un climat ecclésial marqué par la confusion, sa figure brille à nouveau d'une force prophétique : l'Église ne se renouvelle pas par des débats ou des structures, mais par la conversion et la croix.

    Un évêque né pour les temps difficiles

    Charles Borromeo naquit en 1538 dans une famille noble d'Arona, en Italie du Nord. Dès son plus jeune âge, il fit preuve d'une profonde piété et d'une intelligence précoce. Il étudia le droit canonique à l'université de Pavie et, à l'âge de 22 ans, fut convoqué à Rome par son oncle, le pape Pie IV (Giovanni Angelo Medici), qui le nomma cardinal et secrétaire d'État.

    C'était une période tumultueuse : Martin Luther avait entamé sa rébellion à peine vingt ans auparavant, et une grande partie de l'Europe était plongée dans le schisme et les guerres de religion. L'Église avait un besoin urgent de réforme, non pas dictée par les princes ou les humanistes, mais venant de l'intérieur, du cœur de ses pasteurs.Borromée participa activement à la phase finale du concile de Trente (1562-1563), où il se distingua par sa clarté doctrinale et son impulsion en faveur de la création de séminaires diocésains. Il ne chercha pas de compromis avec les erreurs du protestantisme, mais œuvra plutôt à purifier l'Église pour la rendre plus fidèle au Christ.

    À la mort de son frère, il hérita du domaine familial et, désormais libéré de ses obligations civiles, fut ordonné prêtre en 1563 et consacré archevêque de Milan l'année suivante. Il n'avait que 25 ans.

    Trente incarné : la réforme venue de l'autel

    À son arrivée à Milan, le diocèse était sans évêque résident depuis plus de quatre-vingts ans. Le clergé était relâché, de nombreuses paroisses manquaient de catéchèse et la vie chrétienne était en déclin.
    Saint Charles entreprit alors un renouveau radical : il visita chaque paroisse, réforma les monastères, imposa la résidence des prêtres et exigea que le culte divin soit célébré avec dignité.

    En 1564, il fonda le Grand Séminaire de Milan , suivant les préceptes du concile de Trente, et peu après, il établit des petits séminaires pour former les jeunes hommes appelés à la prêtrise. Sa conviction était inébranlable :

    « Un prêtre ignorant est le plus grand ennemi de l’Église. »

    Il réorganisa la catéchèse paroissiale, encouragea la création d'écoles de doctrine chrétienne et publia un catéchisme diocésain qui servit de modèle à toute l'Italie.

    Son zèle pour la liturgie le conduisit à restaurer le rite ambrosien, toujours célébré dans son diocèse, et à insister sur le recueillement lors des offices, convaincu que la beauté et l'ordre de l'autel reflètent la foi du cœur.

    Il dut faire face à la résistance d'une partie du clergé laxiste et de familles influentes, et fut même victime d'une tentative d'assassinat en 1569, lorsqu'un membre d'un ordre rebelle lui tira dessus alors qu'il priait. La balle l'effleura, mais il survécut et pardonna à son agresseur.

    Le berger qui n'a pas fui la peste

    En 1576 , une terrible épidémie de peste, la peste de Saint-Charles, ravagea Milan. Le gouverneur espagnol et de nombreux nobles abandonnèrent la ville.
    Borromeo, quant à lui, resta auprès de ses concitoyens. Il vendit tous ses biens pour venir en aide aux malades, organisa les soins médicaux, transforma des églises en hôpitaux de fortune et prit à cœur de nourrir des milliers de familles.Durant les mois les plus sombres, il parcourait les rues pieds nus, une corde autour du cou en signe de pénitence, portant le Saint-Sacrement pour bénir les mourants. Les chroniques rapportent qu'il menait des processions, les pieds ensanglantés, chantant des psaumes et des prières pour la fin de l'épidémie.

    Quand certains lui reprochaient de risquer sa vie, il répondait fermement :

    « Le berger n’abandonne pas son troupeau quand le loup rôde. »

    C’est durant ces années que naquit sa réputation de sainteté. Il n’était pas un réformateur de salon, mais un pasteur prêt à mourir pour son peuple. Son témoignage rappelait celui des grands saints des premiers siècles, lorsque les évêques étaient les premiers à venir en aide, à réconforter et à offrir l’espoir.

    La vraie réforme contre les fausses réformes

    Saint Charles Borromée n’a pas inventé une « nouvelle Église » ; il a réformé celle que le Christ avait fondée .
    Pour lui, la réforme ne consistait pas à « actualiser » la doctrine ni à l’adapter à l’esprit du temps, mais à revenir aux racines de l’Évangile avec pureté et fermeté.
    Il disait souvent :

    « On ne peut réformer l’Église si l’on ne se réforme pas d’abord soi-même. »

    Cette phrase résume l’essence même de tout renouveau authentique.
    Son exemple est aujourd’hui un antidote à la tentation contemporaine de confondre conversion et consensus .

    Tandis que certains ecclésiastiques contemporains promeuvent des « processus synodaux » ou de « nouvelles structures participatives », saint Charles nous rappellerait qu’aucune assemblée ne peut remplacer la sainteté personnelle, ni aucun document la fidélité à la vérité révélée.

    Sa vie démontre que l'Église ne se fortifie pas en dialoguant avec le monde, mais en réformant ses pasteurs et ses fidèles dans la foi, la prière et la pénitence.

    L'héritage d'un saint pour les temps de confusion

    Saint Charles Borromée mourut en 1584 à l'âge de 46 ans, épuisé par le travail, la pénitence et la maladie.
    Sur son lit de mort, il demanda à être appelé non pas « Votre Éminence », mais « pécheur ».

    Il fut canonisé en 1610 par le pape Paul V, et sa figure devint un symbole de l'évêque idéal : savant, austère, pieux et dévoué.

    Aujourd’hui, alors que nombreuses sont les voix qui appellent à la « réforme » de l’Église sans mentionner le péché ni la conversion, son exemple apparaît comme un avertissement lumineux : il n’y a pas de véritable réforme sans sainteté, ni de sainteté sans sacrifice.

    Sa vie rappelle aux pasteurs de tous les temps que la charité sans la vérité devient sentimentalité, et la vérité sans la charité, une dureté stérile.

    Saint Charles a su les unir : il enseignait avec clarté, corrigeait avec fermeté et aimait avec tendresse.

    Son message pour le XXIe siècle est simple et urgent :

    « Nous n’avons pas besoin d’inventer une nouvelle Église, mais d’être des saints dans celle que nous avons toujours eue. »

  • Retour sur la messe traditionnelle en latin célébrée dans la basilique Saint-Pierre

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    De zenit.org :

    La messe traditionnelle en latin célébrée dans la basilique Saint-Pierre

    Un nouveau chapitre sous le pontificat du pape Léon XIV

    4 novembre 2025

    Le 25 octobre, le cardinal Raymond Leo Burke – figure à la fois vénérée et décriée dans l’histoire récente du Vatican – s’est présenté une nouvelle fois devant l’autel de la Chaire de Saint-Pierre pour célébrer une messe pontificale solennelle en latin. Mais il ne s’agissait pas d’un simple geste nostalgique envers le passé. Ce fut un moment chargé d’histoire, d’attente et de symbolisme discret, en ces premiers mois du pontificat du pape Léon XIV. 

    La messe ancienne sous la coupole de Saint-Pierre

    Pour la première fois depuis 2019, la messe dite « messe ancienne » – l’usus antiquior du rite romain – a résonné sous la coupole de Michel-Ange. Environ trois mille pèlerins, dont beaucoup de jeunes familles avec enfants et des femmes voilées de dentelle, ont rempli la basilique. D’autres se tenaient au coude-à-coude le long des allées de marbre ou étaient assis en tailleur à même le sol. Les cardinaux Walter Brandmüller et Ernest Simoni, ce dernier rescapé des prisons communistes en Albanie, occupaient les premiers rangs. C’était, à tous égards, un échantillon emblématique de la mémoire catholique : marqué par les cicatrices, porteur d’espoir et profondément humain.

    Un tournant dans les “guerres liturgiques”

    La célébration d’une telle messe au cœur du Vatican, avec l’autorisation explicite du pape, a marqué un tournant dans ce que l’on appelle depuis longtemps les « guerres liturgiques ». Cet événement faisait suite à des années de tensions et de récriminations consécutives au décret Traditionis Custodes du pape François en 2021, qui a considérablement limité l’usage du Missel romain de 1962. Pour beaucoup de personnes attachées à la liturgie en latin, ce fut comme si les portes de l’Église se fermaient.

    Un geste d’écoute du pape Léon XIV

    À présent, l’atmosphère avait changé. L’autorisation venait directement du pape Léon XIV, premier pape américain de l’histoire, connu pour son ton conciliant et son attachement à la réconciliation plutôt qu’à la confrontation. Sa décision d’autoriser Burke à célébrer la messe pontificale, après une audience privée entre les deux hommes en août, a été interprétée par beaucoup comme un geste d’écoute plutôt que de jugement.

    « L’espoir renaît »

    Rubén Peretó Rivas, l’organisateur argentin du pèlerinage, a décrit succinctement l’atmosphère : « L’espoir renaît. Les premiers signes du pape Léon sont le dialogue et l’écoute sincère : une volonté de comprendre plutôt que de condamner. »

    Le retour de la messe tridentine à Saint-Pierre

    La messe, qui fait partie du pèlerinage annuel Summorum Pontificum rassemblant les catholiques traditionalistes ad Petri Sedem (« au Siège de Pierre »), avait été interdite dans la basilique en 2023 et 2024. Cependant, sous le pontificat de Léon XIV, la situation a évolué. L’ouverture du pape, conjuguée à la persévérance de Burke, a permis de rétablir l’ancienne liturgie dans la basilique Saint-Pierre à la veille de la fête du Christ Roi, jour d’une profonde signification dans le calendrier liturgique ancien.

    Une homélie de continuité et de grâce

    Lors de son homélie, prononcée en italien, en anglais, en français et en espagnol, Burke a évité toute politique. Il n’a fait aucune mention du pape François, ni des restrictions ni des autorisations. Il a plutôt parlé de continuité et de grâce, de la liturgie comme « un trésor transmis sans interruption depuis les Apôtres ». Son ton était marial, méditatif et indéniablement ancré dans le langage théologique du pape Benoît XVI, dont le décret Summorum Pontificum de 2007 avait normalisé la célébration de l’ancien rite.

    « Grâce à la vision du pape Benoît », a déclaré Burke, « l’Église a atteint une plus grande maturité dans la compréhension et l’amour de la liturgie sacrée. Elle est le cœur battant de notre communion, et non un symbole de division. »

    Foi, silence et transcendance

    Ses paroles étaient particulièrement émouvantes. Pendant des années, les partisans de la messe traditionnelle en latin ont été dépeints comme réactionnaires ou semeurs de discorde – des accusations qui, bien que parfois partiellement fondées, masquaient une réalité plus subtile : des familles attirées par le silence, la beauté et la transcendance.

    « Ce n’est pas la caricature que l’on imagine », a déclaré l’ambassadeur de Hongrie auprès du Saint-Siège, Edouard Habsburg, qui assistait à la messe avec sa famille. « Ce n’est pas de la rébellion. C’est la foi : la famille, la prière et le recueillement. »

    Une émotion profonde sous la coupole

    L’atmosphère de cet après-midi d’octobre n’était pas triomphaliste. Elle était empreinte de dévotion, parfois même de fragilité. Lorsque le chœur entonna le Sanctus, le sol de marbre sembla trembler, non par défi, mais par soulagement. Après des années de suspicion, les paroles antiques résonnèrent à nouveau dans la basilique la plus célèbre du monde, non comme une protestation, mais comme une prière.

    Un geste à portée politique

    Pour autant, l’événement revêtait une dimension politique indéniable. Les observateurs du Vatican ont rapidement saisi la portée de cette décision : elle intervenait quelques mois seulement après la fuite de documents du Vatican suggérant que les réponses des évêques du monde entier à l’enquête menée par François en 2020 sur la liturgie étaient, en réalité, massivement favorables au rite ancien. Ces documents contredisaient la justification officielle des restrictions, révélant qu’une majorité d’évêques ne considéraient pas la liturgie traditionnelle comme source de division et avertissant que sa suppression pourrait s’avérer plus néfaste que bénéfique.

    Vers un rééquilibrage sous Léon XIV

    Cette révélation, conjuguée à la réputation d’ouverture du pape Léon XIV, a conféré à la messe de Burke l’allure d’un réajustement discret : non pas un changement radical, mais un rééquilibrage. Dans une interview de ses débuts, Léon XIV reconnut que certains avaient instrumentalisé la liturgie à des fins politiques, mais il affirma également que de nombreux fidèles, à travers la messe tridentine, aspiraient à une rencontre plus profonde avec le mystère de la foi.

    Un après-midi historique et fragile

    Ces nuances ont été absentes durant les années de polarisation extrême. Sous François, le débat s’était durci jusqu’à évoluer vers des camps opposés. Sous Léon XIV, il pourrait encore évoluer vers quelque chose de plus humain.

    Après la bénédiction finale, la foule est restée là : des pèlerins venus de 70 associations du monde entier, brandissant des bannières et des chapelets, certains les yeux embués de larmes. Dehors, sous les colonnades du Bernin, ils ont chanté le Salve Regina tandis que le crépuscule tombait sur Rome.

    Ce moment était historique, certes, mais aussi fragile : un début plutôt qu’une conclusion. Reste à savoir s’il marque un dégel durable ou simplement une pause dans une longue lutte ecclésiale.

    Une Église qui respire à nouveau le latin

    Ce qui est clair, c’est que, le temps d’un après-midi, sous l’immense coupole qui a été témoin de siècles de prière, l’Église a de nouveau respiré le latin, non pas comme une langue de nostalgie, mais comme un signe d’unité qui ne demandait qu’à être redécouvert.

    La messe traditionnelle en latin célébrée dans la basilique Saint-Pierre | ZENIT - Français

  • Saint Charles Borromée, modèle des évêques et restaurateur de la discipline ecclésiastique (4 novembre)

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    Saint Charles Borromée
    Archevêque de Milan (+ 1584) (source)

    Vie et œuvre
    «Cardinal et archevêque, restaurateur de la discipline ecclésiastique, né le 2 oct. 1538 au château d’Arona (Milanais), d’une illustre maison de Lombardie; mort le 3 nov. 1584; canonisé en 1610 par Paul V , fête le 4 novembre. Dès l'âge de douze ans, il était bénéficiaire d'une riche abbaye considérée comme héritage de sa famille; il en reçut une autre et un prieuré résignés en sa faveur par le cardinal de Médicis, son oncle maternel, qui devint le pape Pie IV (1559-1566). Il n'avait guère que vingt-deux. ans, lorsque ce pape le fit cardinal (1560); il fut chargé, en cette qualité, de l’administration des Romagnes et de la marche d'Ancone, de la protection des nations étrangères, Portugal, Suisse et Pays-Bas, et de l'inspection générale des franciscains, des carmélites et des chevaliers de Malte. Son influence sur son oncle fit accélérer les travaux du concile de Trente, retardés par la résistance que la cour de Rome opposait aux mesures destinées à la réformer un peu elle-même. Après le concile, il prit une part importante à la composition du célèbre catéchisme connu sous des noms divers, Catechismus Tridentinus, Catechismus Romanus, Catechisnaus ad parochos. Il institua au Vatican une académie composée d'ecclésiastiques et de laïques; il y faisait le soir des conférences, qui furent publiées sous le titre Noctes Vaticanae. En 1562, pressé par sa famille de se marier, il entra dans les ordres sacrés, reçut la prêtrise et se fit consacrer évêque; mais ce fut seulement en 1565 que le pape lui permit de résider dans son diocèse de Milan. Nommé archevêque de Milan en 1564, il se démit de toutes ses autres charges pour aller résider dans son diocèse ; il y donna l'exemple de toutes les vertus et rétablit partout la discipline. Il s'employa à y appliquer les mesures de réforme prises au concile. Depuis lors, il ne cessa jamais d'y demeurer et ouvrit un séminaire pour améliorer la formation du clergé.

    C'est avec raison que Charles Borromée a été appelé le modèle des évêques et le restaurateur de la discipline ecclésiastique: il a fait constamment preuve en son épiscopat d'une vertu, d'une science, d'un renoncement et d'une persévérance qui justifient complètement ces titres. Pendant la famine de 1570 et la peste de 1576, il déploya une activité, une charité et un dévouement auxquels l'histoire a gardé une place. Le rétablissement de la discipline était une œuvre fort difficile en cette province ecclésiastique de Milan dont les archevêques, depuis près de quatre-vingts ans, ne restaient plus en leur résidence. Non seulement Borromée donna le premier et le plus haut exemple de la réforme, la poussant pour lui-même jusqu'à l'ascétisme le plus rigoureux, non seulement il visitait vigilamment ses paroisses ; mais il tint six conciles provinciaux et onze synodes diocésains et il institua un conseil permanent, pour pourvoir à l'application des règlements du concile de Trente. Les témoignages de ses efforts se trouvent dans le volumineux recueil des actes de ces conciles: Acta Nediolanensis Ecclesiae (Milan, 1582, 1 vol., et 1599, l vol. in-fol. ; Lyon, 1682, 2 vol. in-fol.; Bergame, 1738, tl vol.). Il fonda, en outre, plusieurs séminaires et établit la congrégation des Oblats, voués à s'offrir et à se porter partout où les besoins de l'Église les réclamaient. Ces réformes ne s'accomplirent point sans de vives résistances de la part des évêques suffragants déshabitués de la résidence, de la part du chapitre de la Scala se prévalant de ses privilèges, de la part des prêtres et des moines accoutumés au relâchement. Un religieux de l'ordre des Humiliés tira même sur l'archevêque devant l'autel un coup d'arquebuse, qui ne fit qu'effleurer la peau. Borromée triompha de toutes les oppositions.

    Étendant aussi son activité sur la Suisse, il fonda à Milan un séminaire helvétique destiné à former des prêtres imbus des doctrines romaines, et il travailla à une ligne qui ne se réalisa qu'après sa mort : elle prit le nom de Ligue d'Or ou Ligue de Borromée et fut contractée en oct. 1586, par les cantons catholiques : ils s'engageaient à prendre les armes contre tous ceux qui toléreraient l'hérésie sur leur territoire.

    En une grande partie de son œuvre, Borromée paraît avoir suivi les inspirations des jésuites: il leur avait fait des donations considérables, et fondé pour eux un superbe collège à Milan; il leur avait procuré des maisons à Lucerne, à Fribourg et ailleurs; Ribéra, son confesseur, était un jésuite. Cet homme, en qui il avait la plus grande confiance, fut convaincu de pédérastie, et il fut démontré que d'autres pères du collège de Milan cultivaient le même vice. Borromée n’hésita pas à prendre les mesures nécessitées par ces faits et par les empiétements des jésuites. Ceux-ci résistèrent et se liguèrent avec ses ennemis. Il s'ensuivit des conflits et un procès à Rome, dont l'issue fut favorable à Borromée, qui alla plaider lui-même sa cause. En 1697, une statue colossale lui a été élevée à Arona.»

  • Saint Charles Borromée, un évêque à la mode du concile de Trente (4 novembre)

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    Lors de l'Angelus du 4 novembre 2007, Benoît XVI évoquait... 

    ... Charles Borromée, archevêque de Milan (fêté le 4 novembre). Sa figure se détache au XVI e s. comme modèle de pasteur exemplaire par sa charité, sa doctrine, son zèle apostolique, et surtout, par sa prière : « les âmes, disait-il, se conquièrent à genoux ». Consacré évêque à 25 ans, il mit en pratique la consigne du concile de Trente qui imposait aux pasteurs de résider dans leurs diocèses respectifs, et il se consacra totalement à l’Eglise ambrosienne : il la visita de long en large trois fois ; il convoqua six synodes provinciaux et onze diocésains ; il fonda des séminaires pour la formation d’une nouvelle génération de prêtres ; il construisit des hôpitaux et destina les richesses de sa famille au service des pauvres ; il défendit les droits de l’Eglise contre les puissants, renouvela la vie religieuse et institua une congrégation nouvelle de prêtres séculiers, les Oblats. En 1576, lorsque la peste dévasta Milan, il visita les malades et les réconforta et il dépensa pour eux tous ses biens. Sa devise tenait en un seul mot : « Humilitas ». L’humilité le poussa, comme le Seigneur Jésus, à renoncer à lui-même pour se faire le serviteur de tous.

    Saint Charles Borromée
    Archevêque de Milan (+ 1584) (source)

    Vie et œuvre
    «Cardinal et archevêque, restaurateur de la discipline ecclésiastique, né le 2 oct. 1538 au château d’Arona (Milanais), d’une illustre maison de Lombardie; mort le 3 nov. 1584; canonisé en 1610 par Paul V , fête le 4 novembre. Dès l'âge de douze ans, il était bénéficiaire d'une riche abbaye considérée comme héritage de sa famille; il en reçut une autre et un prieuré résignés en sa faveur par le cardinal de Médicis, son oncle maternel, qui devint le pape Pie IV (1559-1566). Il n'avait guère que vingt-deux. ans, lorsque ce pape le fit cardinal (1560); il fut chargé, en cette qualité, de l’administration des Romagnes et de la marche d'Ancone, de la protection des nations étrangères, Portugal, Suisse et Pays-Bas, et de l'inspection générale des franciscains, des carmélites et des chevaliers de Malte. Son influence sur son oncle fit accélérer les travaux du concile de Trente, retardés par la résistance que la cour de Rome opposait aux mesures destinées à la réformer un peu elle-même. Après le concile, il prit une part importante à la composition du célèbre catéchisme connu sous des noms divers, Catechismus Tridentinus, Catechismus Romanus, Catechisnaus ad parochos. Il institua au Vatican une académie composée d'ecclésiastiques et de laïques; il y faisait le soir des conférences, qui furent publiées sous le titre Noctes Vaticanae. En 1562, pressé par sa famille de se marier, il entra dans les ordres sacrés, reçut la prêtrise et se fit consacrer évêque; mais ce fut seulement en 1565 que le pape lui permit de résider dans son diocèse de Milan. Nommé archevêque de Milan en 1564, il se démit de toutes ses autres charges pour aller résider dans son diocèse ; il y donna l'exemple de toutes les vertus et rétablit partout la discipline. Il s'employa à y appliquer les mesures de réforme prises au concile. Depuis lors, il ne cessa jamais d'y demeurer et ouvrit un séminaire pour améliorer la formation du clergé.

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  • Les catholiques traditionalistes seraient-ils poussés à rester chez eux ou à se réfugier auprès de la Fraternité Saint-Pie-X ?

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    Du Catholic Herald :

    2 novembre 2025

    Le cardinal Müller met en garde contre la pression exercée par les évêques sur les catholiques traditionalistes pour les amener à la FSSPX.

     
    Le cardinal Gerhard Müller a averti que certains évêques contraignent de fait les catholiques conservateurs à rester chez eux ou à se réfugier auprès de la Fraternité Saint-Pie-X. Dans un entretien approfondi avec Raymond Arroyo d'EWTN, l'ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a déclaré : « J'ai entendu dire par certains évêques que les catholiques qui ne souhaitent pas la nouvelle forme de la liturgie peuvent soit rester chez eux, soit rejoindre les Lefebvristes [FSSPX]. » Il a plaidé pour un dialogue, affirmant : « Nous devons faire preuve d'une grande ouverture, dialoguer avec les fidèles dans un esprit synodal, afin de parler ensemble. »

    Le cardinal Müller a ajouté que ce n'est pas la messe en latin qui divise l'Église, mais plutôt la bénédiction des couples homosexuels, qui, selon lui, « relativise le sacrement du mariage, qui est une vérité révélée ». Il a critiqué ce qu'il perçoit comme un relativisme théologique croissant dans l'approche du Vatican en matière de dialogue interreligieux et a condamné l'établissement d'une salle de prière musulmane au sein du Vatican. « Le Vatican est le siège de l'Église catholique, et y autoriser le culte non catholique revient à se relativiser soi-même », a-t-il déclaré. « Cette décision semble motivée par un désir de paraître "ouvert" plutôt que par une réflexion théologique. »

    Il s'est également interrogé sur la consultation des autorités compétentes, déclarant : « J'ignore si un cardinal, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi ou le Pape ont été consultés. Les musulmans pourraient y voir une victoire symbolique, la reconnaissance de leur prétendue supériorité. » Le cardinal Müller a réaffirmé que les fondements de la doctrine catholique puisent leurs racines dans la philosophie grecque et romaine, telle que l'interprétaient les Pères de l'Église, qui « reconnaissaient la part de vérité dans la philosophie, mais jamais dans les religions païennes grecques ou romaines. Ils n'ont jamais accepté les anciennes religions. »

    Mettant en garde contre toute confusion entre les confessions, il a déclaré : « Les différentes religions ont des conceptions différentes de la paix, de la liberté et de la dignité de la personne. Nous ne pouvons les mélanger. Nous ne sommes pas tous frères. » Concernant l’ordination des femmes, il a affirmé clairement : « Il est contraire à la foi catholique que les femmes puissent recevoir le sacrement de l’Ordre. Seuls les hommes peuvent devenir évêques, prêtres ou diacres. »

    Depuis le concile Vatican II, les divisions entre courants conservateurs et libéraux au sein de l'Église catholique se sont accentuées, notamment quant à l'interprétation de ses réformes. La mise en œuvre de Fiducia Supplicans , qui a ouvert la voie à la bénédiction des couples de même sexe, et le maintien de Traditionis Custodes , qui restreint la messe traditionnelle en latin, ont exacerbé ces tensions. Nombreux sont ceux qui perçoivent désormais un conflit naissant entre ceux qui cherchent à préserver la continuité doctrinale et liturgique et ceux qui promeuvent une approche plus pastorale et inclusive.

    Le cardinal Müller, théologien renommé et l'une des figures les plus influentes du conservatisme au sein de l'Église, continue de défendre ce qu'il appelle les « vérités immuables de la foi » face à ce qu'il perçoit comme un relativisme croissant. En 2019, il a pris la défense de ceux qui avaient jeté les statues de la Pachamama dans le Tibre, déclarant : « La grande erreur a été d'introduire les idoles dans l'Église, et non de les en expulser. » Il s'est également montré un critique virulent du Chemin synodal allemand, qui vise à libéraliser la doctrine de l'Église. En 2024, il a célébré la messe pontificale solennelle traditionnelle en latin lors de la clôture du pèlerinage de Chartres, en France.