De Tommaso Scandroglio sur la Nuova Bussola Quotidiana :

D'abortiste à convertie : quand la foi déplace les montagnes

Amaia Martinez Lopez est devenue Maria de Himalaya après sa rencontre avec le Christ, parce que la foi peut déplacer des montagnes, même celles qui pèsent sur nos cœurs. Voici son histoire extraordinaire. 

23_10_2023

Amaia Martinez Lopez est devenue Maria de Himalaya après sa rencontre avec le Christ, parce que la foi peut déplacer des montagnes, même celles qui pèsent sur nos cœurs. On peut trouver sur le web plusieurs de ses discours où elle raconte sa conversion. Nous en avons choisi un, datant d'avril dernier.

Née en 1973 dans une famille non croyante, à l'adolescence elle fait de sa liberté - selon sa propre expression - "une apostasie de Dieu". Elle devient infirmière et rejoint les rangs des féministes : elle partage avec elles l'idée que les femmes doivent avoir la maîtrise absolue de leur corps, sans se soucier des conséquences de ce choix.

Elle est ensuite employée dans une clinique privée pratiquant l'avortement à Bilbao, en Espagne. Devenue kinésithérapeute, elle ouvre elle-même une clinique privée et connaît un succès professionnel considérable qui, comme elle l'avoue, ne donne pas de sens à son existence.

Maria de Himalaya, marquée par son rôle actif en procurant des avortements, a réalisé plus tard, une fois convertie, que le monde d'aujourd'hui est un grand camp d'extermination d'enfants et de femmes parce que, si on enlève la maternité aux femmes, on leur enlève la vie. C'est un camp d'extermination parce qu'ils exterminent la liberté de penser, d'avoir une opinion, de contredire. Mère Teresa de Calcutta a dit un jour qu'il n'y a pas de pays plus pauvre que celui qui a légalisé le meurtre d'innocents par peur et par égoïsme. Un camp de concentration sans barbelés parce que les gens sont esclaves de la pensée unique, même s'ils se sentent libres. Ceux qui se rendent compte de l'existence de cet esclavage sont persécutés.

Maria poursuit en révélant que d'infirmière, elle est devenue sadique et que les médecins avec lesquels elle travaillait sont devenus des bourreaux. Elle s'est mariée, mais le vide intérieur ne lui a laissé aucun répit. En chacun de nous, dit-elle, il y a une blessure : celle de ne pas se sentir aimé. Elle a cherché l'amour dans sa profession, parmi ses amis, auprès de son mari, mais ne l'a pas trouvé.

Martinez Lopez est une athlète qui parcourt des distances allant jusqu'à 160 km en montagne et qui a remporté de nombreuses compétitions. Elle admet qu'elle s'est adonnée au sport pour combler le vide de ne pas se sentir aimée et de ne pas pouvoir aimer. Et elle précise : le symptôme le plus singulier d'une avorteuse est l'incapacité d'aimer et de se laisser aimer. La course à pied était une façon de cacher ce qu'elle avait fait. Elle a couru parce qu'elle pensait que la course lui rendait une certaine dignité. Mais c'était une illusion. Une semaine après les courses, le non-sens revenait en elle et alors, comme une droguée, elle s'inscrivait à des courses encore plus éprouvantes. Mais cela ne sert à rien : ses compagnons de route s'appellent désormais anorexie, boulimie, crises de panique, automutilations.

Le 11 janvier 2017, après 28 ans de relation, son mari l'abandonne. Et tout s'écroule sur elle : la carrière réussie de superwoman, riche, talentueuse dans le sport s'efface d'un seul coup. Tout s'est écroulé parce que tout était construit sur de la boue. La nuit qui a suivi le départ de son mari, elle a clairement entendu une voix intérieure, qui, comme Maria a tenu à le préciser, se manifeste lorsque nous sommes prostrés par le chagrin, une voix démoniaque. Cette voix lui murmurait : "Personne ne t'aime et c'est pour cela que tu es seule. Tu es mauvaise. Et il n'y aura personne pour t'aider".  Réponse de Marie : "Et je l'ai crue. J'ai alors demandé à cette voix ce qu'il fallait faire. Elle m'a dit : 'Prends ta vie. Là, tu trouveras la paix, alors tu résoudras tout'".

Un certain temps s'est écoulé jusqu'à ce que Maria décide d'en finir. Un jour, elle prit les clés de sa voiture avec l'intention de sortir et de se suicider. Les clés en main, elle s'est allongée un moment dans son lit et l'un des deux chiens qu'elle possédait lui a sauté sur les jambes. Elle ne pesait que 40 kilos, car l'un des moyens qu'elle avait imaginés pour mettre fin à ses jours était d'arrêter de manger. Elle ne mangeait qu'un bol de lait et d'avoine par jour. Maria raconte qu'elle ne pouvait pas bouger avec ce gros chien sur elle. Elle a essayé de le faire bouger, mais rien n'y a fait. Finalement, épuisée, elle s'est endormie. Elle a été réveillée par un appel téléphonique d'un ami népalais qu'elle avait rencontré il y a quelque temps lors d'une compétition au Népal. L'ami lui a dit qu'il y avait eu un tremblement de terre et que, pour atteindre certains villages, on avait besoin d'agents sanitaires de montagne expérimentés, comme elle l'était. Après un tremblement de terre en montagne, raconte toujours Maria, il est dangereux de marcher car le sol et les rochers sont tous instables. Il est très facile de glisser et de mourir. Et elle s'est dit : "Parfait !

Elle est partie le 8 mai 2017 au Népal avec l'idée d'y mourir. Un jour, bloquée par une mousson, elle voit apparaître deux Missionnaires de la Charité de Mère Teresa. Maria confie : "Je détestais beaucoup de choses, y compris l'Église catholique. Mais par-dessus tout, je détestais Jean-Paul II et Mère Teresa de Calcutta". L'une des sœurs s'est approchée d'elle, souriante et rayonnante, et lui a pris le bras avec force, lui demandant de se rendre à un certain endroit. Elle lui a répondu de ne pas la toucher et qu'elle n'allait nulle part. Les deux sœurs sont parties en prenant un bus. Quelque temps plus tard, la religieuse lui révéla que depuis un an, les sœurs suppliaient Mère Teresa de leur fournir un kinésithérapeute bénévole, car la communauté en avait besoin.

Cette nuit-là, Maria n'a pas pu dormir car elle entendait constamment une voix lui dire qu'elle devait se rendre à l'endroit indiqué par la religieuse. Le lendemain matin, elle se rend à cet endroit, frappe à une porte et la même religieuse que la veille vient lui ouvrir. Elle n'a pas beaucoup ouvert la porte parce qu'elle avait peur d'elle. Comme la religieuse l'a raconté plus tard, elle avait vu l'enfer dans les yeux de Maria la veille. La sœur lui a demandé de revenir le lendemain pour assister à la Sainte Messe. Entendre cette demande lui donna presque de l'urticaire. Mais elle y est allée.

Maria a dit que les neuf sœurs présentes dans la chapelle rayonnaient de lumière, de paix et de bonheur. Comme il n'y avait pas de chaises, elle s'est accroupie contre un mur. Lorsque la messe a commencé, Maria a entendu une voix masculine très aimante et miséricordieuse. Son souffle est devenu court et son cœur s'est mis à battre à tout rompre. La voix lui dit : "Bienvenue à la maison". Elle a ouvert les yeux et s'est dit : "Ce n'est qu'un cirque chrétien. On verra quand ils mourront et qu'ils se rendront compte qu'il n'y a rien de ce qu'ils avaient cru". Elle ferma à nouveau les yeux et sa voix revint : "Bienvenue à la maison. Combien de temps as-tu mis à m'aimer ?".

Elle ouvrit les yeux et la chapelle fut remplie d'une lumière si intense que les silhouettes des autres personnes étaient comme phagocytées par cette même lumière. Marie dit alors qu'elle a vu Jésus descendre de la croix, qui lui a souri et l'a regardée avec une profondeur infinie. "J'ai vu l'amour". Marie a répondu à Jésus qu'elle n'avait pas foi en lui. Jésus lui sourit encore plus. Elle tombe alors de sa position accroupie sur le sol. Devant ses yeux, toutes les images de son existence ont commencé à défiler et elle a réalisé que c'était peut-être le dernier jour de sa vie.

Elle s'est mise à pleurer et à demander pardon. "J'étais enfin libre".  En ouvrant les yeux, elle se rend compte que les neuf sœurs prient autour d'elle, croyant qu'elle est sur le point de mourir, tant son corps est froid.

Maria a ensuite révélé que, dans le passé, chaque fois qu'elle regardait ses mains, elle les voyait tellement barbouillées de sang qu'elle devait les laver compulsivement, un sang qui n'était visible que pour elle. C'était le sang des bébés avortés. Aujourd'hui, elle voit ses mains encore barbouillées de sang mais réalise que c'est le sang de l'Agneau de Dieu.

La véracité des locutions intérieures et des visions sera examinée par l'Église si nécessaire. Mais ce qui est certain, c'est que "mon fils que voici était mort et il est revenu à la vie, il était perdu et il a été retrouvé" (Lc 15,24).

De Luke Coppen sur The Pillar :

Étude : Les sacrements en déclin en Amérique latine

21 octobre 2023

Une nouvelle étude majeure sur l'Église catholique en Amérique latine a mis en évidence une baisse du nombre de baptêmes et d'autres sacrements.

Le rapport de 286 pages, publié par le Conseil épiscopal d'Amérique latine et des Caraïbes (CELAM), indique que le nombre de baptêmes annuels est passé de 8 197 000 en 2000 à 5 135 000 en 2020. Les confirmations et les mariages catholiques ont également diminué de façon constante au cours de la même période.

Les tendances mises en évidence dans le document "La mission de l'Église dans les pays d'Amérique latine" sont significatives pour l'Église universelle, puisque 41 % des catholiques du monde vivent en Amérique latine et dans les Caraïbes. Le nombre de catholiques baptisés dans la région est environ le double de celui de l'Europe et de l'Afrique, quatre fois celui de l'Asie et six fois celui de l'Amérique du Nord. L'Église est également dirigée pour la première fois par un pape originaire d'Amérique latine.

Dans l'avant-propos, l'archevêque Jorge Eduardo Lozano, secrétaire général du CELAM, a déclaré : "La diminution du nombre de baptêmes et d'autres sacrements, tels que les confirmations et les mariages, soulève également des questions sur la sacramentalité dans la région. L'Église doit prendre en compte les réalités culturelles et sociales changeantes de l'Amérique latine et des Caraïbes".

Dans la conclusion du rapport, les auteurs écrivent : "Il est possible de conjecturer que le nombre de catholiques dans la région, approximé sur la base du nombre de baptêmes administrés par an, diminuera dans un avenir proche en raison de la conjonction de deux tendances : le ralentissement de la croissance démographique et la baisse du nombre de baptêmes administrés annuellement". 

"Si la tendance qui semble s'être installée dans les quatre régions d'Amérique latine se poursuit, surtout depuis le début du nouveau millénaire, rejoignant celle enregistrée en Europe et en Amérique du Nord depuis les années 1970, la baisse du nombre de catholiques est un scénario assez proche, et leur poids relatif par rapport à la population diminuera progressivement plus encore que leur nombre absolu."

Les auteurs notent que, parallèlement à la diminution des sacrements administrés, on observe également un affaiblissement généralisé de l'affiliation catholique, ce qui semble "indiquer une perte de poids de l'Église catholique dans la population latino-américaine, une distanciation par rapport à l'institution". 

"Peut-être s'agit-il d'un lien différent, moins médiatisé par le sacrement ; une conjecture qui devrait être examinée dans des études ultérieures", écrivent-ils.

Le rapport n'est pas dépourvu de bonnes nouvelles. Il indique que le nombre de prêtres dans la région de l'Amérique centrale et du Mexique a doublé, passant de 10 957 à 22 016 en 2020.

L'étude indique également que le nombre de séminaristes en Amérique latine a augmenté entre 1970 et 2005, mais a ensuite commencé à diminuer, pour revenir en 2020 à un niveau similaire à celui de 1990.

L'archevêque Lozano, qui dirige l'archidiocèse argentin de San Juan de Cuyo, a déclaré que "la diminution du nombre de séminaristes pose des défis pour l'avenir en ce qui concerne le nombre de prêtres et le soin pastoral des communautés".

Le rapport souligne également une tendance à la baisse du nombre de religieuses, observée d'abord dans la région du cône sud du CELAM, puis, entre 2005 et 2010, dans la région Amérique centrale et Mexique, la région Caraïbes et Antilles, et la région Andine.

"La vie consacrée, tant masculine que féminine, a été un pilier important de l'Église en Amérique latine, assurant une présence missionnaire constante et un service social précieux à travers ses œuvres", a écrit Mgr Lozano, secrétaire général du CELAM depuis avril dernier.

"Cependant, la vie religieuse féminine a diminué, ce qui soulève des questions quant à l'avenir de ces œuvres et à leur impact sur les communautés les plus vulnérables.

Le rapport analyse les tendances par région et les évolutions au sein des 22 conférences épiscopales membres du CELAM.

Mgr Lozano a déclaré que l'étude offrait "une vision complète et détaillée de la présence et de l'action de l'Église catholique en Amérique latine". 

"Grâce aux données et aux analyses présentées, nous sommes invités à réfléchir et à rechercher des stratégies pastorales qui permettront à l'Église de faire face aux défis futurs", a-t-il écrit. "La mission d'évangélisation de l'Église dans cette région culturellement et spirituellement diverse reste vitale, et nous devons être prêts à nous adapter et à répondre aux besoins changeants de nos fidèles".

Homélie de Mgr Michel Aupetit - Messe à St Germain de l’Auxerrois (source)

Saint-Germain de l’Auxerrois (1er) - (archive 18 octobre 2020)

29e dimanche du temps ordinaire – Année A

- Is 45,1.4-6 ; Ps 95, 1.3-5.7-10 ; 1 Th 1,1-5 ; Mt 22,15-21

« Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » (Mt 22,21).

Cette parole du Christ a traversé l’histoire. Pour beaucoup d’analystes, elle a permis de séparer le temporel du spirituel, ce qui vient des hommes et ce qui vient de Dieu. Les affaires publiques et la chose privée. En réalité, l’histoire nous enseigne que ce n’est pas aussi simple.

Des gouvernants et des rois ont voulu gérer les affaires de l’Église. Constantin au concile de Nicée, Charlemagne pour résoudre la question épineuse du filioque, l’empereur d’Allemagne Henri IV pour nommer les évêques à la place du Pape, Henri VIII d’Angleterre… A contrario, des hommes d’Église se sont piqués de gouverner les états ou de s’immiscer dans leurs affaires.

Cette question aujourd’hui se pose particulièrement avec l’extension du salafisme. Certains sondages nous révèlent qu’une majorité de musulmans préfèrent obéir à la charia plutôt qu’aux lois de la République. Et nous alors, les chrétiens ?

Il y a une tradition portée par saint Paul et saint Pierre dès le début du christianisme. D’un côté, ils demandent le respect de l’autorité, la participation citoyenne et l’obéissance aux lois du pays dans lequel vivent les chrétiens (Rm 13, 1 ; 1Tm 2, 1-2 ; 1P 2, 13-14).

En même temps, la tradition catholique valorise le primat de la conscience. Saint Pierre écrit : « Il vaut mieux obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Ac 5, 29). Ainsi les premiers chrétiens ont refusé d’adorer l’empereur de Rome comme un dieu. Ils l’ont payé de leur vie.

Aujourd’hui encore, il est légitime de faire valoir son droit à l’objection de conscience chaque fois qu’il apparaît une injustice inacceptable. Cette objection est même un devoir. Ainsi s’exprime l’encyclique de saint Jean Paul II L’Évangile de la vie (73). Le 2e procès de Nuremberg a opposé ce principe en réponse aux médecins des camps qui invoquaient leur obéissance aux ordres pour justifier leur attitude. Il n’est pas acceptable de poser un acte contraire à sa conscience, comme pratiquer un avortement pour un médecin qui a intégré le serment d’Hippocrate dans lequel est écrit le respect de toute vie : « Je ne donnerai pas de pessaire abortif ». Alors, que penser ?

Écoutons Jésus répondre à Pilate qui pense avoir le droit de vie et de mort sur lui : « Tu n’aurais aucun pouvoir sur moi s’il ne t’était donné d’en haut » (Jn 19, 11). Encore une fois il s’agit du principe de subsidiarité. Dieu permet à un homme de gouverner parce qu’il entre dans ses projets, comme Cyrus le roi de Perse dans la première lecture. Ce dernier doit exercer son rôle pour le bien de tous et doit être respecté. En revanche, s’il outrepasse sa fonction et contrevient au bien commun, ses décisions deviennent invalides. Le bien commun, différent de l’intérêt général qui peut supporter le sacrifice du plus faible, peut être recherché indépendamment d’un lien conscient à Dieu puisqu’il s’agit du bien de chacun, personnellement et ensemble. Les chrétiens, inspirés par l’amour de Dieu, y sont particulièrement sensibles. Ils peuvent et doivent s’engager dans la chose publique (res publica) au service du bien de tous. Mais il convient que jamais ils n’oublient que la source de leur action vient de Dieu qui est Amour. Si nos pièces de monnaie sont à l’effigie de l’un ou l’autre César d’aujourd’hui, nous sommes nous, et pour toujours, à l’effigie de Dieu. Les césars changent, Dieu demeure.

+Michel Aupetit, archevêque de Paris.

Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso. (traduction de Diakonos.be) :

De KTO ("Au risque de l'histoire") :

cliquer sur l'image pour accéder à la video

L'époque médiévale souffre, depuis le XVIIIe siècle, d'une réputation d'âge sombre, inculte et ignorant où la superstition le dispute à la violence. On lui oppose volontiers l'âge de la Renaissance, prélude de l'époque moderne où les ténèbres moyenâgeuses auraient été progressivement dissipées par les lumières de la rationalité humaine, redécouvertes à travers un âge d'or antique. Bien des travaux ont pourtant battu en brèche ces lieux communs et montrés toute la richesse de ces mille ans d'histoire. Michel Zink fait partie de ces historiens passionnés par l'éblouissante effervescence artistique, politique et sociale de cette époque. « On parle souvent à tort de « La » Renaissance, alors même que ce que nous désignons par ce mot peut être daté du XIVe siècle en Italie et du XVIe siècle chez nous. La vérité, c'est que les sociétés médiévales ont vécu une succession de renaissances », lance-t-il avec entrain. Un entretien passionné qui permet de revenir sur une valeur chère à l'époque médiévale : la simplicité. « Lorsqu'on parle des simples gens, dans la littérature du Moyen-âge, l'expression est toujours positive, car elle recouvre un sens religieux : la simplicité est une vertu biblique qui s'oppose à la duplicité du coeur diabolique. » Une occasion de jeter un regard éclairé sur cette période fascinante de l'histoire européenne.

De George Weigel sur First Things :

DES QUESTIONS POUR ANIMER LE SYNODE-2023

10 . 18 . 23

La première session du "Synode sur la synodalité", qui se tient actuellement à Rome, devrait être suivie d'une deuxième session d'un mois en octobre 2024. Les deux visent à construire une "Église synodale de communion, de participation et de mission", ce qui est certainement un objectif louable. Deux semaines après le début du Synode 2023, il convient toutefois de se demander si la méthodologie du Synode est propice à une conversation sérieuse caractérisée par la parrhesia - le franc-parler - si souvent recommandée par le Pape François.

L'Église catholique organise des synodes depuis 1967, deux ans après la création du Synode des évêques par Paul VI. Aucune des personnes impliquées dans ces rassemblements au cours des cinquante dernières années ne soutiendra probablement qu'une méthode parfaite pour rendre les synodes intéressants, efficaces et humainement supportables a jamais été conçue. La rhétorique peut devenir incontrôlable, et elle l'a déjà été : Un cardinal fatigué, à qui l'on demandait après la première semaine du Synode 2001 si tout avait été dit sur le sujet du Synode, a répondu : "Oui, tout a été dit, mais tout le monde ne l'a pas dit". Différentes méthodologies - une discussion plus ouverte en assemblée générale ; davantage de discussions en petits groupes, ouvertement structurées - ont été essayées. Aucune ne s'est avérée totalement satisfaisante.

Cependant, ce qui est particulièrement frappant dans le Synode 2023, c'est l'étroite gestion des discussions en petits groupes. L'Instrumentum Laboris synodal (document de travail) comprend trente-trois pages à simple interligne de "fiches de travail" à travers lesquelles les petits groupes doivent se frayer un chemin, question par question, dans des segments précisément calibrés dans le temps et contrôlés par des "facilitateurs" nommés par le Secrétariat général du Synode. Il reste à voir si cette méthode de gestion des discussions (ou de contrôle des discussions) constituera une amélioration par rapport aux méthodologies synodales précédentes ; les chances me semblent grandes.

Cela soulève la question de savoir si la discussion pourrait être enrichie si les questions prescrites, qui sont largement axées sur les problèmes du processus intra-ecclésiastique tel que défini par le critère (séculier) de "l'inclusivité", étaient complétées par des questions de nature plus substantielle et chrétienne dans la conversation. Heureusement, un tel ensemble de questions a été suggéré par l'archevêque Joseph Naumann de Kansas City, Kansas, que j'ai trouvé dans une déclaration du Forum international des juristes catholiques publiée dans le National Catholic Register. Je me permets de paraphraser :

L'appel du Christ à la repentance, par lequel le Seigneur a commencé son ministère public (Marc 1:15), crée-t-il nécessairement une culture ecclésiale d'"exclusion" ?

Comment devrions-nous comprendre l'enseignement clair, contre-culturel et stimulant du Seigneur sur la permanence du mariage ou sur les conséquences d'un appétit indiscipliné ? Ces enseignements sont-ils aliénants ? Peuvent-ils être libérateurs ? Et s'ils sont libérateurs, que nous apprennent-ils sur la véritable signification de la liberté ?

De nombreux disciples ont abandonné Jésus après qu'il leur a dit : "Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme et si vous ne buvez pas son sang, vous n'avez pas la vie en vous" (Jean 6:53). Compte tenu de cet abandon et de la question du Seigneur à ceux qui sont restés ("Voulez-vous aussi vous en aller ?" [Jean 6:57]), pouvons-nous dire que l'inclusion radicale était la plus grande priorité du Seigneur ?

Pourquoi les catholiques devraient-ils être surpris ou mal à l'aise lorsque tant de personnes dans les sociétés occidentales rejettent l'enseignement moral de l'Église sur les questions relatives à la vie, sur les véritables expressions de l'amour humain et sur le fait que nous sommes créés en tant qu'hommes et femmes ? Le rejet de ces enseignements signifie-t-il qu'ils sont erronés ? Ces enseignements sont certainement contre-culturels aujourd'hui, mais leur rejet ne nous invite-t-il pas à communiquer plus efficacement les vérités que le Seigneur a données à l'Église ?  

Qu'est-ce qui a attiré les gens vers le Christ et l'Église pendant deux millénaires - une inclusivité qui rendait l'Église indiscernable de la culture ambiante et de la société environnante, ou un mode de vie qui, tout en étant contre-culturel, était manifestement plus favorable à la vie et plus ennoblissant ?

Il est vrai que "tout le monde est le bienvenu dans l'Église", comme nous l'entendons si souvent aujourd'hui. Mais cette phrase ne doit-elle pas être complétée, de manière à ce qu'il soit clair que chacun est le bienvenu dans l'Église aux conditions du Christ, et non aux siennes propres ? Dans notre travail d'évangélisation, comment communiquer cela avec compassion, en reconnaissant que nous sommes une Église de pécheurs qui souvent n'atteignent pas la cible - mais qui n'ont pas l'autorité pour changer la cible ?

Ces questions devraient susciter une réflexion synodale sur les raisons pour lesquelles Jean-Paul II était un aimant évangélique si puissant pour les jeunes. Ce n'est pas, à mon avis, parce qu'il s'est plié à leurs exigences. C'est parce qu'il a fait preuve d'une honnêteté transparente à l'égard des exigences de l'Évangile et qu'il a mis les jeunes adultes - et le reste d'entre nous - au défi de ne jamais oublier que c'est la grâce de Dieu qui rend possible la grandeur spirituelle et morale dans nos vies.

Si l'appel à l'"inclusivité" implique d'émousser les arêtes vives de l'Évangile, alors cet appel n'est pas l'œuvre du Saint-Esprit.  

La chronique de George Weigel intitulée "La différence catholique" est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la William E. Simon Chair in Catholic Studies.

Lu sur le site https://www.kath.net/news/82800:

Lors d'une conférence à Graz, l'ancien secrétaire particulier du pape Benoît XVI, l’archevêque Georg Gänswein a critiqué l'importance excessive accordée aux questions structurelles de l'Église au détriment de la foi. Le secrétaire de longue date du pape Benoît XVI. (1927-2022), qui vit aujourd'hui à Fribourg, a constaté dans les pays occidentaux une « perte de foi » à laquelle on n'accorde cependant pas suffisamment d'attention, notamment dans les pays germanophones. La vie religieuse et la connaissance de la foi des gens sont "en chute libre", a déclaré samedi Gänswein lors de la réunion annuelle de l'organisation papale d'aide "Aide à l'Église en détresse" à Graz.

Dans d'autres continents, c'est souvent l'inverse : les catholiques sont minoritaires dans de nombreux pays et il n'existe que quelques structures avec de petites communautés, "mais la vie de foi est florissante, joyeuse et vivante", a déclaré l'archevêque. Il pourrait être utile ici d’« élargir la vision de l’Église universelle » et de faire « la mission dans l’autre sens ». En outre, les structures de l’Église doivent toujours servir la foi et ne doivent pas la remplacer, a prévenu Gänswein. Là où les structures ne sont plus utiles pour proclamer la foi, il faut les changer – « et non la foi ».

L'archevêque a considéré qu'il était important que la foi contribue à une bonne coexistence dans la société. Les croyants doivent donner « un témoignage de foi sans visage amer, converser avec Dieu, demander et prier, et vivre une vie spirituelle vigoureuse ».

Très curieusement cette question cruciale n’est pas à l’ordre du jour synodal dont la logorrhée nous rebat les oreilles.

Comme l’observe le site « diakonos » le synode parle tout seul (https://www.diakonos.be/settimo-cielo/le-synode-parle-tout-seul-en-attendant-en-italie-deux-jeunes-sur-trois-ne-croient-plus-en-dieu/ « Il y a un gouffre entre les questions débattues parmi les trente-cinq tables du synode sur la synodalité – si l’on s’en tient aux comptes-rendus officiels – et à ce qui se passe au-delà des murailles léonines, dans la vie réelle, à « notre époque où dans de vastes régions de la terre la foi risque de s’éteindre comme une flamme qui ne trouve plus à s’alimenter ». Cette citation est de Benoît XVI, dans la mémorable lettre qu’il a envoyée aux évêques le 10 mars 2009. « En ce moment de notre histoire – écrivait ce pape – le vrai problème est que Dieu disparaît de l’horizon des hommes et que tandis que s’éteint la lumière provenant de Dieu, l’humanité manque d’orientation, et les effets destructeurs s’en manifestent toujours plus en son sein. »

JPSC