L'homélie (archive 2009) du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ (homelies.fr) :

Les foules se pressent autour de Jean en réponse à son appel à la conversion. Ils l’assaillent de questions, lui demandant « ce qu’il leur faut faire ». On ne demande pas à Jean ce qu’il faut croire ou penser, mais ce qu’il faut faire. Or le Précurseur n’exige rien de ce que nous nous attendions à entendre : pénitence, ascèse, exercices de piété. A tous il demande seulement de partager nourriture et vêtement avec celui qui en a besoin. Autrement dit, il demande à chacun de nous de reconnaître que nous ne sommes pas seuls, et que cet autre à côté de moi, m’oblige par sa seule présence à m’intéresser à lui, et à pourvoir - dans la mesure de mes possibilités - à ses besoins élémentaires.

Dans la foule, des personnages particuliers se détachent : collecteurs d’impôts et soldats. Jean leur impose à nouveau le même comportement en signe de conversion : ne pas faire de l’égoïsme le critère de leur action ; ne pas profiter de leur profession ou de leur pouvoir pour s’enrichir injustement. On est encore loin du sermon sur la Montagne, mais n’est ce pas déjà un signe de conversion au Royaume, que de ne plus faire de son « moi » sa seule raison de vivre ? Par ces règles qu’il donne à ceux qui veulent se préparer à la venue de Celui dont il a proclamé l’avènement imminent, Jean veut creuser le désir de cet Autre qui vient, en nous ouvrant à l’autre qui est déjà là.

L’Evangile souligne l’efficacité de la méthode du Baptiste : « le peuple était en attente » ; sortir de nous-mêmes en prêtant attention à nos proches, est le meilleur moyen, hier comme aujourd’hui, pour nous préparer à la venue du Seigneur ; c’est même déjà l’accueillir dans ce frère qui m’est confié.

Jean-Baptiste se défend d’être le Messie, mais ne décline pas son identité ; il s’efface derrière sa mission : il est envoyé uniquement pour donner forme à l’attente, en suscitant un « bain de conversion ». La parole « conversion » signifie en hébreu « retournement » : il s’agit de changer d’angle de vue, d’échelle de valeurs, de critères d’évaluation, en nous tournant vers quelqu’un de radicalement différent, porteur d’une nouveauté inouïe - c'est-à-dire : qui n’a jamais encore été entendue. C’est pourquoi Jean lui-même ne peut rien faire de plus qu’aiguiser son désir, creuser son attente de Celui qui est « plus puissant » que lui, et dont il ne se juge « pas digne de défaire la courroie de ses sandales ». Ce geste d’humilité du serviteur dénouant la chaussure de son maître à son retour de voyage, exprime la distance qui sépare le Précurseur de Jésus, et situe à leur juste place son message et son rite d’immersion.

Celui qu’annonce le Précurseur va baptiser lui-aussi, mais ce sera « dans l’Esprit Saint et dans le feu ». Le mot que l’on traduit par « esprit » signifie d’abord « vent, souffle » en grec. Probablement le Baptiste présente-t-il le Juge qui vient comme un vanneur qui bat son blé en plein vent pour séparer le grain de la balle, cette dernière étant vouée au feu. Ce faisant, il agit en tant que propriétaire : l’aire qu’il nettoie est sienne ; il se prépare à engranger le fruit de sa moisson. Celui-qui-vient vient donc en réalité chez lui. Nous qui pensions être chez nous ici bas, nous découvrons que nous sommes en réalité chez lui, mais nous n’en savions rien ; un peu comme Jacob qui découvre à sa plus grande stupéfaction, que la terre qu’il foule est sainte, puisqu’il s’agit de « la maison de Dieu et de la porte du ciel » (Gn 28, 17-19).

Dieu est mystérieusement présent à notre monde sans que nous le sachions. Aussi le véritable travail de conversion auquel nous sommes invités en ce temps de l’Avent, consiste-t-il à découvrir - dévoiler - la présence cachée de l’Emmanuel, à l’accueillir, et par le fait même à le faire advenir (adventus : avent) en nos vies.

Il reste cependant encore à clarifier l’action de Celui-qui-vient, car la description qu’en donne le Précurseur est pour le moins inquiétante. Il nous faut donc trouver les clés de lecture appropriées.
Les gestes qu’il va accomplir sont tous des actes de séparation : de même qu’au commencement, Dieu crée en séparant, cette nouvelle intervention divine s’annonce comme une action re-créatrice. Dieu tire un monde nouveau de l’ancien monde retourné au chaos, en séparant les éléments qui étaient conjoints durant le processus de croissance – la paille et le grain – mais qu’il est temps de séparer et de consigner à leur place respective.

La paille qui ne s’est pas envolée avec le vent, est destinée au feu : dans les deux cas, il n’en restera rien ; son rôle n’était que passager : elle n’a pas de consistance, pas de poids, pas de valeur durable. Par contre le blé ainsi purifié de la balle, sera amassé – on peut traduire « rassemblé » – dans le grenier du propriétaire.

Telle est la Bonne Nouvelle : tout ce qui dans nos vies a été préparation, apprentissage, avec tout ce que cela comporte d’essais infructueux, d’erreurs, d’échecs, mais aussi de péchés, tout cela disparaîtra. Seul le bon grain caché au cœur de nos existences souvent enlisées dans bien des préoccupations nécessaires mais éphémères, seul le fruit de nos efforts désintéressés accomplis pour les autres - seuls nos partages fraternels du vêtement et de la nourriture avec ceux qui en ont besoin - seront engrangés dans les demeures éternelles, où nous partagerons avec tous nos frères, l’unique pain qui résultera de cette moisson universelle.

De même qu’au matin de Pâque, le Seigneur Ressuscité demande à ses disciples redevenus pécheurs, de tirer à terre le fruit de leur pêche pour la partager avec eux (Jn 21), ainsi fera-t-il au terme de notre vie, rompant pour nous et avec nous le pain des bonnes œuvres qu’il aura lui-même accomplies en nous par son Esprit, dans une commensalité qui sera notre joie éternelle.

Dans chaque Eucharistie nous anticipons ce repas eschatologique. Nous offrons à Dieu le pain, « fruit de la terre et du travail des hommes » (Prière d’offrande), et il nous le rend en Pain de la vie éternelle (cf. Jn 6, 51) ; pain qui nous sanctifie et qui fait notre unité en nous unissant en un seul Corps : le Corps du Christ ressuscité, présent et agissant au milieu de nous, source de notre paix et de notre joie (2nd lect.), comme nous le rappelle ce dimanche du « gaudete ».

C’est à nous qui avons le bonheur de participer à cette Eucharistie, que s’adresse l’exhortation du prophète Sophonie entendue en première lecture :

« Pousse des cris de joie, fille de Sion ! Éclate en ovations, Israël !
Réjouis-toi, tressaille d'allégresse, fille de Jérusalem !
Le roi d'Israël, le Seigneur ton Dieu est en toi, c'est lui, le héros qui apporte le salut.
Il aura en toi sa joie et son allégresse, il te renouvellera par son amour ;
il dansera pour toi avec des cris de joie, comme aux jours de fête » (1ère lect.).

Père Joseph-Marie

De saint Jean de la Croix (fêté ce 14 décembre)

Vous ne m'enlèverez pas, ô mon Dieu, ce que vous m'avez déjà donné en votre Fils Unique, Jésus-Christ. J'ai reçu en lui tout ce que je désire, et c'est pourquoi si j'espère, je pourrai me réjouir de votre prochaine venue. Et puis, pourquoi, mon âme, recourir à ces espérances ? Dès ce moment ne peux-tu pleinement aimer Dieu dans ton cœur ?

Les cieux sont à moi, la terre est à moi ; à moi les nations, à moi les justes, à moi les pécheurs. Les anges sont à moi, la Mère de Dieu et toutes les choses créées sont miennes ; Dieu lui-même est à moi et pour moi, puisque Jésus-Christ est à moi et tout entier pour moi ! Qu'as-tu donc à demander et à chercher, ô mon âme ? Tout cela n'est-il pas à toi et pour toi ?

Ne te rapetisse pas, ne t'attarde pas aux miettes qui tombent de la table de ton Père ; sors de ta bassesse et glorifie-toi en ta gloire ; cache-toi en elle pour y trouver tes délices et tu posséderas tout ce que ton cœur demande.

source

Du Dr R. Jared Staudt sur le CWR :

Me retrouver dans la crèche; comment Noël met le monde à l'endroit

Il y a 2025 ans, Dieu s’est fait homme et tout a changé. Nous tenons pour acquis la crèche, mais que se passerait-il s’il n’y avait pas eu de crèche avec ses bergers et ses rois mages ? Nous survivrions peut-être à l’absence de lait de poule et de gui, mais qu’en est-il d’Emmanuel, celui qui fait que Dieu soit « avec nous » ?

Saint Paul nous donne un avant-goût de la dure réalité de la vie sans le Sauveur en rappelant aux Éphésiens leur état avant le baptême :

Et vous, vous étiez des morts, par suite des fautes et des péchés  qui marquaient autrefois votre conduite, soumise aux forces mauvaises de ce monde, au prince du mal qui s’interpose entre le ciel et nous, et dont le souffle est maintenant à l’œuvre en ceux qui désobéissent à Dieu.

Et nous aussi, nous étions tous de ceux-là, quand nous vivions suivant les convoitises de notre chair, cédant aux caprices de la chair et des pensées, nous qui étions, de par nous-mêmes, voués à la colère comme tous les autres. Mais Dieu est riche en miséricorde ; à cause du grand amour dont il nous a aimés, nous qui étions des morts par suite de nos fautes, il nous a donné la vie avec le Christ : c’est bien par grâce que vous êtes sauvés.

... en ce temps-là vous n’aviez pas le Christ, vous n’aviez pas droit de cité avec Israël, vous étiez étrangers aux alliances et à la promesse, vous n’aviez pas d’espérance et, dans le monde, vous étiez sans Dieu.

 (Éphésiens 2:1-5, 12)

Nous serions tout simplement perdus dans un monde sombre, abandonnés à nos maigres ressources.

Le péché d’Adam et Ève a bouleversé le monde. Ils étaient installés dans un lieu protégé où tous leurs besoins étaient comblés, en particulier leur désir le plus profond de communion avec Dieu. Mais ils voulaient plus, s’accrochant à des connaissances interdites, voulant devenir comme Dieu selon leurs propres conditions. Ainsi, les choses inférieures de la vie, censées être subordonnées aux choses supérieures, se sont rebellées, attirant notre attention vers le bas, dans les ténèbres. L’humanité déchue se tourne désormais principalement vers le « moi », vers la satisfaction de ses propres désirs plus que toute autre chose, faisant essentiellement d’elle-même une idole.

Noël remet les choses dans l’ordre en nous enseignant la logique inverse du don sacrificiel. Jésus, le Fils de Dieu qui est la plénitude de la vie, s’est dépouillé lui-même, devenant le serviteur de ses créatures rebelles. Saint Paul nous donne aussi la bonne nouvelle, nous enseignant comment Noël, la naissance du Fils de Dieu dans ce monde de ténèbres, nous sort de cet esclavage de nous-mêmes : « Ne soyez jamais intrigants ni vaniteux, mais ayez assez d’humilité pour estimer les autres supérieurs à vous-mêmes. Que chacun de vous ne soit pas préoccupé de ses propres intérêts ; pensez aussi à ceux des autres. Ayez en vous les dispositions qui sont dans le Christ Jésus : Le Christ Jésus, ayant la condition de Dieu, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’est anéanti, prenant la condition de serviteur, devenant semblable aux hommes. » (Ph 2, 3-7). Sans Noël, nous serions prisonniers d’une vaine volonté de puissance, cherchant aveuglément à nous créer une identité et un sens.

« Qui suis-je ? » et « Pourquoi existe-je ? » Telles sont les questions essentielles que se posent les êtres humains. Les animaux ne se posent pas ces questions, mais ils sont les seuls à penser et à façonner leur destinée par leur libre choix. Ces questions sont intemporelles, mais elles ont pris une urgence bien plus grande dans le monde moderne où les repères identitaires du passé, empruntés à l'Église, à la famille et à la culture, se sont estompés. C'est pourquoi nous devons vivre à nouveau la révélation de l'entrée du Fils de Dieu dans le monde.

Lorsque nous cherchons à répondre aux questions les plus fondamentales de la vie, nous nous sentons agités et pouvons même désespérer face à l’apparente insignifiance de ces questions. Ce n’est qu’en regardant dans la crèche que nous pouvons y répondre. Nous avons peut-être abandonné Dieu, mais l’enfant Jésus prouve qu’il ne nous a pas abandonnés. Nous pouvons trouver des définitions rationnelles de ce que signifie être un être humain, comme « un animal rationnel », mais les mots ne suffisent pas à exprimer l’événement bouleversant de Noël. Être un être humain, c’est être aimé de Dieu à tel point que l’infini s’abaisserait à nous ramener en communion avec lui. C’est seulement à genoux, en regardant le Verbe fait chair, que nous pouvons découvrir combien Dieu nous chérit et nous invite à entrer dans sa vie éternelle.

La crèche offre au monde entier un signe de ce que signifie la vie humaine : l’amour radical et dénué de tout sens, pierre d’achoppement pour beaucoup, comme la Croix. Hérode représente les puissants de ce monde qui vivent encore dans la violence et qui s’efforcent en vain de construire un royaume durable pour eux-mêmes. Noël nous enseigne que les petits triomphent à la fin. Les victimes innocentes d’Hérode, assassinées dans sa recherche du Messie, règnent désormais dans la gloire. Les pauvres bergers ignorants ont reçu la première proclamation de la Bonne Nouvelle du tournant de l’histoire. À leur tour, ils ont été les premiers à l’annoncer aux autres : « Les bergers s’en retournèrent, glorifiant et louant Dieu pour tout ce qu’ils avaient entendu et vu, conformément à ce qui leur avait été annoncé » (Lc 2, 20).

Nous appelons Jésus le Prince de la paix. Il a peut-être changé l’histoire et notre compréhension de ce que signifie être humain, mais nous devons, nous aussi, en faire l’expérience par nous-mêmes. Pouvons-nous trouver satisfaction dans nos cœurs agités à Noël ? C’est une chose de profiter de la célébration, en revenant à la période plus innocente de notre enfance, et c’en est une autre de mettre de côté notre quête incessante de forger une identité et un héritage pour nous-mêmes. La crèche ne suffit-elle pas avec son échange divin ? « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu », explique saint Athanase.

Mais pour accepter cet échange, il nous faut devenir comme des petits enfants, recevant du Père son don essentiel : s’incorporer à son divin Fils comme membres de son Corps. C’est ce que nous sommes destinés à devenir au cœur de notre identité. C’est la plus grande vérité imaginable et la seule qui puisse remettre ce monde à l’endroit.

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Comme chaque année, nous vous invitons à participer à la Neuvaine en l’honneur de l’Enfant Jésus de Prague, en préparation à la fête de Noël. Chaque jour, du 16 au 24 décembre, récitez les prières de la Neuvaine en union avec tous les pèlerins du Sanctuaire de Horion-Hozémont. Avant le début de la Neuvaine, n’oubliez pas d’envoyer vos intentions de prières au Sanctuaire. Celles-ci seront déposées devant la statue de l’Enfant Jésus. Rendez-vous ce dimanche 15 décembre à 15h pour le pèlerinage de Noël et le 24 décembre pour la Messe de Minuit !

Sanctuaire de l'Enfant Jésus de Prague / Place du Doyenné / 4460 Horion-Hozémont

jesusdeprague.be / contact@jesusdeprague.be / 04/250.10.64

De KTO télévision sur youtube :

Au coeur de l'Italie médiévale, nichée dans la sérénité des collines d'Ombrie, Assise demeure un lieu de pèlerinage, un symbole de foi et un sanctuaire de l'art chrétien. Ici, sous les voûtes sacrées de la basilique Saint-François, les fresques du grand maître italien Giotto di Bondone éclatent comme des fenêtres ouvertes vers le divin. Ce documentaire invite le spectateur à un voyage mystique à travers le génie artistique de Giotto, un regard neuf sur des oeuvres millénaires, tout en plongeant dans les récentes découvertes qui ont éclairé l'histoire de l'art. L'oeuvre des pinceaux du grand peintre italien est une occasion de prier et de goûter à la grâce de Dieu, si majestueusement évoquée dans la basilique ombrienne. Pinceaux divins - Une coproduction KTO/MEDIATIKA 2024 - Réalisée par Valentino Misino

D'Edward Pentin sur le NCR :

Quand est né Jésus ? Un chercheur italien situe la naissance du Christ en décembre 1 avant J.C.