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Religions - Page 32

  • La présence chrétienne attestée en Chine il y a 1900 ans ?

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    Vue d'ensemble du bas-relief de Kong Wang Shan

    Vue d'ensemble du bas-relief de Kong Wang Shan

    De Vatican News (Claire Riobé) :

    Les bas-reliefs de Kong Wang Shan, témoins de la présence chrétienne en Chine?

    Des roches sculptées il y a 1900 ans, considérées des siècles durant d’origine bouddhiste, pourraient en réalité être un témoignage de la présence des premiers chrétiens dans le pays.

    L’hypothèse est ambitieuse, mais suscite à Rome un vif intérêt. À l’occasion d’un colloque interdisciplinaire sur l’histoire des premiers siècles de l’Église, organisé du 27 au 29 octobre 2021 à proximité du Vatican, le scientifique Shueh-Ying Liao a fait part de ses recherches sur l’origine de la célèbre fresque de Kong Wang Shan. Les bas-reliefs chinois, considérés pendant des siècles comme d’origine bouddhiste, font de nouveau l’objet d’une étude plus approfondie depuis les années 1980. Ils pourraient en réalité témoigner de la présence des tout premiers chrétiens en Chine, explique le chercheur de l’université Bordeaux-Montaigne.

    Un trésor archéologique inestimable  

    Le colloque «Enquête sur l’histoire des premiers siècles de l’Église» a été initié par le Comité pontifical des Sciences historiques, en collaboration avec l’Université Catholique de Lyon. Il avait pour objectif d’élargir le périmètre de la recherche historique bien au-delà du bassin méditerranéen, en permettant notamment à des chercheurs aux origines variées de présenter l’objet de leurs travaux.

    On apprend que des traces du christianisme antique ont été identifiées jusqu’en Inde et en Chine, terres qui, selon la tradition, ont été évangélisées par l’apôtre Thomas. Il en est ainsi des bas-reliefs de Kong Wang Shan, situés dans l’enceinte de l’ancienne ville portuaire de Lianyun (Est du pays), sur la mer de Chine. S’étalant sur 20 mètres de roche, la frise se compose d’un ensemble de plus d’une centaine de sculptures, gravées entre l’an 58 et 75 de notre ère.

    Véritable trésor archéologique, admirablement conservée, elle aurait été commandée par le prince Liu Ying, demi-frère de l'empereur Han Mingdi. Selon Shueh-Ying Liao, «c’est la plus ancienne frise conservée en Chine actuellement», qui «n’a pas son équivalent archéologique ou littéraire» aujourd’hui.

    Une origine bouddhiste «peu probable»

    Les bas-reliefs de Kong Wang Shan ont fait l’objet d’études successives de la part d’archéologues et chercheurs depuis les années 1980. Si la majorité des chercheurs chinois pense toujours que cette frise signe l'arrivée du bouddhisme en Chine, une autre hypothèse est aujourd’hui avancée. C’est d’ailleurs «le vide laissé par la recherche dans ce domaine», qui a poussé Shueh-Ying Liao à approfondir l’hypothèse d’une origine chrétienne de la célèbre frise.

    Le chercheur Pierre Perrier, dans son ouvrage L'apôtre Thomas et le prince Ying, a été un des premiers à remettre en question l'attribution bouddhiste ou taoïste des bas-reliefs de Kong Wang Shan. La logique des figures gravées dans la pierre, avance-t-il, ne devient compréhensible que lorsque l'on prend en considération le judéo-christianisme et la culture parthe.

    Le témoignage d’une première persécution religieuse

    Pierre Perrier défend depuis la thèse suivante : le thème de la frise est la prédication évangélique initiale de l'apôtre Thomas. Arrivé dans l’Empire impérial par la mer de Chine, depuis le sud de l'Inde, il aurait été accueilli par le Prince Ying. Des propos que corrobore, de son côté, Shueh-Ying Liao. La mort du prince Ying, assassiné sur ordre de l’empereur Ming après gravure de la frise, pourrait être considérée comme «la première persécution religieuse d’un culte divin barbare» en Chine.

    Si toute la lumière n’a pas encore été faite sur les origines des bas-reliefs de Kong Wang Shan, leur intérêt pour l’histoire des premiers siècles de l’Église s’en trouve renforcé. Et permet de nous éclairer sur la formation de la chrétienté en Asie mineure. 

  • Une remise en cause de l’histoire des débuts de l’islam telle qu’elle est généralement transmise

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    Des propos recueillis par Annie Laurent sur le site de La Nef :

    Les débuts de l’islam démythifiés

    Hela Ouardi, universitaire tunisienne, publie une œuvre importante qui démythifie l’histoire des débuts de l’islam. Rencontre à l’occasion de la sortie du troisième tome des Califes maudits.

    La Nef – Votre œuvre remet en cause l’histoire des débuts de l’islam telle qu’elle est généralement transmise : vous qui enseignez la littérature française à l’Université de Tunis, comment avez-vous décidé de vous plonger dans ce travail d’historienne à la fois iconoclaste et titanesque ?

    Hela Ouardi – Il y a deux points importants dans votre question. Le premier concerne « la remise en cause » : je pense que je fais exactement l’inverse dans la mesure où je tente de restaurer la véritable histoire des débuts de l’islam et de mettre en évidence le caractère mythique et mystificateur de la version « généralement transmise » comme vous dites. Au début de mon investigation, je me suis posé cette double question : où se trouve cette version authentique ? Qui est chargé de la transmettre ? La réponse aux deux questions c’est : nulle part et personne. Tout ce que le musulman connaît de la genèse de sa religion, ce sont des bribes de récits légendaires et incohérents. Donc j’estime que mon projet se fonde sur deux gestes majeurs qui n’ont rien à voir avec une quelconque attitude subversive : mettre de l’ordre dans cette histoire et la rendre intelligible. Le parti pris narratif dans mes livres me permet d’atteindre ce double objectif.

    Quant au rapport avec ma spécialité académique, il va de soi. Ma formation littéraire, loin de me rendre étrangère au travail d’investigation historique sur la Tradition musulmane, m’y a très bien préparée. Le corpus de cette tradition est un corpus littéraire par excellence (et nous n’avons que cela pour nous renseigner sur les débuts de l’islam – il n’y a aucune trace archéologique datant de la période du Prophète et même de ses premiers successeurs). L’historien de l’islam est donc condamné à analyser une tradition littéraire. Et là je dois reconnaître que je suis un peu « comme un poisson dans l’eau » car ma grande familiarité avec l’analyse des textes me met dans de très bonnes prédispositions en la matière. Le seul changement notable par rapport à mes recherches précédentes (littérature et civilisation françaises) c’est celui de la langue ; or, comme je suis bilingue, l’étude des textes en arabe et leur restitution en français ne me posent pas de problèmes particuliers.

    Vos enquêtes se réfèrent à une multitude de sources islamiques, sunnites et chiites. Par quel moyen avez-vous pu y accéder alors que beaucoup d’entre elles semblent non transmises, comme si on voulait les rendre suspectes pour ne pas gêner l’approche hagiographique de l’histoire ?

    Comme je vous l’ai dit, il n’existe pas de « version officielle » de l’histoire de l’islam. Par ailleurs, je ne suis pas tout à fait d’accord avec l’idée de suspicion que vous évoquez : les musulmans vénèrent les sources de la Tradition sans les lire et sans les connaître ; et tout mon travail consiste à révéler le contenu de ces livres pour les rendre accessibles en brisant un peu la cage en verre dans laquelle on les a emprisonnés pendant des siècles.

    Vous soulignez qu’aucun texte écrit par Mahomet ou dicté par lui à ses secrétaires n’a été conservé alors que, contrairement à la légende, il n’était pas illettré : pouvez-vous nous éclairer sur ce point ?

    L’illettrisme présumé de Mahomet est une ruse théologique destinée à appuyer le dogme du miracle coranique. Pour montrer que le Coran est une œuvre divine et non humaine, on a véhiculé l’idée qu’un analphabète n’était pas capable de produire un livre aussi érudit et bien écrit. Dans mes ouvrages, je donne des preuves irréfutables tirées de la tradition musulmane qui anéantissent la légende de l’illettrisme du prophète de l’islam. Cette légende s’est d’ailleurs imposée à la faveur du flou sémantique qui entoure l’adjectif arabe « ummî » dont Mahomet est souvent flanqué : ce mot désigne à la fois l’analphabète, l’adepte d’une religion sans Livre (au début, les détracteurs de Mahomet ont refusé de reconnaître sa prophétie parce qu’il n’a pas apporté de livre sacré) ; enfin, le mot « ummî » peut également désigner un homme originaire de La Mecque qui était surnommée « Umm al-qurâ » (ce surnom figure dans le Coran). Donc vous voyez, le flou autour de l’illettrisme de Mahomet est le pur produit d’une polysémie lexicale !

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  • Le cardinal Müller : réflexion sur les droits de l’homme

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    Lu sur le site web du mensuel « La Nef » :

    "Le cardinal Gerhard Ludwig Müller intervient sur « La nature comme fondement de l’image de l’homme ». Interview de Lothar C. Rilinger sur kath.net traduit en français par Jean Bernard.

    Müller©Elke-Wetzig-Commons.wikimedia.org_-620x330.jpg

    Les évolutions sociales issues de la philosophie et de la théologie ont toujours façonné l’image que l’homme se fait de lui-même. Comment l’homme se considère-t-il ? Se voit-il comme faisant partie du monde ou bien – pour utiliser des termes chrétiens – comme faisant partie de la création ? Se regarde-t-il de manière inconditionnelle comme un détenteur de droits ou bien, au contraire, comme une chose appartenant à d’autres personnes ayant une capacité juridique ? Est-il considéré comme un égal parmi les égaux ou comme quelqu’un qui doit bénéficier des droits de l’homme dans la seule mesure où sa position dans la société l’impose ? Si ces questions sont discutées de manière superficielle dans le domaine des droits de l’homme, elles reposent sur l’image de l’homme telle qu’elle est véhiculée par la société et ses membres. Nous devons nous demander ce qu’est l’être humain. En tant qu’objet, est-il une chose ou un sujet de droit ? C’est une question qui touche aux fondements mêmes de l’humanité et qui est certainement aussi capable de les ébranler. Puisque la discussion a repris depuis la fin de l’esclavage, qui traitait les personnes comme des choses, et que les personnes sont divisées selon la dualité du corps et de l’esprit et donc, sur la base de la théorie de l’évolution, en choses animales et personnes spirituelles, nous avons souhaité consacrer plusieurs discussions à la question de l’image de l’homme, question dont découle la nature même des droits de l’homme. Dans le cadre de cette discussion qui porte sur les fondements du vivre-ensemble des êtres humains, notre interlocuteur est le cardinal Gerhard Ludwig Müller, théologien et philosophe, ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi (2012-2017).

    Rilinger : Avant d’aborder l’image de l’homme, nous devons discuter de ce que nous entendons par « nature ». Devons-nous imaginer la nature comme une creatio ex nihilo, comme quelque chose venant du néant, qui s’est développée sans aucune influence régulatrice et qui est donc exclusivement due au hasard, ou bien la terre s’est-elle formée sur la base d’une pensée venant de Dieu, sous la forme de principes et de règles insufflés dans le monde et à partir desquels le développement est possible ?

    Cardinal Gerhard Ludwig Müller : Il s’agit de la question fondamentale : Qu’est-ce que l’être humain ?

    Dans la tradition judéo-chrétienne, si la nature humaine a un caractère particulier, c’est parce que cette nature s’ancre dans le fait que l’être humain a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu. L’être humain existe et vit orienté vers Dieu dans une relation qui transcende le monde et à l’égard de laquelle tout est relatif. Dieu est l’origine et le but de tous les êtres, lesquels parviennent à l’existence grâce à sa connaissance et à sa volonté, et sont maintenus en existence selon leur nature et leur causalité secondaire interne. Mais Dieu n’est en aucun cas le démiurge qui forme son œuvre, le monde et l’être humain, comme un constructeur humain à partir d’un matériau présent et transitoire – tel que nous le connaissons dans la philosophie classique gréco-romaine. Pour cette philosophie – qui partage une compréhension idéaliste et matérialiste de l’être du cosmos –, l’idée même d’un être divin personnel ou trinitaire, de même que celle d’un monde existant à partir de la création du néant sont complètement étrangères. Selon Platon et Aristote, pour ne citer ici que les plus grands penseurs, le cosmos est imprégné de la raison divine – le Logos. Ainsi, le sens du monde est révélé dans la causalité émanant du Logos. En ce qui concerne la chose individuelle en tant que telle, il s’agit d’une combinaison de la cause formelle et de la cause matérielle. Par contre, par rapport à l’ensemble de l’être, le Dieu-Logos, c’est-à-dire la raison qui se pense elle-même, se manifeste dans la cause active et finalisée, qui classe et assigne les choses individuelles dans le contexte de la signification de l’ensemble du cosmos (Dieu qui se déplace mais n’est pas déplacé ; Dieu qui est recherché mais qui, parce qu’il est sans recherche, ne recherche rien d’autre que lui-même). À l’opposé, il y a – pour faire simple – la vision atomiste du monde de Démocrite, Épicure et Lucrèce, vision qui explique tout en termes d’effets mécaniques. Selon ce point de vue, toutes les choses et tous les phénomènes du monde sont liés par un lien causal global. Mais l’ensemble de l’être ne débouche pas sur un Logos supérieur et omniprésent. Au lieu du Logos, c’est le destin aveugle ou le hasard qui règne sur elle. En ce sens, la science naturelle moderne, dont la méthodologie est limitée à la forme mathématique-géométrique de la pensée et au lien causal mécanique, demeure impuissante devant l’énigme impénetrable que constituent l’univers dans son ensemble, l’origine de la vie ou encore le caractère unique de la raison humaine qui s’élève vers l’être en tant que tel, comme l’a formulé Stephen Hawkins. Ou bien, en ce qui concerne l’émergence du substrat matériel de la raison humaine, c’est-à-dire dans le cadre de l’évolution de l’espèce biologique « homme », seule la catégorie interprétative du « hasard » peut être supposée. Ce que l’on entend ici, bien sûr, n’est pas le hasard absolu, c’est-à-dire que ce qui existe existe sans la raison de son existence. Il s’agit plutôt d’un hasard relatif, à savoir que ce qui existe est dépourvu de sens ou s’est produit en l’absence de toute planification. Ce qui existe par hasard n’a donc pas d’essence qui rassemble ses composants à partir d’un principe intérieur et les unit en un tout significatif. Philosophiquement, nous appelons cela le nihilisme, c’est-à-dire l’expérience négative et l’opinion désespérée que l’être est sans signification et sans but et que l’homme se ridiculise dans sa recherche du sens de l’être et de l’orientation de ses actions vers le bien. L’homme serait ainsi simplement jeté dans un abîme qui ne pourrait jamais constituer un soutien pour supporter nos titubations et nos chutes. Il serait condamné à attribuer de manière autonome un sens à son existence factuelle, car son existence serait par elle-même dépourvue de substance, comme l’a écrit Jean-Paul Sartre (1905-1980).

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  • Le président indien rend visite au pape mais sur place la situation des chrétiens s'aggrave

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    D'Anna Bono sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    Inde, la persécution des chrétiens s'aggrave

    30-10-2021

    Le premier ministre indien Modi a rendu visite au pape ce 30 octobre pour montrer le bon côté de son gouvernement, mais la réalité est qu'il est de plus en plus difficile pour les chrétiens de vivre dans "son" Inde : rien que depuis le début de l'année, plus de 300 cas graves de persécution ont été signalés : attaques contre les églises et leurs biens, meurtres, harcèlement et abus, sous prétexte de "conversions forcées".

    Selon certains observateurs, la première rencontre du pape François avec le Premier ministre indien Narendra Modi, samedi 30 octobre au Vatican, pourrait ouvrir la voie au voyage tant attendu du pape en Inde (le dernier à s'y être rendu est Jean-Paul II en 1999). Des sources politiques indiennes suggèrent plutôt que l'événement pourrait être considéré comme une tentative de Modi de se rapprocher de la communauté chrétienne et de s'assurer son soutien lors des élections générales prévues en 2022 dans l'État de Goa, où les catholiques représentent un quart de la population (alors qu'ils sont à peine plus de 2 % au niveau national).

    Modi a toutes les raisons de s'inquiéter du vote des chrétiens. L'Inde est l'un des 13 États dans lesquels les chrétiens subissent des formes de persécution que l'organisation à but non lucratif Portes Ouvertes classe comme extrêmes dans sa liste de surveillance mondiale 2021. La faute en revient aux fondamentalistes hindous, qui se montrent de plus en plus intolérants et agressifs, surtout depuis 2014, lorsque le Bharatiya Janata Party (BJP), le parti nationaliste hindou dont Modi est le chef, a pris le contrôle du gouvernement fédéral et de ceux de plusieurs États.

    Bien que la Constitution indienne reconnaisse le droit de professer, de pratiquer et de diffuser librement sa religion, les épisodes d'intolérance, de violence et d'intimidation à l'encontre des chrétiens sont de plus en plus fréquents, comme en témoignent les dizaines d'articles publiés sur le blog "Persecuted Christians" de la Nuova Bussola Quotidiana. Selon un rapport élaboré par certaines organisations gouvernementales, publié le 21 octobre et intitulé "Christians under attack in India", plus de 300 cas graves ont déjà été signalés depuis le début de l'année 2021 : attaques contre des églises et des biens ecclésiastiques, meurtres, harcèlement et abus, parfois répétés au point de contraindre les victimes à quitter leur village, en perdant tous leurs biens et moyens de subsistance, et raids de groupes d'extrémistes hindous dans des maisons privées où se tiennent des réunions de prière. Dans l'ordre chronologique, la dernière victime de l'intolérance hindoue est la Christ Jyoti Senior Secondary School de Satna, dans le Madhya Pradesh. C'est une école catholique, appréciée, comme toutes les écoles fondées et administrées par des chrétiens, pour le haut niveau de l'enseignement dispensé. Ses plus de 3 000 étudiants sont presque tous hindous. Il n'y a qu'une cinquantaine de chrétiens. Le 25 octobre, les jeunes du Bajrang Dal, une organisation nationaliste, ont ordonné à la direction de l'école d'installer une statue de la déesse hindoue du savoir, Saraswati, dans un délai de 15 jours, menaçant de "troubles et de grèves parmi la population".

    L'un des moyens les plus courants de harceler les chrétiens consiste à accuser les religieux et les missionnaires d'extorquer des conversions au christianisme : par la force, par la tromperie, en offrant de l'argent, en promettant des avantages matériels. Elles sont appelées "conversions forcées" et neuf États de la Fédération ont déjà adopté des lois les interdisant et les punissant sévèrement. Dans le Madhya Pradesh, par exemple, la loi anti-conversion, entrée en vigueur le 8 mars dernier, prévoit de un à cinq ans de prison pour les contrevenants, et de deux à dix ans si la conversion "forcée" concerne un mineur, une femme ou une personne appartenant aux castes inférieures et aux communautés tribales. Depuis le début de l'année, des centaines de cas de violence résultant de fausses accusations de conversions forcées ont été enregistrés dans 21 États de la Fédération.

    Les accusations de conversions forcées contribuent au ressentiment et à la haine des chrétiens au sein de la population. En outre, ils créent un état d'insécurité croissant parmi les fidèles, qui est accru par le fait que, très souvent, les forces de sécurité et les autorités sont réticentes à défendre les chrétiens, même lorsque les accusations sont clairement prétextuelles et que les religieux accusés ont été victimes de violence et de vandalisme.

    Une vidéo qui circule actuellement sur les réseaux sociaux donne une idée du climat hostile qui entoure les chrétiens. Elle a été réalisée le 23 octobre lors d'une manifestation contre les conversions au christianisme et montre un chef religieux hindou du Chhattisgarh, le swami Parmatmanand, exhortant la population à "se défendre". "Gardez vos bâtons dans la maison", crie le swami à la foule rassemblée, ajoutant : "Les gens des villes ne font pas cela, mais dans nos villages, ils gardent aussi leurs haches". Décapitez-les quand ils viennent faire des conversions religieuses. Vous vous demandez peut-être pourquoi un saint comme moi parle de la violence. Vous direz : comment peut-il être un saint s'il allume le feu ? Il faut parfois allumer du feu, même Hanuman (une divinité hindoue, ndlr) l'a fait. Je vous le répète, quiconque vient se convertir dans votre maison, dans votre rue, dans votre quartier, dans votre village, ne doit pas être pardonné".

    L'agence Asia News, qui a rapporté la nouvelle, a souligné la gravité de la situation dans laquelle se trouvent les chrétiens, soulignant que des membres éminents du parti au pouvoir, le BJP, ont assisté à l'événement et ont applaudi les paroles du swami Parmatmanand, notamment Nand Kumar Sai, ancien président de la Commission nationale pour les castes défavorisées. En outre, après l'événement, le surintendant de la police d'une ville voisine a publié une déclaration à l'intention de tous les postes de police leur demandant, comme le rapporte The Wire, "de surveiller les missionnaires chrétiens et les tribus récemment converties pour mettre fin à ces activités "illégales"".

    Lire aussi : Narendra Modi invite le pape François en Inde

  • Les six cultes reconnus seront bientôt soumis à de nouvelles modalités de financement de leurs activités cultuelles dans la capitale

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    D' sur cathobel.be :

    Financement des cultes: l’Eglise de Bruxelles va devoir « dépasser l’esprit de clocher »

    Les six cultes reconnus seront bientôt soumis à de nouvelles modalités de financement de leurs activités cultuelles dans la capitale. La Région bruxelloise deviendra leur interlocuteur principal pour combler, en partie, les déficits. Un article à découvrir cette semaine dans le journal Dimanche.

    Les fabriques d’église de la capitale, accompagnées par le service temporel de l’Eglise de Bruxelles, pourraient s’attendre à une année 2022 chargée en changements. La Région de Bruxelles-Capitale a entamé ces dernières semaines les discussions autour du projet de réforme du . Déjà passé en deuxième lecture en commission parlementaire, le texte est en bonne voie d’être adopté pour une entrée en vigueur en 2023.

    Par ces nouvelles dispositions, l’autorité régionale remettra en cause l’équilibre financier entre les cultes et leurs interlocuteurs locaux tel qu’il existe depuis le code Napoléon. Dès la mise en œuvre de cette réforme, la Région deviendra l’autorité compétente pour intervenir financièrement dans les déficits des églises, mosquées, synagogues et temples, à la place des communes. Signalons surtout que le comblement des déficits ne sera pas automatique, ni dans les mêmes proportions que l’intervention actuelle. « Pour un déficit ordinaire -ce qui concerne une petite moitié des fabriques d’églises actuelles-, explique Thierry Claessens, il sera couvert à 30% par la Région. Pour l’extraordinaire, ça se discutera dossier par dossier. » Les organes chargés des finances pour chaque lieu de culte seront donc amenés à rechercher près de 70% des financements. Avec une petite subtilité que nous détaille l’adjoint de Mgr Kockerols chargé du temporel: « si deux établissements s’associent et mettent leurs efforts en commun, sans fusionner, cela représentera moins de travail pour la Région. Son intervention financière pourra couvrir 40% du déficit, dans ce cas ». Rappelons que les déficits des fabriques d’église, tels qu’on les dénomme dans l’Eglise catholique, ne sont pas nécessairement liés à une bonne ou mauvaise gestion financière du moment, mais aux choix antérieurs qui ont pu être menés: restauration de l’église avant de trop gros dégâts, revenus liés au foncier ou à l’installation d’antenne GSM…

    Lorsque les lieux de culte seront confrontés à une baisse du financement public, il pourrait être judicieux de « dépasser l’esprit de clocher ». « Ça m’embêterait de fermer une église parce que sa voisine n’a pas voulu s’associer sur les questions financières », confie Thierry Claessens.

  • Les priorités du cardinal Scherer, archevêque de São Paulo, pour le Synode

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    De la Nuova Bussola Quotidiana (Nico Spuntoni) :

    Une interview du cardinal Scherer, archevêque de Sao Paulo :

    "Vie, famille, politique : mes notes pour le Synode".

    25-10-2021

    Le non à l'avortement et le oui à la vie, le témoignage chrétien dans un pays comme le Brésil, où même les politiciens catholiques pensent que la foi n'a rien à voir avec la politique, les catholiques qui se retrouvent dans le réseau pentecôtiste et la famille en désintégration. Mgr Scherer, archevêque de São Paulo, parle du Synode à la NBQ. 

    Le Brésil est le premier pays au monde pour le nombre de catholiques. Cette suprématie ne doit cependant pas tromper le lecteur, car même sous ces latitudes, l'Église se trouve confrontée à des défis qui ne sont pas faciles, tels que le boom des sectes, le mythe du consumérisme effréné, l'ignorance religieuse des fidèles. Le cardinal Odilo Pedro Scherer, originaire du Rio Grande do Sul mais descendant d'immigrés allemands, qui dirige l'archidiocèse de São Paulo depuis 2007 et sera vice-président du Conseil des évêques d'Amérique latine en 2019, le sait bien. La Nuova Bussola Quotidiana l'a rencontré à Rome, où il se trouve ces jours-ci pour l'ouverture du processus synodal de l'Église universelle.

    Votre Éminence, qu'attendez-vous de ce processus synodal ?

    C'est la première fois que cette méthodologie de large consultation du peuple de Dieu est utilisée. C'est une nouveauté dans l'Église moderne, car cela se faisait déjà au début : dans les Actes des Apôtres, nous trouvons des traces de ce type de conformation de la communauté chrétienne où chacun était appelé à s'impliquer et à jouer son rôle. Le Pape François s'est bien inspiré de cet appel à l'Eglise pour une large participation au parcours synodal. Je m'attends à un moment de réveil, à une nouvelle espérance dans l'Église parce qu'il y a un mouvement qui vient de la base vers le sommet. Puis, bien sûr, suivra le moment des décisions synodales et les évêques et le Pape parleront, mais l'Église comprise dans sa variété culturelle, ethnique et sociale sera entendue. Je crois que de ce processus synodal émergera une vision de l'Église beaucoup plus réelle qu'elle ne l'est actuellement.

    Vous avez dit un jour que "l'esprit du monde a en quelque sorte pénétré dans l'Église, alors que c'est l'Église qui doit faire pénétrer l'esprit de l'Évangile dans le monde". Comment pouvez-vous le faire au cours de ce voyage synodal et lors de la célébration finale du Synode des évêques en 2023 ?

    Faire pénétrer l'esprit de l'Évangile dans le monde est la mission que Jésus nous a donnée, à nous, ses disciples. À chaque moment de l'histoire, telle doit être la mission de l'Église. Il se peut que, parfois, cette mission principale ait été oubliée ou négligée. C'est l'occasion de se rappeler que nous devons être dans le monde, mais être des témoins de l'Évangile dans le monde. C'est ce que le Pape, avec le parcours synodal, nous appelle tous à faire pour que l'esprit de l'Évangile soit toujours plus présent dans le monde à travers notre témoignage et notre action.

    Il y a quelques semaines, vous avez présidé la messe de clôture de la Marche pour la vie au Brésil. Dans votre homélie, vous avez rappelé que "donner une valeur à la vie dépend aussi des politiques publiques" et vous avez exhorté les dirigeants à ne pas oublier que la vie est le plus grand bien. Dans le monde entier, les lois et les projets de loi en faveur de l'avortement et de l'euthanasie ne cessent de se multiplier.

    La vie doit toujours être défendue. L'Église ne pourra jamais changer d'attitude à cet égard ! L'Église s'engagera toujours à protéger la vie et à favoriser ce qui profite à la vie non seulement de l'enfant à naître, mais aussi des enfants nés, des pauvres, des malades et des personnes âgées. On ne peut jamais donner une valeur économique à la vie en comptant ce qu'elle rapporte et ce qu'elle ne rapporte pas. La vie humaine est la même chose que la personne humaine, et par conséquent la promotion, la défense et la protection de la vie doivent toujours être discutées, même si ce n'est pas la conviction de tout le monde.

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  • L'effacement du monothéisme et le retour du paganisme

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  • Rejet de la loi sur les conversions forcées : le Pakistan n'est pas prêt à s'attaquer sérieusement à la discrimination et à la violence contre les minorités religieuses

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    De Massimo Introvigne sur Bitter Winter :

    La loi sur la conversion forcée est rejetée au Pakistan : L'hiver amer de la démocratie

    20/10/2021

    La loi aurait mis fin à la pratique consistant à enlever, convertir à l'islam et marier à des hommes musulmans des jeunes filles hindoues et chrétiennes.

    Lorsque nous avons décidé d'appeler notre magazine "Bitter Winter", nous avons fait allusion au fait que la Chine connaît un hiver dur permanent où les droits de l'homme et la liberté religieuse sont gelés. Mais la liberté de religion et les droits de l'homme connaissent également un hiver amer au Pakistan.

    La semaine dernière, une commission parlementaire pakistanaise a rejeté un projet de loi qui aurait fait des conversions religieuses forcées un crime, passible d'une peine de 5 à 10 ans de prison. Un tel remède draconien était considéré par les minorités religieuses comme le seul moyen de mettre fin aux épidémies d'enlèvements, de conversions à l'islam et de mariages avec des musulmans de jeunes filles hindoues et chrétiennes, souvent mineures, ce que Bitter Winter a dénoncé à plusieurs reprises.

    Nous avons reconnu que, parmi des milliers de cas, il y en a peut-être quelques-uns où des jeunes filles issues des minorités religieuses tombent réellement amoureuses d'hommes musulmans plus âgés, créant ainsi une situation de Roméo et Juliette. Il y a beaucoup d'autres cas où la conversion et le mariage sont clairement le résultat de la violence. Même si les tribunaux sont bien intentionnés, ce qui n'est pas toujours le cas au Pakistan, le discernement est difficile. Les lois interdisant les conversions religieuses des mineurs, sauf lorsque leurs parents se convertissent également à une autre religion, et soumettant la conversion religieuse à des tests pour exclure raisonnablement qu'elle ait été forcée, sont le seul moyen de prévenir la violence et de protéger les minorités.

    Le rejet de la loi est apparu clairement en août, lorsque le ministère des Affaires religieuses a interrogé, sous l'égide du Conseil de l'idéologie islamique, des religieux de différentes écoles islamiques, qui ont affirmé qu'"il n'y a pas de conversions forcées au Pakistan." Les activistes des droits de l'homme des minorités ont noté que certains des clercs qui ont témoigné en tant qu'experts étaient eux-mêmes impliqués dans des cas de conversions forcées.

    Le ministre des Affaires religieuses, Sahibzada Noorul Haq Qadri, a en effet été la principale force derrière le rejet du projet de loi. Il a affirmé que les problèmes n'existaient que dans trois districts du Sindh et que les filles se convertissaient à l'islam parce qu'elles tombaient amoureuses d'hommes musulmans ou, plus fréquemment, parce qu'elles étaient pauvres et voulaient épouser des musulmans plus riches.

    Le sénateur Anwaar-ul-Haq Kakar, président de la commission qui a rejeté le projet de loi, a déclaré : "Quatre-vingt-dix-huit pour cent des cas de conversion forcée concernent des filles défavorisées, qui s'enfuient de chez elles. Il y a rarement eu de tels cas pour des femmes qui sont médecins ou ingénieurs, ou qui appartiennent à une classe sociale supérieure." D'autres membres de la commission ont joué la carte du nationalisme et ont qualifié le projet de loi de fruit de la tentative d'ingérence de l'Occident dans les affaires intérieures du Pakistan.

    Il s'agit d'une manière flagrante de blâmer les victimes. Si les chrétiennes ou les hindoues sont pauvres, et ne sont pas "médecins ou ingénieurs", il semble qu'elles devraient être heureuses d'être "prises" par des hommes musulmans plus riches, quels que soient leur âge et leur culture.

    Le rejet du projet de loi montre clairement que le Pakistan n'est pas prêt à s'attaquer sérieusement à la discrimination et à la violence contre les minorités religieuses. La communauté internationale devrait en prendre note.

  • Inde : une enquête de profilage des missionnaires qui inquiète l'Eglise

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    D'Agnès Pinard Legry sur Aleteia.org :

    En Inde, l’Église s’inquiète d’une enquête de profilage des missionnaires

    20/10/21

    Dans le Karnataka, État indien situé dans le sud-ouest du pays, les Églises chrétiennes s’inquiètent du profilage des missionnaires et du personnel employé par les Églises que le gouvernement a récemment commandé.

    L’inquiétude monte au sein des Églises chrétiennes de l’État indien du Karnataka. Une enquête spéciale et un profilage des missionnaires ainsi que du personnel travaillant dans les Églises a récemment été commandé par le Backward Classes and Minorities Welfare, l’organisme gouvernemental qui s’occupe « de la promotion et du développement des groupes les plus défavorisés ». Pour mémoire, Au Karnataka, les hindous représentent 84% des 61 millions d’habitants, tandis que les musulmans représentent 13% et les chrétiens 2%.

    « Pourquoi le gouvernement s’intéresse-t-il à une enquête sur le personnel religieux et les lieux de culte uniquement de la communauté chrétienne ? », s’est interrogé Mgr Peter Machado, archevêque de Bangalore, auprès de l’agence Fides. « Cet exercice est inutile et dangereux ». Avec en toile de fond l’ombre des prétendues conversions forcées et les sentiments antireligieux qui montent, il est dangereux de faire de telles enquêtes. Les lieux de culte de notre communauté, ainsi que les curés, pasteurs et religieuses, seront identifiés et pourront être pris pour cible. Nous avons déjà entendu parler d’incidents sporadiques dans le nord et dans le Karnataka », s’est inquiété l’archevêque de Bangalore.

    Vers une marginalisation des minorités religieuses

    Les responsables des différentes Églises voient dans cette enquête un élément d’un plan plus vaste promu par le Bharatiya Janata Party (BJP), parti pro-hindou au pouvoir dans l’État, qui vise à mettre en œuvre un programme politique pro-hindou marginalisant les différentes minorités religieuses, dont les chrétiens. Huit États indiens ont en ce sens déjà adopté des lois spécifiques interdisant les conversions religieuses. Ces lois, notent les Églises, vont à l’encontre de l’esprit de la Constitution indienne qui accorde la liberté de prêcher, de pratiquer et de professer sa religion.

  • Michael Nazir-Ali, ancien évêque anglican de renom et autorité en matière d'islam, reçu dans l'Église catholique

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    D'Edward pentin sur le National Catholic Register :

    Michael Nazir-Ali, ancien évêque anglican de renom, reçu dans l'Église catholique

    La décision de Lord Nazir-Ali est un geste d'une "proportion et d'une signification monumentales", déclare un autre ancien anglican et converti à l'Église catholique, Gavin Ashenden.

    14 octobre 2021

    Un éminent évêque retraité de l'Église d'Angleterre, autrefois pressenti pour devenir un futur archevêque de Canterbury, a été reçu dans l'Église catholique, devenant ainsi l'un des ecclésiastiques anglicans les plus en vue à faire le voyage à Rome, probablement depuis le père Ronald Knox en 1917. 

    Michael Nazir-Ali a été reçu dans l'Église le 29 septembre, en la fête de saint Michel Archange et de tous les anges, et sera ordonné prêtre catholique "en temps voulu", selon une déclaration publiée par l'Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham et la Conférence des évêques d'Angleterre et du Pays de Galles. 

    L'ancien évêque anglican a déclaré qu'il croyait que le "désir anglican d'adhérer à l'enseignement apostolique, patristique et conciliaire peut maintenant être mieux maintenu dans l'Ordinariat" et qu'il était "impatient de bénéficier des richesses d'autres parties de l'Église, tout en apportant peut-être une modeste contribution au maintien et à l'amélioration du patrimoine anglican au sein de la communauté élargie".

    "Le ministère dans l'Église du Pakistan, au Moyen-Orient en général, dans l'Église d'Angleterre et dans la Communion anglicane au sens large reste précieux pour moi et je vois cela comme une étape supplémentaire dans le ministère de notre Seigneur commun et de son peuple", a déclaré Nazir-Ali. "En ce moment, je demande des prières comme je continue à prier pour toutes les parties de l'Église".

    Benoît XVI a créé l'ordinariat personnel en 2010, une structure canonique par laquelle les anglicans souhaitant entrer en pleine communion avec l'Église catholique pouvaient le faire tout en conservant leur patrimoine anglican. 

    Mgr Keith Newton, l'Ordinaire de l'Ordinariat, a déclaré que lui-même et les autres membres de la structure canonique "se réjouissent de sa réception dans la pleine communion et de son ordination prochaine". 

    Il a ajouté que l'ancien évêque anglican "apporte une grande expérience de la communion anglicane et se trouve dans une position unique pour articuler ce patrimoine anglican, décrit par le pape Benoît XVI comme un trésor à partager, qui a maintenant une place honorée dans l'Église universelle".

    Une autorité en matière d'islam

    Marié et père de deux fils, possédant la double nationalité pakistanaise et britannique, Nazir-Ali a dirigé pendant 15 ans l'ancien diocèse de St John Fisher en tant qu'évêque anglican de Rochester en Angleterre, période pendant laquelle il s'est forgé une réputation de grand défenseur de la foi et de la culture chrétiennes et de défenseur des chrétiens persécutés. 

    Ses commentaires parfois francs, étayés par ce que l'ancien archevêque de Canterbury, Rowan Williams, a appelé son "énorme compétence théologique", l'ont parfois amené à se heurter aux pouvoirs séculiers, en particulier sur l'islam, sujet sur lequel il faisait autorité au sein de la Communion anglicane. 

    En 2008, un an avant son départ de Rochester, il a reçu des menaces de mort pour avoir déclaré à un journal dominical que les extrémistes islamiques créaient des "zones interdites" pour les non-musulmans en Grande-Bretagne. Il a également déclaré que l'Église ne faisait pas assez pour convertir les musulmans au christianisme et a mené des initiatives de dialogue entre la Communion anglicane et des institutions universitaires islamiques telles que l'université Al-Azhar au Caire et son équivalent chiite en Iran. 

    En 2009, il a déclaré que le comportement homosexuel était un péché et a appelé les homosexuels à "se repentir et à être changés". Plus tôt cette année, il a écrit un article dans The Spectator appelant l'Église d'Angleterre à se concentrer sur "l'aide aux personnes en difficulté de notre nation, le soutien de la vie familiale et l'encouragement des gens à revenir à l'église" au lieu de se consacrer à la "théorie critique des races". Il a également accusé l'Église d'Angleterre de "sauter sur les vagues à la mode" telles que la "cancel culture" et le "wokisme". 

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  • Interview de Guillaume Cuchet : Les tradis, « Un des pôles de l’Église »

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    Guillaume Cuchet, universitaire, professeur d'histoire contemporaine et spécialiste d'histoire desGuillaume-Cuchet-684x400.jpg religions, a publié en 2018 une analyse qui a fait date sur la crise dans l’Église : Comment notre monde a cessé d’être chrétien (1). Il commente ici l’enquête du mensuel « La Nef » sur le monde traditionaliste et développe son analyse de cette mouvance :

    « La Nef – Notre enquête recense pour la France environ 51 000 catholiques pratiquant régulièrement la forme extraordinaire au sein des diocèses (et environ 35 000 pour la Fraternité Saint-Pie X) : que vous inspirent ces chiffres ?
    Guillaume Cuchet     – Le premier constat est qu’il y a plus de « traditionalistes » que d’« intégristes », pour reprendre un vocabulaire usuel. Par conséquent, si le but de Rome, en autorisant l’ancien rite, était d’éviter de voir trop se développer le schisme lefebvriste, on peut dire qu’il est atteint. Ensuite qu’on a affaire, même en comptant les sympathisants, à une petite minorité. Le taux de pratique hebdomadaire en France aujourd’hui est de 2 %, soit environ 1,3 ou 1,4 million de personnes qui vont à la messe tous les dimanches, sans parler des occasionnels. Les « tradis » ne pèsent donc que 5 à 6 % du total. Cela reste un petit monde, même s’il est dynamique et organisé, et qu’il peut peser localement d’un poids non négligeable, comme dans le diocèse de Versailles. Est-il cependant en croissance ? Il faudrait des points de comparaison antérieurs pour le dire mais si croissance il y a, elle est modeste. Il faut se méfier dans ce domaine des impressions que produit dans le catholicisme la miniaturisation tendancielle de ses effectifs, notamment en matière de vocations.

    Dans Comment notre monde a cessé d’être chrétien, vous expliquez que Vatican II n’a pas créé la crise mais a amplifié la vague : que pensez-vous des études réalisées par les traditionalistes qui font du concile le principal responsable de la crise ?
    Il y a une part de vérité dans cette thèse mais une part seulement, et à condition de s’entendre sur ce qui dans le concile a pu provoquer ce genre d’effets. J’ai proposé de parler de rupture de pente pour désigner ce qui s’est passé au milieu des années 1960 en matière de pratique religieuse. Il y avait une pente, légèrement déclive, tirée par de puissants facteurs socioculturels, même si l’après-guerre a connu un petit boom religieux et que les situations locales étaient très variées. On le voit bien à Paris par exemple où l’on dispose d’une belle série d’enquêtes pour 1954, 1962 et 1975. Les résultats de 1954 ont paru plutôt bons à l’époque ; or la situation n’avait pas bougé en 1962 ; l’enquête de 1975, en revanche, a révélé une chute de la pratique de 47 % ! Une rupture s’est donc produite, chez les jeunes en particulier dont il ne faut pas oublier qu’ils faisaient largement les taux dans les régions ou les quartiers déchristianisées du fait de la communion solennelle (80 % de la génération). Moyennant quoi, les facteurs religieux de cette rupture sont bien, pour une part, liés au concile et à tout ce qu’il a ébranlé dans le catholicisme français : la réforme liturgique, sans doute, mais davantage encore la sortie de la culture de la pratique obligatoire, la réforme de la communion solennelle, le silence sur les fins dernières, la redéfinition de l’excellence chrétienne alignée sur les critères de l’Action catholique chère à l’épiscopat français, etc. Bref, le concile a non pas provoqué la rupture en ce sens qu’elle n’aurait pas eu lieu sans lui (puisqu’elle a eu lieu aussi bien dans l’Angleterre anglicane, peu de temps auparavant), mais il l’a déclenchée, c’est-à-dire qu’il lui a fixé son calendrier tout en lui donnant une intensité particulière. Ce n’était pas prévu au départ mais l’histoire a parfois de ces ironies.

    Vatican II a « déclenché » la crise, mais a été cependant nécessaire, écrivez-vous : pouvez-vous expliquer ce paradoxe ?
    Nécessaire parce que je crois qu’on ne pouvait pas faire l’économie de la modernisation du catholicisme dont le concile a été le vecteur, même si on peut toujours spéculer sur ce qu’aurait pu donner la poursuite d’une politique de réformisme prudent à la manière de Pie XII. Une réforme de ce genre est nécessairement compliquée mais l’opération devient franchement périlleuse quand, comme ce fut le cas, elle coïncide avec une révolution culturelle majeure qui fait souffler dans ses voiles des vents puissants difficilement contrôlables.

    Qu’est-ce qui a fondamentalement créé la résistance des traditionalistes : Vatican II, la réforme liturgique de 1969 ou d’autres raisons ? Et comment expliquer son succès depuis maintenant un demi-siècle ?
    Les causes sont multiples et, pour une part, antérieures au concile (la question du latin, par exemple, à des racines qui remontent à la Réforme). Mais Vatican II, qu’est-ce à dire ? La réforme liturgique, le texte sur la liberté religieuse, parfois interprété comme une sorte de dépénalisation implicite du bricolage croyant ou d’allergie à l’égard des moyens « sociologiques » de transmission de la foi, le parti pris de l’ouverture large de Gaudium et spes (le plus français des textes du concile), l’optimisme candide qui pousse à croire qu’il suffit de se montrer aimable avec les modernes et se rapprocher des normes ambiantes pour convertir le monde, etc. ? À noter que la réforme liturgique ne date pas de 1969. C’est la date du nouvel Ordo de la messe mais la réforme elle-même a commencé dès 1964 (pendant le concile) et la messe de 1965 était déjà sensiblement différente de celle de 1962.
    Quant aux causes du succès du traditionalisme (assez relatif en réalité et plus sensible sur le plan des vocations que de la pratique), il faudrait voir quelle est la part en lui de la croissance « interne », liée à la vitalité démographique des familles et à leur capacité de transmission de la foi, et « externe », par ralliement d’éléments venus de la forme ordinaire ou de plus loin. Sans oublier bien sûr l’effondrement général des indices depuis les années 1960 : dans un tel contexte, celui qui parvient à seulement défendre ses positions voit mécaniquement sa part relative s’accroître.

    Dans notre société très sécularisée, il semble que la foi se transmette mieux dans le monde traditionnel qu’ailleurs : comment expliquez-vous ce phénomène ?
    C’est un constat que font tous les sociologues de la religion et qui ne concerne pas que le catholicisme. On en devine assez facilement les causes : le soin mis à transmettre la foi, une sociabilité sélective, l’intensité des convictions (seuls les convaincus sont vraiment convaincants et l’incertitude se transmet mal), l’insistance sur la pratique, etc. Un peu de « bunkérisation » ne nuit pas à la persévérance dans les conditions du monde actuel, même si elle a tout de même intérêt à être intelligente si elle ne veut pas produire des crises de sortie carabinées.

    On observe chez les jeunes catholiques français une porosité bien plus grande entre traditionalistes et catholiques conservateurs attachés à la forme ordinaire du rite romain que chez leurs aînés : comment analysez-vous ce phénomène et laisse-t-il présager à terme un effacement du monde traditionaliste absorbé dans la mouvance conservatrice catholique plus large… ou l’inverse ?
    Il y a de fait un phénomène de « traditionalisation » diffuse dans une partie du catholicisme, notamment dans ce monde des « observants » de la frange conservatrice (comme les appelle Yann Raison du Cleuziou) pour qui les « tradis » font un peu figure d’influenceurs. Mutatis mutandis, on pourrait faire le parallèle avec les liaisons, longtemps interdites, entre électeurs de l’ex-Front national et de la droite dite « républicaine » : dans l’Église, la digue a en partie sauté (pas complètement). Le fait qu’il existe dé­sormais en son sein une aile traditionaliste reconnue, l’éloignement temporel par rapport aux conflits nés du concile, la vitalité relative du milieu en matière de vocations religieuses et sacerdotales (la jeunesse va à la jeunesse), le développement de l’enseignement hors contrat, etc., favorisent ce métamorphisme spirituel de droite, visible à l’œil nu dans les assistances dominicales.

    Comment envisagez-vous l’avenir du catholicisme en France, et en particulier du monde traditionaliste ?
    L’avenir n’est pas la période favorite de l’historien… Les tendances ne sont pas bonnes mais le produit est excellent et l’avenir dure longtemps. Le monde traditionaliste est un des pôles de l’Église et il n’est pas sans mérite d’avoir su persister dans l’être dans des conditions si adverses. Mais vos chiffres le montrent bien : il ne détient pas la solution des problèmes généraux du catholicisme. La distance à franchir est trop grande pour la masse des Français ordinaires auquel cet univers est devenu très étranger et à qui l’Église est bien obligée de trouver le moyen de parler la langue qui lui rendra accessible le « Dieu inconnu ».

    Propos recueillis par Christophe Geffroy

    • Seuil, 2018, réédité en poche chez Points-Histoire, 2020, 320 pages, 8,90 €. Il a depuis publié Une histoire du sentiment religieux au XIXe siècle(Cerf, 2020) et vient de sortir Le catholicisme a-t-il encore un avenir en France ? (Seuil, 2021).

    Ref. Les tradis : « Un des pôles de l’Église »

    Il serait intéressant d'élargir la réflexion à l'ensemble d'un pôle qui ne se limite pas à la France

    JPSC

  • RDC: toujours aucun accord entre confessions religieuses sur la composition de la Céni

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    Lu sur le site web de la « Libre Afrique » :

    ceni-690x450.jpg« Deux mois et demi après la date-butoir initialement fixée, la République démocratique du Congo (RDC) est toujours privée, faute d’accord entre les acteurs directement concernés, de toute direction à la tête de la Commission électorale qui doit organiser les scrutins prévus fin 2023 – dont la présidentielle et les législatives -, dans un contexte de méfiance entre les confessions religieuses, au risque d’entraîner un « glissement » de élections. La loi congolaise reconnaît à huit confessions religieuses la prérogative de proposer le président de la Commission électorale nationale indépendante (Céni). Il s’agit de désigner le successeur de Corneille Nangaa Yebeluo, dont le mandat a expiré l’an dernier après avoir organisé les élections générales contestées du 30 décembre 2018.

    Depuis des mois, le processus de désignation de son successeur est bloqué en raison du rejet par deux des plus importantes confessions religieuses en RDC – la puissante Église catholique et l’Église du Christ au Congo (ECC, protestante) – de deux candidatures considérées comme étant techniquement les meilleures mais ne remplissant pas les exigences d’éthique, de réputation et de l’indépendance.

    Le candidat président de la Céni proposé par les six autres, Denis Kadima Kazadi, est ainsi soupçonné par les catholiques et les protestants d’être trop favorable au président de la République, Antoine Félix Tshisekedi Tshilombo.

    Le dernier rebondissement en date remonte à jeudi, avec le rappel, lors d’une conférence de presse à Kinshasa de la Conférence épiscopale du Congo (Cenco, catholique) et de l’ECC, de leur opposition à la candidature de M. Kadima. Les deux confessions religieuses ont évoqué un dossier entaché de plusieurs irrégularités dont des « menaces » et des « tentatives de corruption », affirmant détenir des enregistrements des discussions entre les huit confessions religieuses.

    Ce qui a fait bondir les six autres confessions religieuses – l’Eglise kimbanguiste, la Communauté islamique en RDC, l’Eglise du Réveil, l’Union des Eglises indépendantes du Congo et l’Armée du Salut -, qui ont, dans un communiqué conjoint, dénoncé les enregistrements comme étant un « acte illégal » passible de peine de prison et « qui ne reflète pas l’éthique tant vantée par la Cenco  et l’ECC ».

    Le groupe de six a réitéré samedi son choix, de M. Kadima, affirmant qu’il ne « cédera pas aux caprices des catholiques et des protestants ». « Nous avons désigné six confessions contre deux, ces dernières ont rejeté un principe élémentaire de la démocratie, c’est cela aussi, savoir s’incliner quand on a perdu », ont ajouté leurs représentants.

    Face à cette impasse, et en mettant un peu d’eau dans leur vin, l’Eglise catholique et l’ECC ont émis jeudi dernier le souhait de voir l’équipe actuelle de la Céni amorcer les préparatifs techniques en attendant la désignation des nouveaux membres de la centrale électorale, afin d’éviter le glissement du calendrier électoral.

    Les deux principales confessions ont été rejointes par le secrétaire permanent adjoint du Parti du Peuple pour la Reconstruction et la Démocratie (PPRD, la formation de l’ancien président Joseph Kabila Kabange), Ferdinand Kambere. Il a, durant le week-end, appelé Corneille Nangaa – pourtant décrié pour l’organisation des élections de 2018 – à entamer les préparatifs des prochains scrutins en attendant la mise en place du nouveau bureau de la Céni.

    Ref. RDC: toujours aucun accord entre confessions religieuses sur la composition de la Céni

    À elles seules, l’Eglise catholique et l’Eglise du Christ (protestants) représentent l’immense majorité des Congolais : près de cinquante pourcents pour les catholiques et un peu plus de trente pour les protestants (les proportions n’ont guère varié depuis l’époque coloniale) : c’est dire si ces deux puissantes confessions sont financièrement moins manipulables ou corruptibles que les sectes islamiques, kimbanguistes ou autres églises du réveil approchées par l’establishment politique de la RDC.

    JPSC