De Christian Spaemann sur le Tagespost via la NBQ :
Guérir la blessure causée par Amoris laetitia
Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia, le pontificat de François a infligé une profonde blessure à l’Église. Une blessure qu’il faudra guérir si elle veut retrouver l’unité intérieure et la paix.
Dans l’Église catholique, il existe un principe de fer : son enseignement, tout en s’ouvrant à de nouvelles perspectives qui se déploient au cours de l’histoire, doit toujours être lié sans contradiction à la tradition. Ce qui est en jeu ici, c’est l’unité entre la foi et la raison. Puisque Dieu est la raison par excellence, accepter des ruptures ou des contradictions signifierait renoncer à la cohérence interne du dépôt doctrinal de l’Église. La participation de l’Église à la vérité éternelle de Dieu serait remise en question et l’incarnation du Verbe éternel en Jésus-Christ serait relativisée. En bref, Dieu serait relégué aux marges et la doctrine sacrée deviendrait de plus en plus une question de pouvoir pour les groupes ecclésiaux, une évolution que nous pouvons observer, par exemple, dans les confessions protestantes issues de la Réforme. De nombreux croyants auraient ainsi l’impression que la foi, la morale et la pastorale pourraient être des objets de négociation, ce qui donnerait un élan substantiel au relativisme.
UNE BLESSURE PROFONDE INFLIGÉE À L’ÉGLISE VISIBLE
Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris Laetitia (AL), le pontificat de François a infligé une blessure profonde à l’Église visible, une blessure qui devra être guérie si elle veut trouver l’unité intérieure et la paix. Ce document ouvre la possibilité d'administrer les sacrements à des personnes vivant dans des situations dites « irrégulières » (AL 301-308, note 351). Tous les arguments, notamment pastoraux, avancés dans ce contexte d’AL, en faveur de cette ouverture avaient déjà été largement discutés depuis des décennies. Jean-Paul II avait déjà considéré ces arguments dans son Exhortation post-synodale Familiaris consortio (FC) et dans l'encyclique Veritatis splendor (VS), pour ensuite les rejeter résolument, conformément à la Tradition de l'Église, en niant la possibilité d'un relâchement de l'ordre sacramentel (FC 84). Cette délimitation claire des frontières a été réaffirmée dans des documents ultérieurs du Magistère, entre autres dans le Catéchisme de l’Église catholique (CEC 1650) et dans l’Exhortation post-synodale Sacramentum caritatis de Benoît XVI (29). C'est pourquoi, pour quiconque agit de bonne foi, dans Amoris laetitia, on peut reconnaître exactement cette contradiction dans la doctrine de l'Église qui, selon la doctrine elle-même, ne peut jamais exister.
Il existe des domaines fondamentaux de la morale si étroitement liés à la nature de l’homme et à sa dignité que toute violation de ces domaines représente toujours et dans tous les cas un péché objectivement grave. Il s’agit ici de ce qu’on appelle « actus intrinsice malus », c’est-à-dire d’actes intrinsèquement mauvais. Cette doctrine est clairement attestée dans l'Écriture Sainte, a toujours été présente, au moins implicitement, dans la Tradition ininterrompue de l'Église, a été clairement formulée par saint Augustin, systématisée par saint Thomas d'Aquin (cf. Summa Theologiae I-II q.18,4), approfondie par Paul VI dans l'encyclique Humanae vitae (14) et finalement réaffirmée par Jean-Paul II comme doctrine contraignante de l'Église (cf. Veritatis splendor 79-81). Selon Jean-Paul II, pour cette raison, « les circonstances ou les intentions ne peuvent jamais transformer un acte intrinsèquement malhonnête en raison de son objet en un acte « subjectivement » honnête ou défendable comme choix » (VS 81). Par conséquent, sans un véritable acte de renoncement au comportement pécheur, il n’est pas possible d’accéder aux sacrements (cf. FC 84). Le changement de pratique dans l’administration des sacrements ne représente donc pas, comme on le prétend parfois, une évolution de Familiaris consortio , mais une rupture avec son enseignement essentiel sur l’anthropologie et la théologie du mariage et de la sexualité humaine. Et il ne peut certainement pas faire appel à saint Thomas d’Aquin.






