Lors d'une conférence organisée à la mi-février par la Faculté de théologie catholique de l'Université de Cologne en Allemagne, le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, est intervenu par vidéo avec sa contribution. Ce rapport a ensuite été intégré dans un document intitulé La dignité ontologique de la personne dans Dignitas infinita. Quelques précisions. Ce document vise à clarifier certaines questions conceptuelles présentes dans la Déclaration Dignitas infinita publiée par le même Dicastère en mars 2024.

Le document de Fernández a été rédigé pour répondre à certaines critiques, mais il présente lui-même plusieurs points critiques. L’une d’elles concerne certainement la question des traitements médicaux visant à ce que l’on appelle le « changement » de sexe. Le document, dénonçant l'idéologie du genre, rappelle la condamnation de telles interventions déjà présente dans Dignitas infinita , mais si dans Dignitas la condamnation était absolue, c'est-à-dire qu'elle n'admettait pas d'exceptions, dans le récent document signé par Fernández, apparaît ici une condamnation décisive. Fernández écrit : « Nous ne voulons pas être cruels et dire que nous ne comprenons pas le conditionnement des personnes et la souffrance profonde qui existe dans certains cas de « dysphorie » qui se manifeste même dès l'enfance. Lorsque le document [ Dignitas infinita ] utilise l’expression « en règle générale », il n’exclut pas qu’il existe des cas hors norme, comme de fortes dysphories qui peuvent conduire à une existence insupportable ou même au suicide. « Ces situations exceptionnelles doivent être évaluées avec la plus grande prudence. »

Concentrons notre attention sur l’endroit où le préfet fait référence à la Dignitas infinie en citant les deux mots « di norma ». Prenons le passage pertinent de Dignitas infinita : « Toute opération de changement de sexe risque, en règle générale, de menacer la dignité unique que la personne a reçue dès le moment de la conception. Cela n’exclut pas la possibilité qu’une personne affectée par des anomalies génitales déjà évidentes à la naissance ou qui se développent plus tard, puisse choisir de recevoir une assistance médicale afin de résoudre ces anomalies. Dans ce cas, l’intervention ne constituerait pas un changement de sexe au sens où nous l’entendons ici » (60).

En substance, Dignitas infinita affirme à juste titre : non aux interventions sur le système reproducteur si le but est de tenter, sans succès, de changer l’identité sexuelle. Oui aux mêmes interventions si elles veulent confirmer l’identité sexuelle, c’est-à-dire si elles sont thérapeutiques en modifiant les systèmes reproducteurs pour les aligner sur les données génétiques, qui sont la référence principale pour comprendre à quel sexe appartient la personne. En effet, en raison de certaines pathologies, il peut arriver que les organes reproducteurs ne correspondent pas, morphologiquement et à des degrés divers, aux chromosomes XY ou XX de la personne. Ceci explique pourquoi Dignitas infinita utilise l’expression « en règle générale » : elle veut affirmer que dans la majorité des cas (en règle générale) de telles interventions sont à condamner, sauf précisément celles qui ont un caractère thérapeutique.

Comme mentionné, Fernández rappelle dans son document l’expression « en règle générale » présente dans Dignitas infinita. Nous avons vu que cette expression est utilisée par Dignitas infinita en relation avec les interventions sur les organes génitaux. Il est donc justifié de croire que Fernández l’utilise également en référence aux mêmes personnes. Ainsi, si nous relisons le texte de Fernández, nous découvrons qu'il considère de telles interventions comme illicites, sauf dans les cas de dysphorie sévère et, implicitement, dans les cas de traitement thérapeutique. Le préfet considère donc que de telles interventions sont légales même dans le cas condamné par Dignitas infinita, c'est-à-dire lorsqu'elles servent à contredire l'identité sexuelle, à condition que la dysphorie soit forte et comporte des risques graves pour la personne. L’interdiction ne concerne donc pas, comme pour Dignitas infinita, la nature morale de l’acte – les traitements pour « changer » de sexe – mais seulement la condition qui motive l’intervention : non aux interventions où la dysphorie est légère. En bref : pour le préfet, « changer » de sexe est moralement acceptable, à condition que la dysphorie soit grave. Mais les interventions chirurgicales qui contredisent le sexe génétique sont intrinsèquement mauvaises et le restent quelles que soient les conditions qui les motivent. Le principe du « oui au changement de sexe » a donc été accepté par le cardinal Fernández. Une fois le principe accepté, par cohérence logique on passera des cas limites aux cas courants, de l'exceptionnel au normal.

C'est pourquoi Fernández se réfère de manière indue au « normalement » contenu dans Dignitas infinita : en réalité, il s'y réfère pour légitimer le « changement » de sexe dans un sens qui est cependant opposé à celui indiqué par le document Dignitas infinita lui-même. Ce dernier stipule que les interventions sur les organes génitaux sont généralement répréhensibles, sauf lorsqu’elles sont effectuées à des fins thérapeutiques ; Fernández affirme que les interventions sur les organes génitaux sont généralement répréhensibles, sauf lorsque la dysphorie est accentuée (et lorsque le but est thérapeutique).

Conclusion : le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi qualifie la condition transsexuelle de moralement acceptable.

L'évêque du diocèse français de Coutances et Avranches, Mgr. Grégoir Cador a récemment annoncé la nomination d'une vicaire générale, Audrey Dubourget, qui sera donc rattachée au conseil épiscopal. Toujours dans l'archidiocèse de Bruxelles, en décembre, une déléguée épiscopale a été nommée, Rebecca Charlier-Alsberge, dont le nom a même été introduit dans la prière eucharistique. En Italie, dans l'émission Otto e Mezzo (La7), c'est à une religieuse, Paola Arosio, de censurer la décision du président américain Donald Trump de considérer uniquement les genres masculin et féminin, une décision jugée violente et décalée. avec le temps. Sur les théories homosexualistes et transsexualistes du cardinal américain Blaise Cupich vous pouvez lire cet autre article de Tommaso Scandroglio. Et puis le Pape, qui entre septembre et octobre derniers a reçu avec une grande insistance deux groupes différents d'homo et de transsexuels, mais qui promeut avant tout l'agenda LGBT, etc. dans l'Église.

Ce ne sont là que quelques faits récents – on pourrait en citer bien d’autres – qui donnent une idée de la façon dont une véritable révolution morale est en train de s’opérer dans l’Église. De plus, un processus de distorsion du sacerdoce est en cours.

Et ce sont des faits qui nous viennent immédiatement à l'esprit après avoir vu le film Conclave, réalisé par Edward Berger et basé sur le roman du même nom de Robert Harris, sorti en Italie à Noël et toujours présent dans les cinémas avec un bon succès auprès du public. Après tout, nous parlons d'un film nominé pour 8 Oscars, sept Golden Globes et bien d'autres prix. Ainsi, dans quelques semaines, lorsque la Soirée des Oscars aura lieu, elle sera à nouveau très d'actualité.

Malgré cela, on pourrait aussi éviter de parler de ce film, s'il s'agissait simplement d'une énième œuvre - bien que cinématographiquement bien réalisée - dédiée au discrédit de l'Église catholique, avec des cardinaux comme protagonistes dédiés uniquement aux complots de pouvoir ou avec de lourds squelettes dans les placards. Des choses que nous avons déjà vues, pourrait-on dire.

En réalité, l’opération Conclave  est bien plus subtile et inquiétante. Soyons clairs, tous les ingrédients du thriller vatican sont là : à commencer par la bande originale, digne d'un film de Dario Argento, qui dès les premières scènes accompagne les actions les plus ordinaires et les plus évidentes qui suivent la mort d'un pape, donnant l'impression de témoigner on ne sait quel crime. Les scandales qui surgissent progressivement au cours du conclave en cours et restent évidemment enfermés dans des salles secrètes ne manquent pas non plus : le cardinal africain avec un fils et le Canadien qui complote et paie d'autres cardinaux pour obtenir leur vote. Il y a ensuite les deux fronts opposés, progressiste et traditionaliste, strictement occidentaux, évidemment engagés dans une simple lutte de pouvoir. Le tout assaisonné, dans les rares discours importants, d'un langage politiquement correct : surtout l'homélie de la messe qui introduit le conclave, lorsque le cardinal Lawrence, le doyen qui sert de guide dans le déroulement du film, prononce un éloge du doute contre toute certitude. Un doute qui exprime aussi son sentiment dans un moment de crise de foi.

Jusqu'à l'épilogue où, après avoir éliminé par scandale tous les principaux candidats, le jeune cardinal, originaire des banlieues, remporte des voix pour la papauté grâce à un discours très banal sur les pauvres et les guerres. Et qui cache pourtant le secret d’une nature sexuelle perçue comme intersexuée, même si la description qui en est faite relève de l’anatomie fantastique. En fin de compte, le nouveau Pape, avec toute son ambiguïté et même sa banalité, apparaît comme la seule figure vraiment positive du Sacré Collège, un homme-femme qui, en vertu de cette nature, a la douceur et la propension au dialogue - contre l'arrogance et la violence. de mâles toxiques - dont l'Église et le monde ont besoin.

Bref, une intrigue, si l'on peut dire, pas très originale. Qu'y a-t-il donc de dérangeant dans ce film ? Que ce qui, il y a seulement un pontificat, aurait été considéré comme une œuvre de fantasy-religion, à l'instar du Da Vinci Code pour ne citer qu'un exemple, apparaisse aujourd'hui dramatiquement réaliste. Les discours des cardinaux dans le film, qui ne font aucune référence concrète aux raisons de la foi, sont terriblement similaires à ceux entendus sur les lèvres de tant de prélats aujourd'hui, y compris l'éloge du doute, « l'Église n'est pas la tradition » et ainsi de suite. En effet, des choses bien pires sont entendues et vues dans la réalité.

Lorsqu'un évêque promeut une exposition blasphématoire et qu'un autre approuve la restauration rapide dans une église avec la justification que "Jésus approuverait", pourquoi voulez-vous qu'un cardinal obsédé par la peur de devenir pape soit le candidat traditionaliste ?
Si l'on veut, la réalité illustrée par les faits évoqués au début est déjà plus avancée que ce que l'on voit dans le film. Au point que l’élection comme Pape d’un cardinal intersexe ou même transsexuel, aujourd’hui – après le pontificat actuel – n’est plus une religion fantaisiste.

La première pensée qui vient à l'esprit en sortant du cinéma est en effet qu'aujourd'hui cet épilogue serait dramatiquement possible, en effet on se demande s'il n'est pas déjà arrivé qu'un prêtre ou un évêque se trouve exactement dans cet état. On se souvient qu'il y a trois ans, le diocèse de Turin avait accepté de confirmer une femme qui était « devenue » un homme avec le nouveau nom et le nouveau sexe ; et nous pouvons être sûrs qu'ailleurs dans le monde occidental nous ne sommes plus scandalisés par des cas de ce genre. La pression croissante pour l’acceptation des candidats homosexuels au sacerdoce dans les séminaires va dans le même sens.

Dans le film, le pape décédé apprend la situation de l'évêque intersexué et malgré cela le nomme cardinal, il lui dit "Vas-y". N'est-ce pas une situation qui nous est familière ? N'avons-nous pas vu ces dernières années la brillante carrière de personnalités ouvertement pro-LGBT comme le cardinal Cupich ou le cardinal Robert W. McElroy, promu ces dernières semaines archevêque de Washington ?

En fin de compte, Conclave  agit comme une caisse de résonance pour ceux de l’Église qui travaillent à sa destruction, rendant un épilogue comme celui du film familier et acceptable pour un large public, y compris les catholiques.