De Luca Della Torre sur Corripondenza Romana :

Russkiy Mir : la doctrine de domination mondiale de Poutine

13 avril 2022

Le conflit en Ukraine généré par l'agression militaire russe contre un État souverain - en violation flagrante de tous les traités politiques les plus importants du droit international et du droit des Nations unies, auxquels la Russie elle-même adhère depuis des décennies - n'est pas le résultat d'une "volonté de puissance" irrationnelle dans l'esprit de l'intelligentsia liée à l'autocrate Vladimir Poutine.

Il existe, en effet, un niveau d'interprétation de cette guerre d'agression, qu'il faut relier à la dimension géopolitique internationale, un niveau d'interprétation bien connu depuis des années des chancelleries diplomatiques occidentales, des services de renseignement de l'état-major des forces armées européennes, américaines et de l'OTAN, des juristes et des analystes qui suivent le secteur des relations internationales et des traités sur la sécurité et la souveraineté des États nationaux.

Nous parlons de Russkiy Mir, le véritable levier idéologique stratégique à la base du poutinisme, compris comme une doctrine politique qui ne partage ni ne reconnaît les valeurs philosophiques de la civilisation chrétienne, de la primauté religieuse de l'Église catholique de Rome, de l'expérience culturelle historique romaine-germanique : en bref, un système géopolitique qui s'oppose à l'Europe et à l'Occident au nom d'un programme dans lequel l'idéologie panrusse, la mythologie eurasienne, le mysticisme orthodoxe et les théories de la conspiration puériles se rejoignent dangereusement.

Les pièces de ce puzzle compliqué ont des origines très anciennes. L'auteur a enseigné dans des universités russes sur des sujets liés au droit international, aux droits de l'homme et aux conflits armés, et peut certifier que l'élaboration de la pensée de Russkiy Mir s'est répandue de manière transversale bien avant l'agression contre l'Ukraine dans les structures supérieures de la société civile russe.

Russkiy Mir est devenu officiellement visible il y a près de vingt ans : en 2007, lors de son célèbre discours à la conférence de Munich, Poutine a expressément rejeté la possibilité de coopération et d'intégration dans une plate-forme commune de traités et d'accords selon les principes du droit international de respect de la souveraineté mutuelle et de l'intégrité territoriale entre la Russie et l'Occident. 

Le melting-pot complexe de l'idéologie Russkiy Mir repose essentiellement sur trois concepts : l'existence d'une communauté identitaire et d'une civilisation ethnique, linguistique et religieuse unique, dominée par la primauté politique nationaliste de Moscou, une communauté qui inclut de manière autoritaire également les soi-disant "compatriotes", c'est-à-dire tous les peuples slaves russophones ou les pays qui ont des minorités russophones en dehors de la frontière russe :  donc aussi les Ukrainiens et les Biélorusses, les Arméniens et les Kazakhs, les Lettons et les Estoniens, les Géorgiens et les Moldaves, qui n'auraient pas le droit d'être reconnus comme des peuples et des États souverains. Les propos de Poutine au début de l'invasion de l'Ukraine sont exemplaires à cet égard : les Ukrainiens ne sont pas un peuple ni un État, ils n'ont pas le droit d'exister, sauf sous le talon russe.

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Rémi Brague est professeur émérite de philosophie médiévale, arabe et juive. Membre de l’Institut de France et auteur d’une œuvre importante. Voici, le texte de interview qu’il a accordée à Christophe Geffroy, fondateur et directeur du mensuel La Nef à propos de son dernier livre : « Après l’humanisme. L’image chrétienne de l’homme » Salvator, 2022, 210 pages, 20 € :

« La Nef – Pourquoi s’intéresser à une définition de l’homme, en quoi est-elle nécessaire ? Et est-il seulement possible de « définir » l’homme dont vous dites bien qu’il est « mystère » comme le Dieu dont il est l’image ?

Rémi Brague – Ce que je défends est qu’il faut se méfier de toute définition de l’homme qui serait, selon l’étymologie, une façon de fixer des limites (latin : finis) à l’humain. Ce qui mène à exclure tout ce qui ne satisfait pas aux critères. D’abord les fœtus ou les nourrissons encore incapables de poser les actes par lesquels on peut identifier l’humain comme la parole. Puis les comateux aux encéphalogrammes plats. On en vient aisément, et l’histoire récente nous en fournit des exemples concrets, à décider qu’il y a des « sous-hommes » qui mènent une « vie qui ne vaut pas d’être vécue » (lebensunwertes Leben), etc.

C’est d’avoir voulu être trop humain, en centrant trop le regard sur l’homme, que l’humanisme s’est épuisé : comment en est-il arrivé là, était-ce inscrit dans l’humanisme originel ?

Que l’homme soit au centre, admettons, mais sans oublier qu’au centre du village, il n’y a pas que le trône, mais aussi le pilori… Mais au centre de quoi au juste ? Je dirais donc plutôt que l’humanisme s’est rabougri en perdant de vue le contexte à l’intérieur duquel l’humain prend son sens. On peut le penser ce contexte en différents styles. Pour les Anciens, c’était le monde physique en son bel ordre – en grec : kosmos. L’homme en était le sommet, non le tyran, mais plutôt le chef-d’œuvre, le vivant qui réalise le mieux les intentions de la Nature. Il le faisait par la pratique des vertus. Pour la Bible, ce contexte est Dieu. L’homme en est l’image. Pour se montrer à la hauteur de cette vocation, il se guide sur les commandements donnés par le Dieu créateur et libérateur.

Le fait de définir l’homme par lui-même comme le fait un certain humanisme conduit non pas à l’échec, écrivez-vous, « mais à une réussite telle qu’elle aboutit à l’opposé de ce qui était recherché » : pourriez-vous nous l’expliquer ?

La définition de soi par soi est l’aspect théorique d’une attitude pratique, la recherche de l’autonomie. Or, la détermination de soi par soi est neutre : elle peut être positive, mais aussi négative. Dans mes Ancres dans le ciel (2009), j’ai fait un peu d’humour noir en rappelant que le suicide était aussi une façon de se déterminer soi-même. Voire, plus efficacement que tout essai pour s’améliorer physiquement ou moralement.

Pourquoi la tentation de créer un « homme nouveau » conduit-elle au désastre ?

Je laisse de côté le problème du prétendu « transhumanisme » : techniquement faisable ? moralement justifiable ? etc. Mais le projet de créer un « homme nouveau » est ancien. Voyez le livre de Dalmacio Negro, El mito del hombre nuevo (2009), qu’il faudrait traduire. L’ennui c’est que le créateur d’un éventuel « homme nouveau » resterait un « homme ancien », gouverné non par la recherche de la sainteté, mais plutôt par celle du pouvoir. On n’obtiendra qu’une version augmentée de cet « homme ancien ». Celui que saint Paul appelle le « vieil homme » aura reçu son masque au concombre, voilà tout. L’élévation se réduira à un lifting…

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De Massimo Introvigne sur Bitter Winter :

Patriarche Kirill : quelle est l'importance de son soutien à Poutine ?

13/04/2022

Seul un petit pourcentage de Russes va à l'église. Beaucoup de ceux qui n'y vont pas peuvent néanmoins être influencés par les tirades du patriarche.

(Traduction d'un éditorial publié le 8 avril 2022 dans le quotidien italien "Il Mattino".)

Deux statistiques provenant de sources normalement fiables nous renseignent sur l'humeur de la population russe. L'une nous apprend que le soutien à Poutine, qui était tombé à 69 % avant la guerre, est désormais supérieur à 80 % (bien que la capacité ou la volonté des personnes interrogées dans les sondages russes de répondre librement ait été mise en doute). Une autre statistique indique que la fréquentation des églises orthodoxes en Russie est tombée à environ 1 %.

La deuxième statistique doit être interprétée, étant donné qu'il n'existe pas dans l'Eglise orthodoxe de règle similaire au précepte catholique d'assister à la messe. Un catholique, du moins en théorie, devrait aller à la messe tous les dimanches. Pour un orthodoxe, cette obligation n'existe pas et beaucoup ne vont à l'église que lors des grandes fêtes. Toutefois, les spécialistes qui observent la religion en Russie s'accordent à dire que le nombre de Russes en contact avec l'Église orthodoxe ne cesse de diminuer et qu'il indique désormais une sécularisation comparable à celle de l'Europe occidentale.

Il pourrait sembler que cela démente une autre thèse commune à ceux qui étudient la religion en Russie, celle du pacte implicite mais très ferme entre l'Église orthodoxe russe et l'État, c'est-à-dire entre le patriarche Kirill et Poutine. Poutine protège l'Église orthodoxe par des lois qui interdisent les missions d'autres religions et le prosélytisme, ainsi que la "liquidation" de ceux qui insistent pour convertir les orthodoxes à une autre foi, comme les Témoins de Jéhovah.

Kirill rend la pareille en organisant, à travers le réseau capillaire des paroisses orthodoxes, le consentement à Poutine et à son parti, un peu comme les évêques catholiques italiens l'ont fait au XXe siècle avec les démocrates-chrétiens. Certains diront que c'est précisément cette identification entre l'Église orthodoxe et le pouvoir politique qui éloigne de nombreux Russes, en particulier les jeunes, des églises.

Mais comment Kirill peut-il organiser un consensus pour Poutine si seule une petite minorité va à l'église ? En Russie, plus qu'ailleurs, il faut distinguer les différents cercles sur lesquels l'Église majoritaire exerce son influence. Une situation similaire se produit également en Italie.

Selon les statistiques les plus fiables, les catholiques actifs en Italie sont entre quinze et vingt pour cent, mais ceux qui se déclarent catholiques dans les sondages dépassent les quatre-vingts pour cent. Les déclarations du pape, y compris celles sur la guerre en Ukraine, font régulièrement la une des journaux, et elles influencent certainement un cercle plus large que la minorité comparativement étroite des catholiques actifs.

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De Bitter Winter :

Mandat pour un génocide : Comment la Russie justifie les atrocités en Ukraine

7 avril 2022

Un document exceptionnel explique les plans visant à détruire l'identité ukrainienne et à punir sévèrement les Ukrainiens, qui sont au moins des "nazis passifs."

Corps de civils tués à Bucha. Crédits.

Introduction par Bitter Winter :

RIA Novosti est une agence de presse russe appartenant à l'État, et l'un des médias reflétant le plus fidèlement les idées et orientations du gouvernement russe. Le 3 avril dernier, elle a publié un éditorial signé par Timofey Sergeytsev. Ce dernier est un "technologue politique" (une profession spécifiquement russe) et "conseiller en recherche" au Centre international de recherche et d'éducation Zinoviev du département des processus mondiaux de l'université d'État de Moscou. L'article est si sinistre que nous pensons qu'il mérite d'être traduit et porté à l'attention d'un public international.

Bien entendu, sa théorie selon laquelle l'Ukraine est un État nazi est ridicule. Bitter Winter a publié une série d'articles sur le néonazisme en Ukraine (dont un sur l'héritage de Stepan Bandera), dans lesquels il examine en détail la présence de néonazis dans ce pays. Ils existent, comme dans la plupart des pays européens, mais ils constituent une petite minorité et ne contrôlent certainement pas le gouvernement. Il est également vrai qu'il y a des néo-nazis en Russie et dans les bataillons qui combattent dans la guerre actuelle avec les Russes. En fait, dans cette guerre, il pourrait bien y avoir plus de nazis combattant "pour" que "contre" la Russie.

L'article de RIA Novosti ne nous apprend rien de sérieux ou de valable sur le nazisme en Ukraine, mais il nous en apprend beaucoup sur les plans russes pour un génocide, à commencer par sa dimension culturelle. La dénazification signifie en réalité la désukrainisation, c'est-à-dire la destruction de l'Ukraine en tant que pays et de l'identité ukrainienne par la destruction de livres et une "rééducation" à la Staline.

Mais l'article ne s'arrête pas là. RIA Novosti nous apprend que la formule "les Ukrainiens sont bons, seul leur gouvernement est mauvais" ne fonctionne plus. Tous les Ukrainiens, sauf ceux qui soutiennent l'invasion russe, sont au moins des "nazis passifs" et doivent être sévèrement punis. Ironiquement, le plan paranoïaque et le langage violent ressemblent beaucoup aux projets de Goebbels pour une Europe de l'Est "aryanisée". Ils constituent un mandat pour un génocide physique, et pas seulement culturel.

Certes, RIA Novosti préconise la peine de mort pour les nazis et la "liquidation" d'un grand nombre d'Ukrainiens, mais elle n'incite pas explicitement les soldats à violer les femmes avant de les tuer avec leurs enfants, comme cela s'est produit à Bucha et ailleurs. Goebbels non plus, du moins par écrit. Ce n'est pas nécessaire. Lorsque vous avez offert la base idéologique de la violence et du génocide, les soldats comprennent, et la pratique suit. Après tout, nous lisons que "l'État dénazifiant, la Russie, ne peut s'inspirer d'une approche libérale de la dénazification. L'idéologie du dénazificateur ne peut être remise en cause par le coupable en cours de dénazification."

L'auteur de l'article, Timofey Sergeytsev. Source : 45parallel.net

Voici la traduction de l'article publié par RIA Novosti

[citation]

En avril de l'année dernière, nous avons écrit sur le caractère inévitable de la dénazification de l'Ukraine. Nous ne voulons pas d'une Ukraine nazie, de style Bandera, ennemie de la Russie et instrument de l'Occident pour détruire la Russie. Aujourd'hui, la question de la dénazification est passée à un autre plan, plus pratique.

La dénazification est nécessaire lorsqu'une partie importante du peuple - très probablement sa majorité - est maîtrisée et entraînée par le régime nazi dans sa politique. C'est-à-dire lorsque l'hypothèse "le peuple est bon, le gouvernement est mauvais" ne fonctionne plus. La reconnaissance de ce fait est la base de la politique de dénazification et de toutes ses conséquences, et le fait lui-même constitue son sujet.

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Un article de Sandro Magister sur Settimo Cielo (traduction de Diakonos.be) :

Le dernier conclave et ces questions négligées sur Dieu et l'homme

Il suffit de jeter un œil aux deux derniers actes du pontificat de François, la réforme décousue de la Curie et le procès surréaliste pour les catastrophes financières de la Secrétairerie d’État pour comprendre à quel point ce dernier s’achève à la dérive, d’autant plus qu’il s’agit de deux points clés de l’agenda que le conclave de 2013 avait confié à ce nouveau pape qu’on avait été cherché « au bout du monde ».

Ce conclave restera dans l’histoire comme le plus médiocre et le plus mondain du siècle dernier, puisqu’il s’est joué sur des questions terre à terre telles que les pouvoirs de la Curie, le mépris pour les candidats italiens, la rivalité entre centre et périphérie et les déboires financiers. C’est-à-dire ces questions mêmes qui avaient pris le pas sur le pontificat de Benoît XVI en repoussant à la marge ses propres priorités, qu’il aura prêchées inlassablement à une Église trop distraite pour en comprendre l’importance.

Les priorités sur lesquelles Joseph Ratzinger insistait étaient et restent ces questions capitales qui sont vitales pour l’Église. Il les avait évoquées dans sa mémorable homélie « pro eligendo pontefice » du 18 avril 2005, à la veille de son élection au pontificat. Ce sont ces mêmes questions qu’il avait répétées dans sa touchante lettre aux évêques du 10 mars 2009 :

« À notre époque où dans de vastes régions de la terre la foi risque de s’éteindre comme une flamme qui ne trouve plus à s’alimenter, la priorité qui prédomine est de rendre Dieu présent dans ce monde et d’ouvrir aux hommes l’accès à Dieu. Non pas à un dieu quelconque, mais à ce Dieu qui a parlé sur le Sinaï ; à ce Dieu dont nous reconnaissons le visage dans l’amour poussé jusqu’au bout (cf. Jn 13, 1) – en Jésus Christ crucifié et ressuscité. […] Conduire les hommes vers Dieu, vers le Dieu qui parle dans la Bible : c’est la priorité suprême et fondamentale de l’Église et du Successeur de Pierre aujourd’hui ».

Et aujourd’hui ? Les questions qui occupent le devant de la scène dans l’Église sont celles qui sont imposées par la culture dominante : le clergé marié, les femmes prêtres, l’homosexualité érigée en vertu, la démocratie au lieu de la hiérarchie. Avec son « chemin synodal », l’Église d’Allemagne est emblématique de cette soumission à l’esprit du temps, même si le Pape François lui a donné une petite tape sur les doigts en public et en privé – la dernière fois, le 28 mars dernier, en recevant en audience le chef des évêques de Pologne, très inquiet – mais sans que les fauteurs de trouble ne reculent d’un pouce, du cardinal de Munich Reinhard Marx au président des évêques allemands Georg Bätzing, en passant par le cardinal et rapporteur général du synode sur la synodalité Jean-Claude Hollerich, qui considèrent tous que la morale sexuelle telle qu’elle se trouve dans le Catéchisme de l’Église catholique a vécu, et pas seulement elle.

Au prochain conclave, il ne fait aucun doute que certains cardinaux essayeront de remettre les mêmes thèmes au centre des débats pour le choix d’un nouveau Pape. En laissant à nouveau de côté les véritables questions sur lesquelles l’Église tient ou tombe.

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