Violences urbaines : fermeté, justice et vérité

Quand des habitants ont peur de rentrer chez eux, quand des commerces sont pillés et que des rues deviennent le théâtre d’affrontements, parler seulement de prévention ne suffit pas. Les victimes ont droit à la protection, les auteurs doivent répondre de leurs actes et les pouvoirs publics ont le devoir de faire respecter la loi. La doctrine sociale de l’Église n’est pas une invitation à la passivité : elle place la dignité de toute personne et le bien commun au cœur de la vie sociale.

Mais une réponse juste commence aussi par la vérité. Les violences urbaines peuvent avoir des formes et des causes différentes selon les lieux et les circonstances. Il faut donc s’appuyer sur des faits établis, et se garder des explications qui attribuent une responsabilité collective à la pauvreté, à une origine ou à une religion. Comprendre des facteurs de violence n’est pas excuser les actes commis. Et refuser les amalgames n’oblige nullement à minimiser les crimes.

Protéger les victimes, faire respecter la loi

Le pillage, l’agression et l’intimidation ne sont pas de simples « débordements » lorsque des personnes en subissent les conséquences. La sécurité des habitants et des commerçants est un bien réel, et l’autorité publique a la responsabilité de la défendre. Les délits doivent être poursuivis et les sanctions, lorsqu’elles sont prononcées, doivent être effectives, proportionnées et conformes au droit.

La fermeté n’est pas la vengeance. L’Église rappelle que la lutte contre la criminalité doit protéger la société tout en respectant les droits humains et l’État de droit ; elle doit aussi viser, lorsque c’est possible, l’amendement de l’auteur. Les victimes ne sauraient pour autant être reléguées au second plan : leur sécurité, leur écoute et la réparation des dommages font partie d’une justice véritable.

La responsabilité personnelle demeure centrale. La précarité, l’exclusion ou un parcours familial difficile peuvent éclairer une trajectoire ; ils ne rendent pas légitime le fait de casser, de voler ou de blesser. La dignité de l’auteur n’efface pas celle de la victime, pas plus que la sanction ne permet de nier l’humanité du coupable.

Comprendre sans excuser

La réponse policière et judiciaire est indispensable, mais elle ne peut être l’unique réponse. L’Église appelle également à examiner les facteurs qui nourrissent la violence et à agir sur les conditions qui la favorisent, par des moyens politiques, éducatifs et sociaux. Elle souligne que la lutte contre la criminalité engage non seulement les forces de l’ordre, mais aussi les autres acteurs capables d’agir sur ces réalités.

Cela suppose de soutenir les familles sans les désigner comme coupables, de prévenir le décrochage, d’accompagner les jeunes et de maintenir dans les quartiers une présence durable — éducative, sociale et policière. Il ne s’agit pas de substituer l’accompagnement à la justice, mais de ne pas attendre la prochaine émeute pour agir. La solidarité et la subsidiarité invitent à mobiliser les personnes, les associations et les institutions locales, tout en reconnaissant que les pouvoirs publics doivent les soutenir lorsque leurs moyens ne suffisent pas.

Cette approche doit rester rigoureuse : les affirmations sur l’ampleur des violences, le profil des auteurs ou les causes d’un phénomène demandent des données fiables. Une analyse sérieuse distingue ce qui est établi de ce qui est supposé. Elle écoute aussi les habitants, qui sont souvent les premiers à subir les conséquences et les premiers à connaître la réalité de leur quartier.

Nommer l’islamisme sans accuser les musulmans

La question de l’islamisme et de la radicalisation ne doit être ni éludée ni transformée en accusation générale. Les idéologies qui justifient la violence, l’intimidation ou le rejet de l’égalité devant la loi doivent être combattues clairement, quels que soient leurs auteurs. Les menaces et les infractions doivent être jugées sur la base des faits, et non d’une appartenance supposée.

Il est tout aussi nécessaire de distinguer ces courants de l’ensemble des immigrés musulmans. Une origine étrangère ou la foi musulmane ne prouve pas une adhésion à l’islamisme et ne rend personne responsable des violences commises par d’autres. L’Église rappelle que les différences culturelles et religieuses ne dispensent pas de la recherche de la paix et du respect de toute personne ; elle reconnaît aussi que les croyants musulmans peuvent trouver dans leur tradition des principes qui encouragent ces attitudes. La vigilance envers l’extrémisme et le refus des amalgames relèvent donc d’une même exigence de justice.

Reconstruire le bien commun

La paix civile ne se réduit ni à l’absence momentanée d’émeutes ni à une politique de sécurité isolée. Elle suppose un ordre juste, la confiance dans les institutions et la possibilité, pour chacun, de prendre part à la vie commune. Les principes de la doctrine sociale — dignité humaine, bien commun, solidarité et subsidiarité — doivent être tenus ensemble, plutôt que mis en concurrence.

Pour la Belgique, cela demande d’agir avec détermination contre les violences et les trafics, de protéger les victimes, de sanctionner justement les coupables, de soutenir les initiatives de proximité et d’améliorer la coordination des services publics. Cela demande aussi de parler d’intégration avec précision : respect des personnes et des cultures, mais aussi respect des lois et participation à une communauté politique commune.

La compassion chrétienne n’est pas l’indulgence envers les casseurs et les pilleurs. Elle exige d’abord que les victimes ne soient pas abandonnées. La justice, de son côté, n’est pas la vengeance : elle protège la société, reconnaît le tort subi et laisse ouverte, sans la garantir, la possibilité d’un changement. Être ferme sans être injuste, comprendre sans excuser, accueillir sans fermer les yeux : c’est à cette cohérence que la doctrine sociale de l’Église appelle.

(en recourant à Magisterium.com)

Une chronique de l'abbé Eric de Beukelaer sur le site de La Libre en contribution externe :

Les élus peuvent afficher leur athéisme. Pourquoi leur foi chrétienne devrait-elle rester invisible ? Quel paradoxe !

Du Point via le site "Pour une école libre au Québec" :

A-t-on eu tort de « tuer le père » ?

17 octobre 2026

Charles de Gaulle et son épouse,  Yvonne, sur une plage irlandaise, en 1969.

Des sentiments qui ont nourri de nombreuses œuvres littéraires et rempli les cabinets de psychologues. « Les névroses procédaient précisément de cet écart déchirant entre les désirs des individus et l’interdit que leur adressait le discours paternel », lit-on dans le livre

Les baby-boomeurs, démographiquement nombreux, amorceront la grande bascule. Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, « les pères européens sont des pères défaits militairement [Note du carnet: mais on verra la même chose aux États-Unis et au Canada, gagnants dans le conflit...], des pères souvent discrédités moralement et délégitimés dans leur rôle de garant d’un ordre et de valeurs à transmettre », selon Fourquet et Rabinovitch. Une explication à nuancer quand on sait que le général de Gaulle instaura « le mythe de la victoire », précisément pour contrer ce sentiment dépréciateur. Ce récit fut présent dans tous les manuels scolaires, à la télévision et répété tous les 8 Mai devant les monuments aux morts.

Quand ce n’était pas le silence ou le mensonge familial, c’est ce mythe qui fut largement partagé dans les foyers, ainsi que l’a montré le sociologue Henri Mendras. De même, de Gaulle avait compris l’urgence de moderniser le pays en réinstaurant le « père » à travers la figure de l’ingénieur d’État, qui fait entrer la France dans un futur radieux, grâce au TGV, au Concorde, à Ariane, au nucléaire… «La jeunesse a besoin de mythes », estimait-il.

En outre, là où le nationalisme fut en perte de vitesse après 1945, l’idéal révolutionnaire connut une expansion auprès de la jeunesse occidentale, de plus en plus diplômée. En France, des intellectuels marxistes ont fourni le matériau idéologique qui allait permettre à la bourgeoisie étudiante de se défaire des anciennes attaches. On pense notamment à Michel Foucault et à sa dénonciation des rapports de domination. « Papa pue ! » écrivaient sur les murs de la Sorbonne les étudiants de Mai 68. De Gaulle lui-même incarnait cette figure paternelle devenue le symbole d’un étouffement qui suscitera la révolte.

Très souvent « confronté à un mode relationnel égalitaire entre parents et enfants » dans son cabinet, Ruben Rabinovitch raconte le cas d’un garçon de 12 ans, Tom, qui insulte ses parents. Un enfant tyrannique, sans cesse dans la conflictualité. «Nombreux sont aujourd’hui les parents qui ne parviennent pas à puiser en eux les capacités nécessaires pour poser une limite à la toute-puissance de leurs enfants, explique-t-il, quand, jadis, la fonction de limitation des pulsions visait à transmettre à l’enfant l’intégration de la frustration.» Et à lui faire comprendre qu’il n’est pas le « centre du monde ».

Enfant roi. Autre constat déroutant : quand les enfants font l’éducation de leurs parents. Le psychologue parle d’un phénomène de «parentalisation des enfants », lesquels enseignent à leurs parents la manière d’être dans un monde qui leur échappe. Les pères d’aujourd’hui, pour ceux observés par Ruben Rabinovitch, admettent « ne pas disposer “des outils” et de la légitimité symbolique et sociale pour faire face au dur métier de papa ». Le témoignage de cette patiente, lasse de son mari qui ne remplit pas son rôle de père, est éclairant : « Je suis contrainte d’occuper toutes les places. Je n’y arrive pas. Il se comporte comme une mère de seconde zone ou comme un gentil grand frère. » Professeur d’université, Baptiste, lui, va jusqu’à se demander : « De quel droit serait-il autorisé à imposer sa volonté à un autre être humain, même à ses enfants?»

Le reste du livre ressemble à un ruissellement qui partirait, sur fond de déchristianisation, de cette rupture historique pour se propager dans toutes les sphères de la vie…

Deux jeunesses, une fracture

Il y a des semaines où un pays se révèle à lui-même par simple juxtaposition d’images. Fin septembre 2026, près de quatre-vingt mille jeunes remplissent le Stade de France pour accueillir le pape Léon XIV. Ils chantent, prient, écoutent un appel à la liberté intérieure et au choix du bien. Une jeunesse capable d’adhésion, de joie collective et de regard vers quelque chose qui la dépasse. Trois semaines plus tard, les mêmes rues et bien d’autres — Paris, Limoges, Marseille, Lyon, mais aussi Bruxelles et Milan — offrent le spectacle inverse : mairies et préfectures attaquées, commerces pillés par centaines, forces de l’ordre débordées, un hôtel de ville du XIXe siècle en grande partie détruit par les flammes. Deux visages d’une même génération. Deux possibilités d’être. Entre elles, un gouffre.

Les faits sont établis. Le 17 octobre, une mobilisation contre la vie chère et la dégradation des services publics a rassemblé, selon les sources, entre 550 000 et 800 000 personnes. En marge des cortèges, la violence a pris le dessus. Plus de deux mille interpellations en France, près d’un millier de policiers, gendarmes et pompiers blessés, environ mille cinq cents commerces touchés. L’hôtel de ville de Limoges, monument historique, a brûlé jusqu’à l’effondrement partiel de sa toiture et de son beffroi. Des préfectures et des mairies ont été forcées. Des rues entières de centres-villes ont été méthodiquement ravagées. Le gouvernement a parlé d’ultragauche et de délinquants d’opportunité. D’autres lectures insistent sur la présence massive de jeunes venus des banlieues, pour qui la France n’inspire ni respect ni appartenance. Le même jour, Bruxelles a connu des affrontements, des barricades, une voiture retournée et des attaques contre des bâtiments politiques. Milan a vu la place du Duomo transformée en champ de bataille, avec jets de projectiles, pillages et usage de canons à eau. Le phénomène n’était pas franco-français.

Plus profond que le politique

Réduire ces événements à un simple conflit social ou à une stratégie de pouvoir laisse échapper l’essentiel. Une lecture plus juste est de reconnaître qu’ils révèlent aussi une lutte intérieure : entre le chaos du ressentiment et la capacité d’élévation. « Tout est spirituel », au sens de ce qui relève de l’esprit, des dispositions, du sens donné à l’existence, éclaire parfois mieux la situation que le seul « tout est politique ». Dans la même génération coexistent la jouissance de la destruction et le désir de transmission. Ce n’est pas seulement deux camps qui s’opposent dans la rue. C’est un conflit porté, à des degrés divers, par chacun. Les images du 17 octobre ressemblent à un détail de Jérôme Bosch ou à un cercle de l’Enfer dantesque. Celles du Stade de France évoquent l’autre possibilité : le surmontement des peurs individuelles et le choix de s’inscrire dans un destin commun.

Les facteurs structurels restent déterminants. Des décennies d’immigration massive sans exigence réelle d’assimilation ont produit, dans certains territoires, des populations pour qui le pays d’accueil n’est ni une histoire ni un projet. L’école a souvent cessé d’être un lieu de culture commune. La justice est perçue comme indulgente envers les délinquants et sévère envers les citoyens ordinaires. L’autorité a été méthodiquement affaiblie. Une classe dirigeante technocratique, longtemps convaincue de sa propre lucidité, a arasé une à une les digues morales, sécuritaires et culturelles qui permettent à une société de tenir. Quand l’ultragauche, les opportunistes et les porteurs de ressentiment peuvent, en quelques heures, mettre un pays sens dessus dessous, c’est que ces digues étaient déjà bien basses. Le mépris de toute autorité, le ressentiment historique, social et culturel, le privilège de fait accordé à certaines milices idéologiques, une immigration dont une partie se dresse contre le pays qui l’accueille : tout cela s’est accumulé pendant des années. Les flammes du 17 octobre n’ont fait que rendre visible ce qui couvait.

Une alerte stratégique

Des analystes comme David Betz, professeur de War Studies au King’s College London, alertent depuis plusieurs années sur le fait que les conditions structurelles d’un conflit interne violent sont désormais réunies dans plusieurs sociétés occidentales. Fractionnalisation identitaire, sentiment de déclassement d’une population historique, crise de légitimité des institutions, élites perçues comme post-nationales et déconnectées : ces facteurs, bien documentés dans la littérature sur les guerres civiles, s’appliquent aujourd’hui à la France, au Royaume-Uni et à d’autres pays. Betz n’annonce pas une apocalypse certaine. Il affirme que le risque n’est plus marginal et que le temps de la politique « normale » pour le traiter est peut-être déjà compté. Les formes possibles ne sont pas nécessairement celles d’une guerre civile classique, mais plutôt des violences intercommunautaires prolongées, des « villes férales » difficilement gouvernables, des attaques contre les infrastructures critiques, une dimension rurale-urbaine marquée. Les émeutes de 2023 et de 2026 s’inscrivent précisément dans le type d’incidents précurseurs qu’il décrit. Son analyse n’est pas décisive au point de clore le débat, mais elle est suffisamment solide pour que l’on cesse de traiter ce risque comme une fantaisie.

Ce qui reste possible

L’avenir n’est pas écrit. Trois trajectoires se dessinent. La première, la plus probable à court terme, est la continuation d’une société duale gérée au coup par coup : plus de police, plus de discours, plus de plans, sans traiter les causes. La deuxième est un recentrage exigeant : réduction nette des flux, conditionnement du séjour et de la nationalité à une assimilation effective, rétablissement clair de l’ordre public, refondation de l’école comme lieu de transmission. La troisième est une fragmentation accélérée, avec des territoires de plus en plus séparés et une confiance dans les institutions qui continue de s’éroder.

Les leviers existent encore. Rétablir l’autorité de l’État partout, y compris dans les zones qui lui échappent aujourd’hui. Conditionner l’immigration et la nationalité à des exigences réelles. Refaire de l’école un instrument de culture commune plutôt que de relativisme. Soutenir les forces — familiales, associatives, spirituelles, entrepreneuriales — qui produisent encore de l’appartenance et de la transmission. Ce qui ne fonctionne pas, c’est de croire que plus d’argent public ou plus de « dialogue » suffira à créer un attachement là où il n’y en a pas, ou d’attendre que le temps résolve seul le problème.

Le week-end d’octobre 2026 a montré le risque de chute. La veillée de septembre a rappelé qu’un autre possible existe encore. Entre les deux, la marge est étroite. Elle exige du sérieux, du courage politique et une décision intérieure autant que collective. Les civilisations sont mortelles. La France l’est aussi. Elle peut encore choisir l’ange du meilleur — celui du ressaut, de la paix collective et du bien commun — ou s’abandonner à l’autre. Le choix n’est plus théorique. Il est déjà engagé.

(avec le concours de l'intelligence artificielle)

Homélie de Mgr Michel Aupetit - Messe à St Germain de l’Auxerrois (source)

Saint-Germain de l’Auxerrois (1er) - (archive 18 octobre 2020)

29e dimanche du temps ordinaire – Année A

- Is 45,1.4-6 ; Ps 95, 1.3-5.7-10 ; 1 Th 1,1-5 ; Mt 22,15-21

« Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » (Mt 22,21).

Cette parole du Christ a traversé l’histoire. Pour beaucoup d’analystes, elle a permis de séparer le temporel du spirituel, ce qui vient des hommes et ce qui vient de Dieu. Les affaires publiques et la chose privée. En réalité, l’histoire nous enseigne que ce n’est pas aussi simple.

Des gouvernants et des rois ont voulu gérer les affaires de l’Église. Constantin au concile de Nicée, Charlemagne pour résoudre la question épineuse du filioque, l’empereur d’Allemagne Henri IV pour nommer les évêques à la place du Pape, Henri VIII d’Angleterre… A contrario, des hommes d’Église se sont piqués de gouverner les états ou de s’immiscer dans leurs affaires.

Cette question aujourd’hui se pose particulièrement avec l’extension du salafisme. Certains sondages nous révèlent qu’une majorité de musulmans préfèrent obéir à la charia plutôt qu’aux lois de la République. Et nous alors, les chrétiens ?

Il y a une tradition portée par saint Paul et saint Pierre dès le début du christianisme. D’un côté, ils demandent le respect de l’autorité, la participation citoyenne et l’obéissance aux lois du pays dans lequel vivent les chrétiens (Rm 13, 1 ; 1Tm 2, 1-2 ; 1P 2, 13-14).

En même temps, la tradition catholique valorise le primat de la conscience. Saint Pierre écrit : « Il vaut mieux obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Ac 5, 29). Ainsi les premiers chrétiens ont refusé d’adorer l’empereur de Rome comme un dieu. Ils l’ont payé de leur vie.

Aujourd’hui encore, il est légitime de faire valoir son droit à l’objection de conscience chaque fois qu’il apparaît une injustice inacceptable. Cette objection est même un devoir. Ainsi s’exprime l’encyclique de saint Jean Paul II L’Évangile de la vie (73). Le 2e procès de Nuremberg a opposé ce principe en réponse aux médecins des camps qui invoquaient leur obéissance aux ordres pour justifier leur attitude. Il n’est pas acceptable de poser un acte contraire à sa conscience, comme pratiquer un avortement pour un médecin qui a intégré le serment d’Hippocrate dans lequel est écrit le respect de toute vie : « Je ne donnerai pas de pessaire abortif ». Alors, que penser ?

Écoutons Jésus répondre à Pilate qui pense avoir le droit de vie et de mort sur lui : « Tu n’aurais aucun pouvoir sur moi s’il ne t’était donné d’en haut » (Jn 19, 11). Encore une fois il s’agit du principe de subsidiarité. Dieu permet à un homme de gouverner parce qu’il entre dans ses projets, comme Cyrus le roi de Perse dans la première lecture. Ce dernier doit exercer son rôle pour le bien de tous et doit être respecté. En revanche, s’il outrepasse sa fonction et contrevient au bien commun, ses décisions deviennent invalides. Le bien commun, différent de l’intérêt général qui peut supporter le sacrifice du plus faible, peut être recherché indépendamment d’un lien conscient à Dieu puisqu’il s’agit du bien de chacun, personnellement et ensemble. Les chrétiens, inspirés par l’amour de Dieu, y sont particulièrement sensibles. Ils peuvent et doivent s’engager dans la chose publique (res publica) au service du bien de tous. Mais il convient que jamais ils n’oublient que la source de leur action vient de Dieu qui est Amour. Si nos pièces de monnaie sont à l’effigie de l’un ou l’autre César d’aujourd’hui, nous sommes nous, et pour toujours, à l’effigie de Dieu. Les césars changent, Dieu demeure.

+Michel Aupetit, archevêque de Paris.

"Benoît et moi" met en ligne la traduction d'une homélie de l'évêque de Cordoue que nous livrons à votre méditation en ce 29e dimanche "ordinaire"

(archive 2011)

Dieu et César
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Dans l’Évangile de ce dimanche Jésus a établi un principe aux énormes conséquences pour la vie sociale des peuples et des nations, qui sont composées de personnes individuelles. «Donnez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » - Matthieu XXII, 21 – (ndt dans saVersion latine de la Sacra Biblia Vulgata Clementina : Reddite ergo quæ sunt Cæsaris, Cæsari : et quæ sunt Dei, Deo). Il s’agit d’un principe pré-politique d’une importance capitale, également de nos jours. Beaucoup de conflits qui aujourd’hui prennent naissance dans la vie sociale proviennent du non respect de ce principe que le Christ a introduit dans l’histoire et dans la vie des hommes et qui est un principe que se trouve à la portée de la raison humaine.

Dieu est le créateur de l’univers et il a également doté l’homme de la capacité de vivre dans la société. L’homme créé à l’image et à la ressemblance de Dieu est un être social par nature. Et dans la société nous trouvons des personnes de tout type, les uns croyants, les autres non. Les uns ont telle religion, d’autres l’autre. Tout n’est pas égal, de même que tout ne vaut pas la même chose. Nous ne devons pas non plus laisser chacun avec la sienne, dans un relativisme avec l’apparence de la tolérance, qui dévalue tout.

À cela s’ajoute l’attitude de ceux qui veulent se passer de Dieu et qui sont dérangés par tout ce qui fait référence à Dieu, passant à une attitude qui exclut et parfois attaque tout ce qui est religieux, surtout s’il s’agit de la religion catholique. La vérité doit être recherchée inlassablement et le cœur humain est capable de l’atteindre, principalement quand Dieu est venu à la rencontre de l’homme pour nous la communiquer.

« Donnez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu ». Le vie humaine a ses lois propres et son autonomie que nous devons tous respecter. Mais de telles lois ont une source propre et leur propre limite. L’autonomie des réalités temporelles signifie que l’autorité civile doit donner des règles à la coexistence de tous les citoyens à travers les organes propres du gouvernement, mais elle doit le faire dans le respect de la loi naturelle et du droit naturel, accessible à toute raison humaine.

« Le christianisme n’a jamais imposé à l’État et à la société un droit révélé, un ordre juridique dérivé de la révélation, mais s’en est remis à la nature et à la raison comme véritables sources de droit », rappelait Benoît XVI au Parlement allemand récemment (22.09.2011). C'est pourquoi une grande partie de la matière qui doit être réglée juridiquement a comme critère celui de la majorité, mais sur des questions fondamentales dans lesquelles est en jeu la dignité humaine, le principe de la majorité ne suffit pas. Il est nécessaire d’avoir recours au droit naturel de manière à ce que les lois n’aillent jamais contre l’homme.

Faire que Dieu gouverne tout c’est ignorer qu’il faut donner à César ce qui est à César. Se passer de Dieu et de toute influence de la religion dans le fonctionnement de la société c’est se fermer à l’influence bénéfique que l’homme reçoit de Dieu à travers la religion. Le monde contemporain a besoin de se rappeler ce principe de l’Évangile, qui est le fondement de la liberté religieuse, de l’autonomie des réalités temporelles et en définitive du droit naturel, accessible à la raison de tous les hommes. Étouffer toute relation avec Dieu sous prétexte de l’autonomie humaine comme le fait la raison positiviste, c’est comme nous enfermer dans un édifice de béton armée sans fenêtres, dans lequel nous nous fabriquons par nous-mêmes le climat et la lumière, sans ne plus vouloir recevoir ces deux choses du grand monde de Dieu. Nous avons besoin d’ouvrir à notre époque les fenêtres à Dieu qui ne supprime pas les droits de César, mais les garantit dans une liberté que l’homme seul pour atteindre quand il a Dieu.

Recevez mon affection et ma bénédiction.

+ Demetrio Fernández, évêque de Cordoue.

De Michael J. Miller sur le CWR :

Le professeur Jérôme Lejeune, l'éthique humaine et l'enfant à naître

La distinction philosophique entre la transmission de la forme et la transmission de la matière exclut les arguments matérialistes grossiers selon lesquels le fœtus ne serait qu’un « simple amas de cellules », une « partie du corps de la femme » ou sa propriété exclusive.

16 octobre 2026

Photo : Dr Jérôme Lejeune (1926-1994). Crédit : Fondation Jérôme Lejeune via Wikimedia (CC BY-SA 3.0).

Le 7 mai 1974, moins de 500 jours après que la Cour suprême des États-Unis a rendu la désastreuse décision Roe v. Wade légalisant l’avortement dans tout le pays, un généticien de renommée mondiale témoignait devant la sous-commission des amendements constitutionnels de la commission des affaires judiciaires du Sénat américain. Il venait soutenir une proposition d'amendement sur le droit à la vie (Human Life Amendment).

Le docteur Jérôme Lejeune exerçait la médecine auprès d’enfants atteints de déficiences intellectuelles. Il était également professeur de génétique fondamentale à l’Université René Descartes à Paris et un défenseur éloquent des êtres humains à naître. Des extraits de son témoignage ont été publiés par la Human Life Review (hiver 1975, pages 105-107) sous le titre « Annexe C : La génétique humaine et l’enfant à naître ». La majeure partie de ce texte est réimprimée ici, accompagnée de commentaires. L’anglais parlé par le témoin expert était excellent, mais parfois peu idiomatique ; les clarifications ponctuelles sont indiquées entre crochets.

Lejeune déclara :

La transmission de la vie est tout à fait paradoxale. Nous savons avec certitude que le lien qui unit les parents aux enfants est à chaque instant un lien matériel, car nous savons que c’est de la rencontre de la cellule féminine (l’ovule) et de la cellule masculine (le spermatozoïde) qu’émergera un nouvel individu.

Mais nous savons avec le même degré de certitude qu'aucune molécule, aucune particule individuelle de matière contenue dans l'œuf fécondé, n'a la moindre chance d'être transmise à la génération suivante. Par conséquent, ce qui est réellement transmis, ce n'est pas la matière en tant que telle, mais une conformation spécifique de la matière, ou plus précisément, [une sorte d'] « information ».

Le cadre des trimestres fixé par Roe v. Wade était complètement arbitraire, sans le moindre fondement biologique ou philosophique. Il reflétait plutôt l'approche de l’establishment protestant libéral aux États-Unis à cette époque : son « Évangile social » (Social Gospel) désacralisait la loi morale et élargissait la liberté individuelle afin de réformer et de moderniser la société. Pour les partisans de l’Évangile social, la décision de la Cour suprême semblait être une tentative raisonnable de « concilier » les droits de l’enfant à naître avec les intérêts de la mère et le bien commun. Cette mise en balance des intérêts présuppose toutefois que plus l’être humain est petit, moins il est humain et moins il a de droits.

Le « paradoxe » initial de Lejeune ne s'attaque pas au système des trimestres, mais pose une question radicale : comment une nouvelle vie humaine commence-t-elle ? Le lien avec les parents est matériel, mais pas exclusivement, et il n'y a donc pas « plus » de vie humaine à mesure que l'embryon grandit.

Dans le paragraphe suivant, Lejeune compare « la machinerie complexe des molécules codées comme l'ADN, les protéines d'ARN, etc., qui sont le véhicule de l'hérédité » avec d'autres « processus de reproduction, qu'ils soient naturels ou artificiels ». Par exemple, une statue doit être construite dans un matériau quelconque et ne pourrait pas exister si [elle était] faite de pur vide.

Note sur les supports audio pour les lecteurs de la génération Y (Millennials) : Les disques vinyles reproduisaient les ondes sonores en faisant vibrer l'aiguille d'un tourne-disque le long d'un sillon en spirale. Les enregistrements sur bande magnétique étaient encore analogiques, bien que dans ce cas, les vibrations soient enregistrées sous forme de fluctuations magnétiques au fur et à mesure que la bande se déroulait. Dans l'audio numérique, des paquets distincts d'informations, des séries de uns et de zéros, ressemblent au code génétique, qui est composé de séquences de quatre bases – l'adénine, la cytosine, la guanine et la thymine (A, C, G et T) – le long de la double hélice.

Ici, le Dr Lejeune verrouille son argument implicite : la taille minuscule d'un être humain aux premiers stades de son développement ne diminue en rien son humanité, son identité ou sa valeur. Il a guidé avec charme son public de spécialistes — pour la plupart des juristes — par un chemin détourné vers cette conclusion, tout en restant dans son domaine de compétence en tant que généticien. Pourtant, le bon docteur impose une transition importante : il personnifie l'ADN (« chaque caractéristique de chacun de nous »), note qu'il est non seulement informatif mais qu'il a aussi une finalité, et décrit les « instructions » du code génétique dans un langage biblique, comme des commandements. Il introduit ainsi subtilement la notion d'un Législateur et de la loi morale comme une conclusion raisonnable qui découle des découvertes de la science génétique.

…

L'exemple de l'œuf de poule illustre le fait scientifique que Lejeune souligne souvent dans ses écrits : après la conception, aucune nouvelle information génétique n'est ajoutée lors du développement ultérieur ; l'embryon unicellulaire est un individu complet et unique.

La « réduction » évoquée ici est celle dépeinte par Aldous Huxley dans son roman dystopique Le Meilleur des mondes, dans lequel les êtres humains commencent leur vie non pas in utero, mais dans des laboratoires industriels. Le traitement impersonnel d'un embryon humain ne fait pas pour autant de cet individu une personne moindre qu'une autre qui aurait été désirée et choyée.

Lejeune pivote ensuite vers une autre « réduction » courante de l'être humain à ses facultés visibles : certaines personnes regardent la photo d'un embryon et disent : « Il ne ressemble pas et n'agit pas comme un être humain ». Poursuivant sa métaphore musicale, il répond qu'il fait exactement ce qu'un être humain fait à ce stade précoce de son développement.

Cet exemple démolit la théorie fantaisiste du XIXe siècle, développée sur la base de l'anatomie comparée, selon laquelle l'embryon humain passe par de nombreux stades correspondant à des formes de vie inférieures (poisson, reptile, singe) avant de devenir pleinement humain. Cette théorie a été enseignée dans les manuels scolaires jusque bien avant dans le XXe siècle ! Curieusement, le cadre par trimestres de la décision Roe v. Wade encourage ce type de pensée antiscientifique. Lejeune donne à ses auditeurs l'occasion de sauver la face en soulignant les progrès rapides de la science génétique.

Le professeur Lejeune fait appel à l'imagination des législateurs de la sous-commission du Sénat, d'une manière qui rappelle la boutade de l'auteur romantique anglais Charles Lamb : « Même les avocats ont été des enfants autrefois ! ». Réentendre l'histoire du Petit Poucet, à l'âge adulte, peut éveiller un sentiment d'émerveillement face à la beauté du développement prénatal et un sentiment de solidarité avec les plus petits.

Au milieu des années 1970, près de 90 % des médecins aux États-Unis étaient des hommes (en France, environ 85 %). L'exemple de la maman kangourou s'adresse au paternalisme élitiste qui dominait la profession médicale à l'époque.

Des décennies plus tard, le philosophe suisse Bernard N. Schumacher observait qu'« Une personne en état de vulnérabilité nous enseigne que l'essentiel dans une vie humaine ne réside pas uniquement dans la dimension de l'utilité et de la performance, mais aussi dans l'attitude de dépendance confiante envers autrui. » [2]

Notes de fin :

[1] Cette perspective historique est résumée dans une critique de livre par Matthew Schmitz, « The Theology of Roe », dans First Things (février 2026) : 58-60.

[2] Bernard N. Schumacher, « Qualité de vie et éthique de vulnérabilité », Revue suisse de pédagogie spécialisée (avril 2013) : 7-14, p. 13.

Hausse de la haine anti-chrétiens en Europe, deux poids deux mesures

(source)