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Société

  • La course effrénée du catholicisme allemand vers le précipice : le cas révélateur du diocèse de Spire

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    De George Weigel sur First Things :

    La descente aux enfers à Spire

    12 août 2026

    Spire est une charmante ville située sur la rive ouest du Rhin. Son splendide centre médiéval est dominé par une magnifique cathédrale du XIe siècle, lieu de repos des empereurs allemands pendant trois cents ans et l’un des plus beaux exemples d’architecture romane en Europe. (Pour les amateurs de la royauté britannique, le futur roi Édouard VII fit la connaissance de sa future épouse, Alexandra, dans la cathédrale de Spire (Dom zu Speyer) en 1861 ; c’est sa sœur, la princesse héritière Victoria de Prusse [« Vicky »], qui joua le rôle d’entremetteuse pour « Bertie ».) Spire fut érigée en diocèse à un moment donné au IVe siècle, un évêque catholique local étant mentionné pour la première fois dans des documents écrits en 346.

    Je vous demande un peu de patience pour quelques instants de statistiques fastidieuses, mais révélatrices.

    Selon la dernière édition de l’annuaire du Vatican, l’Annuario Pontificio, le diocèse de Spire compte 504 210 catholiques, ce qui, je suppose, signifie que 504 210 personnes résidant sur le territoire du diocèse se déclarent catholiques en cochant la case correspondant à la « Kirchensteuer » (impôt ecclésiastique) sur leur déclaration d’impôts allemande. Le diocèse compte 239 prêtres diocésains et vingt-six prêtres appartenant à des ordres religieux résidant sur son territoire ; il abrite également soixante-cinq diacres permanents, 304 membres d’ordres religieux masculins et 312 membres de communautés religieuses féminines. Aucune ordination sacerdotale n’a eu lieu dans le diocèse en 2024, et à cette date, Spire comptait quatre séminaristes. La fréquentation moyenne des messes dominicales représente 5,1 % des catholiques inscrits.

    En juin, le diocèse a annoncé une restructuration majeure, visant à réduire le nombre de ses soixante-dix paroisses de 87 %, pour n’en conserver que neuf. Ces nouvelles « paroisses », qui remplaceront les doyennés diocésains actuels, seront dirigées par un « conseil synodal » et un « comité exécutif à temps plein », les finances paroissiales étant gérées par un « conseil administratif ». Les neuf nouvelles paroisses comprendront des « équipes communautaires » en tant que « lieux de proximité pastorale et de foi vécue ». Tout cela avait été annoncé à l’automne dernier lorsqu’un processus synodal au sein du diocèse avait publié une proposition de réforme structurelle intitulée « Vous serez une bénédiction » — un titre curieux, étant donné que le vicaire général du diocèse avait admis qu’« une grande incertitude et parfois même une certaine résignation étaient palpables » au cours de ce processus consultatif.

    En effet. Mais quelle est la cause de cette incertitude ? Réfléchissons à ceci :
    Peu avant l’annonce de cette transformation radicale — certains diront même de cette déconstruction — d’un diocèse historique fondé un siècle avant le pontificat du pape saint Léon le Grand, Mgr Georg Bätzing, évêque de Limbourg, a soutenu avec détermination la bénédiction des couples de même sexe en tant que couples, déclarant publiquement que cela se ferait « dans un cadre responsable. « Cela sert les fidèles et, à mon sens, ne met pas en danger l’unité de l’Église. » L’ancien président de la Conférence épiscopale allemande a tenu ces propos juste après que le pape Léon, s’exprimant lors de son vol de retour de Guinée équatoriale, eut critiqué de telles pratiques et déclaré que l’Église « n’approuve pas les bénédictions formelles des couples de même sexe ». Parallèlement, la présidente du Comité central des catholiques allemands, Irme Stetter-Karp, a déclaré qu’elle espérait que « les cérémonies de bénédiction continueront d’être utilisées dans le plus grand nombre d’endroits possible pour bénir les couples de même sexe et les couples se trouvant dans des situations dites irrégulières ».

    La course effrénée du catholicisme allemand vers le précipice de l’oubli ecclésiastique comporte de nombreux aspects extrêmement exaspérants ; parmi les plus troublants, en raison de leur malhonnêteté, figure l’affirmation selon laquelle les abus sexuels commis par des membres du clergé obligeraient l’Église à repenser son éthique de l’amour humain et son engagement séculaire en faveur du célibat des prêtres. Il n’existe absolument aucune preuve empirique que les prédateurs sexuels du clergé aient été en quelque sorte transformés en monstres par le sixième commandement et par la conception qu’a l’Église catholique de la manière dont le respect de ce commandement contribue au bonheur et à l’épanouissement de l’être humain. Quant à l’idée selon laquelle le mariage serait une sorte de programme de prévention de la criminalité, de sorte qu’un clergé marié serait moins enclin aux agressions sexuelles, il s’agit à la fois d’une insulte flagrante au sacrement du mariage et d’une affirmation démentie par les graves problèmes d’abus sexuels au sein des confessions chrétiennes où le ministère est exercé par des personnes mariées.

    Comme je l’ai déjà souligné dans ces pages, la crise allemande trouve sa source dans l’apostasie : un rejet sans vergogne de ce que l’Église catholique croit et enseigne comme étant la vérité. Le diocèse de Spire n’est pas en train de mourir pour des « raisons financières et de personnel », contrairement à ce qu’affirment les responsables diocésains. Le catholicisme allemand nage dans l’argent grâce à l’impôt ecclésiastique, et 265 prêtres devraient largement suffire pour desservir soixante-dix paroisses. Ce râle d’agonie est dû à l’incapacité de prêcher, d’enseigner et de vivre, avec joie et compassion, l’Évangile dans son intégralité : « la foi qui a été transmise une fois pour toutes aux saints » (Jude 1, 3).

    C’est ce qui explique le taux de fréquentation de la messe dominicale de 5,1 %. Et c’est ce qui a provoqué la tragédie de la spirale mortelle de Spire.
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    La chronique de George Weigel intitulée « The Catholic Difference » est diffusée par le Denver Catholic, la publication officielle de l’archidiocèse de Denver.

  • La France perdrait un édifice religieux chaque semaine

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    De Corrie Douglas-Young sur le Catholic Herald :

    La guerre contre la France catholique

    L'Église de France souffre de toutes parts. La faible fréquentation entraîne la fermeture d'églises dans tout le pays. Les attaques de plus en plus fréquentes contre ses bâtiments frappent les paroisses qui restent ouvertes. Là où elle connaît une croissance, notamment dans les formes traditionnelles du catholicisme, celle-ci témoigne d'un rejet catégorique de la nouvelle France, où l'Église semble de plus en plus indésirable.

    Ce mois-ci, trois églises ont été vandalisées dans l'archidiocèse de Tours. Ce n'était pas la première fois : en novembre 2024, quatre églises avaient été prises pour cible. La semaine dernière, cependant, la profanation du Saint-Sacrement a suscité une réaction qui a dépassé toute forme de résignation face aux atrocités que subissent régulièrement les églises du pays.

    Les bâtiments ont été pillés, des objets profanés et le tabernacle forcé avant la profanation. L’archidiocèse a déclaré que ces « événements douloureux et choquants » révèlent à quel point la société française est « imprégnée de violences, d’un manque de culture et d’un inquiétant manque de civilité ». Des messes de réparation ont été célébrées en réponse.

    Le maire de Chambray-lès-Tours, Michel Lamy, a déclaré que l'incident avait suscité une « profonde indignation » et l'a qualifié d'attaque contre « notre patrimoine ».

    Le patrimoine catholique de la France est bel et bien menacé. Un rapport publié en mai par le ministère de l'Intérieur français constate une augmentation des actes antichrétiens depuis plus de 15 ans. En 2025, on a dénombré 817 incidents anticatholiques, dont près de 90 % visaient des biens de l'Église.

    Ces attaques véhiculent un message implicite : l'Église est indésirable au sein d'une minorité non négligeable de la société française. Parfois, elles véhiculent également un message explicite. En décembre 2025, l'église Sainte-Marie-Madeleine, dans le diocèse de Marseille, a été vandalisée. On pouvait y lire, à travers un graffiti : « La seule église qui brille est celle qui brûle ».

    Ce même mois, une étude de l'Observatoire du patrimoine religieux a révélé que la France perd un édifice religieux chaque semaine, et que les deux tiers des incendies présentent des signes d'acte criminel.

    L’Observatoire de l’intolérance et de la discrimination envers les chrétiens (OIDAC) a indiqué que le pays continue d’enregistrer le plus grand nombre d’incidents de ce type en Europe. Derrière ces actes de vandalisme se cachent divers motifs, notamment le laïcisme militant et l’islamisme.

    Ce phénomène ne se limite pas à la France. L’OIDAC a relevé, dans son rapport sur les crimes de haine antichrétiens en Europe : « De façon alarmante, 94 incendies criminels ont été recensés, soit près du double du total de l’année précédente. Un tiers de ces actes ont eu lieu en Allemagne, où la Conférence des évêques a récemment averti que “tous les tabous ont été brisés” concernant le vandalisme d’églises. »

    Le texte poursuivait : « Les pays les plus touchés en 2024 étaient la France, le Royaume-Uni, l’Allemagne et l’Espagne. En novembre, un moine de 76 ans a été tué et plusieurs autres blessés lors d’une attaque contre un monastère espagnol. En janvier, un homme a été abattu lors d’une attaque liée à l’État islamique pendant la messe dominicale dans une église catholique d’Istanbul. En septembre, une église historique de Saint-Omer, en France, a été presque entièrement détruite par un incendie criminel. »

    Le rapport conclut à une « sous-déclaration importante » des agressions contre le clergé en Pologne et en Espagne. Près de la moitié des prêtres interrogés en Pologne ont déclaré avoir subi des agressions au cours de l'année écoulée, mais plus de 8 % n'ont pas porté plainte auprès de la police.

    Thibault van den Bossche, du Centre européen pour le droit et la justice, déclarait l'an dernier à Europe1 que les chrétiens « n'osent pas se plaindre. Ne pas porter plainte signifie qu'il n'y a pas de suite, les autorités ne peuvent pas intervenir et, par conséquent, ce phénomène, pourtant bien réel, dangereux et tragique, reste invisible ».

     « La difficulté réside dans le fait que les statistiques policières ne sont pas établies de manière homogène. Par exemple, en Allemagne, seuls les actes à motivation politique sont pris en compte, et non les actes à motivation religieuse. Cela fausse les statistiques produites par l'État », a-t-il déclaré.

    Il a souligné l'importance des attaques physiques islamistes ainsi que la contribution d'un « laïcisme exacerbé » qui vise non seulement la neutralité de l'État en matière de religion, mais aussi en matière d'espace public. Cette position laïque entre en conflit direct avec les racines chrétiennes de la France, un fait que van den Bossche a qualifié d'« indéniable ».

    « La traque des symboles chrétiens dans l’espace public contribue à alimenter le climat anti-chrétien », a-t-il déclaré.

    On a déjà remarqué l'existence de deux Frances. La distinction entre elles – l'ancienne France catholique et la nouvelle France laïque – n'a pas toujours été aussi nette qu'on pourrait le croire, mais elle est profondément ancrée dans la société, l'histoire et la conception même de la France. La laïcité française a été pionnière en la matière et dans sa rigueur. Elle est née du radicalisme de la Révolution française, qui visait à réduire l'influence de l'Église autant que possible. Elle subsiste aujourd'hui sous une forme atténuée et aseptisée.

    Une loi de 2004, présentée par le ministre de la Jeunesse, de l'Éducation nationale et de la Recherche afin de « réaffirmer le principe de laïcité » dans les écoles publiques, interdisait le « port de signes ou de vêtements permettant aux élèves de manifester ostensiblement une appartenance religieuse ». Elle n'autorisait que la possibilité de signes « discrets » d'appartenance religieuse.

    Le gouvernement français rappelle que si les fonctionnaires sont libres de pratiquer leur religion « à titre privé », ils sont tenus à une obligation de neutralité. Conformément à cette obligation, il leur est interdit d'afficher leurs convictions religieuses.

    Pourtant, l'ardeur avec laquelle la France revendique la laïcité est indissociable, comme le soulignait van den Bossche, de ses profondes racines catholiques. Ce sont ces racines qui engendrent la nécessité d'une neutralité religieuse absolue. Si la France perd tant d'églises, c'est en partie parce qu'elle en possède une telle profusion, un patrimoine architectural fruit de siècles de labeur et de dévotion.

    À mesure que les églises disparaissent, la France montre l'exemple à l'Europe, perdant peu à peu la mémoire culturelle de ce qui la définissait autrefois : la foi catholique. Face à ce processus, l'Église se retrouve dans la situation douloureuse de subir des abus tout en se demandant s'il est possible d'y mettre un terme.

  • Allemagne : l'augmentation des baptêmes d'adultes ne suffit pas à compenser la hausse des « sorties » de l'Église

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    De Michelle La Rosa sur le Pillar :

    L'Allemagne enregistre une hausse des baptêmes d'adultes malgré un déclin global du nombre de baptêmes.

    L'augmentation des baptêmes d'adultes ne suffit pas à compenser la hausse des « sorties » de l'Église.

    Le nombre de baptêmes d'adultes en Allemagne a augmenté de manière significative l'année dernière, tandis que le nombre total de baptêmes a diminué, a déclaré ce mois-ci la conférence des évêques allemands.

    D'après les statistiques publiées la semaine dernière par la Conférence des évêques allemands, 2 650 adultes et jeunes adultes ont été baptisés en Allemagne en 2025.

    Cela représente une augmentation de 28 % par rapport à l'année précédente.

    Bien que le nombre de baptêmes d'adultes ait été élevé, il n'a pas atteint les niveaux records de 2017, année où 3 376 adultes ont été baptisés en Allemagne.

    Au total, selon la conférence des évêques, il y a eu 109 002 baptêmes en 2025, contre 116 274 en 2024.

    La hausse des baptêmes d'adultes ne se limite pas à l'Allemagne.

    En France, 21 386 personnes ont été baptisées lors de la veillée pascale de cette année, contre 17 788 en 2025, qui avait déjà été une année record.

    En Belgique, les diocèses ont signalé une augmentation de près de 30 % du nombre de candidats au baptême cette année par rapport à l'année dernière.

    L'Autriche, le Canada et certaines régions des États-Unis ont également signalé une augmentation des baptêmes d'adultes ces dernières années.

    Malgré l’augmentation des baptêmes d’adultes, l’Église en Allemagne a connu un déclin significatif ces dernières années en raison d’un nombre élevé de « sorties » de l’Église.

    L'année dernière, plus de 300 000 personnes ont officiellement quitté l'Église en Allemagne – une procédure qui implique de prendre rendez-vous dans un bureau d'état civil ou un tribunal local, de fournir des documents officiels et de payer des frais de 33 à 66 dollars.

    Bien que le nombre de radiations officielles reste élevé, il est en baisse par rapport aux années précédentes.

    Selon les statistiques officielles, 307 117 personnes se sont officiellement désaffiliées de l'Église catholique en Allemagne en 2025, contre 321 659 en 2024, 402 694 en 2023 et 522 821 en 2022.

    Le nombre total de catholiques en Allemagne s'élève actuellement à environ 19,2 millions, soit une baisse de 549 636 par rapport à l'année précédente.

    Malgré la baisse du nombre de fidèles inscrits, les 27 diocèses allemands ont bénéficié d'une augmentation annuelle de leurs recettes fiscales ecclésiastiques en 2025, probablement en raison de la hausse des revenus imposables des catholiques inscrits restants, combinée au système d'imposition progressif du pays.

    La conférence des évêques allemands a déclaré que l'Église du pays avait reçu 6,751 milliards d'euros (environ 7,72 milliards de dollars) via le système de taxe ecclésiastique en 2025, contre 6,628 milliards (7,58 milliards de dollars) en 2024 et 6,515 milliards (7,45 milliards de dollars) en 2023.

    Parallèlement, le pourcentage de catholiques allemands assistant à la messe a augmenté ces quatre dernières années. En 2025, environ 6,8 % des catholiques en Allemagne assistaient à la messe, soit une hausse par rapport aux années précédentes, mais un niveau toujours inférieur à celui d'avant la pandémie, où environ 9 à 10 % des catholiques en Allemagne y assistaient.

    L'Allemagne connaît également une hausse des ordinations sacerdotales cette année, avec 30 nouveaux prêtres ordonnés, contre 25 l'an dernier. Le nombre d'ordinations reste toutefois nettement inférieur à celui d'il y a dix ans, où plus de 50 prêtres étaient régulièrement ordonnés chaque année.

    Ces dernières années, des tensions importantes sont apparues entre le Vatican et les dirigeants de l'Église en Allemagne.

    En 2019, les évêques allemands et le Comité central laïc des catholiques allemands ont lancé une initiative dite « synodale » visant à introduire des changements radicaux dans l’enseignement et la pratique catholiques à la suite d’un scandale bouleversant d’abus sexuels commis par des membres du clergé.

    Les organisateurs de l'initiative ont ignoré de nombreuses tentatives d'intervention du Vatican. Ce dernier a souligné que l'instance synodale n'a aucun pouvoir « pour contraindre les évêques et les fidèles à adopter de nouveaux modes de gouvernance et de nouvelles approches doctrinales et morales ».

    Le Vatican et les évêques allemands ont évité une confrontation majeure en lançant une série de pourparlers qui ont abouti, en 2024, à une concession de la part des évêques selon laquelle aucun organe synodal permanent ne serait établi sans l'approbation de Rome.

  • Le virus séculier qui a paralysé le christianisme européen pourrait également infecter l'Afrique

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    De sur le CWR :

    Un évêque nigérian : l'Afrique n'est pas à l'abri des causes du déclin de l'Église en Europe

    « La foi de notre peuple est forte », déclare l’évêque Mathew Hassan Kukah, « mais nos élites en sont victimes et basculent parfois vers le néo-paganisme. »

    Alors que les églises d'Europe occidentale continuent de fermer leurs portes, de réaménager leurs bâtiments ou de faire face à une apathie généralisée, le Nigeria connaît un réveil catholique qui va à contre-courant des tendances mondiales.

    Avec environ 35 millions de catholiques et un taux de fréquentation de la messe hebdomadaire impressionnant de 94 % (apparemment le plus élevé au monde), ce pays d'Afrique de l'Ouest est incontestablement devenu l'un des bastions les plus dynamiques du catholicisme mondial. Mais cette croissance fulgurante au Nigeria et en Afrique en général n'est pas sans revers.

    Dans cette interview approfondie accordée à Catholic World Report, l'évêque Mathew Hassan Kukah du diocèse de Sokoto au Nigeria se penche sur les racines de l'essor de la foi au Nigeria, l'attribuant aux sacrifices fondateurs des premiers missionnaires et à la stature morale exceptionnelle de la première génération de clergé indigène.

    Pourtant, même s'il se réjouit de cette croissance phénoménale, Kukah n'ignore pas que le virus séculier qui a paralysé le christianisme européen pourrait également infecter l'Afrique.

    Le prélat nigérian met en garde ses fidèles contre toute peur face aux innombrables défis auxquels l'Église est confrontée, depuis la menace insidieuse du matérialisme et les dangers spirituels liés à l'envoi de jeunes inexpérimentés en Occident, jusqu'à la réalité immédiate et sanglante des attaques terroristes et du meurtre de séminaristes.

    Expliquant pourquoi l'Église européenne a perdu son autorité morale en embrassant le pouvoir séculier, Kukah soutient que l'avenir de l'Église catholique au Nigéria, ainsi que de l'Afrique dans son ensemble, ne reposera pas uniquement sur la reproduction biologique, mais sur une foi profondément personnelle et convaincue, bâtie sur le sang des martyrs.

    Vous trouverez ci-dessous des extraits de cette conversation.

    CWR : Church Life Africa (CLA) indique que le Nigéria compte aujourd’hui environ 35 millions de catholiques et enregistre la plus forte fréquentation hebdomadaire de messes au monde, ce qui en fait l’un des centres les plus dynamiques du catholicisme mondial. À quoi attribuez-vous ce dynamisme remarquable et cet engagement profond envers la foi chez les Nigérians, surtout si on les compare à l’apathie observée dans de nombreux pays occidentaux ?

    Mgr Mathew Hassan Kukah : Bien que vos chiffres soient modestes, je ne les contesterai pas, car la croissance de l’Église catholique a été phénoménale au fil du temps. De nombreux facteurs expliquent cette croissance : la qualité du travail missionnaire, leurs sacrifices et les fondements solides qu’ils ont posés, les services d’éducation et de santé qu’ils nous ont offerts, la vie de vertu prônée par le catholicisme ; tous ces éléments ont exercé une grande attraction sur notre peuple.

    Une génération de membres du clergé autochtone particulièrement inspirants a également rehaussé les standards et donné un nouvel élan au catholicisme. Je parle de la première génération de notre clergé africain qui a dirigé l'Église, comme les cardinaux Ekandem, Arinze, Okogie et John Onaiyekan.

    Leur stature imposante exerçait une grande fascination et a inspiré toute une génération de jeunes hommes et femmes.

    CWR : En Afrique, la population catholique est passée de 2 millions en 1900 à 281 millions aujourd’hui. D’après votre expérience pastorale, quelle part de cette croissance attribuez-vous à la ferveur spirituelle inhérente à la culture africaine et quelle part aux efforts structurels de l’Église ?

    L'évêque Kukah : L'action humaine est bien sûr fonction de l'inspiration du Saint-Esprit, sans lequel nous ne pouvons pas appeler Jésus Seigneur.

    Les édifices tels que les cathédrales avaient un attrait particulier à l'époque, mais aujourd'hui, avec l'enracinement de l'Église et l'émergence d'une nouvelle génération de croyants, l'attention se porte de plus en plus sur son influence dans la vie publique. Ainsi, au-delà des chiffres et des bâtiments, nous ne devons jamais perdre de vue les images que Jésus lui-même a utilisées, telles que la lumière, le levain, la cité sur la montagne, etc.

    Ainsi, au-delà des chiffres, nous devons insister sur les fruits de cette foi, car c'est ce qui peut nous soutenir.

    CWR : Un chiffre alarmant du rapport de la CLA révèle que 85 à 90 % de la croissance du catholicisme en Afrique est due à la simple procréation, tandis que seulement 10 à 15 % résulte de la conversion des adultes et de l’évangélisation active. En tant que responsable, ce chiffre vous inquiète-t-il ? Pourquoi une foi qui repose principalement sur la reproduction biologique plutôt que sur l’évangélisation active serait-elle intrinsèquement fragile ?

    L'évêque Kukah : Eh bien, comme vous le savez, les statistiques ont leur importance, mais ce sont des outils utiles et malléables que tout le monde peut utiliser.

     La reproduction biologique est un facteur, certes, mais concrètement, en tant que prêtre, j'ai baptisé et, maintenant, en tant qu'évêque, confirmé des jeunes hommes et femmes dans des établissements d'enseignement supérieur, etc. Dans de nombreux diocèses, nous constatons un regain d'enthousiasme important chez les jeunes, sans parler des conversions d'autres confessions en dehors de l'Église.

    La fragilité est inhérente à toute institution laissée à l'abandon. C'est pourquoi, pape après pape, synode après synode, tous ont insisté sur la nécessité de renouveler la face de la terre, d'évangéliser. Les quatre derniers papes, par exemple, ont tous donné un caractère d'urgence particulier à l'appel à une nouvelle évangélisation et à une Église synodale.

     On constate une prise de conscience croissante de la nécessité de décléricaliser le rôle des laïcs et de s'ouvrir davantage à leur énergie. Les récentes nominations papales de Mme Maria Alvarado et de Sœur Alessandra Smerilli comme préfètes des dicastères pour la Communication et le Développement Humain Intégral en témoignent.

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  • Deux évêques italiens annulent des funérailles maçonniques

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    Du Pillar :

    Deux évêques italiens annulent des funérailles maçonniques

    Ces interventions sont les dernières d'une série de mesures prises par des évêques du monde entier pour renforcer l'opposition séculaire de l'Église à la franc-maçonnerie.

    Deux évêques italiens sont intervenus la semaine dernière pour annuler les funérailles de hauts francs-maçons qui devaient se dérouler dans des églises catholiques. Ces interventions s'inscrivent dans une série de mesures prises par des évêques du monde entier pour réaffirmer l'opposition séculaire de l'Église à la franc-maçonnerie et sa discipline canonique à l'égard des catholiques qui adhèrent aux loges maçonniques.

    Le diocèse de Rome et le diocèse de Vintimille-San Remo sont tous deux intervenus dans des affaires sans lien entre elles, après que les autorités maçonniques italiennes ont annoncé l'appartenance à la franc-maçonnerie de deux hommes récemment décédés qui devaient recevoir des funérailles catholiques dans des églises locales.

    Depuis 1738, l'Église interdit aux catholiques d'adhérer aux loges maçonniques ou aux groupes et organisations qui y sont affiliés. Les interventions des deux diocèses italiens constituent les dernières initiatives des autorités ecclésiastiques visant à réaffirmer et à faire respecter les normes disciplinaires de l'Église concernant l'appartenance des catholiques à la franc-maçonnerie.

    Le cardinal Baldassarre Reina, vicaire pontifical du diocèse de Rome du pape, est intervenu le 7 août pour empêcher des funérailles prévues plus tard dans la journée à Santa Maria in Montesanto, sur la Piazza del Popolo.

    Les obsèques de Bruno Battisti d'Amario, musicien renommé, notamment pour ses collaborations avec le cinéaste italien Ennio Morricone, devaient avoir lieu à l'église Santa Maria in Montesanto, traditionnellement considérée comme l'« église des artistes » à Rome. D'Amario est décédé le 5 août à l'âge de 88 ans et le recteur de l'église n'avait initialement rien laissé présager de l'organisation des obsèques.

    Cependant, le Grand Orient d'Italie – l'instance maçonnique nationale dont les origines remontent à l'immédiat après-guerre, lorsque les forces d'invasion américaines ont rétabli les institutions maçonniques italiennes – a publié un communiqué de presse immédiatement après le décès de d'Amario. Ce communiqué révélait non seulement son appartenance à la franc-maçonnerie, mais énumérait également plusieurs postes importants qu'il avait occupés au cours de sa vie, notamment celui de président du Collège de district des Vénérables Maîtres du Latium.

    Selon les déclarations publiques du recteur de l'église, Monseigneur Antonio Staglianò, lorsqu'il a appris la question maçonnique, il « a appelé le cardinal Baldassarre Reina, vicaire général de Sa Sainteté pour le diocèse de Rome et mon supérieur immédiat, et après avoir consulté le bureau juridique du diocèse de Rome, il n'a eu d'autre choix que de refuser l'autorisation pour la messe de funérailles. »

    Une situation similaire s'est produite quelques jours plus tard dans le diocèse de Vintimille-San Remo, lorsque ce dernier a annoncé, le 8 août, que l'évêque Antonio Suetta était intervenu pour annuler les obsèques prévues ce jour-là dans une église de Camporosso. Mgr Suetta est intervenu dans l'organisation des funérailles de Mario Tarducci après avoir appris, « seulement après que les préparatifs aient été finalisés, par le biais d'un média local et d'avis de décès publics, l'appartenance de M. Tarducci à une loge maçonnique dont il avait été le vénérable maître ».

    Selon un communiqué du diocèse, l'évêque avait consulté à la fois la famille du défunt et le curé de la paroisse avant de prendre sa décision.

    « À la lumière d’un cas similaire survenu simultanément dans le diocèse de Rome — et conformément aux directives émises par le vicaire de Sa Sainteté le cardinal Reina —, l’évêque, en vertu du canon 1184, a décidé que les funérailles ecclésiastiques prévues aujourd’hui à l’église paroissiale San Marco in Camporosso n’auront pas lieu », indique le communiqué diocésain.

    Le canon 1184 du Code de droit canonique prévoit que les « apostats notoires, les hérétiques et les schismatiques » doivent être privés de funérailles ecclésiastiques, ainsi que « d’autres pécheurs manifestes qui ne peuvent se voir accorder des funérailles ecclésiastiques sans scandale public parmi les fidèles ».

    Il ne ressort pas clairement des déclarations des deux diocèses si l'appartenance à la franc-maçonnerie était considérée comme relevant de l'apostasie ou de l'hérésie — soit le rejet total et partiel de la foi, respectivement — ou si les deux hommes se voyaient refuser des funérailles en tant que « pécheurs manifestes » qui auraient provoqué un scandale public s'ils avaient bénéficié de funérailles religieuses.

    Du XVIIIe siècle jusqu'à la promulgation du premier Code de droit canonique universel en 1917, huit papes ont publié des encycliques ou des bulles papales dénonçant la franc-maçonnerie et imposant l'excommunication automatique, peine réservée au Saint-Siège, à tout catholique y adhérant. Le canon du Code de droit canonique de 1917 relatif aux personnes privées du droit aux funérailles chrétiennes incluait spécifiquement les francs-maçons au même titre que les hérétiques, les apostats et les schismatiques.

    Le Code de canon de 1983 a supprimé toute mention explicite de la franc-maçonnerie, alors qu'elle était nommée dans plus d'une douzaine de canons du code de 1917. Si certains ont interprété cette suppression comme un assouplissement de la position de l'Église à l'égard de la franc-maçonnerie, des décrets successifs du Saint-Siège, notamment du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, ont clairement établi que l'Église maintient son interdiction absolue d'appartenance à la franc-maçonnerie pour les catholiques.

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  • Comment devenir un dhimmi

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    De Francis X. Maier sur The Catholic Thing :

    Comment devenir un dhimmi

    Fin juillet, quelque 60 000 migrants ont afflué du Maroc vers Ceuta, enclave espagnole en Afrique du Nord. Il s’agissait principalement de jeunes hommes. Et comme 99 % des Marocains pratiquent l’islam, la plupart étaient très certainement musulmans. Ceuta n’est pas une colonie espagnole. C’est une « ville autonome » faisant partie intégrante de l’État espagnol, dont la souveraineté remonte à 1580. Elle constitue ainsi une porte d’entrée (espérée) vers l’Union européenne et une cible prioritaire pour l’immigration clandestine.

    La police espagnole a refoulé la plupart des migrants de l'autre côté de la frontière. Ils ont laissé derrière eux – comme le notait le Wall Street Journal – une ville d'ordinaire paisible, sidérée par le chaos. Tout cela appartient désormais au passé. Mais ce qui reste gravé dans les mémoires, c'est la réaction de l'Église espagnole : un mélange ambigu de respect de la loi, de compassion pour les résidents légaux traumatisés de Ceuta et d'une vive inquiétude quant à l'instrumentalisation de l'incident à des fins politiques, pour polariser l'opinion publique, diaboliser les migrants et semer la peur.

    Nous reviendrons dans un instant sur ce dernier point, à savoir le traitement des migrants. Mais d'abord, un peu de contexte et d'informations générales.

    Jacques Ellul (décédé en 1994) était un éminent philosophe et historien-sociologue français. Actif au sein de la Résistance française pendant la Seconde Guerre mondiale, il a aidé des Juifs à fuir le régime de Vichy, proche des nazis. Il est surtout connu pour ses nombreux ouvrages, dont des chefs-d'œuvre comme La Société technologique et La Propagande : la formation des mentalités.  Chrétien calviniste convaincu, il était également théologien laïc au sein de l'Église réformée de France. À ce titre, il a vivement critiqué l'islam et la perspective d'une Europe « islamisée ».

    Ellul est gênant pour le discours laïque actuel. Nous vivons à une époque où les élites européennes ont renié le passé chrétien du continent, tout en réécrivant l'histoire pour atténuer et valoriser de nombreux aspects de l'islam. Parallèlement, les penseurs chrétiens minimisent souvent les divergences qui séparent le judaïsme, le christianisme et l'islam dans une quête de respect mutuel. Les voix publiques qui refusent de se rallier à ce mouvement sont qualifiées de « racistes », à l'instar de Jean Raspail ( voir ici ), d'« alarmistes et islamophobes », comme Michel Houellebecq (pour son roman Soumission ), ou encore de personnes manquant de rigueur intellectuelle, comme la chercheuse Bat Ye'or (voir ci-dessous).

    Ellul, s'il était encore vivant, ne pourrait être écarté aussi facilement. Sa critique vigoureuse de l'islam se trouve dans deux de ses ouvrages, disponibles ici et ici. En résumé, il soutenait que les trois grandes religions « monothéistes » ont des conceptions très différentes de Dieu, les unes des autres et de la personne humaine. Elles ne partagent aucun fondement commun en Abraham et n'entretiennent pas une relation similaire avec leurs Écritures. Ce même point de vue est repris aujourd'hui par le philosophe catholique français Rémi Brague, lauréat du prix Ratzinger. Et il a des conséquences très concrètes.

    Ellul critiquait notamment ce qu'il considérait comme une tendance totalitaire irréformable au sein de l'islam, fondée sur un prétendu droit divin. Cela a conduit l'islam à introduire le concept de « guerre sainte » dans la pensée religieuse. Et ceci, à son tour, a engendré la notion chrétienne de « croisade » en réponse.

    Pour l'islam, la violence et la coercition – lorsqu'elles sont jugées nécessaires – sont des outils légitimes pour propager la foi. Elles sont intrinsèquement liées à la structure originelle de l'islam, contrairement au christianisme. Comme le souligne Ellul, cela a rarement empêché les chrétiens de renier leurs propres convictions par intérêt personnel. Mais, fondamentalement, les deux religions présentent des conceptions très différentes de la violence religieuse.

    Pour notre propos, certaines des réflexions essentielles d'Ellul sur l'islam figurent dans sa préface à * Le Dhimmi* et dans son avant-propos à * Le Déclin du christianisme oriental sous l'Islam* , deux ouvrages écrits par la chercheuse juive Bat Ye'or (pseudonyme de Giséle Littman ). La grande valeur de chacun de ces livres réside dans leur étude approfondie de la vie des dhimmis à travers les siècles. Les dhimmis étaient et sont encore des non-musulmans vivant sous domination islamique. Aujourd'hui, on insiste beaucoup sur la « tolérance » des musulmans envers les juifs et les chrétiens en terre d'islam. Les faits historiques sont mitigés, et rarement positifs.

    En théorie, les dhimmis sont des personnes « protégées » par le Livre. Mais en pratique, ils ne jouissent jamais d'une pleine égalité avec les musulmans. Plus un régime islamique se radicalise et s'appuie sur la charia, plus les dhimmis souffrent en tant que classe subordonnée. Les « droits » des dhimmis, comme le souligne Ellul, sont  des droits concédés et conditionnels , toujours susceptibles d'être révoqués. Pire encore, par le passé, les massacres de dhimmis étaient fréquents, et une persécution odieuse des chrétiens persiste aujourd'hui dans certaines communautés musulmanes. À long terme, cette répression entraîne l'étouffement progressif de tout ce qui n'est pas musulman. Les exemples abondent. Avant la conquête musulmane, l'Église d'Afrique du Nord comptait quelque 300 diocèses. Aujourd'hui, ils sont enfouis et oubliés sous le sable.

    Ellul conclut que « dans le contexte actuel de l’histoire contemporaine, [l’œuvre de Bat Ye’or] constitue un avertissement clair. Le monde musulman n’a pas évolué dans sa manière de considérer le non-musulman, ce qui nous rappelle le sort réservé à ceux qui risquent un jour d’y être submergés. » En bref, l’Europe d’aujourd’hui, avec ses illusions sur la nature de l’islam et sa paralysie morale et culturelle face à l’immigration musulmane massive, s’enfonce insidieusement dans une « dhimmitude » volontaire.

    Ce qui nous ramène à l'événement de Ceuta et à ses implications pour l'Église.

    L'une des grandes forces du christianisme réside dans son respect de la dignité de chaque personne humaine, croyante ou non, en tant qu'enfant de Dieu. L'Église sert cette dignité avec une compétence exceptionnelle dans son soutien aux migrants. C'est un aspect essentiel de notre foi. Mais une famille – et l'Église est une très grande famille, animée d'une foi biblique très spécifique – a ses premières obligations non pas envers les étrangers, mais envers la santé, la sécurité et l'avenir de ses propres membres. Autrement, la famille s'expose à sa propre disparition.

    Lorsque l’Église se laisse percevoir comme plus préoccupée par les étrangers d’une foi étrangère (et historiquement résistante et hostile) que par les besoins de son propre peuple – celui qui supportera le coût d’une immigration débridée –, elle contribue à sa propre disparition.

     C'est déjà arrivé. Cela peut se reproduire. Et cela ne sert les intérêts de personne.

  • Un exemple choquant de la culture de mort : une femme âgée a été euthanasiée contre son gré.

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    De kath.net/news :

    Un exemple choquant de la culture de mort : une femme âgée a été euthanasiée contre son gré.

    8 août 2026

    Canada – Brigitte Stegemann, arrière-grand-mère, avait auparavant demandé, confuse et en larmes : « Je suis censée mourir vendredi ? Vous voulez me tuer vendredi ? » – Les partisans du suicide assisté ont persuadé la vieille dame d’aller à l’encontre de ses souhaits exprimés précédemment de manière explicite.

    Ottawa (kath.net/gro/red) – Brigitte Stegemann, affectueusement surnommée « GG » par sa famille depuis quatre générations, était une fervente chrétienne de 83 ans et arrière-grand-mère. Elle a passé les deux dernières années de sa vie dans une maison de retraite à Belleville, en Ontario, au Canada. Environ cinq mois avant son décès, on lui a diagnostiqué un cancer de l’estomac incurable de stade IV. Chrétienne fervente, elle avait clairement et à plusieurs reprises refusé l’aide médicale à mourir (AMM), la forme canadienne d’euthanasie ou de suicide assisté. Cela allait à l’encontre de sa foi, et elle souhaitait une mort naturelle. Sa petite-fille, Brigitte Kranendonk, relate les événements en détail sur sa page Facebook.

    Mais on lui a refusé une mort naturelle. Pendant que sa petite-fille, Brigitte Kranendonk – qui avait été sa représentante légale et sa plus proche alliée pendant plus de douze ans – était en vacances pendant dix jours, le personnel de l'établissement a eu des conversations privées avec GG, qui souffrait de troubles cognitifs et était malentendante, au sujet de l'aide médicale à mourir. La famille n'a jamais su clairement qui avait initié ces conversations. L'établissement s'est chargé lui-même de la demande, a authentifié les signatures et a organisé la procédure – sans que la personne chargée de défendre ses droits n'y soit impliquée. Lors de l'évaluation de sa capacité, GG était incapable de répondre à des questions élémentaires sur sa propre famille (elle ignorait qu'elle avait 14 frères et sœurs et que certains étaient encore en vie). Malgré cela, le médecin l'a déclarée capable de prendre ses propres décisions. 

    L'injection létale avait été programmée avant même que les formalités administratives ne soient terminées. Lorsque la petite-fille est revenue et a demandé directement à GG si elle voulait vraiment mourir, la grand-mère a répondu, confuse et en pleurs : « Je suis censée mourir vendredi ? Ils veulent me tuer vendredi ? » 

    Elle regrettait d'avoir donné son consentement, qu'elle avait explicitement refusé à ses proches, et répétait sans cesse avoir commis une erreur. Le 10 juillet 2026, jour de l'assassinat prévu, GG était assise sur la terrasse, dégustant une glace à la fraise – sa préférée – et attendant son pasteur. Sa famille souhaitait lui offrir ces derniers instants ensemble. 

    Cependant, le personnel a insisté dès le début pour la faire entrer et lui poser la perfusion. À l'arrivée du médecin, GG, les mains jointes en signe de prière, est restée silencieuse. La famille rapporte que la promesse d'obtenir son consentement verbal définitif n'a pas été respectée. Le médicament létal a néanmoins été administré. GG est décédée sans avoir prononcé un dernier mot d'accord.

    La famille qualifie les événements de défaillance systémique : arrogance du personnel médical, manque total de transparence et mépris flagrant des mesures de protection des patients vulnérables. Après le rejet de la demande, l’établissement n’aurait pas dû rouvrir le dossier à l’insu du représentant légal de la famille. 

    Les convictions chrétiennes de la patiente ont été ignorées, sa faiblesse cognitive a été exploitée et sa famille – qui l’avait protégée et soutenue avec amour pendant des années – a été systématiquement marginalisée.

  • La facilité avec laquelle les stéréotypes antichrétiens peuvent influencer le débat public

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    De OIDAC Europe :

    Les suites de l'horrible attentat perpétré à Berlin lors de la commémoration de Christopher Street, inspiré par l'État islamique, ont mis en lumière non seulement la menace persistante de la violence islamiste, mais aussi la facilité avec laquelle les stéréotypes antichrétiens peuvent influencer le débat public. Lors de la cérémonie commémorative, un intervenant a déploré que l'auteur de l'attentat ne soit pas un « chrétien blanc », tandis qu'un représentant du SPD berlinois a affirmé que des « acteurs de droite et conservateurs » avaient créé le climat propice à l'attaque, malgré son mobile islamiste.

    Lors d'un incident similaire au Royaume-Uni, Amnesty International a retiré un rapport et présenté ses excuses pour avoir collectivement qualifié les organisations chrétiennes et pro-vie de groupes « anti-droits ».

    Parallèlement, plusieurs développements juridiques récents ont soulevé d'importantes questions concernant la liberté de religion et d'expression. En Écosse, Sarah Morse, enseignante catholique, conteste son licenciement après avoir exprimé son opposition à l'avortement, fondée sur ses convictions religieuses, en réponse à la question d'un élève. En Irlande du Nord, de nouvelles directives policières suggèrent que le port d'une Bible dans les hôpitaux situés dans les « zones tampons » pourrait constituer une infraction pénale. La députée finlandaise Päivi Räsänen s'est vue refuser une correspondance à Heathrow après que les autorités britanniques lui ont retiré son autorisation ESTA suite à la cassation partielle de son acquittement par la Cour suprême finlandaise dans son long procès pour « discours de haine ». À Genève , des responsables chrétiens contestent un amendement constitutionnel interdisant aux élus de porter des signes religieux visibles .

    Notre dernier rapport sur les incidents violents touchant les chrétiens et les églises en juillet a fait état d'un nombre de cas toujours élevé, avec 40 incidents recensés.

    Si le vandalisme reste la forme d'attaque la plus courante, l' agression au couteau d'une femme en pleine prière dans une église en Irlande et les informations faisant état d'une agression physique contre un demandeur d'asile chrétien en Allemagne ont mis en lumière les préoccupations sécuritaires persistantes.

    Téléchargez notre rapport ici

  • Comment Amnesty s'est retournée contre la vision de son fondateur

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    De David Hahn sur le Catholic Herald :

    Comment Amnesty s'est retournée contre la vision de son fondateur

     
    Amnesty International s'est retrouvée au cœur d'une vive polémique après avoir publié – puis retiré – un rapport accusant des organisations catholiques et chrétiennes à but non lucratif d'appartenir à un prétendu « mouvement anti-droits des droits ». Cet épisode a soulevé des questions embarrassantes, non seulement sur les procédures internes d'Amnesty, mais aussi sur la dérive inquiétante de sa mission depuis sa création.

    Le fondateur d'Amnesty International, Peter Benenson, s'était converti au catholicisme, une foi qui a profondément marqué sa vie. Il racontait avoir eu l'idée de créer Amnesty le 19 novembre 1960, en lisant que deux étudiants portugais avaient été condamnés à sept ans de prison pour avoir prétendument « porté un toast à la liberté » sous la dictature de Salazar. L'indignation de Peter face à cette injustice flagrante a précipité la fondation d'Amnesty et a donné naissance à la tradition, toujours vivante au sein de l'organisation, de porter un toast à la liberté pour conclure ses réunions. Benenson a publié l'appel désormais célèbre, « Les prisonniers oubliés », en première page de l' Observer en 1961.

    L'appel a suscité des milliers de réponses ; les journaux l'ont relayé à l'international, et en moins d'un an, des campagnes similaires ont vu le jour dans plus d'une douzaine de pays. L'organisation se consacrait à la protection des « prisonniers d'opinion » – des personnes emprisonnées uniquement pour leurs convictions. Les premières campagnes ont enquêté sur les conditions de détention en Afrique du Sud sous l'apartheid et apporté un soutien financier aux familles des prisonniers. Le mandat d'Amnesty s'est ensuite élargi pour inclure la torture et les procès inéquitables, et en 1977, elle a reçu le prix Nobel de la paix pour son action.

    Au cours des deux dernières décennies, l'action d'Amnesty a pris une nouvelle orientation. L'organisation s'est désormais clairement alignée sur la gauche progressiste, notamment sur les questions de sexualité et de reproduction. Depuis 2020, sa politique prône la dépénalisation totale de l'avortement « quel qu'en soit le motif », y compris jusqu'à la naissance ; elle s'oppose également à toute restriction de l'avortement sélectif en fonction du sexe, affirmant que « restreindre l'accès à un avortement sûr n'est pas la solution aux discriminations structurelles ».

    En Irlande, Amnesty International a exercé une influence néfaste sur les débats relatifs aux droits de l'enfant à naître. Dès 2014, l'organisation a milité pour l'abrogation du Huitième Amendement, qui consacre dans la Constitution irlandaise le droit à la vie égal pour les femmes enceintes et leurs enfants. Lors du référendum de 2018 portant sur cette protection, Amnesty International a affirmé que voter pour l'abrogation serait « un vote pour l'égalité, la dignité, le respect et la compassion ». L'abrogation a été approuvée par les deux tiers des suffrages.

    En 2015, Amnesty International a commencé à adopter des politiques sur la moralité sexuelle désormais bien associées à la gauche progressiste. L'organisation a notamment adopté une politique de dépénalisation totale de la prostitution, incluant la suppression des lois contre l'achat de services sexuels, le racolage et le proxénétisme. Dès 1991, Amnesty International a étendu la protection accordée aux « prisonniers d'opinion » aux personnes emprisonnées uniquement pour homosexualité. Depuis, cette politique est devenue un axe central du travail plus large de l'organisation sur l'orientation sexuelle et l'identité de genre. Le rapport d'Amnesty International Royaume-Uni, désormais retiré, intitulé « Une menace croissante », qui décrivait les organisations catholiques britanniques et autres organisations chrétiennes comme faisant partie d'un « écosystème anti-droits » coordonné, est l'expression la plus récente et la plus frappante de cette dérive.

    Les excuses présentées par Amnesty International par la suite sont pour le moins amusantes. On pouvait y lire : « Nous présentons nos excuses pour la publication de la note d’information “Une menace croissante : le mouvement anti-droits au Royaume-Uni”. Ce document n’aurait jamais dû être publié, et Amnesty International Royaume-Uni assume l’entière responsabilité de cette erreur… Nous allons commander une enquête externe indépendante afin de tirer les leçons de cette situation. » Il est en effet regrettable que vous sachiez désormais ce qu’elle pensait de vous en privé – il faut dire que sa politique ne laissait guère de place au doute à ce sujet. Ironie tragique : Benenson lui-même avait mis en garde contre ce scénario, écrivant dans Persecution 1961 : « Si [Amnesty] venait à tomber sous le contrôle d’un pays, d’une idéologie ou d’une croyance, elle aurait échoué dans sa mission. » Selon les critères de son fondateur, ce jour est arrivé.

    Les catholiques devraient reconnaître, dans ce document expurgé d'Amnesty, la séparation essentielle entre la cité des hommes et la cité de Dieu. Nous ne poursuivons assurément pas les mêmes objectifs que nos homologues laïques, même si nous employons parfois une rhétorique similaire. Protéger l'accès public aux soins de santé paraît une bonne chose jusqu'à ce que l'on comprenne que ce terme désigne en réalité la stérilisation des mineurs et l'avortement des enfants non désirés. De même, « protéger les libertés individuelles » semble irréprochable jusqu'à ce que l'on apprenne qu'il s'agit de militer pour la déstigmatisation de la prostitution.

    Il peut être très difficile pour un catholique de garder son sang-froid face à de si vastes organisations internationales qui promeuvent leur propre vision perverse du bien humain. Il est nécessaire, surtout en matière de politiques publiques, d'adopter une perspective éternelle. Le plan de Dieu n'est pas accessoire à nos fins, mais en est la cause première et ultime. Le plus grand mal que causent les politiques d'ONG comme Amnesty International ne s'attaque pas au corps de nos frères et sœurs, mais à leur âme. Elles mettent en péril la véritable liberté humaine, qui ne se trouve que dans la soumission de la volonté humaine à la volonté divine.

    Il nous faut prendre conscience de la substitution insidieuse entre la véritable liberté humaine et la simple autorisation de faire tout ce qui nous plaît. La liberté est donnée à l'homme pour la poursuite du bien, pour sa relation avec Dieu. En dehors de ce bien, la liberté dégénère en une autorisation de tout faire, même des actes contraires à notre nature, aujourd'hui célébrés à travers le monde. Ce n'est pas la liberté ; c'est la pire forme d'esclavage.

    L'ironie la plus profonde de cette histoire est qu'Amnesty a accusé l'Église catholique et d'autres institutions chrétiennes de leur propre échec. Le péché humain a toujours été un acte d'autodestruction, une rupture de notre cœur avec Celui qui est notre seule satisfaction et l'accomplissement de tous nos désirs. En effet, ces agissements illustrent non seulement la menace croissante, mais aussi bien présente, de la morale progressiste – un mouvement anti-droits aussi ancien que le jardin d'Éden.

    Il est tragique de constater que des organisations comme Amnesty ont été fondées par des hommes de bonne volonté tels que Peter Benenson, lui-même catholique, mais qui, comme tant d'autres, ont vu leur œuvre se pervertir. Amnesty est depuis devenue un foyer de progressisme radical, promouvant des politiques aussi controversées que sa position actuelle sur l'idéologie transgenre.

  • Alois, le prince de la vie qui défend les enfants contre l'avortement

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    Alois, le prince de la vie qui défend les enfants contre l'avortement

    Dans la principauté de Vaduz, capitale, la gauche modérée et les féministes ont lancé une campagne de pétition pour un référendum sur la légalisation de l'avortement. Mais le prince héritier et régent a déjà annoncé qu'en cas d'approbation, il y opposerait son veto. Un exemple de souverain qui exerce son pouvoir pour le bien commun.

    6/08/2026

    Le prince Alois de Liechtenstein à la COP28 - 1er décembre 2023 (AP via LaPresse)

    Nous sommes au Liechtenstein. En juin, le parti d'opposition de centre-gauche Freie Liste (Liste libre) et des groupes féministes tels que Femmes en bonne santé et le Réseau des femmes ont lancé l'initiative « Liberté pour le Liechtenstein » (Fristenlösung für Liechtenstein, Liberté pour le Liechtenstein), proposant un référendum sur la légalisation de l'avortement. Cette initiative inclurait la possibilité d'avorter jusqu'à la douzième semaine de grossesse, la mise à disposition d'informations médicales encourageant l'avortement et la prise en charge des frais liés à l'intervention par l'assurance maladie. Le 31 juillet, les initiatrices ont déposé 4 970 signatures auprès de la Chancellerie du gouvernement, soit largement le nombre requis pour la tenue du référendum. Au Liechtenstein, l'avortement est interdit sauf dans les cas suivants : si la vie de la mère est en danger, s'il existe un risque d'atteinte grave à sa santé, en cas de viol ou si la mère a moins de 14 ans. De plus, toute forme de publicité pour l'avortement est interdite. Il convient d'ajouter que depuis 2015, les femmes qui se rendent à l'étranger pour avorter (une quarantaine en moyenne) ne sont plus poursuivies en justice.

    Gabriella Alvarez-Hummel, militante pro-choix, a écrit dans le Guardian qu'elle et ses camarades avaient réussi à convaincre 4 970 personnes, mais qu'il ne leur restait plus qu'à convaincre un seul homme, car sans son consentement, même un référendum avec 100 % de « oui » ne pourrait jamais être promulgué. Cet homme décisif est le prince héritier Alois, régent de son père. En effet, dès le mois de juin, le prince avait fait savoir que, si le référendum était adopté, il y opposerait son veto, empêchant ainsi l'adoption de toute loi pro-avortement. Son service de communication a précisé que « la principale raison réside dans le fait que les dispositions relatives à l'interruption de grossesse ne protègent pas suffisamment le droit fondamental à la protection de la vie ».

    En 2011, le camp pro-avortement est parvenu à faire adopter un référendum sur l'avortement. Mais le résultat fut catastrophique : 52,3 % des votants se sont déclarés contre la légalisation. À cette occasion, le prince héritier a de nouveau déclaré que même en cas de victoire du « oui », il s'opposerait à son vote. Suite à cet échec, et conscients que la prise de position du prince avait influencé le vote des citoyens, un autre référendum a été organisé en 2012. Cette fois, il ne portait pas sur la légalisation de l'avortement, mais sur le principal obstacle à sa légalisation : le droit de veto du prince. Ce fut un désastre pour ses partisans : 76,1 % des votants se sont prononcés contre la suppression de ce droit. Les pouvoirs du souverain sont intouchables. En 2016, les opposants à l'avortement ont également proposé un référendum pour interdire l'avortement dans tous les cas, mais 81,3 % des votants ont décidé de ne pas modifier le cadre légal qui, comme nous l'avons vu, autorise l'avortement dans certains cas.

    Deux brèves réflexions. La première : Francesco De Gregori chantait « Nous sommes l'Histoire ». Or, la plupart du temps, c'est faux. Ce ne sont pas les masses qui font l'histoire, mais les élites, les technocraties, les oligarchies qui exercent une influence sur la société, et souvent, des individus qui les dirigent. Le facteur décisif est fréquemment un homme politique, un penseur, un financier, un banquier, un émir, ou un petit groupe de ces personnes qui s'allient. Et là encore, il arrive souvent que leurs décisions ne soient pas dans l'intérêt du peuple. Le veto du prince Alois confirme qu'un seul homme peut façonner l'histoire d'un pays, mais cette fois-ci, sa décision était prise pour le bien commun. Par le passé, cet homme a déjà sauvé des centaines d'enfants de l'avortement, contribuant ainsi à un changement significatif. Il a marqué l'histoire.

    Deuxième réflexion : on croirait lire un conte de fées, mais le plus beau jamais écrit, car il est vrai. Nous avons un prince qui se bat pour les plus vulnérables et les plus fragiles, pour les enfants. Un prince qui n'a pas peur d'aller à contre-courant, qui ne craint pas d'être dépouillé de son pouvoir, car il sait qu'aucune autorité humaine ne peut lui ravir ce qui lui appartient de droit divin. Un prince qui ne cède ni au compromis, ni à un pragmatisme sordide, mais un prince de principes, un prince de la vie. Aujourd'hui, plus que jamais, c'est ce dont les hommes ont besoin : des hommes de courage, d'intégrité, fidèles à des valeurs qui les transcendent, irréductibles, forts et tenaces, prêts à payer le prix fort pour leurs choix. Et tout homme dont l'armure intérieure rayonne de ces vertus est déjà un prince.

  • « Dans vingt-cinq ans, l’Église sera-t-elle encore un phare ou l’écho lointain d’une voix oubliée ? »

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    De Matteo Matzuzzi sur Il Foglio :

    Un monde où Dieu n’a plus d’importance

    Dans la solitude dramatique de l’Occident sécularisé, on s’est bercé de l’illusion de pouvoir s’en passer. Mais le caractère limité de la vie pose toujours la question du sens, à laquelle il est impossible d’échapper. Entretien avec le cardinal Robert Sarah

    1er août 2026

    Sur la couverture de son dernier ouvrage paru en France, sous le titre 2050, figure une question : « Dans vingt-cinq ans, l’Église sera-t-elle encore un phare ou l’écho lointain d’une voix oubliée ? ». La question que pose le cardinal Robert Sarah est dramatique ; elle devrait empêcher de dormir les évêques du monde entier, bien plus que les réunions et les discussions autour des tables synodales sur le trafic de drogue et la délinquance juvénile. Et pourtant, il semble que le sujet soit tabou : on continue comme si de rien n’était, on élabore des plans diocésains et on prépare des campagnes pour atteindre les plus éloignés. Avec des résultats, en général, maigres. « Ce qui figure en couverture est justement une question, pas une affirmation, ni un vœu », explique Sarah dans cet entretien accordé au Foglio : « Il est certain que l’Église, du moins en Occident, traverse une période de grandes difficultés, voire de confusion, tant sur le plan doctrinal que sur les plans moral et disciplinaire. L’imbrication entre culture et foi n’est jamais sans importance ; au contraire, elle conditionne souvent de manière déterminante la transmission de la foi. Je pense qu’il ne fait aucun doute qu’on ne peut plus confier à la culture la transmission de la foi ; celle-ci ne peut être transmise aux nouvelles générations que par des expériences et des témoignages significatifs, qui placent au centre la prière, le silence, une liturgie bien célébrée, une fidélité fondamentale à l’Évangile et, par conséquent, une humanité renouvelée, ainsi qu’une manière plus humaine de vivre les relations. Ce sont là les communautés auxquelles Benoît XVI faisait référence, et dont nous voyons déjà poindre l’aube. L’Église, au fil des siècles, a traversé bien des tempêtes, mais nous ne devons jamais oublier qu’elle est divine, et qu’elle ne disparaîtra donc jamais. Oui, l’Église sera toujours un phare, car elle est le Corps mystique du Christ, et le Christ est la Lumière. »

    Et pourtant, comme l’indique clairement l’ouvrage, le discours dominant s’est concentré exclusivement sur d’autres questions : du changement climatique à l’écologie, des migrations au dialogue culturel. Des thèmes sur lesquels il n’y a pas de critique a priori : le cardinal lui-même les qualifie d’importants. Le problème, comme le souligne l’ouvrage, survient lorsque ces questions relèguent au second plan la place centrale de Dieu. Mais pourquoi cela s’est-il produit ? Pourquoi entend-on de plus en plus souvent, dans les homélies, parler d’urgence climatique plutôt que des thèmes profonds de notre foi ? « D’une part, comme je le disais, la culture dominante a imprégné même les milieux ecclésiaux, et même les prédicateurs ne sont pas à l’abri de cette influence. D’autre part, il peut y avoir la tentation de vouloir à tout prix plaire, d’être acceptable aux yeux de l’auditoire, et donc de céder à ces sujets qui font recette parce qu’ils sont plus à la mode. Il en résulte une prédication banale, totalement hors de propos, qui ne répond pas aux désirs profonds de l’homme. L’homme, y compris l’homme contemporain, a absolument besoin de Dieu, d’entendre parler de l’Évangile, de la vie éternelle, de la spiritualité. Il n’est jamais licite de réduire l’Évangile à des thèmes sociaux et horizontaux, aussi pertinents soient-ils, car cela revient à trahir la volonté même du Christ, qui nous a envoyés prêcher le salut éternel, et non la rédemption sociale. »

    Ce que dit le cardinal Sarah, et ce n’est pas nouveau, est évident en Occident et – pour restreindre encore davantage le champ – en Europe. Lorsqu’on s’entretient avec un évêque ou un prêtre du Vieux Continent, des pays qui en constituent le cœur, on perçoit que le problème n’est plus l’athéisme, qui supposait tout de même un débat – plus ou moins approfondi – sur l’existence de Dieu. Non, la question est désormais tout autre : Dieu n’est pas une évidence. On ne se pose plus la question de sa présence dans la vie de chacun et dans la société. Selon le cardinal Sarah, qui a publié en 2024 Dieu existe-t-il ? (Cantagalli), « on peut constater qu’en Occident, d’un point de vue culturel, beaucoup vivent comme si Dieu n’existait pas. Dieu n’est plus au centre des préoccupations des gens, nous n’en avons pas besoin. Le thème de Dieu est devenu sans importance, même si le thème religieux, lui, ne l’est pas, car l’homme est naturellement religieux, et le sens religieux humain fait partie de la structure anthropologique de l’homme et revêt de toute façon une importance universelle. Probablement, en Occident, prévaut une idée déformée de Dieu, qui entre en conflit avec la liberté entendue comme autonomie radicale. L’illusion de la domination par la technoscience favorise cette position de l’homme vis-à-vis de la création et du Créateur. Mais c’est une illusion, car le caractère limité de la vie pose toujours le problème du sens, auquel il est impossible d’échapper. Il faut avoir le courage de proposer avec force le Christ comme seule source permettant de connaître véritablement l’homme, sa destinée, son sens profond. Et cela notamment à travers des expériences de foi communautaires, qui permettent aux personnes de se sentir appartenir à une réalité commune, surmontant ainsi la solitude dramatique de l’Occident sécularisé. La question reste, aujourd’hui comme toujours, anthropologique : qui est l’homme, quel est le sens de sa vie, quelles relations comblent véritablement son besoin profond d’amour ? Cet amour qui est Dieu lui-même.

    On oppose souvent à la torpeur de l’Europe sécularisée – même s’il existe des îlots de bonheur, comme la Norvège de Mgr Erik Varden, ou le nombre record de baptêmes en France – la vivacité de l’Église en Afrique. Mais n’y a-t-il pas un risque de mettre trop l’accent sur cette grande expression de la foi africaine sans tenir compte des dangers d’une foi « jeune », comme le soulignait déjà Benoît XVI il y a de nombreuses années ? Le pape Ratzinger parlait de l’Afrique comme d’un « immense poumon spirituel », mais il ajoutait que les poumons peuvent tomber malades. « Certes – répond le cardinal Robert Sarah, Guinéen –, l’Afrique est un poumon spirituel ; mieux encore, comme le disait le pape Paul VI : nova patria Christi, la nouvelle patrie du Christ, c’est l’Afrique. On peut le dire à la fois, bien sûr, sur le plan démographique, et parce que le christianisme est en expansion constante. Mais, comme toutes les réalités jeunes, elle est fragile, elle a besoin de soutien, et l’Europe, forte de sa longue expérience théologique, liturgique et monastique, dans ce qu’elle a de meilleur – sur le plan culturel, de la foi et à travers ses plusieurs siècles d’histoire –, peut encore offrir ce soutien. Parfois, les prêtres africains qui viennent étudier en Europe ne saisissent pas toute la grandeur et la force de la foi chrétienne bimillénaire, car l’Europe aussi est fragile, distraite, incapable de transmettre sa propre identité profonde. « Je pense qu’il peut y avoir une réciprocité entre l’Afrique et l’Europe : l’Afrique, avec son apport d’une foi jeune, fraîche, enthousiaste, ouverte au martyre, et l’Europe, avec sa force bimillénaire de sainteté et de doctrine. Un équilibre difficile, mais pas impossible. »

    Et quand on parle de l’Afrique, on ne peut s’empêcher d’évoquer la persécution des chrétiens, même si ce sujet ne passionne guère ceux qui organisent les débats télévisés sous nos latitudes. Le pape François disait que les persécutés étaient « plus nombreux aujourd’hui qu’aux premiers siècles de l’Église ». Souvent, en revanche, on a tendance à dire qu’il n’y a pas de persécution, mais qu’il s’agit seulement d’affrontements pour le contrôle des ressources naturelles. Et, si l’on se tourne vers l’Orient, la situation n’est pas meilleure en Chine. « Le drame de la persécution n’est pas fortuit dans le christianisme, mais il fait partie intégrante de l’identité chrétienne elle-même. Le Christ lui-même a été persécuté et est mort sur la croix pour nous ; on pourrait donc dire que la dimension du martyre est essentielle au christianisme ; il n’y a pas de christianisme sans martyre. Si, dans certaines parties du monde, pendant un certain temps, on ne fait pas l’expérience de la persécution, le risque est que la foi devienne tiède, nonchalante, incapable d’un véritable témoignage. Cela étant dit, il est tout à fait évident que l’information est sélective : surtout lorsque la persécution a lieu dans des pays en développement, la valeur de ces vies n’est absolument pas prise en compte, et souvent, les médias occidentaux ignorent complètement le phénomène. Je pense que l’Europe a terriblement peur de reconnaître qu’une persécution antichrétienne, et souvent, plus généralement, antireligieuse, est en cours. Mais la persécution est plus cruelle en Europe. La foi est marginalisée, les valeurs morales et chrétiennes sont combattues. L’Occident a tué Dieu, ou plutôt, il l’a méprisé, voire combattu ouvertement. L’admettre signifierait adopter des positions cohérentes, ce que l’Europe n’a probablement pas la force de faire. Pourtant, les chrétiens doivent être protégés, surtout là où ils sont minoritaires, comme toutes les minorités. La question de la Chine est très complexe, et il faut espérer que cet accord secret vise uniquement à favoriser l’évangélisation, et non à faire des compromis avec un gouvernement qui est, de fait, intrinsèquement antireligieux. »

    L’accord avec la Chine est l’un des points marquants du pontificat de François qui, quelle que soit la manière dont on le considère et l’évalue, a été source de divisions, y compris dans le débat « laïc ». Lors des congrégations générales qui ont précédé le conclave, la recherche de l’unité était évidente. Comment peut-on aider, dans cette œuvre, un pape comme Léon qui a fait de l’unité sa devise et son style de gouvernement ? « La première façon d’aider le pape est de le soutenir quotidiennement par nos prières, afin qu’il se laisse véritablement éclairer par le Saint-Esprit, sans suivre ses propres pensées ni se laisser influencer par un groupe de personnes, mais en écoutant ce que Dieu dit à son Église. Certes, le pape Léon, au cours de cette première année de pontificat, a fait preuve d’un grand équilibre, d’une grande capacité d’écoute et d’une volonté concrète d’apaiser même les tensions qui s’étaient créées. Sa prudence, son calme et sa sympathie humaine nous confortent dans l’idée qu’il est réellement possible d’avancer dans cette direction. Nous pouvons en outre l’aider dans son discernement, en lui présentant les différentes situations de l’Église et du monde, en proposant des pistes de solution possibles, mais surtout en lui fournissant le plus d’éléments possible afin qu’il puisse procéder à une évaluation attentive et prendre les décisions qui s’imposent. Je suis convaincu que le Saint-Père Léon sait très bien quel est le but à atteindre et qu’il cherche, notamment avec l’aide des cardinaux, les voies les plus praticables pour y parvenir. « Nous rendons grâce au Seigneur pour le don que représente le pape Léon ».

    Parler d’unité lorsqu’on aborde la question liturgique semble compliqué. C’est un sujet qui divise, il y a deux camps opposés. D’un côté, ceux qui revendiquent l’usage du vetus ordo comme s’il s’agissait d’une conquête ; de l’autre, une réalité idéologique qui considère presque ces catholiques comme une « secte » à éradiquer. Le Pape a déclaré vouloir bien comprendre la situation, échanger et dialoguer avec tous. Selon le cardinal Robert Sarah, « c’est un drame, voire un véritable péché, qu’il y ait une sorte de guerre sur un sujet aussi essentiel que la liturgie. La liturgie est la source de la communion de l’Église et il est inconcevable que, sur des questions liturgiques – voire, dirais-je, rituelles –, il y ait une telle confrontation et des oppositions aussi féroces. Personne n’a d’autorité sur les rites, qui sont issus de l’histoire séculaire de l’Église. Les rites ne peuvent être arbitrairement abolis, et personne ne peut affirmer qu’un rite n’existe plus, du jour au lendemain. Je pense qu’il faut prendre cette question très au sérieux, en revenant à la position équilibrée, pastorale et théologiquement fondée de Benoît XVI, qui a permis aux deux formes du rite latin de coexister, de s’enrichir mutuellement, d’être connues du peuple saint de Dieu qui, au fil des décennies, pourra choisir la forme qui correspond le mieux à son besoin de foi, de silence et de spiritualité.  Certains excès de ceux qui sont attachés à la forme extraordinaire sont, en partie, justifiés par les abus dramatiques et généralisés de la liturgie de la forme ordinaire, qui, à ce jour, n’est souvent pas célébrée comme le Concile l’aurait souhaité et comme le suggère la réforme liturgique elle-même. La liturgie n’est pas la propriété du célébrant, quel qu’il soit, prêtre, évêque ou cardinal. La liturgie appartient à Dieu ; on y entre et personne n’en est le maître. » Peut-être, cependant, le problème est-il encore plus profond. Regardons la qualité des homélies, souvent mal préparées et rarement capables de laisser une trace dans le cœur et l’esprit des fidèles. Sans parler des célébrations, où les références au transcendant sont souvent réduites à de simples parenthèses. Que faire ? « J’y ai déjà répondu en partie. La clé, c’est la formation liturgique, la formation, et encore la formation. Tant des évêques que des prêtres et des laïcs. Le retour au sens du sacré, dans une société sécularisée qui a chassé Dieu, ne peut se faire qu’à travers l’annonce de la vérité, une catéchèse convaincue et constante, et des expériences concrètes de silence et de spiritualité au sein de la célébration liturgique. Le respect dû à Dieu et l’humilité de sa propre personne sont des éléments fondamentaux pour retrouver le sens du sacré et la fidélité à la célébration telle que l’Église la veut. D’ailleurs, personne ne se permettrait d’entrer dans la chapelle Sixtine pour corriger le Jugement dernier de Michel-Ange.  « Voilà, le missel est bien plus important, bien plus ancien et bien plus contraignant que le Jugement dernier de Michel-Ange ; par conséquent, personne ne peut corriger, supprimer, ajouter ou modifier quoi que ce soit au rite tel que l’Église le présente aux fidèles. Et les fidèles ont le droit sacro-saint de participer à des messes célébrées selon les prescriptions de l’Église, et non selon l’arbitraire ou le caprice d’un prêtre en particulier. »

    Matteo Matzuzzi : Originaire du Frioul, il est né en 1986. Diplômé en politique internationale et diplomatie à Padoue avec un mémoire sur les Turcs et les Américains, il a été arbitre de football. Au Foglio depuis 2011, il s’occupe de l’Église, des papes, des religions et des livres. Son auteur préféré : Joseph Roth (mais tout ce qui concerne la « finis Austriae » lui convient). Il est rédacteur en chef depuis 2020.

  • En août, le Pape exhorte à prier pour l’évangélisation dans les villes

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    De Janvier Yameogo sur Vatican News :

    En août, le Pape exhorte à prier pour l’évangélisation dans les villes

    Selon le rapport 2025 de l’ONU, 45% de la population mondiale vit dans une ville et le nombre de mégapoles a quadruplé, passant de huit en 1975 à 33 en 2025. Léon XIV consacre son intention de prière du mois d’août à «l’évangélisation dans les villes», invitant les fidèles à la créativité pour bâtir des foyers ouverts et accueillants, «où personne ne se sente invisible».

    Au cœur de l’anonymat et de la solitude qui marquent souvent la vie urbaine, Léon XIV consacre son intention de prière du mois d’août à «l’évangélisation dans les villes», incitant les fidèles à découvrir des chemins pour bâtir des foyers ouverts et accueillants, «où personne ne se sente invisible». À travers le Réseau Mondial de Prière du Pape et la campagne Prie avec le Pape, le Saint-Père invite les fidèles ainsi que toutes les personnes de bonne volonté à s’unir chaque mois à ses intentions de prière.

    Dans sa prière, le Pape s’adresse à Jésus «Bon Pasteur», qui parcourt les rues et les places, entre dans les «immeubles élevés comme dans les quartiers modestes» et accompagne silencieusement les millions de personnes qui cherchent un sens à leur vie «au milieu du bruit et de l’agitation». Le Souverain pontife reconnaît que les villes, appelées à être des lieux de liberté et d’opportunités, peuvent aussi devenir des «espaces d’anonymat et d’isolement». Il appelle ainsi à porter un regard renouvelé, capable de découvrir dans la vie urbaine un «terrain fertile pour annoncer» l’Évangile. La prière s’achève ainsi:

    «Seigneur, que nos communautés urbaines soient des foyers ouverts et accueillants, des lieux où l’on partage l’espérance, où personne ne se sente invisible, et où la joie de ton Évangile illumine la vie cachée de tant de frères et sœurs. Fais de nous tes témoins dans la ville, des missionnaires audacieux et créatifs, qui annoncent par leur vie ton Amour, capables de vaincre la précipitation, le bruit et l’anonymat.»

    La ville, un champ de mission pour notre temps

    Aujourd’hui, près de 45 % de la population mondiale vit en milieu urbain, faisant des mégapoles l’un des principaux champs de mission de notre époque. La croissance démographique avec la concentration de la population nous met face à des défis sociaux et communautaires. Quartiers, immeubles, zones commerciales et périphéries deviennent des lieux d’anonymat et de solitude. Selon les données des Nations Unies – World Urbanization Prospects (2025), parmi les agglomérations les plus peuplées du monde figurent Jakarta (42 millions d’habitants), Dacca (37 millions), Tokyo (33 millions), Delhi (30 millions) et Shanghai (30 millions).

    Dans ce contexte, la solitude a des répercussions sur la santé mentale, en particulier chez les jeunes. En effet, 35 % d’entre eux  reconnaissent qu’elle affecte leur vie quotidienne, même si en grande majorité, ils sont en permanence connectés dans l’univers numérique. Cette solitude urbaine se manifeste aussi dans la superficialité des relations, le manque de proximité et de soutien affectif dans les moments difficiles. Dans son discours aux participants à la rencontre annuelle de l’International Catholic Legislators Network, en août 2025 le Successeur de Pierre rappelait que «l’avenir de l’épanouissement humain dépend de l’“amour” que nous choisissons pour organiser notre société: un amour égoïste, centré sur soi-même, ou l’amour de Dieu et du prochain».

    Évangéliser les grandes villes avec créativité

    «Combien de fois avons-nous croisé le visage blessé d’un frère sans nous arrêter?», s’interroge le père Cristóbal Fones, SJ, directeur international du Réseau Mondial de Prière. Pour lui «cette intention de prière est un appel adressé à chacun pour engager une réflexion. À partir de la transformation intérieure que suscite une authentique prière apostolique, l’Esprit Saint pourra nous éclairer sur la manière de construire, dans nos propres contextes, des villes plus justes et plus accueillantes, comme nous y invite le Saint-Père.» En 2022, le Pape François avait consacré son intention «Pour une Église ouverte à tous», invitant à une Église de la proximité, qui est le style de Dieu.