De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :
La théologie du corps : une pastorale à risques
2 avril 2024
Alors que le concile Vatican II avait ouvert une brèche libérale dans l’ecclésiologie, l’encyclique Humanæ vitæ de Paul VI du 25 juillet 1968 se porta en défense de la morale traditionnelle concernant l’usage du mariage. Elle souleva de ce fait une opposition en tempête parmi les théologiens et les épiscopats du monde. Contre ce dissensus, une défense de la doctrine du mariage se développa à nouveaux frais, c’est-à-dire en cherchant à la rendre acceptable par le monde actuel en tournant à son profit l’exaltation contemporaine du corps et de la sexualité. Non sans risques.
Rappel sur les trois biens du mariage
Il convient, pour bien fixer les idées en ce domaine, de se reporter à la synthèse thomiste, laquelle, comme toute la grande tradition médiévale, dépend de l’établissement par saint Augustin, contre les manichéens, de la doctrine des trois biens du mariage : proles, fides, sacramentum, les enfants, la fidélité (la foi donnée pour l’union des corps), le sacrement[1].
Or, contrairement aux affirmations aujourd’hui répétées, cette synthèse – certes exigeante par le simple fait qu’elle a une visée vertueuse – est tout le contraire de « négative ». Le bien primaire, au sens de fondamental, du mariage humain, institution naturelle élevée par Jésus-Christ à la dignité de sacrement, est dans les enfants, leur engendrement continué dans leur éducation, qui spécifie l’humanité de l’institution, comme l’explique saint Thomas dans la Somme contre les Gentils[2]. Il y a une « ordination objective du mariage à sa fin première, qui est contenue dans sa nature », dira la Rote romaine dans un jugement particulièrement important, du 22 janvier 1944[3].
Dans son commentaire de la 1ère épître de saint Paul aux Corinthiens, 7, 2 (« Mais à cause de la fornication, que chaque homme ait son épouse, et chaque femme son mari »)[4], saint Thomas montre que les deux premiers biens, tout naturels qu’ils puissent être dans les mariages non sacramentels des non-chrétiens, sont ordonnés, le premier – la génération – à la vertu de religion, puisqu’il s’agit de se prêter à l’œuvre créatrice de Dieu et de lui donner des enfants pour sa louange, et le second à la vertu de justice (Suppl. q. 41 a. 4). Dans le mariage chrétien, l’échange des consentements est le sacramentum, représentation de l’union du Christ avec son Église (Éphésiens 5, 32). La grâce sanctifie la procréation et donne à la l’union des époux une valeur d’indissolubilité sacrée : on ne peut davantage séparer un époux de sa femme que le Christ de son unique Épouse.
C’est peut-être dans la Somme contre les Gentils, au l 4, c 78, que se trouve le plus beau texte thomiste sur la question. Il y est rappelé que la res, la réalité sacrée ou grâce signifiée par le signe sacramentel du mariage (à savoir, le consentement des époux) est la participation à l’union du Christ et de l’Église, grâce médicinale d’autant plus importante que les réalités charnelles et terrestres du mariage ne les détachent pas du Christ et de l’Église.
L’union charnelle est bonne (et donc méritoire), si elle n’est pas désordonnée (Suppl. q. 41 a. 4), sans pour autant être indispensable pour qu’existe l’union essentielle du mariage[5]. C’est le sacrement qui sanctifie l’union charnelle et non l’union charnelle qui conditionne le sacrement.
La théologie du corps de Jean-Paul II
Toute la revendication libérale dans l’Église concernant le mariage, à partir des années soixante du siècle dernier, avait précisément consisté, à l’inverse, à valoriser l’union charnelle des époux en elle-même, déconnectée de la fin de procréation, pour légitimer la contraception, stérilisation de la femme en vue de rendre impossible la procréation, ce qui avait été condamné par Pie XII en 1958[6] et le fut dans Humanæ vitæ en 1968[7].
Jean-Paul II prit le relais et fut sans conteste le grand défenseur d’Humanæ vitæ et plus largement du mariage et de la famille. Mais au lieu d’insister sur l’argumentation essentielle de l’encyclique – la contraception est une violation de la loi naturelle –, estimée peu compréhensible par les mentalités contemporaines, il préféra une démonstration anthropologique dans la perspective personnaliste qui était la sienne, développée autour de l’affirmation de la personne comme sujet et non comme objet dont on se sert pour des fins personnelles.