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  • Sondage : de moins en moins de Russes se déclarent orthodoxes

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Sondage : De moins en moins de Russes se déclarent orthodoxes

    La réception de la Sainte Communion est en hausse malgré le déclin général de l'identification.

    15 mai 2026

    Selon une nouvelle enquête, la proportion de Russes se déclarant orthodoxes est passée de 78 % à 65 % au cours des 15 dernières années.

    L'enquête, menée par la Fondation russe pour l'opinion publique pour le compte de l'université Saint-Tikhon de Moscou, a également conclu que la proportion de chrétiens orthodoxes qui n'assistent jamais aux offices religieux est passée de 28 % à 32 % au cours de la même période.

    Les résultats, publiés le 14 mai par le journal Vedomosti, sont importants car l'Église orthodoxe russe est la plus importante des 14 Églises orthodoxes orientales universellement reconnues et autonomes. Les estimations de ses fidèles varient ; certaines avancent le chiffre de 110 millions de chrétiens orthodoxes russes dans le monde, dont 95 millions en Russie. Cependant, le nombre de pratiquants serait bien inférieur.

    Cette nouvelle étude, basée sur un sondage mené auprès de 1 501 adultes en février et mars, éclaire également l’état de l’orthodoxie russe dans le contexte de l’invasion à grande échelle de l’Ukraine par la Russie, lancée en 2022 avec le soutien du patriarche Kirill de Moscou.

    Cependant, certains commentateurs orthodoxes russes ont émis des doutes quant aux conclusions de l'enquête. Le père Alexeï Volkov, prêtre à Oulianovsk, dans l'ouest de la Russie, a déclaré à l'agence de presse nationale russe qu'il n'avait constaté aucun déclin de la pratique religieuse.

    Il a déclaré : « Je suis sceptique face à ces chiffres, car ce que je constate dans l'église où j'officie, et dans d'autres églises, suggère exactement le contraire. Le nombre de paroissiens augmente et la fréquentation des offices ne diminue pas. La foi des fidèles et l'orthodoxie ne sont pas en déclin. »

    Il a ajouté : « Participer à la vie liturgique de l’Église est l’un des attributs les plus importants de la foi. Cependant, personne n’est tenu d’assister à un certain nombre d’offices par an. Il n’y a pas de quotas. Ne pas aller à l’église le dimanche ne signifie pas être un mauvais orthodoxe. Chacun a simplement son propre rythme de vie religieuse. »

    La nouvelle enquête a également examiné l'intensité de la pratique religieuse des chrétiens orthodoxes en Russie, fournissant des données précises sur la fréquence de leur communion. De manière générale, les chrétiens orthodoxes communient moins fréquemment que les catholiques en raison d'exigences plus strictes concernant le jeûne et la confession récente.

    Mais l'enquête a révélé que la proportion de chrétiens orthodoxes pratiquants recevant la communion une fois par mois ou plus a augmenté de manière significative, passant de 14 % en 2011 à 45 % en 2020, puis à 64 % en 2026.

    Parmi les chrétiens orthodoxes de Russie dans leur ensemble, la proportion globale de ceux qui communient mensuellement n'est passée que de 2 % en 2011 à 5 % en 2026.

    Elena Prutskova, chercheuse principale au Laboratoire de recherche en sociologie des religions de l'Université orthodoxe Saint-Tikhon, a suggéré que cette augmentation reflétait un contraste au sein de l'orthodoxie russe entre un noyau de croyants très engagés et un groupe plus large qui s'identifie à l'Église parce qu'elle fait partie de son identité ethnique.

    Commentant le déclin de l'auto-identification, la professeure russe Valentina Slobozhnikova a noté que la religiosité en Russie avait fortement progressé au cours des trois décennies qui ont suivi l'effondrement de l'Union soviétique en 1991.

    Elle a toutefois indiqué à Vedomosti que cette tendance à la hausse s'est interrompue vers 2019, après quoi le nombre de croyants a commencé à diminuer, notamment au sein des principales religions du pays. Elle a suggéré que cette tendance s'inscrivait dans un déclin plus général de l'appartenance religieuse à l'échelle européenne, la jeune génération adoptant une approche plus individualiste de la religion.

    Mais elle a fait valoir que les chrétiens orthodoxes pratiquants s'engageaient encore davantage face aux défis contemporains en Russie, tels que la guerre en Ukraine.

  • Le Vatican prépare un document sur la « transmission de la foi ».

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Le Vatican prépare un document sur la « transmission de la foi ».

    Le cardinal Fernández a déclaré que des évêques du monde entier avaient exprimé leur « inquiétude » face à la rupture de la transmission de la foi et « proposé une étude sur le problème et les moyens possibles de le résoudre ».

    Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF) prépare un nouveau document majeur sur la transmission de la foi, en s'appuyant sur une vaste consultation avec les conférences épiscopales du monde entier.

    Le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF), a révélé l'existence de ce document au Register le 15 mai, précisant que le texte à venir est en cours d'élaboration « en dialogue avec le Dicastère pour l'Évangélisation ». Le cardinal n'a pas indiqué de date de publication.

    Le cardinal Fernández a indiqué que les origines du document remontent en partie à l'exhortation apostolique Evangelii Gaudium (La Joie de l'Évangile) du pape François, publiée en 2013. Le défunt pontife « accordait une grande importance à la piété populaire et à la famille comme moyens de transmission de la foi », a déclaré le cardinal, mais il avait affirmé dans Evangelii Gaudium — bien que pas exactement en ces termes — « que cette transmission avait été interrompue ».

    Le cardinal Fernández a déclaré que les travaux sur le document ont pris de l'ampleur après que des évêques du monde entier, lors de diverses visites ad limina au Vatican, ont « exprimé cette préoccupation et proposé une étude sur le problème et les moyens possibles de le résoudre ».

    L'initiative a pris une importance accrue lorsque les cardinaux et évêques membres de la DDF ont été consultés lors de deux de leurs réunions mensuelles, appelées Feria IV. Au cours de la première de ces réunions, la nécessité d'un tel document a été confirmée et un dialogue fructueux s'est instauré. Plusieurs consultations ont ensuite été menées auprès d'experts et une première ébauche a été préparée, qui constitue la base du document en cours d'élaboration.

    Le cardinal a déclaré que lors de visites ad limina ultérieures, la portée du sujet a été élargie et que lors de la deuxième réunion de la Feria IV, le DDF a décidé de « mener une très large consultation avec toutes les conférences épiscopales, divers spécialistes et centres de recherche ».

    « La réponse a été considérable », a observé le cardinal Fernández, ajoutant que « de nombreuses conférences ont déjà transmis leurs avis et des ressources utiles ». Il a noté que le dicastère a été « surpris tant par la quantité que par la longueur des réponses reçues » et a prédit qu’il faudra « beaucoup de temps pour lire et exploiter tous ces documents ».

    Le cardinal argentin a ensuite souligné que l'ampleur de la consultation garantissait « une perspective universelle, englobant une grande variété de points de vue », et a mis en évidence d'importantes différences régionales dans la manière dont est vécu le défi de la transmission de la foi.

    « Il suffit de constater que, même parmi les pays à majorité musulmane, les points de vue des évêques sur cette question varient considérablement », a-t-il poursuivi. « L’expérience pastorale des épiscopats d’Afrique du Nord diffère de celle du Mali ; la perspective de la Turquie diffère de celle du Pakistan. En Europe, la Pologne diffère de l’Allemagne, et l’Italie de l’Angleterre. En Amérique latine, l’Argentine diffère de la Colombie, et le Brésil du Pérou. »

    Le cardinal Fernández a souligné que « la préparation d’un texte sur la transmission de la foi aujourd’hui exige clairement de dépasser un cadre européen ou italien et de puiser dans l’étendue, la variété et la richesse de l’Église universelle. »

    Dans ces conditions, il a déclaré que le document « ne peut pas être un texte proposant des recettes uniques ou des solutions universelles, mais il doit reconnaître toute l’ampleur du problème et proposer des pistes susceptibles d’inspirer chacun d’une manière ou d’une autre. »

    Il a déclaré qu'il considérait comme une « bonne nouvelle que ce sujet suscite autant d'intérêt » et a ajouté que, pour cette raison, la DDF ne jugeait pas « utile de se distraire avec d'autres sujets pour le moment – ​​d'autant plus que, pendant un certain temps, nous devrons nous concentrer sur la réception de la prochaine encyclique. »

    Le cardinal faisait référence à la publication, annoncée comme imminente, de la première encyclique du pape Léon XIV, portant principalement sur le sujet de l'intelligence artificielle.

    Sous le pontificat de Léon XIV, le DDF du cardinal Fernández a publié beaucoup moins de textes majeurs que sous celui du pape François, qui avait initialement nommé l'Argentin à la tête de cet influent bureau en 2023.

    Le cardinal Fernández a indiqué que non seulement le texte sur la transmission de la foi est actuellement le seul document majeur en préparation au dicastère, mais a également déclaré que la DDF reste « concentrée sur le travail quotidien, qui est accablant ».

    « Chaque matin, des montagnes de courrier arrivent à mon bureau », a-t-il déclaré. « Rien que les parcourir rapidement prend plusieurs heures. Ensuite, pour chaque problème, il faut procéder à une analyse. »

    Edward Pentin est collaborateur principal du National Catholic Register et analyste du Vatican pour EWTN News. Il a débuté sa carrière comme journaliste à Radio Vatican, couvrant l'actualité du pape et du Vatican, avant de devenir correspondant à Rome pour le National Catholic Register d'EWTN. Il a également collaboré avec de nombreuses autres publications, dont Newsweek, Newsmax, Zenit, The Catholic Herald et The Holy Land Review, une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de * The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates* (Sophia Institute Press, 2020) et de *The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family* (Ignatius Press, 2015). Vous pouvez le suivre sur Twitter : @edwardpentin.

  • « Homos et cathos » : quand l’Église est sommée de se soumettre au monde

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    De Philippe Marie sur Tribune Chrétienne :

    « Homos et cathos » ou l’Église sommée de se soumettre au monde

    Homos et cathos L'Eglise à l'épreuve du réel - broché - Jean-Paul Vesco, Claire Bévierre, Florence Euverte - Achat Livre ou ebook | fnac
    Avec le livre "Homos et cathos. L’Église à l’épreuve du réel", préfacée par le cardinal Vesco, une partie du catholicisme occidental tente d’imposer une "révision "naturelle" de la doctrine de l’Église

    Publié le 13 mai 2026 aux éditions Desclée de Brouwer, Homos et cathos. L’Église à l’épreuve du réel est un ouvrage collectif dirigé par Claire Bévierre et Florence Euverte, en lien avec l’association Reconnaissance, fondée par des parents catholiques d’enfants homosexuels. Le livre rassemble des témoignages de familles, de croyants homosexuels ainsi que des contributions de théologiens, moralistes et exégètes plaidant pour une révision profonde du regard de l’Église catholique sur l’homosexualité. L’ouvrage bénéficiera probablement d’une forte visibilité chez certains médias dits  » catholiques », toujours favorables aux appels à la « réinvention » ou à la « déconstruction » de la doctrine de l’Eglise, mais plus réservés lorsqu’il s’agit de défendre avec la même vigueur le magistère.

    Cette exposition sera renforcée par la préface du cardinal Jean-Paul Vesco, dont les propos apparaissent comme un soutien à une évolution notable de la doctrine et de la pastorale catholiques concernant les relations homosexuelles. Présenté comme une réflexion pastorale fondée sur « l’expérience vécue », le livre s’inscrit en réalité dans un mouvement plus large de remise en cause de l’enseignement moral traditionnel de l’Église sur la sexualité, le mariage et l’anthropologie chrétienne.

    Le titre lui-même, L’Église à l’épreuve du réel, contient déjà un présupposé important : il suggère que le « réel » contemporain devrait devenir une sorte de tribunal devant lequel l’Église serait appelée à corriger sa doctrine. Or cette manière de poser le problème est déjà discutable. Qu’une réalité sociale existe ne signifie pas qu’elle doive devenir une norme morale ou théologique. Dans la pensée chrétienne, l’existence d’un désir, d’un comportement ou d’une pratique n’a jamais suffi à lui conférer une légitimité morale. Le christianisme n’a jamais enseigné que l’Église devait s’adapter à toutes les évolutions culturelles simplement parce qu’elles sont visibles ou socialement valorisées. Au contraire, l’Église affirme que la Révélation permet précisément de discerner, dans le réel humain, ce qui conduit au bien ou ce qui éloigne de l’ordre voulu par Dieu.

    Dès lors, parler de « l’épreuve du réel » revient à inverser subtilement les rapports : ce n’est plus le réel qui est jugé à la lumière de l’Évangile, mais l’Évangile qui semble devoir être réinterprété à partir du réel contemporain.

    Le projet porté par Homos et cathos se présente comme une démarche d’écoute et de compassion. Pourtant, derrière cette rhétorique pastorale apparaît une logique plus profonde : substituer progressivement l’expérience subjective à la Révélation, la sensibilité moderne à la doctrine et l’air du temps au dépôt de la foi.

    La présentation commerciale du livre révèle immédiatement cette orientation. On y lit que l’ouvrage donne la parole à des chrétiens homosexuels et à des parents refusant « le silence » ou la « marginalisation ». Le cadre rhétorique est ainsi posé dès le départ : la position traditionnelle de l’Église est implicitement associée à l’exclusion et à la souffrance. Le débat doctrinal se trouve alors déplacé vers le registre émotionnel, où la fidélité à l’enseignement classique apparaît d’emblée comme moralement suspecte. La remise en question de la doctrine elle-même n’est jamais réellement abordée. Le point de départ demeure l’expérience individuelle, le ressenti personnel, comme si la vérité devait s’adapter à l’homme plutôt que l’homme chercher à conformer sa vie à la vérité.

    Une autre formule résume bien cette logique : « entre la doctrine et le réel ». Comme si la doctrine appartenait à une abstraction froide tandis que les revendications contemporaines représenteraient seules la vie authentique. Pourtant, la doctrine chrétienne est précisément une lecture du réel humain à la lumière de la Révélation. Lorsque le livre évoque la nécessité de reconnaître chacun « comme il est », il sous-entend que l’identité profonde de la personne se confond avec ses désirs affectifs et sexuels. Or l’anthropologie chrétienne classique refuse cette réduction :

    La dignité humaine ne repose pas sur les désirs mais sur la création de l’homme à l’image de Dieu, tourné vers le Bien. Dans cette perspective, reconnaître pleinement une personne ne signifie pas nécessairement valider moralement toutes ses pratiques ou toutes ses aspirations.

    Le livre développe également l’idée d’une Église « enrichie par la diversité de ses enfants ». Cette formule traduit l’importation dans le langage ecclésial des catégories contemporaines de la diversité identitaire. Or, dans la tradition chrétienne, l’unité de l’Église repose d’abord sur une vérité commune reçue du Christ, et non sur la juxtaposition de subjectivités morales.

    Le véritable enjeu du livre apparaît alors clairement : l’expérience humaine peut-elle devenir un critère capable de corriger la loi morale révélée ?

    Toute l’argumentation repose implicitement sur cette inversion : puisque certains couples homosexuels apparaissent heureux, stables et sincères, la doctrine devrait être repensée. Pourtant, dans la pensée catholique, une relation peut être affectivement authentique tout en demeurant objectivement désordonnée au regard de la loi naturelle et de la Révélation. Contrairement à ce que suggère souvent la rhétorique contemporaine, la position catholique ne provient ni d’une obsession sexuelle ni d’un simple héritage culturel. Elle s’appuie sur une cohérence théologique et anthropologique ancienne.

    Dans la doctrine catholique, la sexualité possède une finalité intrinsèque : l’union de l’homme et de la femme ainsi que l’ouverture à la transmission de la vie. La différence sexuelle n’est donc pas perçue comme un simple construit culturel, mais comme un élément constitutif de l’ordre de la création. C’est pourquoi le Catéchisme de l’Église catholique parle d’actes « intrinsèquement désordonnés », non pour humilier des personnes, mais pour désigner un acte considéré comme objectivement non ordonné à sa finalité propre. L’Ancien et le Nouveau Testament condamnent explicitement les pratiques homosexuelles, et pendant deux mille ans la lecture chrétienne de ces textes n’a pas connu d’ambiguïté majeure.

    Le livre adopte cependant une stratégie devenue fréquente : il ne cherche plus directement à démontrer que la doctrine est fausse, mais à rendre moralement impossible sa défense en l’associant systématiquement à la souffrance, au rejet ou à la violence symbolique. Le débat quitte alors le terrain du vrai pour celui du ressenti et le mot magique  » d ‘inclusion » justifie tout et n’importe quoi. Pourtant, une doctrine n’est pas fausse parce qu’elle est difficile à vivre.

    Le christianisme repose précisément sur une logique de conversion, de combat intérieur et de renoncement.

    Ajoutons que le point le plus révélateur réside peut-être dans l’idée selon laquelle « l’expérience des familles » deviendrait un lieu de vérité théologique. Car si l’expérience vécue devient le critère ultime, alors toute norme stable disparaît. La théologie risque alors de se transformer en simple sociologie émotionnelle. Or le catholicisme affirme exactement l’inverse : la vérité révélée éclaire l’expérience humaine, elle n’est pas déterminée par elle.

    La préface du cardinal Jean-Paul Vesco illustre parfaitement ce déplacement du débat :

    « Qu’il est douloureux de reconnaître que face à une réalité humaine aussi complexe que l’homosexualité, nous peinions tant, en Église, à trouver les mots justes »

    Lorsqu’il évoque la difficulté pour l’Église de « trouver les mots justes » face à l’homosexualité, il présente le problème comme essentiellement linguistique ou pastoral. Pourtant, la difficulté n’est pas d’abord une question de vocabulaire mais de doctrine. L’Église distingue déjà clairement les personnes, qui doivent être accueillies avec respect, et les actes homosexuels, qu’elle considère moralement désordonnés. Le recours fréquent à la notion de « complexité » joue également un rôle important. Bien sûr, les situations humaines sont complexes. Mais cette complexité n’abolit pas automatiquement la possibilité d’un jugement moral. Sinon toute morale cohérente deviendrait impossible.

    Derrière la question homosexuelle se cache en réalité un enjeu beaucoup plus vaste : celui de l’autorité doctrinale de l’Église. Si un enseignement moral constant peut être reconfiguré sous la pression culturelle, alors toute la morale catholique devient potentiellement révisable : mariage, filiation, contraception, différence sexuelle ou bioéthique ( GPA,PMA) de même pour l’euthanasie rebaptisée  » aide à mourir », le concept est le même, on rebaptise le droit de tuer en fraternité et en vraie-fausse dignité.

    L’un des procédés les plus efficaces de ce type d’ouvrage consiste d’ailleurs à brouiller la distinction entre pastorale et doctrine. Officiellement, il ne s’agirait pas de modifier l’enseignement de l’Église, mais simplement d’adapter l’accueil et le langage pastoral. Pourtant, en transformant progressivement les pratiques, les catégories morales et le vocabulaire, on finit par rendre la doctrine traditionnelle pratiquement inapplicable ou incompréhensible.

    Le désaccord fondamental porte finalement sur l’anthropologie elle-même. La culture contemporaine tend à considérer que l’identité profonde réside dans les désirs intérieurs et que toute limite morale constitue une oppression. L’anthropologie chrétienne affirme au contraire que la liberté consiste à ordonner sa vie vers le bien, et non à transformer chaque désir en droit.

    Le livre s’inscrit ainsi dans une dynamique plus large de théologie dite « contextuelle », où les évolutions sociales deviennent progressivement des critères d’interprétation de l’Évangile. Le risque, selon cette critique, est alors de voir le christianisme s’adapter continuellement aux mutations culturelles au lieu d’exercer sur elles un discernement critique.

    Au fond, le débat dépasse largement la seule question de l’homosexualité. Il touche à la manière dont l’Église comprend sa mission : transmettre fidèlement une vérité reçue ou réinterpréter cette vérité à partir des sensibilités contemporaines. La conclusion qui se dégage de cette analyse est claire : la charité chrétienne consiste à accueillir chaque personne avec respect et dignité, sans pour autant modifier ce que l’Église considère comme vrai sur le plan moral. Selon cette perspective, le danger de nombreux ouvrages contemporains est d’utiliser le langage de la compassion pour introduire progressivement une transformation doctrinale implicite, où le réel social contemporain devient finalement la norme d’interprétation de l’Évangile.

    À l’image du Katholikentag allemand, où un stand consacré au BDSM et à une prétendue réflexion « chrétienne » sur le sadomasochisme a été officiellement accueilli, beaucoup de fidèles craignent qu’une fois la doctrine soumise au seul critère du vécu et des évolutions culturelles, plus aucune limite morale ne subsiste réellement et que toute vérité finisse par devenir négociable.

    ( écrit avec la participation d’un prêtre théologien )

  • Une vie au service de Dieu, Vladimir Ghika (1873-1954) (16 mai)

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    On fête aujourd'hui une grande figure du catholicisme roumain, victime du communisme :

    source

    Une vie au service de Dieu, Vladimir Ghika (1873-1954)

    Vladimir Ghika est né le 25 décembre 1873, dans une famille régnante roumaine, à Constantinople, où son père représentait la Roumanie auprès de la Porte Ottomane. Sa mère est descendante d’une famille française. Il est baptisé et confirmé dans l’Eglise orthodoxe.

    Il arrive en 1878 en France, suit des études à Toulouse où il est licencié en droit, et ensuite à Paris où il intègre avec son frère l’Institut d’Études Politiques.

    Il souhaite devenir prêtre, et après des études à Rome, il obtient en 1898 une licence en philosophie et un doctorat en théologie. 

    En 1902, après de longues réflexions, il fait son entrée officielle dans l’Église catholique.

    Suite à une rencontre providentielle avec sœur Pucci, il introduit Les Filles de la Charité en Roumanie. Fidèle à la « théologie du besoin », qui sera la règle de sa vie, Vladimir va se vouer, avec une immense disponibilité pour les pauvres, les malades, les blessés, à diverses actions de charité.

    Pendant la Grande Guerre, on retrouve Vladimir Ghika à Rome ou Paris où il continue ses activités charitables dans les hôpitaux peuplés des blessés, victimes du tremblement de terre d’Avezzano en 1915, ou des tuberculeux de l’hospice de Rome. A Paris, il développe une importante activité diplomatique, il défend les intérêts de la France dans les milieux civils et ecclésiastiques, et œuvre au rétablissement des relations diplomatiques entre la France et le Saint-Siège. Le 4 octobre 1921, la France lui accorda la Légion d’honneur.

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  • Le Secrétariat du Synode se désolidarise du rapport controversé contenant des témoignages de couples homosexuels

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    De Javier Arias sur Religion Confidencial :

    Le Secrétariat du Synode se désolidarise du rapport controversé contenant des témoignages de couples homosexuels

    Ils assurent à Religión Confidencial que leur rôle se limite à traduire les résumés, à éditer les rapports, et à les publier et à les diffuser.

    14/05/26

    Le rapport du groupe d’étude 9 sur « Critères théologiques et méthodologies synodales pour le discernement commun des questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées », publié par le Secrétariat général du Synode du Vatican le mardi 5 mai, a provoqué une profonde surprise et un malaise dans de larges secteurs ecclésiaux.

    Témoignages de deux couples homosexuels dans le rapport du cardinal Castillo

    La raison ? Le rapport de ce groupe, coordonné par l’archevêque de Lima, le cardinal Carlos Castillo , comportait une annexe avec deux témoignages, l’un d’un Américain et l’autre d’un Portugais, relatant leur expérience de « catholiques » mariés civilement à d’autres hommes . Pire encore, le témoignage de l’Américain s’en prend à l’apostolat Courage qui, se fondant sur la doctrine de l’Église, soutient les personnes attirées par les personnes du même sexe.

    L'attaque contre Courage

    Cette attaque contre Courage (que le pape Léon XIV a reçu en audience privée il y a quelques semaines) a provoqué une réaction de ce mouvement .

    Dans un communiqué publié par Courage le 8 mai, l'organisation considère ce rapport comme « une calomnie et une diffamation à l'encontre de l'organisation et de ses membres ». Elle affirme qu'il s'agit d'une calomnie « car le rapport déforme le travail de Courage », puisqu'elle ne participe pas, et n'a jamais participé, à une « thérapie de conversion », comme cela est allégué.

    « Le groupe de travail aurait pu clarifier ce point simplement en contactant la direction de Courage. Or, au lieu de cela, le rapport présente l’expérience et l’opinion d’une seule personne comme faisant partie d’un document officiel de l’Église », ont-ils déploré.

    Courage affirme avoir subi des calomnies et des diffamations durant toute cette période, « mais généralement de la part des médias laïques ». Par conséquent, l'organisation souligne que « c'est une grande tristesse et une blessure supplémentaire pour nos membres que cette description fausse et injuste figure dans un document du Vatican ».

    L'évêque Munilla demande que cette erreur soit corrigée.

    L'annonce du rapport synodal controversé et la réaction de Courage ont été largement relayées par les médias du monde entier. À tel point qu'en Espagne, Mgr Munilla a tenu à réagir. Récemment, l'évêque d'Orihuela-Alicante a publié un message sur ses réseaux sociaux pour commenter cette actualité.

    Pour Mgr Munilla, « ceux qui s’efforcent chaque jour d’être fidèles à l’Évangile méritent un accompagnement pastoral, et non la suspicion ou la caricature ». Concernant la question de la synodalité, il ajoute qu’« il ne s’agit pas de réinventer la morale chrétienne , mais de la vivre avec plus de fidélité et de charité ». C’est pourquoi il souligne qu’« il ne s’agit pas d’adapter la vérité aux désirs humains, mais de s’entraider pour cheminer vers la vérité ». Mgr Munilla conclut en exprimant sa conviction que « cette grave erreur sera corrigée » .

    Le Secrétariat général du Synode prend ses distances

    Face à l'absence de réponses officielles, Religión Confidencial a contacté le Secrétariat général du Synode pour demander une évaluation de la controverse suscitée par ce rapport et pour connaître leur réponse à la déclaration de Courage.

    L'équipe de communication du Secrétariat général du Synode a déclaré à cette publication que « notre travail s'est limité à la traduction des résumés, à la révision des rapports et à leur publication et diffusion, afin de respecter l'esprit de transparence et de responsabilité qui a caractérisé le processus synodal. »

    En réponse à Religión Confidencial, ils ont déclaré que « les groupes de travail ont œuvré, comme il se doit, de manière autonome ». Par conséquent, « ces rapports ne peuvent être attribués au Secrétariat général » puisque « le logo du Secrétariat n’y figure même pas, seul celui du processus synodal y apparaît ». Pour minimiser l’importance de la question, le Secrétariat général du Synode a souligné que « ces rapports ne sont que des documents de travail ».

  • À propos des Allemands, de la FSSPX et des convictions théologiques du pape Léon XIV

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    De Larry Chapp sur le Catholic World Report :

    À propos des Allemands, de la FSSPX et des convictions théologiques du pape Léon XIV

    Le désir du pape de voir les eaux s'apaiser va être mis à l'épreuve sur deux fronts — aux deux extrémités du spectre — qui vont le contraindre à prendre des décisions radicales.

    13 mai 2026

    À l'occasion de l'anniversaire de son élection, et après une année de pontificat, on peut affirmer sans exagérer que le pape Léon XIV ferait, comme le disait un ami, un « excellent joueur de poker ». Il reste très discret et prend soin de ne rien laisser transparaître de ses convictions théologiques les plus profondes.

    Pour ma part, je vais être franc : j'apprécie le pape Léon, et je pense qu'il est prudent à l'excès précisément parce qu'il sent que le plus grand besoin actuellement est de calmer les turbulences au sein de l'Église.

    Des tests sur deux fronts

    Mais ce désir d'apaisement va être mis à l'épreuve sur deux fronts avec l'apparition de deux problèmes ecclésiastiques — aux antipodes l'un de l'autre — qui vont obliger Léon à prendre des décisions radicales.

    Tout d'abord, le cardinal Reinhard Marx, en Allemagne, a récemment déclaré que les évêques allemands allaient bénir officiellement les « unions » homosexuelles, leur conférant ainsi une bénédiction liturgique en tant qu'unions à part entière. Malheureusement pour les Allemands, cette décision contrevient aux principes de Fiducia Supplicans d'au moins deux manières (que j'aborderai plus loin). Ce mépris allemand pour Fiducia est grave, indépendamment de l'opinion que l'on porte sur ce principe, car cette initiative marque une sorte d'escalade finale de la « voie synodale » allemande, la hiérarchie ecclésiastique testant la détermination du nouveau pape à contrecarrer une grande partie de son programme.

    Fiducia affirme que les bénédictions des couples en union irrégulière doivent être spontanées et ne jamais être formalisées par une bénédiction liturgique publiée dans un texte liturgique officiel du diocèse. La proposition allemande actuelle contredit frontalement cette règle et risque d'entraîner la promotion de tels événements « liturgiques » et l'organisation de célébrations simulant le mariage pour toutes sortes d'unions, indépendamment de leur statut moral au sein de l'Église. Quiconque pense que nous n'allons pas dans cette direction fait preuve de naïveté ou de déni.

    Les Allemands tentent de contourner l'enseignement de l'Église en affirmant qu'il s'agit de bénédictions d'unions, mais en aucun cas d'une forme de « mariage homosexuel » au sens religieux du terme. Cependant, cette distinction est tellement fallacieuse, compte tenu de la position du catholique allemand moyen sur les questions de sexualité et de genre, que personne ne croit vraiment à autre chose qu'à une tentative de normalisation de l'homosexualité au sein de l'Église.

    Enfin, et c'est le plus évident, la loi Fiducia interdit que ces bénédictions soient utilisées comme une bénédiction pour l'union en tant que telle ; ce qui est béni, ce sont simplement deux individus qui ont demandé une bénédiction afin de mener une vie meilleure et plus chrétienne. Je pense que cette distinction est subtile, comme je l'ai déjà écrit, car elle est susceptible des abus mêmes que les Allemands encouragent actuellement.

    Il va sans dire que, tout comme pour la récente annonce de la FSSPX de défier Rome et d'ordonner de nouveaux évêques en juillet, il s'agit là aussi d'une « crise » délibérément orchestrée. Rien dans la situation allemande ne « justifiait » une telle action. Il n'y a pas de véritable « urgence » : les Allemands ont décidé, pour des raisons qui leur sont propres, que le moment était venu de lancer un défi.

    Motivations différentes

    Il me semble que les deux situations diffèrent par leurs motivations.

    La décision de la FSSPX semble motivée par une impatience exaspérée face à la position inflexible de Rome, qui considère qu'un concile œcuménique et les six pontificats qui lui ont succédé conservent une valeur magistérielle contraignante et normative. La direction de la FSSPX sait que le pape Léon XIV ne changera pas cette réalité, et par conséquent, ses ouvertures au dialogue avec Rome sonnent creux. Conscients de l'impasse en matière de régularisation, ils comprennent clairement les raisons de cette décision. Nous avons un jeune pape qui n'est pas traditionaliste. Il est temps d'avancer.

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  • Le cardinal Eijk accuse le rapport du Synode (n°9) de semer la confusion doctrinale

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    De "Tribune chrétienne" :

    Le cardinal Eijk accuse le rapport du Synode de semer la confusion doctrinale

    "Le rapport normalise de fait les relations homosexuelles dans un contexte ecclésial. Il ne s’agit pas simplement d’une déficience technique : c’est une contradiction fondamentale avec l’enseignement catholique"

    Le cardinal néerlandais Willem Jacobus Eijk hausse le ton contre le rapport final du Groupe d’étude n°9 du Synode sur la synodalité. Dans une tribune publiée le 14 mai 2026 par le National Catholic Register, le prélat néerlandais affirme que ce document ne constitue pas une simple réflexion pastorale, mais une remise en cause profonde de la manière dont l’Église comprend et transmet la vérité morale. « Il ne s’agit pas simplement d’une déficience technique : c’est une contradiction fondamentale avec l’enseignement catholique », écrit-il.

    Le rapport, élaboré dans le cadre du processus synodal lancé par le pape François, propose une nouvelle méthode de discernement ecclésial centrée sur « l’écoute », « l’expérience vécue » et la « conversation dans l’Esprit ». Les auteurs y affirment que certaines questions traditionnellement qualifiées de « controversées » devraient désormais être considérées comme des « questions émergentes ». Cette évolution terminologique n’est pas anodine. Le document explique vouloir dépasser une logique de « résolution de problèmes » fondée sur « l’application déductive de principes établis de manière immuable et rigide ».Le rapport affirme également que la mission de l’Église « n’est pas de proclamer abstraitement des principes » mais d’entrer dans une dynamique pastorale attentive aux contextes culturels et aux situations humaines concrètes. Pour le cardinal Eijk, c’est précisément là que se situe le danger. Il précise que le texte introduit une opposition artificielle entre doctrine et pastorale, comme si la fidélité à la vérité morale pouvait être assouplie au nom de l’accompagnement des personnes : « Le véritable accompagnement pastoral ne cherche pas de compromis avec la vérité morale », insiste-t-il.

    La partie du rapport consacrée aux personnes ayant des attirances homosexuelles cristallise particulièrement les inquiétudes du cardinal. Le Groupe d’étude n°9 propose en effet d’écouter des témoignages de croyants LGBT afin de discerner les « expériences de bonté » présentes dans leurs parcours et dans certaines communautés chrétiennes. Le document explique que ces récits personnels peuvent permettre d’identifier de « bonnes pratiques » ecclésiales et d’ouvrir de nouveaux chemins de discernement pastoral.

    Mais pour le cardinal Eijk, cette approche crée volontairement une ambiguïté doctrinale. Il reproche au texte de présenter certains témoignages favorables aux relations homosexuelles sans rappeler explicitement l’enseignement moral constant de l’Église : « En mettant ainsi en avant de tels témoignages sans commentaire doctrinal, le rapport normalise de fait les relations homosexuelles dans un contexte ecclésial », affirme-t-il.

    Le cardinal critique aussi la manière dont le rapport évoque Courage International, l’apostolat catholique accompagnant les personnes attirées par le même sexe dans une vie de chasteté conforme à l’enseignement de l’Église. Au-delà des questions LGBT, c’est toute l’orientation théologique du document qui suscite l’inquiétude des défenseurs d’une ligne doctrinale classique. Le rapport revendique explicitement un « changement de paradigme » dans la manière d’interpréter et de transmettre la foi. Il affirme également que « la vérité universelle de l’humain, dans son expression historique, ne peut être déterminée une fois pour toutes ».

    Pour le cardinal Eijk, une telle formulation ouvre la porte à une relativisation progressive de la loi morale naturelle et de l’enseignement catholique sur le mariage, la sexualité et la famille. L’archevêque d’Utrecht rappelle au contraire que certaines normes morales sont absolues et ne dépendent ni des cultures ni des circonstances historiques. Dans la ligne de saint Jean-Paul II et de l’encyclique Veritatis Splendor, il insiste sur le fait que la vérité morale ne peut être reconstruite à partir des expériences subjectives :

    « L’enseignement de l’Église n’est ni obscur ni sujet à révision par des processus synodaux », conclut-il. « C’est la vérité qui nous rend libres. »

    Cette prise de parole du cardinal Eijk illustre les tensions croissantes provoquées par le Synode sur la synodalité au sein de l’Église. Alors que certains y voient une occasion de renouvellement pastoral et d’écoute des périphéries, d’autres redoutent une transformation progressive de la doctrine sous couvert de discernement. À Rome, plusieurs cardinaux et évêques proches des milieux doctrinaux conservateurs devraient désormais faire entendre plus ouvertement leurs réserves sur l’orientation prise par certains groupes de travail synodaux : une nouvelle fracture doctrinale apparaît au grand jour dans l’Église catholique.

  • La carte mondiale du christianisme est en train de se réécrire

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    D'Atlantico :

    Fidèles en conversion : catholiques, protestants, néo-athées, la carte mondiale du christianisme est en train de se réécrire

    Une étude du Pew Research Center révèle une accélération des changements d’appartenance religieuse dans de nombreux pays. Tandis que le catholicisme perd des fidèles en Europe et en Amérique latine, les Églises évangéliques progressent dans plusieurs régions du monde, redessinant progressivement la carte mondiale du christianisme.

    Atlantico : Le Pew Research Center vient de publier une étude sur les changements d'appartenance religieuse dans 24 pays. Pouvez-vous nous la présenter : qui l'a réalisée, sur quelle méthode repose-t-elle, et que mesure-t-elle exactement quand elle parle de 'religious switching' ?

    Blandine Pont-Chelini : Ce document est une étude intitulée “Catholicism has lost people to religious switching in many countries, while Protestantism has gained in some”. Elle a été rédigée par Kirsten Lesage, William Miner et Rebecca Leppert, qui sont analystes du Centre.

    Ses résultats sont les suivants : le catholicisme globalement perd davantage de fidèles qu’il n’en gagne dans 21 des 24 pays étudiés. Les anciens catholiques se dirigent souvent soit vers le protestantisme évangélique, soit vers l’absence de religion. Le protestantisme connaît une situation plus contrastée : dans plusieurs pays — notamment en Amérique latine, on va en reparler  — il gagne davantage de fidèles qu’il n’en perd et les sorties du protestantisme vont majoritairement vers la non-affiliation religieuse.

    L’étude repose sur de grandes enquêtes internationales que le Pew a menées en 2024 dans 24 pays, auxquelles s’ajoute pour les États-Unis la vaste enquête Religious Landscape Study 2023-2024. Elle s’inscrit dans le programme de recherche « Pew-Templeton Global Religious Futures », financé notamment par les fondations Pew et Templeton.

    Le cœur méthodologique du document est en effet cette notion de “religious switching”. Pew définit cela comme le fait qu’une personne adulte n’appartienne plus à la religion dans laquelle elle dit avoir été élevée durant son enfance.

    Autrement dit, l’étude compare deux déclarations : la religion d’origine (“religion in which a person says they were raised”), et l’identité religieuse actuelle à l’âge adulte. Le terme est volontairement plus large que « conversion », parce qu’il inclut : les passages d’une religion à une autre, mais aussi la sortie de toute religion (athée, agnostique, “nothing in particular”). L’étude mesure donc principalement la mobilité religieuse déclarée, et non  la pratique religieuse, la foi personnelle, la fréquentation des églises, ou la croyance doctrinale.

    L'étude montre que 26 % des adultes français et espagnols ont quitté le catholicisme, contre seulement 4 % en Pologne. Comment expliquer ces écarts si marqués entre pays de tradition catholique pourtant tous européens ?

    Blandine Pont-Chelini : Tout d’abord il faut remarquer que, malgré les pertes liées aux conversions, les catholiques constituent toujours la majorité de la population dans huit des 24 pays analysés notamment en Europe. Et en effet c’est la Pologne qui compte la plus forte proportion de catholiques (92 %), suivie de l'Italie (69 %). Je dirais que les raisons historiques et sociologiques se conjuguent et qu’elles ne sont pas les mêmes selon les pays.

    En France, le phénomène de sécularisation est ancien maintenant et il est lié à la fois à l’avènement du régime de séparation (1905) – qui a retiré au catholicisme son statut de religion publique quand 98 % des Français étaient baptisés – à la forte tradition « laïque » qui a marqué l’école publique, à la pluralisation grandissante de la population française notamment par l’immigration et enfin à l’affaiblissement de l’Eglise catholique elle-même, dans son encadrement de la population. Danielle Hervieu-Léger parle d’une exculturation catholique pour parler de cette décroissance dont le phénomène de « sortie » est en fait une manifestation. Cela dit la France connaît comme d’autres pays occidentaux un très spectaculaire regain de conversions d’adultes au catholicisme.

    En Espagne, depuis les années 1980, le catholicisme n’est plus une religion d’Etat obligatoire et la liberté de religion est totale. Les Espagnols ont développé de la période du franquisme une forme d’anticléricalisme fort dans leur rapport à l’Eglise, qui s’est transformé en indifférence puis en détachement.

    En Pologne au contraire, le catholicisme est devenu un ferment de résistance à la disparition nationale, à la contrainte politique de la domination communiste. Les Polonais n’ont pas non plus connu une forte immigration, mais plutôt comme les Italiens ont beaucoup émigré. Ils ont une culture nationale plus homogène. Cela dit, ces Polonais qui ne « changent » pas de religion et se déclarent catholiques, ont des taux de pratique qui ont singulièrement baissé depuis les années 1990 et les jeunes générations n’acceptent pas que le parti politique PIS revendique son ‘alliance’ avec l’Eglise catholique dans sa lutte culturelle.

    Contrairement au catholicisme, le protestantisme gagne des fidèles dans plusieurs pays, notamment en Amérique latine — au Brésil, au Pérou, en Colombie. Qu'est-ce que cela nous dit sur la capacité des Églises évangéliques à capter des populations que le catholicisme perd ?

    Blandine Pont-Chelini : Cette étude du Pew  et une autre sur le déclin statistique du catholicisme en Amérique latine  montrent une dynamique très intéressante : le protestantisme évangélique ne progresse pas principalement par croissance démographique « naturelle », mais bien par religious switching. En Amérique latine, entre 2013-2014 et 2024, la part des catholiques est passée de 61 % à 46 % au Brésil (-15 points), de 79 % à 60 % en Colombie (-19 points), de 76 % à 67 % au Pérou (-9 points), de 64 % à 46 % au Chili (-18 points). Dans le même temps, le protestantisme résiste bien, voire progresse légèrement : au Brésil, les protestants passent de 26 % à 29 % de la population ; en Colombie, de 13 % à 15 % ; au Pérou, de 17 % à 18 %.

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  • La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X répond aux menaces du Vatican par une profession de foi

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    Déclaration de foi catholique adressée au pape Léon XIV

    Source: FSSPX Actualités

    Déclaration de Foi catholique adressée à Sa Sainteté le pape Léon XIV par l’abbé Davide Pagliarani Supérieur général de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X.

    Très Saint-Père,

    Depuis plus de cinquante ans, la Fraternité Saint-Pie X s’efforce d’exposer au Saint-Siège son cas de conscience face aux erreurs qui détruisent la foi et la morale catholiques. Malheureusement, toutes les discussions engagées sont demeurées sans résultat, et toutes les préoccupations exprimées n’ont reçu aucune réponse véritablement satisfaisante. 

    Depuis plus de cinquante ans, la seule solution réellement envisagée par le Saint-Siège semble être celle des sanctions canoniques. À notre grand regret, il nous semble que le droit canonique soit donc utilisé non pour confirmer dans la foi, mais pour en éloigner.

    Par le texte qui suit, la Fraternité Saint-Pie X est heureuse de Vous exprimer filialement et sincèrement, dans les circonstances présentes, son attachement à la foi catholique, sans rien cacher, ni à Votre Sainteté, ni à l’Église universelle. 

    La Fraternité remet cette simple Déclaration de Foi entre Vos mains. Elle nous paraît correspondre au minimum indispensable pour pouvoir être en communion avec l’Église, nous dire véritablement catholiques et, par conséquent, Vos fils. 

    Nous n’avons pas d’autre désir que celui de vivre et d’être confirmés dans la foi catholique romaine.

    « Ainsi, demeurant fermement enracinés et établis dans la vraie foi catholique, efforcez-vous d’être toujours de dignes ministres du sacrifice divin 
    et de l’Église de Dieu, qui est le Corps du Christ. 

    Car, comme le dit l’Apôtre : “Tout ce qui ne procède pas de la foi est péché 1”, schismatique et en dehors de l’unité de l’Église 2. »

    DÉCLARATION DE FOI CATHOLIQUE

    Au nom de Notre-Seigneur Jésus-Christ, Sagesse divine, Verbe incarné,
    qui a voulu une seule religion, qui a rendu l’Ancienne Alliance définitivement caduque, qui a fondé une seule Église, qui a triomphé de Satan, qui a vaincu le monde, qui demeure avec nous jusqu’à la fin des temps et qui reviendra juger les vivants et les morts.

    Lui, Image parfaite du Père, Fils de Dieu fait homme, a été constitué unique Rédempteur et Sauveur du monde par l’Incarnation et par l’offrande volontaire du sacrifice de la Croix. Notre-Seigneur satisfait à la justice divine en versant son très précieux Sang, et c’est dans ce Sang qu’il établit la Nouvelle et Éternelle Alliance, abolissant l’Ancienne. Il est par conséquent l’unique Médiateur entre Dieu et les hommes et l’unique voie pour parvenir au Père. Seul celui qui le connaît, connaît le Père.

    Par un décret divin, la très sainte Vierge Marie a été associée directement et intimement à toute l’œuvre de la Rédemption ; dès lors, nier cette association — dans les termes reçus de la Tradition — revient à altérer la notion même de Rédemption telle que la Providence divine l’a voulue.

    Il n’existe qu’une seule foi et une seule Église par lesquelles nous puissions être sauvés. Hors de l’Église catholique romaine, et sans la profession de la foi qu’elle a toujours enseignée, il n’y a ni salut ni rémission des péchés.

    Par conséquent, tout homme doit être membre de l’Église catholique pour sauver son âme, et il n’existe qu’un seul baptême comme moyen d’y être incorporé. Cette nécessité concerne l’humanité tout entière sans exception et inclut indistinctement chrétiens, juifs, musulmans, païens et athées.

    Le mandat reçu par les Apôtres, de prêcher l’Évangile à tout homme et de convertir tout homme à la foi catholique, demeure valable jusqu’à la fin des temps et répond à la nécessité la plus absolue et la plus impérieuse qui soit au monde. « Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; celui qui ne croira pas sera condamné 3. » Dès lors, renoncer à accomplir ce mandat constitue le plus grave des crimes contre l’humanité.

    L’Église romaine est la seule à posséder simultanément les quatre notes qui caractérisent l’Église fondée par Jésus-Christ : l’Unité, la Sainteté, la Catholicité et l’Apostolicité.

    Son unité découle essentiellement de l’adhésion de tous ses membres à l’unique vraie foi, fidèlement conservée, enseignée et transmise par la hiérarchie catholique au cours des siècles.

    La négation d’une seule vérité de foi détruit la foi elle-même et rend radicalement impossible toute communion avec l’Église catholique.

    L’unique voie possible pour rétablir l’unité entre des chrétiens de confessions différentes consiste dans l’appel pressant et charitable adressé aux non-catholiques à professer l’unique vraie foi au sein de l’unique vraie Église.

    En aucune manière l’Église catholique ne peut être considérée ou traitée sur un pied d’égalité avec un faux culte ou une fausse Église.

    Le Pontife romain, Vicaire du Christ, est le seul sujet détenteur de l’autorité suprême sur toute l’Église. C’est lui seul qui confère directement aux autres membres de la hiérarchie catholique la juridiction sur les âmes.

    « Le Saint Esprit n’a pas été promis aux successeurs de Pierre pour qu’ils fassent connaître, sous sa révélation, une doctrine nouvelle, mais pour qu’avec son assistance ils gardent saintement et exposent fidèlement la révélation transmise par les Apôtres, c’est-à-dire le dépôt de la foi 4. »

    À une foi unique correspond un culte unique, expression suprême, authentique et parfaite de cette même foi.

    La sainte Messe est la perpétuation dans le temps du sacrifice de la Croix, offert pour beaucoup et renouvelé sur l’autel. Bien qu’offert de manière non sanglante, le saint sacrifice de la Messe est essentiellement expiatoire et propitiatoire. Aucun autre culte ne procure l’adoration parfaite. Aucun autre culte qui ne soit pas en relation avec lui n’est agréable à Dieu. Aucun autre moyen n’est suffisant pour la sanctification des âmes.

    Par conséquent, le saint sacrifice de la Messe ne peut en aucune manière être réduit à une simple commémoration, à un repas spirituel, à une assemblée sacrée célébrée par le peuple, à la célébration du mystère pascal sans sacrifice, sans satisfaction de la justice divine, sans expiation des péchés, sans propitiation et sans Croix.

    L’aide apportée aux âmes par les sacrements de l’Église catholique est suffisante en toute circonstance et à toute époque pour permettre aux fidèles de vivre en état de grâce.

    La loi morale contenue dans le Décalogue et perfectionnée dans le Sermon sur la montagne est la seule praticable pour obtenir le salut des âmes. Tout autre code moral — par exemple fondé sur le respect de la création ou sur les droits de la personne humaine — est radicalement insuffisant pour sanctifier et sauver une âme. En aucune manière il ne peut remplacer l’unique vraie loi morale.

    À l’exemple de saint Jean-Baptiste, la vraie charité nous oblige à avertir les pécheurs et à ne jamais renoncer à prendre les moyens nécessaires pour sauver leurs âmes.

    Celui qui mange le Corps de Notre-Seigneur et boit son Sang en état de péché mange et boit sa propre condamnation, et aucune autorité ne peut modifier cette loi contenue dans l’enseignement de saint Paul et dans la Tradition.

    Le péché impur contre-nature est d’une telle gravité qu’il crie toujours et en toute circonstance vengeance devant Dieu, et qu’il est radicalement incompatible avec toute forme d’amour authentique et chrétien. Dès lors, un tel « mode de vie » ne peut en aucune manière être reconnu comme un don de Dieu. Un couple pratiquant ce vice doit être aidé à s’en libérer, et ne peut en aucune manière être béni — formellement ou informellement — par les ministres de l’Église.

    La soumission des institutions et des nations en tant que telles à l’autorité de Notre Seigneur Jésus-Christ découle directement de l’Incarnation et de la Rédemption. Dès lors, la laïcité des institutions et des nations constitue une négation implicite de la divinité et de la royauté universelle de Notre-Seigneur.

    La chrétienté n’est pas un simple phénomène historique, mais le seul ordre voulu par Dieu entre les hommes.

    Ce n’est pas à l’Église de se conformer au monde, mais au monde d’être transformé par l’Église.

    C’est dans cette foi et dans ces principes que nous demandons à être instruits et confirmés par Celui qui a reçu le charisme pour le faire. Avec l’aide de Notre-Seigneur, nous préférons la mort plutôt que d’y renoncer. C’est dans cette foi immuable que nous désirons vivre et mourir, dans l’attente qu’elle cède la place à la vision directe de l’immuable Vérité éternelle.

    Menzingen, le 14 mai 2026,
    en la fête de l’Ascension de Notre-Seigneur

    Davide Pagliarani

     

    • 1 Rm 14, 23.
    • 2 Pontifical Romain, Monition aux ordinands au sous-diaconat.
    • 3 Mc 16, 16.
    • 4 Pastor Aeternus, chap. 4.

  • « La franchise du discours du pape Léon contraste avec la prudence diplomatique traditionnelle du Vatican »

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    D'Álvaro Peñas sur The European Conservative :

    « La franchise du discours du pape Léon contraste avec la prudence diplomatique traditionnelle du Vatican », écrit Constance Avenel (ECLJ).

    « L’Union européenne et le Conseil de l’Europe ont mis en place des mécanismes spécifiques pour lutter contre l’antisémitisme et la haine anti-musulmane, alors qu’il n’existe aucun cadre équivalent pour lutter contre la haine anti-chrétienne. »

    Constance Avenel est une avocate et experte française en droits de l'homme qui occupe actuellement le poste de directrice du plaidoyer pour la liberté religieuse au Centre européen pour le droit et la justice (ECLJ). 

    Nous avons discuté de la récente visite du pape Léon XIV en Algérie, de la situation des chrétiens au Maghreb et des persécutions et discriminations dont sont victimes les chrétiens dans de nombreuses régions du monde.

    Beaucoup considèrent la récente visite du pape Léon XIV à Alger comme un succès. Êtes-vous d'accord ?

    Absolument. Le pape est un chef d'État, mais avant tout, il est un pasteur, le gardien de son troupeau, et c'est à ce titre qu'il est venu rendre visite à la petite mais très dynamique communauté catholique d'Algérie. Dans un pays où la liberté religieuse est de plus en plus restreinte, le pape a apporté de la joie aux fidèles et un nouvel espoir à son troupeau. Selon plusieurs observateurs sur place, les catholiques étaient « ravis » et la visite a été un « succès total ». Il faut dire que les autorités ont investi massivement dans cet événement : le président Tebboune a personnellement supervisé les préparatifs, et rien n'a été laissé au hasard.    

    En se rendant en Algérie, et notamment sur le site antique d'Hippone où saint Augustin exerça son épiscopat à la fin du IVe siècle, le pape a ravivé le patrimoine chrétien du pays. L'Algérie fut en effet jadis une terre profondément chrétienne, berceau de penseurs de l'Église latine. Dans ce contexte, le ministère de la Culture et des Arts a même consacré la première édition du Symposium sur la pensée afro-américaine à l'héritage de saint Augustin, figure emblématique du dialogue entre l'Afrique et le monde méditerranéen. Cet événement s'est tenu peu après la visite du pape, les 29 et 30 avril à Alger.

    Espérons que cette tendance se poursuive. Si l'on peut se réjouir de cette renaissance officielle de cet héritage chrétien, il ne faut pas oublier que, par cet accueil fastueux réservé au pape, le régime a cherché à restaurer sa légitimité, dans le but de faire oublier ses excès autoritaires des dernières années. 

    Jusqu'à présent, le gouvernement algérien a condamné les critiques formulées par des instances internationales, comme le Parlement européen, à l'encontre de sa politique religieuse, les qualifiant d'« ingérence flagrante ». La visite du pape peut-elle mettre un terme à cette politique, ou une pression internationale accrue est-elle nécessaire ?

    Malheureusement, dans un contexte de restrictions croissantes des libertés publiques en Algérie depuis 2019, il est peu probable que la visite du pape à elle seule entraîne un changement significatif de la politique gouvernementale ou des réformes immédiates en faveur d'une plus grande reconnaissance des chrétiens.

    Au-delà des gestes symboliques et d'un accueil chaleureux, aucune modification institutionnelle concrète ne semble avoir suivi cette visite jusqu'à présent. Les églises n'ont pas rouvert leurs portes, l'Église protestante d'Algérie n'est toujours pas reconnue officiellement comme association religieuse et des questions telles que les restrictions imposées par le Code de la famille ou la fermeture de Caritas n'ont pas été abordées.

    Cela dit, cette visite a permis de mettre en lumière la présence des chrétiens en Algérie et leur diversité. L'archevêque Vesco d'Alger a souligné l'importance des églises protestantes, et une jeune pentecôtiste a partagé son témoignage à Notre-Dame d'Afrique. Le pape a également contribué à une meilleure visibilité de la situation. Bien qu'aucune réforme n'ait été mise en œuvre immédiatement après sa visite, la perspective d'une réforme à long terme est bien réelle. À la fin de sa visite, le pape a déclaré : « Durant nos deux jours en Algérie, nous avons eu une formidable occasion de poursuivre le dialogue et de tisser des liens. » Le pape était conscient de la situation des chrétiens, et en particulier des protestants. Malgré les efforts des autorités algériennes pour écarter l'EPA (Église protestante d'Algérie), ces derniers ont réussi à faire entendre leur voix auprès du pape. 

    Le pape a contribué à inscrire la question des minorités religieuses en Algérie à l'agenda international. Il a ouvert la voie et il appartient désormais à la communauté internationale de s'emparer de cette cause, et au président Tebboune de prendre les mesures nécessaires pour respecter ses obligations internationales en matière de liberté de religion. 

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  • L'European Centre for Law & Justice réagit au projet de recommandation du CEDAW sur les stéréotypes de genre

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    L'ECLJ réagit au projet de recommandation du CEDAW sur les stéréotypes de genre

    Par Alicja Słowik
    12 Mai 2026

    Le 4 mars 2026, le Comité pour l'élimination de la discrimination à l'égard des femmes (le «CEDAW») a publié le projet de recommandation générale sur les stéréotypes de genre (le «projet») et a invité toutes les parties intéressées à soumettre leurs observations sur son contenu. Le projet, qui interprète la portée et la nature des obligations des États au titre de la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes, aborde plusieurs questions sensibles, notamment l’égalité entre les femmes et les hommes, le droit à la vie, le droit au respect de la vie privée et familiale et la liberté de religion.

    Les recommandations du CEDAW visant à lutter contre les «stéréotypes de genre» reposent sur une vision déformée de l’égalité qui perçoit la féminité et la masculinité comme deux forces antagonistes plutôt que comme des ensembles de qualités complémentaires. Une telle vision de l’égalité, qui aspire à l’élimination des différences naturelles entre les femmes et les hommes, porte atteinte à l’essence même du droit à la dignité humaine.

    En outre, dans ses observations concernant les mesures relatives à la santé, le CEDAW recommande aux États parties «d’[a]dopter des mesures visant à dépénaliser l’avortement et à garantir un accès abordable et complet à des services d’avortement sûrs et de qualité, à des services et informations post-avortement, ainsi qu’à des contraceptifs modernes, sans discrimination intersectionnelle ni stéréotypes de genre» (paragraphe 56(c) du projet). Cette recommandation, qui n'a de fondement ni dans la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes ni dans aucun autre texte contraignant de droit international, va à l’encontre des obligations des États en matière de protection du droit à la vie. Au-delà de l’incompatibilité entre l’élargissement de l’accès à l’avortement et le droit à la vie ainsi que d’autres engagements internationaux des États parties (tels que la protection de la maternité), sa dépénalisation et sa facilitation constituent de graves menaces pour la santé des femmes concernées ainsi que pour le fonctionnement de la société dans son ensemble.

    Enfin, le projet contient de multiples recommandations qui vont clairement à l’encontre du droit au respect de la vie privée et familiale et de la liberté religieuse. Tout au long du projet, les institutions familiales et religieuses sont présentées comme étant principalement les cadres dans lesquels les «stéréotypes de genre» sont inculqués et façonnés. Plus précisément, un ensemble de recommandations relatives à la sphère de l’éducation constitue un risque sérieux pour le droit des parents d’éduquer et d’élever leurs enfants conformément à leurs convictions et croyances religieuses. Plusieurs propositions, telles que celle concernant la promotion de «l’inclusion des femmes au sein du clergé des institutions religieuses» et de «leur participation active aux processus de direction et de prise de décision» (paragraphe 61(e) du projet), constituent une ingérence flagrante dans le principe d’autonomie des institutions religieuses.

    Dans ses observations soumises au CEDAW le 6 mai 2026, l’ECLJ dénonce son incompatibilité manifeste avec le droit international des droits de l’homme. Il invite le Comité à réexaminer et à modifier la recommandation générale afin d’assurer sa pleine conformité avec les obligations internationales des États parties.

    Le texte intégral des observations de l’ECLJ soumises au CEDAW est disponible ici en anglais uniquement.

  • Léon XIV retourne à La Sapienza, là où Benoît XVI fut réduit au silence

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Léon XIV retourne à La Sapienza, où Benoît XVI fut réduit au silence.

    Dix-huit ans après que des manifestations ont forcé Benoît XVI à annuler son discours, cet épisode révèle encore un conflit plus profond entre la foi, la raison et l'illusion d'une grande partie de la tolérance laïque.

    Lorsque le pape Léon XIV s'adressera à l'université La Sapienza de Rome jeudi, il évitera le procès qui a frappé Benoît XVI, qui, il y a 18 ans, avait été contraint d'annuler sa visite face à la montée des protestations.

    Jamais auparavant un pape n'avait été contraint d'annuler une conférence dans une université de la ville. Ironie du sort, La Sapienza fut fondée par le pape Boniface VIII au XIVe siècle, et sa visite aurait fait suite à celles de ses prédécesseurs, saint Jean-Paul II en 1991 et saint Paul VI en 1964. Lui-même professeur éminent, la conférence de Benoît XVI était très attendue.

    Pourtant, à mesure que la date approchait, l'opposition s'intensifiait. Le 15 janvier 2008, deux jours seulement avant sa venue, le pape prit la décision sans précédent d'annuler sa visite après que le ministre italien de l'Intérieur eut évoqué un risque d'affrontements entre groupes extrémistes. Le cardinal Tarcisio Bertone, alors secrétaire d'État, déclara que cette décision était la plus prudente « afin d'éviter tout prétexte à des manifestations qui auraient été déplaisantes pour tous ». Benoît XVI transmit à l'université son texte préparé.

    Je me souviens très bien d'avoir couvert cette affaire, car l'annulation avait choqué les milieux ecclésiastiques, civils et universitaires, incitant le président italien et le vicaire de Rome à exprimer leur soutien, même si peu d'autres personnalités importantes ont suivi. Plus significativement, cette affaire a cristallisé un conflit plus profond entre les revendications de la tradition catholique — en particulier sur la foi et la raison — et une culture libérale laïque qui se présente comme rationnelle, tolérante et inclusive, mais qui, dans les faits, ne l'est souvent pas.

    L'élément déclencheur fut une remarque faite par Benoît XVI lors d'une conférence dix-huit ans plus tôt, alors qu'il était cardinal Joseph Ratzinger, ironiquement également à l'université La Sapienza. Il y citait le philosophe des sciences austro-américain agnostique Paul Feyerabend. Ce dernier affirmait qu'à l'époque de Galilée, « l'Église était restée bien plus fidèle à la raison que Galilée lui-même » et que, compte tenu des implications éthiques et sociales plus larges de la science, le jugement de l'Église était « raisonnable et juste ».

    Le cardinal Ratzinger voulait à dire que l'affaire Galilée ne devait pas se réduire à une simple histoire d'opposition de l'Église à la science, un récit hérité des Lumières. Il s'en servait plutôt pour démontrer que les débats modernes sur la science, la raison et la responsabilité sont plus complexes. En citant Feyerabend (et le physicien et philosophe allemand Carl Friedrich von Weiszäcker, qui mena des recherches nucléaires pour l'Allemagne nazie), il montrait que même des penseurs non religieux s'étaient appuyés sur Galilée pour s'interroger sur la prééminence de la vérité scientifique, notamment lorsque le progrès scientifique peut engendrer des conséquences désastreuses. Weizsäcker, notait-il, avait identifié un lien direct entre Galilée et la bombe atomique.

    Les protestations de La Sapienza, cependant, ont ignoré l'argument de Ratzinger et l'ont utilisé comme prétexte à une protestation essentiellement idéologique, affirmant que la foi s'opposait au progrès scientifique. Marcello Cini, un professeur de physique âgé qui menait les protestations, a averti qu'il était « dangereux » que le pape prenne la parole, alléguant que Benoît XVI cherchait à « soumettre la science » sous le couvert de « la pseudo-rationalité du dogme religieux ». La visite, a-t-il déclaré, menaçait l'autonomie de la culture et de l'université.

    Outre les objections soulevées par la référence de Benoît XVI à Galilée, des critiques ont jugé « incongrue » la présence d'un pape dans une institution publique et laïque, invoquant l'indépendance historique de l'université La Sapienza, malgré son origine papale. Au total, 67 professeurs, sur les quelque 4 500 enseignants-chercheurs de l'université, ont signé une lettre s'opposant à la visite, tandis qu'une centaine d'étudiants ont manifesté.

    Pourtant, Benoît XVI avait précisément anticipé ces objections dans la conférence qu'il n'a jamais prononcée en personne. Il soulignait que la papauté et l'université partagent un engagement envers la vérité, même si leurs méthodes diffèrent. Le pape, écrivait-il, n'impose pas la croyance « de manière autoritaire », mais propose la tradition morale et intellectuelle de l'Église au débat public. L'université, quant à elle, recherche la vérité par la raison, enracinée dans la pensée socratique et l'interaction historique entre la foi et la raison.

    Il mettait en garde contre la réduction de la raison à une simple utilité ou à un positivisme scientifique, risquant ainsi de faire perdre de vue les questions plus profondes du sens et du bien. « Quel est le bien qui nous rend vrais ? » demandait Benoît XVI. « La vérité nous rend bons, et le bien est vérité. C’est l’optimisme qui anime la foi chrétienne, car elle a reçu la vision du Logos , de la Raison créatrice qui, dans l’incarnation de Dieu, s’est révélée en même temps que le Bien, que la Bonté même. »

    En définitive, il a insisté sur le fait que la papauté et l'université devaient préserver une « sensibilité à la vérité », encourageant chacun, notamment dans le milieu universitaire, à poursuivre la recherche de la vérité morale et spirituelle, même lorsqu'elle se révèle difficile. « Le danger pour le monde occidental est aujourd'hui que l'homme, fort de sa sagesse et de sa puissance, capitule devant la question de la vérité », a-t-il averti. « Et cela signifie, en même temps, qu'en fin de compte, la raison s'effondre sous la pression des intérêts particuliers et sous l'attrait de l'utilité, contrainte de reconnaître celle-ci comme critère ultime. »

    Dans une tribune publiée dans L'Osservatore Romano, le mathématicien Giorgio Israel, de l'université La Sapienza, prit la défense de Benoît XVI, soulignant l'ironie de la situation : ceux qui invoquaient la célèbre défense de la liberté d'expression par Voltaire s'opposaient au droit du pape à s'exprimer. Les universités italiennes, observait-il, sont ouvertes à toutes les formes d'expression – sauf, semblait-il, à celle du pape.

    Si seulement les manifestants avaient pris la peine de lire le discours de Benoît XVI dans son intégralité, écrivait Israël, car son thème était la crise de confiance dans la science elle-même, et il citait le changement d'attitude concernant l'affaire Galilée comme exemple.

    Les luttes politiques universitaires, un anticléricalisme profondément enraciné et une presse italienne largement hostile ont également contribué à ce conflit. Mais l'ironie la plus profonde demeurait : ceux qui accusaient Benoît XVI d'être contre la méthode scientifique reproduisaient en réalité l'intolérance même qu'ils imputaient à l'Église, réduisant au silence une voix qui divergeait de la leur.

    Comme l'a souligné Israel, cet épisode a révélé un aspect de la culture laïque qui « ne discute pas, mais diabolise ; ne débat pas, mais crée des monstres ». En ce sens, la tentative d'empêcher le discours du pape fut non seulement un échec culturel, mais aussi un échec civique.

    La manière dont le pape Léon XIV choisira de révoquer, ou peut-être de ne pas révoquer, l'annulation de la décision de Benoît XVI sera suivie de près.

    Le Saint-Père passera la matinée du 14 mai à l'Université La Sapienza. Après les salutations d'usage et un entretien privé avec le recteur, il prononcera une allocution à 11h30 dans l'Aula Magna. Le programme comprendra une prière à la chapelle de l'université, une rencontre avec les étudiants et le dévoilement d'une plaque commémorative, avant son départ à 12h30.

    Edward Pentin est collaborateur principal du National Catholic Register et analyste du Vatican pour EWTN News. Il a débuté sa carrière comme journaliste à Radio Vatican, couvrant l'actualité du pape et du Vatican, avant de devenir correspondant à Rome pour le National Catholic Register d'EWTN. Il a également collaboré avec de nombreuses autres publications, dont Newsweek , Newsmax, Zenit , The Catholic Herald et The Holy Land Review , une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de * The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates* (Sophia Institute Press, 2020) et de *The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family* (Ignatius Press, 2015). Vous pouvez le suivre sur Twitter : @edwardpentin.