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Actualité

  • Le pape a reçu les responsables de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre

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    Audience avec le pape Léon XIV

    Communiqué officiel de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre – Fribourg, le 20 janvier 2026

    Suite à une demande présentée par le Supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre, le pape Léon XIV a reçu le père John Berg en audience privée au Vatican le lundi 19 janvier 2026. Il était accompagné du père Josef Bisig, l'un des fondateurs de la Fraternité, ancien Supérieur général et actuel recteur du séminaire Notre-Dame de Guadalupe à Denton, aux États-Unis.

    Cette rencontre cordiale d'une demi-heure a permis de présenter plus en détail au Saint-Père la fondation et l'histoire de la Fraternité, ainsi que les différentes formes d'apostolat qu'elle propose aux fidèles depuis près de 38 ans. La loi propre et le charisme qui guident la sanctification de ses membres ont été rappelés.

    Cette audience a également permis d'évoquer les malentendus et les obstacles rencontrés par la Fraternité dans certains lieux et de répondre aux questions du Souverain Pontife. À l'issue de cette rencontre, le pape Léon XIV a donné sa bénédiction à tous les membres de la Fraternité.

    La Fraternité Saint-Pierre est reconnaissante au Saint-Père de lui avoir offert cette occasion de le rencontrer et encourage les fidèles à continuer de prier avec ferveur pendant les trente jours de neuvaine de préparation au renouvellement de sa consécration au Cœur Immaculé de Marie le 11 février.

    Source : www.fssp.org

  • 2026 : une année cruciale pour Léon XIV et l'Église catholique ?

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    De Gaetano Masciullo sur The European Conservative :

    2026 : une année cruciale pour Léon XIV et l'Église catholique ?

    Les défis qui attendent l'Église en Europe ne sont plus ponctuels, mais systémique.

    L’année 2026 sera cruciale pour l’Église catholique et son influence culturelle dans le monde, y compris sur le plan politique. Le consistoire extraordinaire, tenu à Rome les 7 et 8 janvier, a marqué – selon de nombreux analystes – le véritable début du pontificat de Léon XIV.

    En effet, nous avons jusqu'à présent été témoins de divers actes du pape Prévost qui, par essence, doivent être considérés comme la conclusion de certains points du programme de François (qui, pour la plupart, est resté inachevé et le restera probablement) : on peut penser, par exemple, à la première encyclique sur la pauvreté, Dilexi Te , ou aux notes doctrinales publiées par l'ancien Sant'Uffizio qui, selon les autorités vaticanes elles-mêmes, doivent être interprétées comme les derniers actes de déférence au mandat reçu de François. 

    Dans le même temps, nous avons constaté des changements de cap significatifs et manifestes opérés par Léon XIV pour remédier aux faiblesses juridiques héritées de son prédécesseur : l’abolition du monopole de l’Institut pour les Œuvres de Religion (IOR), la banque du Vatican et la réforme de la Loi fondamentale du Vatican. Enfin, nous avons également observé des mesures s’inscrivant pleinement dans la continuité de François, que Léon XIV a clairement faites siennes : en premier lieu, la création d’évêques d’orientation résolument progressiste. Se dessine ainsi le profil d’un pontife qui souhaite agir en « révolutionnaire de la décélération », comme nous l’avions prédit à la veille du conclave : ni bergoglien, ni conservateur, ni – cela est évident – ​​traditionaliste.

    Les thèmes abordés lors du Consistoire – le rôle des cardinaux dans la gouvernance de l’Église et la synodalité – préfigurent le développement du programme du pape Léon XIV pour les mois et les années à venir. On observe aujourd’hui une tentative d’expérimentation d’un modèle d’Église calqué sur les grandes entités politiques supranationales, se présentant comme un sujet institutionnel comparable à l’Union européenne ou aux Nations Unies. C’est dans cette perspective qu’il convient également de comprendre la récente relance du projet de Loi fondamentale de l’Église . Ce projet avait déjà été promu par Paul VI, qui estimait que les structures de l’Église devaient être adaptées aux cadres juridiques et politiques modernes. Il soutenait l’idée de rédiger une véritable constitution ou charte fondamentale de l’Église, qui précéderait et fonderait toutes les autres lois et codifications.

    Paul VI a également cultivé une vision de l'Église structurée selon un modèle monarchico-parlementaire. Dans sa perspective, les conférences épiscopales et le Collège des cardinaux fonctionnaient presque comme une chambre basse et une chambre haute au sein de l'institution ecclésiale. De cette approche découle une conception profondément atténuée de la papauté : le pape n'était plus la règle vivante et directe de la foi, ni le seul dépositaire de l'infaillibilité doctrinale, ni le médiateur exclusif du pouvoir entre Dieu et les évêques. Sa figure était plutôt conçue comme celle d'un porte-parole du magistère, un évêque parmi les évêques, doté d'un rôle d'arbitre – et même d'un droit de veto – analogue aux présidences des démocraties modernes.

    Cette conception n'a jamais été mise en œuvre, mais elle n'a pas non plus été totalement abandonnée. Le choix de Benoît XVI de remplacer la tiare par la mitre épiscopale dans ses armoiries pontificales, par exemple, était hautement symbolique ; dans le même esprit, on peut citer le document d'étude sur l' évêque de Rome publié en 2024 par le cardinal Kurt Koch, une figure proche des sensibilités ratzingériennes.

    Aujourd’hui, ce modèle semble connaître un nouveau souffle. Il a notamment bénéficié de la transformation du Collège des cardinaux opérée par le pape François, qui en a fait une assemblée mondialisée composée de représentants du monde entier. Ainsi, le sens de l’« universalité » que le Collège est appelé à incarner s’est définitivement déplacé d’un plan sacramentel et hiérarchique – où les cardinaux représentaient les trois degrés de l’Ordre sacré et, par le passé, même des laïcs non consacrés – vers un plan géographique. Parallèlement, en droit canonique, l’idée s’est imposée que l’électeur de l’évêque de Rome doit être lui-même évêque. Ce principe, établi au canon 351 § 1, a profondément redéfini la nature et la fonction du Collège.

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  • « Notre nature incarnée et sexuée a été ordonnée pour notre salut », affirme une ancienne athée.

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    D'Amira Abuzeid sur le CWR :

    « Notre nature incarnée et sexuée a été ordonnée pour notre salut », affirme un ancien athée.

    20 janvier 2026

    L'ancienne athée Leah Sargeant a expliqué aux femmes catholiques que notre nature incarnée et sexuée est ordonnée pour le salut, rejetant les mensonges culturels de l'interchangeabilité entre hommes et femmes et l'autonomie radicale.
    Leah Sargeant prononce le discours de clôture de la conférence intitulée « La beauté de la vérité : s'orienter dans la société actuelle en tant que femme catholique », qui se tiendra à l'Université de St. Thomas à Houston le 10 janvier 2026. | Crédit photo : courtoisie de l'Université de St. Thomas

    « Nous avons la bonne nouvelle que notre culture a besoin d’entendre : les hommes et les femmes sont faits pour le bien et pour vivre en harmonie. Notre nature incarnée et sexuée a été ordonnée pour notre salut. »

    C’est ce qu’a déclaré Leah Sargeant, une ancienne athée et auteure qui a prononcé le discours d’ouverture lors d’une récente conférence à Houston intitulée « La beauté de la vérité : naviguer dans la société actuelle en tant que femme catholique ».

    Lors de la conférence organisée les 9 et 10 janvier par le programme d'études catholiques sur les femmes et le genre de l'Université de St. Thomas, Sargeant a suggéré que notre conception de la sexualité repose sur deux mensonges. Premièrement, que « l'égalité des femmes repose sur leur interchangeabilité avec les hommes », et deuxièmement, que « l'autonomie est fondamentale pour une vie pleinement humaine ».

    Concernant le premier point, elle a fait remarquer que « les personnes qui défendent les droits des femmes ont souvent tendance à minimiser les différences [entre les sexes] ».

    Selon elle, ce mensonge conduit les femmes à être perçues comme des « hommes défectueux ».

    Elle a toutefois poursuivi : « L’asymétrie fondamentale entre les hommes et les femmes réside dans la manière dont nous engendrons et portons des enfants. »

    C’est sur ce postulat que repose la force du second mensonge, selon lequel l’autonomie individuelle est fondamentale pour être pleinement humain, a-t-elle déclaré.

    « Former une société ouverte à la dépendance »

    Sargeant a déclaré que lorsqu'une femme est enceinte d'un autre être humain, la dépendance et la fragilité du bébé ont deux conséquences : cela donne moins de valeur à la vie du bébé aux yeux de ceux qui pensent que l'autonomie est nécessaire pour être pleinement humain, et cela dévalorise la femme par rapport à un homme, qui, biologiquement, n'a jamais à entrer dans une telle relation de dépendance.

    « L’idée que nos vies soient bouleversées par quelqu’un d’autre [le bébé] est une atteinte à l’égalité des femmes. C’est l’argument initial en faveur de l’accès des femmes à l’avortement », a-t-elle déclaré.

    « Le droit à la vie privée ne suffisait pas, car les hommes ont toujours la possibilité d'abandonner un enfant : cela ne nécessitait qu'un acte de lâcheté. Il pouvait partir, s'enfuir, ne laisser aucune adresse et rompre tout lien. Une femme, en revanche, ne pouvait pas se désengager de son enfant en ne prenant pas ses responsabilités : cela exigeait une intervention extérieure, active et violente, sous forme de poison ou de scalpel. »

    Les femmes devaient avoir ce que Sargeant appelait « une égalité de vice » avec les hommes : à savoir, l’avortement. Elles devaient « avoir accès à cette même lâcheté, sans quoi elles ne seraient pas interchangeables avec les hommes et perdraient leur égalité politique ».

    En définitive, conclut-elle, hommes et femmes doivent rejeter les mensonges de l’uniformité et le « mensonge de l’autonomie » et être « radicalement dépendants de Dieu » et les uns des autres pour vivre dans la vérité.

    Elle a cité saint John Henry Newman, qui a écrit : « Nous ne pouvons être nos propres maîtres. Nous appartenons à Dieu, par la création, par la rédemption, par la régénération… L’indépendance n’a pas été faite pour l’homme. C’est un état contre nature qui peut convenir un temps, mais qui ne conviendra pas jusqu’à la fin. »

    Sargeant a rappelé à ses auditeurs que nous ne devrions pas avoir peur d’« inviter les autres dans nos vies ni avoir honte d’exiger des choses des autres ».

    « Nous avons toujours été faits pour avoir besoin les uns des autres », a-t-elle déclaré. « Nous ne nous trahissons pas lorsque nous nous révélons profondément humains. »

    Notre tâche, a-t-elle déclaré, « est de rassurer les gens sur le fait que cette vérité est bonne », en leur rappelant que « l'espoir ne vient pas des excès de force, mais au cœur de notre fragilité, et nous rappelle combien nous sommes aimés et par qui ».

    L'intervention de Sargeant lors de la conférence était basée sur son dernier livre, « La dignité de la dépendance : un manifeste féministe », paru en octobre 2025.

  • Marche pour la Vie : quand les évêques brillent par leur absence...

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Des milliers de jeunes manifestent pour la vie à Paris, mais l'absence d'évêques risque de creuser un fossé générationnel.

    ANALYSE : À une époque de profonde confusion morale, les Églises nationales ne peuvent se permettre de paraître plus hésitantes quant à leurs propres enseignements que les jeunes qui les adoptent

    Environ 10 000 personnes se sont rassemblées place Vauban à Paris, devant l'emblématique palais des Invalides, pour la Marche pour la vie annuelle, le 18 janvier.

    La foule, majoritairement jeune, visiblement engagée et sans ambages, s'est rassemblée pour défendre la dignité de la vie humaine à un moment où les enjeux législatifs sont particulièrement importants pour la France.

    La marche s'est déroulée deux ans seulement après l'inscription du droit à l'avortement dans la Constitution française et quelques jours avant un débat au Sénat sur la loi relative à l'aide médicale à mourir , un projet de loi visant à normaliser l'euthanasie et le suicide assisté, plaçant ainsi la France parmi les pays ayant la législation la plus permissive au monde en la matière. Pour de nombreux participants, ce contexte a conféré à la marche une dimension historique.

    Pourtant, tandis que les militants pro-vie — pour la plupart de jeunes catholiques — remplissaient la place en grand nombre pour défendre ce qu'ils considéraient comme une question de civilisation, la hiérarchie catholique française brillait par son absence. Seul l'ancien évêque du diocèse de Toulon-Fréjus, Dominique Rey, était présent. 

    Cette absence, constante au fil des ans, invite à une réflexion plus approfondie sur la manière dont les dirigeants de l'Église s'engagent — ou hésitent à s'engager — dans les questions morales publiques à un moment où la foi connaît un renouveau générationnel, porté par une jeunesse en quête de repères moraux.

    Une mobilisation jeune et intransigeante

    Derrière une banderole proclamant « Soigner et soutenir, jamais réprimer », une foule fervente a envahi les rues de la capitale française dimanche après-midi, donnant le ton à une manifestation à la fois pacifique et déterminée. Étudiants, jeunes familles et manifestants novices se sont joints aux militants de longue date. Les organisateurs estiment l'âge moyen des participants à une vingtaine d'années, et la mobilisation a atteint plusieurs milliers de personnes – un succès malgré un soutien institutionnel limité et une couverture médiatique minimale.

    La marche débutera par un défilé dans les rues de Paris.
    La marche débute par un défilé dans les rues de Paris. (Photo : Zofia Czubak)

    « Descendre dans la rue nous paraît essentiel », a déclaré Marie-Lys Pellissier, 24 ans, porte-parole de la Marche pour la Vie en France, au Register. « C’est le seul moment de l’année où nous pouvons exprimer publiquement notre opposition à l’avortement et à l’euthanasie et proposer des solutions concrètes. Le reste du temps, les médias ne nous donnent jamais la parole. »

    Si la marche a rassemblé une majorité de jeunes, expliqua-t-elle, c'est parce que ces questions de bioéthique confrontent les jeunes générations de manière précoce et directe, ne laissant que peu de place à la neutralité ou à l'indifférence. Évoluant dans un contexte de relativisme moral et de législation bioéthique de plus en plus permissive, nombre de jeunes participants se sentent obligés de manifester leur opposition dans la rue.

    Un autre fait marquant de cette année a été la prise de parole de nombreuses femmes, souvent jeunes, qui ont accepté de partager ouvertement leur expérience de l'avortement. Certaines ont témoigné publiquement de leurs avortements passés et des conséquences psychologiques et morales à long terme qu'elles ont subies, cherchant à remettre en question le discours dominant qui présente l'avortement comme une libération. Parmi elles, Emilie Quinson, qui s'est récemment exprimée au Parlement européen pour sensibiliser l'opinion publique aux réalités de l'avortement et au manque d'alternatives offertes aux femmes confrontées à une grossesse non désirée. Mme Quinson a révélé avoir subi trois avortements, avoir vécu un traumatisme profond et avoir ensuite élevé cinq enfants – une expérience qu'elle considère aujourd'hui comme essentielle à son témoignage public.

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  • Des hommes armés enlèvent plus de 150 fidèles dans 3 églises au Nigéria

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    De Dyepkazah Shibayan sur Crux :

    Des hommes armés enlèvent plus de 150 fidèles dans 3 églises au Nigéria

    20 janvier 2026

    ABUJA, Nigéria — Des hommes armés ont enlevé plus de 150 fidèles lors d'attaques simultanées contre trois églises distinctes dans le nord-ouest du Nigéria, a déclaré lundi un élu local à l'Associated Press.

    L'attaque a eu lieu dimanche à Kurmin Wali, une communauté de la région de Kajuru, dans l'État de Kaduna, alors que des offices et une messe étaient en cours à l'Église évangélique Winning All (ECWA), une autre église appartenant à la dénomination Cherubim and Seraphim, et une église catholique, selon Usman Danlami Stingo, un législateur représentant la région au parlement de l'État.

    « Hier, 177 personnes étaient portées disparues, et 11 sont revenues. Il reste donc 168 personnes disparues », a-t-il déclaré.

    La police de l'État de Kaduna n'a pas fait de commentaire.

    La région nord du pays est la plus touchée.

    Des attaques similaires contre des églises ont alimenté les accusations de persécution des chrétiens portées par le président américain Donald Trump et certains parlementaires américains. Le gouvernement américain a lancé des frappes militaires à Sokoto le 25 décembre, visant prétendument un groupe État islamique présent dans la région.

    Le gouvernement nigérian a rejeté la qualification de « génocide chrétien » donnée à la crise sécuritaire croissante que connaît le pays.

  • USA : l'archevêque des forces armées a déclaré que les troupes américaines pourraient refuser les ordres concernant le Groenland

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    De Michelle La Rosa sur le Pillar :

    Broglio : Les troupes américaines pourraient refuser les ordres concernant le Groenland

    L'archevêque des forces armées américaines a déclaré que les troupes américaines pouvaient, en toute conscience, refuser d'obéir à l'ordre d'envahir un allié.

    19 janvier 2026

    L’archevêque des forces armées américaines a déclaré dimanche qu’il ne croyait pas qu’une action militaire pour prendre le contrôle du Groenland puisse être justifiée – et que les troupes américaines pouvaient en conscience refuser d’obéir à ces ordres.

    S'exprimant sur la BBC le 18 janvier, l'archevêque Timothy Broglio, de l'archidiocèse chargé des services militaires, a déclaré qu'il « ne voyait aucune circonstance » dans laquelle une opération militaire américaine visant à prendre le contrôle du Groenland ou du territoire d'un autre allié pourrait remplir les critères d'une guerre juste.

    L’archevêque a également déclaré que la rhétorique de l’administration sur le Groenland « ternit l’image des États-Unis ».

    Broglio a auparavant travaillé au sein du Secrétariat d'État du Saint-Siège en tant que diplomate du Vatican, notamment comme nonce apostolique en République dominicaine et délégué apostolique à Porto Rico.

    L'archevêque avait également été élu auparavant président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis ; son mandat à la tête de la Conférence s'est terminé en novembre de l'année dernière.

    Interrogé sur son inquiétude quant à la présence de catholiques dans l'armée qui pourraient être appelés à participer à une opération militaire pour prendre le contrôle du Groenland, Broglio a répondu : « Je suis évidemment inquiet, car ils pourraient se retrouver dans une situation où on leur ordonnerait de faire quelque chose de moralement discutable. »

    « Et il serait très difficile pour un soldat, un marine ou un marin de désobéir seul à un tel ordre », a-t-il poursuivi. « Mais à proprement parler, il ou elle, dans le cadre de sa propre conscience, pourrait moralement désobéir à cet ordre. Cependant, cela risque de placer cette personne dans une situation intenable, et c'est ce qui m'inquiète. »

    Interrogé sur la question de savoir s'il « fixait des lignes rouges » à l'administration Trump, l'archevêque a déclaré qu'il ne savait pas si « les autorités en place » étaient disposées à écouter les avertissements des dirigeants catholiques, mais qu'il estimait qu'il était de son devoir de prendre la parole.

    Les propos de Broglio interviennent dans un contexte de tensions internationales croissantes, alors que le président américain Donald Trump continue de réitérer ses exigences d'un « contrôle complet et total du Groenland ».

    Trump a insisté pour que le Danemark vende le Groenland aux États-Unis, tout en évoquant régulièrement la possibilité que les États-Unis prennent le contrôle du territoire « par la force » si nécessaire. Ce week-end, il a menacé d'imposer des droits de douane au Danemark et à plusieurs autres pays européens jusqu'à ce que la vente du territoire soit approuvée.

    Les propos de Trump ont suscité l'inquiétude tant parmi les membres du Congrès que parmi les dirigeants européens.

    La Maison-Blanche a déclaré que le recours à la force militaire était « une option » pour l'acquisition du Groenland. Interrogé lundi par NBC News sur la possibilité d'aller jusqu'à utiliser la force pour s'emparer du territoire, le président a répondu : « Sans commentaire. »

    Dans un message adressé au Premier ministre norvégien ce week-end, Trump a écrit : « Étant donné que votre pays a décidé de ne pas me décerner le prix Nobel de la paix pour avoir empêché plus de 8 guerres, je ne me sens plus obligé de penser uniquement à la paix. »

    Lors d'une interview réalisée au début du mois , Trump a été interrogé sur les limites de son pouvoir d'agir à l'échelle mondiale.

    Le président a répondu que la seule chose qui le limite, c'est « sa propre morale », ajoutant : « Je n'ai pas besoin du droit international. »

    Broglio s'est dit préoccupé à la fois par la rhétorique et les actions de Trump en matière de politique étrangère.

    « Nous avons un droit international et, évidemment, des principes moraux qui doivent nous guider tous », a-t-il déclaré en réponse à une question sur les propos de Trump selon lesquels il serait guidé ou contraint par sa morale personnelle plutôt que par le droit et les normes internationales.

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  • France : quelles sont les origines du principal promoteur de l’euthanasie et du suicide assisté ?

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    De Grégor Puppinck sur le site de l'ECLJ :

    Aux origines de l’ADMD : eugénisme anglo-saxon et « internationale humaniste »

    18 Janvier 2026

    L’Association pour le droit de mourir dans la dignité (ADMD) est le principal promoteur de l’euthanasie et du suicide assisté en France depuis plus de 40 ans, mais son histoire est peu connue. C’est ce voile que nous allons lever quelque peu, pour montrer que loin de l’image lisse et consensuelle qu’elle cherche à imposer aujourd’hui, l’ADMD est directement issue des mouvements euthanasistes et eugénistes anglo-saxons, ainsi que de l’internationale « humaniste ». Cet article remonte dans le temps pour tracer l’histoire du mouvement pro-euthanasie, puis présente ses traductions politiques. Cet article résume une étude approfondie de l'histoire de La promotion de l'euthanasie au XXe sicècle disponible ici.

    L’ADMD : un « produit d’importation » (1979-1980)

    On ignore généralement que l’ADMD est un produit d’importation. Elle a été fondée en 1980 par un américain, Michel Lee Landa, après que celui-ci a publié dans Le Monde une tribune faisant l’apologie de « l’auto-délivrance »[i] en prenant d’ailleurs pour exemple la pratique américaine. Il publia cette tribune de retour d’un congrès tenu à Londres. D’emblée l’ADMD adopte le logo de l’association euthanasiste britannique Exit représentant la chaine brisée de la vie, marquée par la mort. L’acronyme ADMD figure à l’emplacement de cette brisure, c’est-à-dire de la mort. Le choix du nom « ADMD » est aussi emprunté à l’association américaine pour la légalisation de l’euthanasie qui a adopté le nom « Society for the Right to Die » en 1974. Le programme de l’ADMD est aussi copié des associations britanniques et américaines. Il consistait initialement en la promotion des « testaments de vie » (ancêtre des « directives anticipées »), dont la diffusion a été initiée aux États-Unis dans les années 1970, puis en la traduction et diffusion en France du « Guide de l’auto-délivrance » publié d’abord par Exit au Royaume-Uni, et qui donna la matière au fameux livre Suicide, mode d’emploi publié en 1982.

    L’ADMD-France s’inscrit ainsi complètement dans cette filiation anglo-saxonne ; celle-ci s’ajoute à sa filiation humaniste ou franc-maçonne qui est, elle, beaucoup plus connue. En effet, il est de notoriété publique que les principaux fondateurs de l’ADMD sont fortement engagés dans la franc-maçonnerie. C’est le cas en particulier du sénateur Henri Caillavet et de Pierre Simon.

    Les premières propositions de loi en faveur de l'euthanasie (1969-1978)

    Au Royaume-Uni, la British Humanist Association s’engagea formellement en 1968 à œuvrer pour la légalisation de l’euthanasie. De même, la National Secular Society adopta une résolution reconnaissant « le droit naturel des individus à demander l’euthanasie pour eux-mêmes lorsque leur vie est devenue intolérable, et pour leurs médecins de pouvoir les aider sans risquer d’être poursuivis pour crime »[ii]. C’est ainsi toute la mouvance de la libre-pensée britannique qui s’engagea publiquement en faveur de l’euthanasie. Cet engagement conduisit à l’introduction, à partir de 1969, d’une série de propositions de loi par des membres de cette école de pensée ; mais sans succès.

    En juillet 1974, l’American Humanist Association (AHA) publia un manifeste[iii] en faveur de l’euthanasie cosigné par les présidents des associations humanistes américaine et britannique, ainsi que par trois prix Nobel. Ce manifeste fut traduit et publié le même jour par Le Figaro, donnant le coup d’envoi de la campagne pour l’euthanasie en France. Il s’ensuivit une série de livres et de publications favorables à l’euthanasie, ainsi que le dépôt par les sénateurs Henri Caillavet et Jacques Mezard d’une proposition de loi visant à obtenir la reconnaissance légale de « testaments de vie », en 1978. Ce n’est qu’après l’échec de cette proposition de loi que l’ADMD fut fondée en France, à une époque où le mouvement euthanasiste anglo-saxon entreprit de se diffuser dans le monde.

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  • Tiraillée entre l’Europe et la Russie, l’Église arménienne se déchire; l’Azerbaïdjan se frotte les mains et Rome applaudit

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Tiraillée entre l’Europe et la Russie, l’Église arménienne se déchire. L’Azerbaïdjan se frotte les mains, et Rome applaudit

    20 janvier 2026

    L’Arménie chrétienne et l’Azerbaïdjan musulman faisaient autrefois partie de l’Union Soviétique, au Sud du Caucase, entre la Turquie et la Mer Caspienne. Mais depuis leur indépendance, elles n’ont cessé de se combattre, jusqu’à cette espèce de simulacre de paix signée à Washington le 8 août dernier, avec l’Azerbaïdjan en position de vainqueur et l’Arménie déconfite et épuisée, en proie à des déchirements internes, tant sur le plan politique qu’au sein de son Église.

    Le malheur de l’Arménie, c’est que tout ce qui se passe aujourd’hui dans le monde se retourne à son désavantage et favorise en revanche son rival. Et même au sommet de l’Église catholique, l’Azerbaïdjan jouit depuis longtemps d’un traitement plus favorable.

    Le Pape Léon a rencontré à Istanbul, le 30 novembre dernier, le patriarche arménien de Constantinople Sahak II (photo), après avoir reçu le 16 septembre à Castel Gandolfo le Catholicos, c’est-à-dire le chef suprême de l’Église arménienne Kerekin II. Mais rien n’a transpiré de cette dernière audience, bien que Karékine se trouve, dans son pays, au centre d’un conflit ecclésial et civil à cause de ses prises de positions pro-russes et anti-gouvernementales.

    En revanche, l’audience accordée le 17 octobre par le Pape à la vice-présidente de l’Azerbaïdjan, Mehriban Aliyeva, épouse du président Ilham Aliyev, s’est déroulée avec tout le faste et les honneurs réservés aux chefs d’État, avec force communiqués sur les « bonnes relations existantes », tout particulièrement en matière de « collaboration dans le domaine culturel ».

    Et en effet, depuis de nombreuses années Aliyeva, qui se trouve à la tête d’une riche fondation portant le nom d’Heydar Aliyev, père de son mari et fondateur de la dynastie qui gouverne d’une main de fer l’Azerbaïdjan sans interruption depuis 1993, finance d’importantes restaurations d’antiquités romaines, de concert avec la Commission pontificale d’archéologie sacrée et les cardinaux qui président le Dicastère du Vatican pour la Culture, hier Gianfranco Ravasi et aujourd’hui José Tolentino de Mendonça, encore dernièrement dans les catacombes de Commodilla et des Saints Marcellin et Pierre ainsi que dans le complexe monumental de San Sebastiano fuori le Mura, à chaque fois avec des inaugurations solennelles.

    Et ce n’est pas tout. Pendant le pontificat de François, Aliyeva – ainsi que l’ambassadrice d’Azerbaïdjan – a reçu la Grand-Croix de l’Ordre de Pie IX, la plus haute distinction accordée par le Saint-Siège, la même que celle décernée par Léon le 23 octobre dernier à la reine Camilla d’Angleterre.

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  • La seule chose que nous ayons à craindre, c'est une théologie qui n'ose plus croire ce qu'elle a autrefois proclamé

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    De Rob Mutsaerts (lien), évêque auxiliaire de Bois-le-Duc (Pays-Bas), sur son blog « Paarse Pepers » :

    Les barbares ne sont pas le problème.

    Hillaire Belloc a écrit ces mots célèbres : il ne craignait pas « les barbares qui frappent aux portes », mais le danger venant de l'intérieur. C'est une déclaration qui peut facilement être mal comprise. Belloc ne voulait pas dire que les menaces extérieures sont inoffensives, mais que les civilisations meurent rarement à cause d'ennemis extérieurs. Elles meurent lorsqu'elles cessent de croire en ce qui nous a autrefois amenés à la foi.

    Je m'adresse maintenant aux théologiens et aux croyants libéraux. Non pas pour les accuser, mais pour les inviter à réfléchir. Car si Belloc avait raison, et s'il s'adressait à nous aujourd'hui, il dirait peut-être : le christianisme en Europe n'est pas seulement menacé par la sécularisation, mais aussi par une théologie qui ne croit plus en ses propres fondements.

    Prenons l'exemple de la situation en Allemagne. Les « barbares » ne sont pas le problème. Le problème vient de l'intérieur. Les évêques allemands ont publié un document (« Segen gibt der Liebe Kraft ») qui fournit des directives pastorales aux prêtres et aux collaborateurs pastoraux pour la bénédiction des couples vivant dans des unions que l'Église qualifie de « désordonnées ». Les bénédictions sont présentées comme un moyen de placer l'amour et l'espoir des personnes sous la bénédiction de Dieu. Les processus synodaux allemands ont déjà adopté des documents qui plaident en faveur d'une révision de la doctrine sur l'homosexualité, d'une place pour la diversité de genre et l'inclusion des personnes transgenres et intersexuées, et de discussions sur le célibat. Tout cela sous le couvert de la pastorale.

    Mais le fait est que, dans la théologie catholique, l'action pastorale ne peut jamais être dissociée de la vérité. L'Église fait la distinction entre l'ordre moral objectif (ce qui est bon ou péché) et la culpabilité subjective (le degré de responsabilité personnelle d'une personne). L'Église peut se montrer indulgente envers la culpabilité, accompagner la formation de la conscience et guider les personnes pas à pas, mais elle ne peut déclarer que quelque chose est moralement bon alors qu'elle l'a toujours considéré comme intrinsèquement désordonné. Lorsqu'une conférence épiscopale bénit des relations qui, selon la doctrine, sont objectivement pécheresses sans appeler clairement à la conversion ou à un changement de vie, la norme morale est en fait révisée, même si cela n'est pas dit formellement. C'est pourquoi Rome a déjà déclaré explicitement en 2021 sous le pape François : « Dieu ne peut bénir le péché. »

    L'Église universelle a toujours fait une distinction cruciale entre l'acte et l'auteur, entre la personne (qui est toujours aimée de Dieu) et ses actions ou son état de vie. Rappelez-vous les célèbres paroles d'Augustin : « Haïssez le péché, aimez le pécheur. » Si vous justifiez le péché, vous accompagnez le pécheur vers l'abîme. C'est tout à fait contraire à la pastorale. Si les situations pécheresses sont systématiquement bénies sans que l'on parle clairement de conversion, de croix, d'ascèse ou de croissance morale, alors le péché est minimisé et réduit à une « imperfection ». Cela peut sembler pastoral, mais là où il n'y a plus de péché, il n'y a plus de raison de se convertir et le sacrifice de Jésus sur la croix est déclaré superflu. Et toute bénédiction est alors dénuée de sens. Et non, ce n'est pas pastoral. L'amour sans vérité est sans amour.

    Les plus grands défis de notre époque – progrès scientifique, pluralisme, diversité religieuse, critique historique – ne sont pas barbares. Ils ne sont pas les ennemis de la foi. Au contraire, ils sont souvent issus d'une civilisation chrétienne qui prenait la vérité tellement au sérieux qu'elle osait l'examiner. Mais que se passe-t-il lorsque les évêques, les prêtres et les théologiens s'efforcent tellement de défendre le christianisme de manière à ce que l'environnement séculier ne soit plus offensé par ses opinions contraires ? N'ont-ils pas alors cessé de défendre le christianisme ? Quand la résurrection de Jésus est réduite à « l'histoire continue » plutôt qu'à la résurrection réelle de Jésus hors du tombeau ; quand Jésus n'est plus le Sauveur, mais surtout un exemple moral ; quand le péché est remplacé par la « fragilité » sans culpabilité, et la grâce par l'affirmation sans conversion ? Il ne reste alors qu'un quasi-christianisme vague, poli et respectable, dans lequel plus rien n'est en jeu et qui ne se distingue en rien des opinions séculières. 

    Le libéralisme part souvent d'une noble motivation : comment rendre la foi chrétienne compréhensible pour l'homme moderne ? Mais si cela conduit à une simple confirmation - lorsque le christianisme s'adapte trop à l'esprit du temps - il perd précisément ce qui le rend pertinent. Et devient donc totalement superflu. On se retrouve d'ailleurs avec de nouveaux dogmes à la place : le dogme de l'autonomie, le dogme de l'authenticité sans vérité et le dogme de l'inclusivité sans distinction. Ce ne sont pas des systèmes de croyances moins stricts, mais ils aboutissent à une vision tragique de l'être humain.

    La théologie libérale met à juste titre l'accent sur la dignité humaine, mais elle a souvent du mal à accepter le péché radical, non pas comme un échec moral, mais comme une distorsion existentielle. La grande tragédie est que lorsque le péché disparaît, le pardon perd également tout son sens. Et sans pardon, la grâce devient un mot vide de sens. Tout comme la bénédiction. Il ne reste alors qu'un christianisme qui ne sauve plus les hommes, mais se contente de les accompagner. Vers l'abîme.

    La question centrale n'est finalement pas « Que signifie le Christ pour moi ? », mais « Qui est le Christ, indépendamment de mon interprétation ? ». Le Christ n'est pas un symbole de valeurs universelles, mais une présence historique, concrète et perturbatrice de Dieu lui-même. Une théologie qui rend le Christ « sûr » pour l'homme moderne le rend méconnaissable pour l'Évangile.

    La question n'est pas de savoir si nous pensons de manière critique, mais où s'arrête notre critique. Peut-être que le véritable défi pour la théologie libérale aujourd'hui est le suivant : 1. Osons-nous croire à nouveau que le christianisme est vrai, et pas seulement précieux ? 2. Osons-nous accepter que l'Évangile nous juge avant de nous libérer ? 3. Osons-nous à nouveau parler de conversion, de sacrifice, de rédemption, sans nous excuser ? Non pas parce que les barbares sont aux portes, mais parce que l'Église risque de se vider.

    Belloc ne craignait pas les barbares aux portes, mais la civilisation qui a oublié son âme. Il ne craignait pas la raison, mais la raison sans foi. Il ne craignait pas la modernité, mais l'homme qui a oublié qu'il a besoin de pardon. La seule chose que nous ayons à craindre, c'est une théologie qui n'ose plus croire ce qu'elle a autrefois proclamé.

  • Léon XIV, une transition qui promet d'être longue...

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, la longue transition

    19 janvier 2026

    La décision du pape Léon XIV de ramener la célébration de la Missa in coena Domini – la messe du Jeudi saint de la Cène du Seigneur – dans sa basilique cathédrale Saint-Jean-de-Latran est une nouvelle étape dans le travail délibéré du nouveau pape pour rétablir les coutumes papales traditionnelles.

    En rétablissant cette pratique et d'autres, Léon XIV renoue le lien papal avec le diocèse de Rome, un lien largement perçu comme affaibli sous le pape François.

    Il est important de noter que les actions de Léon XIV ne constituent pas un rejet direct du pape François, mais un retour conscient à la tradition. Tout en évitant la controverse, Léon XIV renforce la continuité en honorant les initiatives de son prédécesseur, même s'il ramène l'Église à des normes établies.

    Les choix de Léon XIV, tels que le port des vêtements papaux traditionnels, soulignent son rejet de l'exceptionnalisme et son engagement à restaurer la tradition. Ces actions soulignent son intention de servir l'Église en défendant des symboles et des pratiques consacrés par le temps.

    La question du lien avec Rome était cruciale.

    Léon XIV a d'abord restauré le secteur central du diocèse de Rome, qui avait été juridiquement supprimé par François, qui ne voulait pas qu'un secteur semble plus important que les autres.

    Aujourd'hui, Léon a décidé de reprendre la célébration du Jeudi saint au Latran, une coutume que François avait abandonnée au profit de sa propre pratique personnelle lorsqu'il était à Buenos Aires, où il célébrait le Jeudi saint pour les détenus.

    Lorsque Léon XIV reviendra vivre au Palais apostolique, le lien avec Rome sera encore renforcé.

    Il est important de comprendre que les Romains aiment voir la lumière allumée dans l'appartement papal au-dessus de la place Saint-Pierre, et ils se promènent souvent sur la place en dessous pour se sentir proches du pontife.

    Tout cela a disparu pendant le pontificat du pape François, mais cela reviendra avec Léon XIV.

    Le consistoire des 7 et 8 janvier devait marquer le lancement du nouveau pontificat.

    Cependant, certains signes indiquent désormais une transition plus longue que prévu, même par les observateurs de longue date, dont je fais partie.

    Tout d'abord, les rapports. 

    Messa in Latino a publié quatre rapports distribués aux cardinaux pendant le consistoire : un sur la synodalité, par le cardinal Mario Grech ; un autre sur les réformes de la Curie, par le cardinal Fabio Baggio ; un autre sur la doctrine, rédigé par le cardinal Victor Manuel Fernandez ; un autre sur la réforme liturgique, par le cardinal Arthur Roche.

    Le seul intervenant qui n'est pas encore préfet est le cardinal Fabio Baggio, ce qui a conduit à spéculer que le pape lui prédit un brillant avenir à la tête du dicastère pour le développement humain intégral (où il occupe actuellement le poste inhabituel, sous François, de cardinal-sous-secrétaire pour la section des migrants). Mais, bien sûr, ce ne sont que des spéculations.

    Il est particulièrement frappant de constater que Léon a choisi des cardinaux ayant des liens étroits avec le pontificat du pape François pour préparer les documents.

    C'est le cardinal Grech qui a fait avancer le processus synodal souhaité par François et qui a d'ailleurs défendu cette approche dans son rapport au consistoire, même s'il a prudemment commencé son texte en faisant référence à la primauté et au pouvoir total du pape sur le processus lui-même.

    Le cardinal Baggio était l'homme de François sur les questions des migrants et des réfugiés. Son texte sur la réforme de la Curie démontre avant tout une volonté de caractériser la vision missionnaire de la réforme – et il ne pouvait en être autrement, étant donné que Baggio est lui-même un missionnaire scalabrinien.

    Le cardinal Fernandez, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, était un ami fidèle et de confiance du pape François. Dans son rapport, consacré à l'exhortation apostolique Evangelii Gaudium, il tient particulièrement à souligner que la dimension prophétique du pontificat du pape François n'est pas terminée.

    Enfin, le cardinal Roche, nommé par François préfet du Dicastère pour le culte divin, a aidé le pape à mettre en œuvre sa répression de la célébration de la messe selon l'usage ancien. Dans sa déclaration, Roche a défendu sa décision, soulignant que les divisions ne devaient pas être « figées », mais plutôt évoluer vers l'unité.

    Plusieurs raisons peuvent expliquer pourquoi le pape a choisi ces quatre intervenants en particulier.

    La première est éminemment pratique : ils dirigent les dicastères, assistent le pape dans la gouvernance actuelle et représentent la continuité avec le pontificat précédent. Les exclure aurait été un acte de guerre. Les inclure signifie rechercher la communion.

    L'inclusion de ces cardinaux clés par le pape reflète également son évaluation stratégique du Collège des cardinaux actuel, alors qu'il évalue l'influence persistante du pape François tandis que Léon XIV guide l'Église à travers cette longue transition.

    La troisième hypothèse est quelque peu spéculative, et plus que légèrement machiavélique, mais il se pourrait bien que Léon ait voulu mettre en avant quelques acteurs qui auraient pu, pour des raisons purement idéologiques, nuire à son pontificat.

    Quatrièmement, mais non des moindres, il s'agit là du matériel humain disponible, et le pape fera confiance à la fidélité et à la bonne foi de chacun jusqu'à ce que quelque chose l'amène à penser le contraire.

    Tout porte cependant à croire que la transition sera longue.

    Entre-temps, les rumeurs se multiplient au sujet des prochains changements au sein de la Curie. Le cardinal Michael Czerny, préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral, aura bientôt 80 ans et, comme je l'ai déjà mentionné, on parle déjà de Baggio pour le remplacer.

    D'autres évoquent l'arrivée à Rome du cardinal Jean-Claude Hollerich, tandis qu'une autre rumeur suggère une promotion pour l'archevêque Paul Richard Gallagher, le « ministre des Affaires étrangères » du Vatican.

    Le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, a également atteint l'âge de 75 ans et prend sa retraite.

    Les cardinaux Farrell, Semeraro et Roche approchent également de la retraite (tous ont plus de 75 ans). À la fin de l'année, le cardinal You s'ajoutera également à la liste des retraités potentiels.

    Il est également question de restructurer le Dicastère pour les Instituts de vie religieuse, actuellement dirigé par une préfète, sœur Simona Brambilla, et un pro-préfet, le cardinal Angel Fernandez Artime.

    Fernandez Artime semble toutefois avoir pris un rôle de plus en plus central, et l'idée est que le pape crée un dicastère « bicéphale », avec deux préfets : un pour les religieuses et un pour les religieux. Ce serait une solution « salomonique ».

    Le changement générationnel doit toutefois s'accompagner de réformes. Sans oublier que Léon XIV devra régler plusieurs questions en suspens. L'une d'elles est le « procès Becciu » concernant la gestion des fonds de la Secrétairerie d'État. Léon XIV a décidé de ne pas intervenir dans le procès mais d'accepter le cours de la justice, et sa décision de ne rien faire a déjà entraîné des développements dramatiques.

    La dernière en date est la décision du promoteur de justice Alessandro Diddi de se retirer de l'appel. Non seulement la haute cour de la Cité du Vatican a rejeté la requête en appel du procureur, mais celui-ci s'est également retrouvé sous le feu des critiques à la suite d'une série d'écoutes téléphoniques qui ont révélé qu'il était en contact avec des personnes qui faisaient également pression sur un autre témoin, Mgr Alberto Perlasca.

    Diddi a quitté la scène, le tribunal a déjà montré comment il entendait rendre justice, et le climat au sein du tribunal est complètement nouveau. Ici aussi, l'effet Léon XIV est à l'œuvre.

    Reste à voir si le pape sera capable d'étendre cet effet à tous les domaines.

  • Le concile Vatican II : une étoile polaire pour l'Église ?

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    De Richard A. Spinello sur le CWR :

    Le concile Vatican II : une étoile polaire pour l'Église ?

    Réflexions sur les récentes remarques du pape Léon XIV concernant la place et l'importance du concile Vatican II.

    18 janvier 2026

    Le pape Jean XXIII préside la messe d'ouverture du concile Vatican II. (Image : Lothar Wolleh/Wikipedia)
    Dans son encyclique  Aeterni Patris, qui appelait à un regain d'étude de la philosophie de saint Thomas d'Aquin, le pape Léon XIII comparait la foi à une « étoile amie » pour les philosophes. Par cette métaphore, il entendait que le dogme catholique devait servir de point de repère constant, de sorte que toute thèse philosophique contredisant la foi était nécessairement erronée.

    Le pape Léon XIV a déclaré que le Magistère du Concile Vatican II constitue aujourd'hui l'« étoile qui guide » l'Église. Lors de son audience générale du 7 janvier, il a encouragé les fidèles à lire les documents de Vatican II, affirmant qu'« il est important de se familiariser à nouveau avec le Concile, non pas par le biais de rumeurs ou d'interprétations, mais en relisant ses documents et en réfléchissant à leur contenu ».

    L'encyclique Aeterni Patris connut un grand succès. Elle suscita un regain d'intérêt pour la pensée de saint Thomas d'Aquin et le mouvement néo-thomiste du XXe siècle, qui révéla des figures philosophiques majeures telles que Jacques Maritain et Étienne Gilson. L'exhortation de Léon XIV produira-t-elle des résultats similaires ? Ceux qui imputent les erreurs et les travers des années 1960 et 1970 au Concile lui-même sont peu susceptibles de le croire. Ils adhèrent à la logique douteuse du post hoc ergo propter hoc  (après quoi, donc à cause de quoi).

    Cependant, on ne trouve dans les enseignements spécifiques de Vatican II aucune justification aux mauvaises liturgies, à la doctrine morale déformée, à la dissidence flagrante et aux autres abus qui ont eu lieu après la conclusion du Concile.

    Les progressistes pourraient également contester le projet du pape Léon XIV, car une réflexion sur le contenu de ces documents révèle que le concile n'était pas aussi révolutionnaire qu'on nous l'a fait croire. Certains théologiens, généralement attachés aux doctrines progressistes, lisent ces documents pour comprendre « l'esprit » du concile, estimant que le fond importe moins que la manière dont les choses ont été dites.

    Ainsi, ils préfèrent se concentrer sur ce qui était « non dit » dans ces documents magistériels, mais qui, d'une manière ou d'une autre, s'est néanmoins manifesté. Or, si Vatican II se veut un guide fiable pour l'Église universelle, il est essentiel de privilégier la lettre sur l'esprit, l'objectif sur le subjectif. Chercher à découvrir ce que les documents n'ont pas dit explicitement, mais qu'ils auraient transmis par allusion, ton et style, risque de faire de la théologie une affaire totalement subjective et arbitraire.

    Si les fidèles lisent ces documents pour comprendre le véritable message du Concile, ils seront surpris. Cette affirmation ne signifie pas que les enseignements du Concile soient exempts d'ambiguïtés ou d'autres problèmes. Ratzinger a d'ailleurs critiqué certains passages de Gaudium et Spes, les jugeant « délibérément pélagiens ». Mais, dans l'ensemble, le contenu doctrinal des documents de Vatican II est pleinement conforme à l'Écriture Sainte et aux traditions établies par les Conciles précédents.

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  • Le pape Léon XIV appelle à prier pour la paix en République démocratique du Congo

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    De Victoria Cardiel (ACI Prensa) sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV appelle à prier pour la paix en République démocratique du Congo

    Le pape a marqué le début de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens en demandant des prières pour ceux qui souffrent des violences dans ce pays africain.

    18 janvier 2026

    Le pape Léon XIV a exhorté dimanche à prier pour la paix en République démocratique du Congo, alors que les violences dans l'est du pays continuent de forcer des familles à fuir leurs foyers et à franchir les frontières.

    « Nombreux sont ceux qui ont été contraints de fuir leur pays – notamment vers le Burundi – en raison des violences, et ils sont confrontés à une grave crise humanitaire », a déclaré le pape après avoir prié l’Angélus sur la place Saint-Pierre le 18 janvier. « Prions pour que le dialogue en faveur de la réconciliation et de la paix prévale toujours entre les parties en conflit. »

    Léon XIV a également assuré de ses prières les personnes touchées par les graves inondations en Afrique australe.

    Le pape a également marqué le début de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens.

    « Durant ces journées, j’invite toutes les communautés catholiques à approfondir leurs prières pour l’unité pleine et visible de tous les chrétiens », a déclaré Léon, rappelant que « les origines de cette initiative remontent à deux siècles » et notant que le pape Léon XIII « l’a grandement encouragée ».

    Le thème de la célébration de cette année est tiré de la Lettre de saint Paul aux Éphésiens : « Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance, celle de votre vocation » (4,4). Les prières et les réflexions, a précisé le pape, ont été préparées par « un groupe œcuménique coordonné par le Département des relations inter-Églises de l’Église apostolique arménienne ».

    Dans sa réflexion précédant la prière de l'Angélus, Léon XIV a lié l'appel à la paix et à l'unité à une mise en garde contre ce qu'il a décrit comme une culture des apparences, exhortant les fidèles à suivre l'exemple de saint Jean-Baptiste, qui s'est effacé après avoir conduit les autres vers le Christ.

    L’Évangile du jour (Jn 1, 29-34), a souligné le pape, montre Jean identifiant Jésus comme le Messie : « Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde ! » (v. 29). L’humilité de Jean demeure un témoignage nécessaire, a affirmé Léon, car « l’approbation, le consensus et la visibilité sont souvent survalorisés, au point d’influencer les idées, les comportements et même la vie intérieure des individus ».

    « Cela engendre souffrance et division, et donne naissance à des modes de vie et à des relations fragiles, décevantes et emprisonnantes », a déclaré le pape.

    Au lieu de courir après ce qu’il appelait des « substituts au bonheur », Léon XIV a déclaré que les chrétiens devraient se souvenir que « notre joie et notre grandeur ne reposent pas sur des illusions passagères de succès ou de gloire, mais sur la certitude d’être aimés et désirés par notre Père céleste. »

    Léon a souligné que l'amour de Dieu n'est pas une question de spectacle, mais de proximité et de compassion : « L'amour dont parle Jésus est l'amour d'un Dieu qui, aujourd'hui encore, vient parmi nous, non pas pour nous éblouir par des démonstrations spectaculaires, mais pour partager nos luttes et prendre nos fardeaux sur lui. »

    Il a conclu en exhortant les croyants à résister aux distractions et à cultiver la prière et la simplicité : « Ne gaspillons pas notre temps et notre énergie à courir après les apparences », a-t-il déclaré, encourageant les catholiques à prendre chaque jour, si possible, du temps pour le silence et la prière — « pour se retirer dans le désert », afin de rencontrer le Seigneur.