Fin juillet, quelque 60 000 migrants ont afflué du Maroc vers Ceuta, enclave espagnole en Afrique du Nord. Il s’agissait principalement de jeunes hommes. Et comme 99 % des Marocains pratiquent l’islam, la plupart étaient très certainement musulmans. Ceuta n’est pas une colonie espagnole. C’est une « ville autonome » faisant partie intégrante de l’État espagnol, dont la souveraineté remonte à 1580. Elle constitue ainsi une porte d’entrée (espérée) vers l’Union européenne et une cible prioritaire pour l’immigration clandestine.

La police espagnole a refoulé la plupart des migrants de l'autre côté de la frontière. Ils ont laissé derrière eux – comme le notait le Wall Street Journal – une ville d'ordinaire paisible, sidérée par le chaos. Tout cela appartient désormais au passé. Mais ce qui reste gravé dans les mémoires, c'est la réaction de l'Église espagnole : un mélange ambigu de respect de la loi, de compassion pour les résidents légaux traumatisés de Ceuta et d'une vive inquiétude quant à l'instrumentalisation de l'incident à des fins politiques, pour polariser l'opinion publique, diaboliser les migrants et semer la peur.

Nous reviendrons dans un instant sur ce dernier point, à savoir le traitement des migrants. Mais d'abord, un peu de contexte et d'informations générales.

Jacques Ellul (décédé en 1994) était un éminent philosophe et historien-sociologue français. Actif au sein de la Résistance française pendant la Seconde Guerre mondiale, il a aidé des Juifs à fuir le régime de Vichy, proche des nazis. Il est surtout connu pour ses nombreux ouvrages, dont des chefs-d'œuvre comme La Société technologique et La Propagande : la formation des mentalités.  Chrétien calviniste convaincu, il était également théologien laïc au sein de l'Église réformée de France. À ce titre, il a vivement critiqué l'islam et la perspective d'une Europe « islamisée ».

Ellul est gênant pour le discours laïque actuel. Nous vivons à une époque où les élites européennes ont renié le passé chrétien du continent, tout en réécrivant l'histoire pour atténuer et valoriser de nombreux aspects de l'islam. Parallèlement, les penseurs chrétiens minimisent souvent les divergences qui séparent le judaïsme, le christianisme et l'islam dans une quête de respect mutuel. Les voix publiques qui refusent de se rallier à ce mouvement sont qualifiées de « racistes », à l'instar de Jean Raspail ( voir ici ), d'« alarmistes et islamophobes », comme Michel Houellebecq (pour son roman Soumission ), ou encore de personnes manquant de rigueur intellectuelle, comme la chercheuse Bat Ye'or (voir ci-dessous).

Ellul, s'il était encore vivant, ne pourrait être écarté aussi facilement. Sa critique vigoureuse de l'islam se trouve dans deux de ses ouvrages, disponibles ici et ici. En résumé, il soutenait que les trois grandes religions « monothéistes » ont des conceptions très différentes de Dieu, les unes des autres et de la personne humaine. Elles ne partagent aucun fondement commun en Abraham et n'entretiennent pas une relation similaire avec leurs Écritures. Ce même point de vue est repris aujourd'hui par le philosophe catholique français Rémi Brague, lauréat du prix Ratzinger. Et il a des conséquences très concrètes.

Ellul critiquait notamment ce qu'il considérait comme une tendance totalitaire irréformable au sein de l'islam, fondée sur un prétendu droit divin. Cela a conduit l'islam à introduire le concept de « guerre sainte » dans la pensée religieuse. Et ceci, à son tour, a engendré la notion chrétienne de « croisade » en réponse.

Pour l'islam, la violence et la coercition – lorsqu'elles sont jugées nécessaires – sont des outils légitimes pour propager la foi. Elles sont intrinsèquement liées à la structure originelle de l'islam, contrairement au christianisme. Comme le souligne Ellul, cela a rarement empêché les chrétiens de renier leurs propres convictions par intérêt personnel. Mais, fondamentalement, les deux religions présentent des conceptions très différentes de la violence religieuse.

Pour notre propos, certaines des réflexions essentielles d'Ellul sur l'islam figurent dans sa préface à * Le Dhimmi* et dans son avant-propos à * Le Déclin du christianisme oriental sous l'Islam* , deux ouvrages écrits par la chercheuse juive Bat Ye'or (pseudonyme de Giséle Littman ). La grande valeur de chacun de ces livres réside dans leur étude approfondie de la vie des dhimmis à travers les siècles. Les dhimmis étaient et sont encore des non-musulmans vivant sous domination islamique. Aujourd'hui, on insiste beaucoup sur la « tolérance » des musulmans envers les juifs et les chrétiens en terre d'islam. Les faits historiques sont mitigés, et rarement positifs.

En théorie, les dhimmis sont des personnes « protégées » par le Livre. Mais en pratique, ils ne jouissent jamais d'une pleine égalité avec les musulmans. Plus un régime islamique se radicalise et s'appuie sur la charia, plus les dhimmis souffrent en tant que classe subordonnée. Les « droits » des dhimmis, comme le souligne Ellul, sont  des droits concédés et conditionnels , toujours susceptibles d'être révoqués. Pire encore, par le passé, les massacres de dhimmis étaient fréquents, et une persécution odieuse des chrétiens persiste aujourd'hui dans certaines communautés musulmanes. À long terme, cette répression entraîne l'étouffement progressif de tout ce qui n'est pas musulman. Les exemples abondent. Avant la conquête musulmane, l'Église d'Afrique du Nord comptait quelque 300 diocèses. Aujourd'hui, ils sont enfouis et oubliés sous le sable.

Ellul conclut que « dans le contexte actuel de l’histoire contemporaine, [l’œuvre de Bat Ye’or] constitue un avertissement clair. Le monde musulman n’a pas évolué dans sa manière de considérer le non-musulman, ce qui nous rappelle le sort réservé à ceux qui risquent un jour d’y être submergés. » En bref, l’Europe d’aujourd’hui, avec ses illusions sur la nature de l’islam et sa paralysie morale et culturelle face à l’immigration musulmane massive, s’enfonce insidieusement dans une « dhimmitude » volontaire.

Ce qui nous ramène à l'événement de Ceuta et à ses implications pour l'Église.

L'une des grandes forces du christianisme réside dans son respect de la dignité de chaque personne humaine, croyante ou non, en tant qu'enfant de Dieu. L'Église sert cette dignité avec une compétence exceptionnelle dans son soutien aux migrants. C'est un aspect essentiel de notre foi. Mais une famille – et l'Église est une très grande famille, animée d'une foi biblique très spécifique – a ses premières obligations non pas envers les étrangers, mais envers la santé, la sécurité et l'avenir de ses propres membres. Autrement, la famille s'expose à sa propre disparition.

Lorsque l’Église se laisse percevoir comme plus préoccupée par les étrangers d’une foi étrangère (et historiquement résistante et hostile) que par les besoins de son propre peuple – celui qui supportera le coût d’une immigration débridée –, elle contribue à sa propre disparition.

 C'est déjà arrivé. Cela peut se reproduire. Et cela ne sert les intérêts de personne.

Selon le diocèse, le nouveau séminaire permettra la reconnaissance canonique et la consolidation du travail de formation sacerdotale que Wichita mène depuis des années. Le père Chad Arnold, actuel directeur de la Maison de formation Saint-Joseph et responsable des séminaristes diocésains, continuera de diriger le séminaire et assumera officiellement la fonction de recteur.

« C’est très enthousiasmant de franchir cette étape, car elle reconnaît officiellement le travail acharné de notre diocèse », explique Arnold. Dans les faits, une grande partie du travail se poursuivra comme auparavant, mais le prêtre estime que cette transformation confirme les fruits obtenus au cours de ces années : « C’est la preuve que le Seigneur a agi et nous a montré de nombreux bons fruits. »

De sept jeunes à un programme complet de quatre ans

La Maison de formation Saint-Joseph a ouvert ses portes en août 2017 sous la direction du père Mike Simone, avec Arnold comme premier directeur adjoint. Durant cette première année, sept jeunes hommes y ont résidé, et le diocèse avait initialement prévu un programme de deux ans.

Les séminaristes ont effectué leurs quatre premiers semestres d'études universitaires à l'Université Newman, une université catholique de Wichita, avant de poursuivre leur formation dans un autre séminaire. Cependant, les résultats obtenus ont rapidement conduit le diocèse à reconsidérer le projet.

« Après cette première année, nous sommes passés à un programme de quatre ans car nous constations clairement les bons résultats et l’œuvre du Saint-Esprit », se souvient Arnold. C’est alors qu’il a commencé à envisager que cette maison de formation puisse un jour devenir un séminaire.

L’évêque Carl A. Kemme de Wichita a expliqué que le nombre croissant de candidats et la collaboration avec l’université Newman ont permis de proposer le programme universitaire complet de quatre ans. Par la suite, une année préparatoire a été ajoutée, conçue comme une introduction à la vie au séminaire pour ceux qui avaient déjà terminé leurs études universitaires.

Le diocèse a toutefois choisi de ne pas intégrer la phase ultérieure de pré-théologie, qui continuera d'être dispensée dans les grands séminaires, afin de ne pas surcharger les installations ou les ressources humaines disponibles à Wichita.

Un diocèse qui compte le plus grand nombre de vocations sacerdotales aux États-Unis

La transformation de la Maison de formation Saint-Joseph s'inscrit dans un contexte vocationnel particulièrement favorable. Un rapport national publié en janvier 2025 par Vocation Ministry classe Wichita en tête des diocèses américains pour deux indicateurs liés aux vocations sacerdotales.

Concernant le taux de remplacement des prêtres, qui compare le nombre de séminaristes au nombre de prêtres à remplacer par de nouvelles ordinations, Wichita a atteint 195 %. Un résultat de 100 % signifie qu'un diocèse dispose d'un nombre suffisant de séminaristes pour assurer le remplacement de son effectif sacerdotal. Le deuxième diocèse américain le plus performant pour cet indicateur est Nashville, avec 111 %, suivi de Lincoln, avec 107 %.

Un deuxième indicateur, qui analyse le même phénomène en tenant compte de la décennie précédente, place à nouveau Wichita en première position, cette fois avec 255 %. Nashville atteint 170 % et Springfield, dans l'État de l'Illinois, 160 %.

L'étude a classé Wichita parmi les diocèses américains desservant une population catholique de 100 000 à 300 000 fidèles. Cependant, ses résultats ont non seulement surpassé ceux de tous les autres diocèses du pays, mais se sont avérés supérieurs.

L'évêque Kemme a établi un lien entre la forte tradition vocationnelle de Wichita et divers aspects de la vie diocésaine, notamment l'adoration eucharistique, les écoles catholiques, la fréquentation des messes, la présence de jeunes prêtres et des initiatives spécifiques de promotion des vocations. L'évêque a particulièrement insisté sur l'adoration eucharistique, soulignant que de nombreux jeunes hommes lui avaient confié avoir ressenti un appel à la prêtrise lors de ces moments.

Plus de 40 séminaristes l'année prochaine

Ce contexte se reflète également dans la taille de l'établissement qui deviendra un séminaire. Mgr Kemme estime qu'il y aura 42 ou 43 jeunes hommes à Saint-Philippe-Néri l'année prochaine, même si tous ne sont pas originaires de Wichita.

Le nouveau séminaire sera principalement destiné aux candidats à la prêtrise de ce diocèse, mais il accueille actuellement également des séminaristes de Salina et de Dodge City, les deux autres diocèses situés entièrement ou partiellement dans l'ouest et le centre du Kansas.

Kemme n'a cependant pas l'intention de faire de San Felipe Neri une grande institution ni de recruter activement des candidats d'autres régions du pays.

« Je ne souhaite pas que le séminaire San Felipe Neri devienne trop grand », a-t-il expliqué. Son intention est de maintenir une taille permettant un développement adéquat de la formation au séminaire, tout en préservant l’accompagnement individualisé et en évitant que les jeunes hommes ne soient traités « comme des numéros plutôt que comme des personnes ».

L'évêque estime que l'institution a actuellement trouvé un juste équilibre entre ces deux besoins.

La collaboration avec l'Université Newman

La formation académique continuera d'être développée en collaboration avec l'Université Newman, une relation qu'Arnold considère comme fondamentale pour expliquer la croissance de la Maison de formation de San José.

« La collaboration avec Newman a été formidable », déclare le prêtre, qui souligne tout particulièrement le travail des départements de théologie, de philosophie et de langues.

« Newman enrichit l'éducation de nos hommes, et je crois que nos hommes enrichissent la communauté de Newman et l'identité catholique », ajoute-t-il.

La construction du séminaire n'entraînera donc ni déménagement ni bouleversement du quotidien. Les séminaristes resteront dans les mêmes bâtiments, avec la même équipe pédagogique, et continueront de suivre le modèle mis en place ces dernières années.

La transition de la maison de formation au séminaire

La principale différence sera d'ordre canonique et institutionnel. Mgr Kemme explique que ce nouveau statut conférera à l'institution une reconnaissance ecclésiale qui s'étendra au-delà du diocèse et permettra une identification plus claire du travail déjà accompli à Wichita.

Selon l'évêque, il existe un peu plus d'une vingtaine de séminaires universitaires aux États-Unis, dont beaucoup sont historiquement liés à de grands archidiocèses. Les diocèses plus petits envoient généralement leurs candidats dans des institutions situées hors de leur territoire.

« Il est presque inouï que Wichita figure parmi un tel nombre », a fait remarquer Kemme.

Ce nouveau statut permettra également à l'institution d'être reconnue par le Saint-Siège auprès du Dicastère pour la Culture et l'Éducation et du Dicastère pour le Clergé, ainsi que par les autres évêques et séminaires du pays.

Pour Arnold, ce nom permettrait aussi de résoudre un problème pratique : en dehors de Wichita, la notion de « maison de formation » et la nature de la préparation dispensée aux candidats à la prêtrise n’étaient pas toujours bien comprises. Le mot « séminaire », en revanche, désigne immédiatement la vocation de l’institution.

Le père Chad Arnold sera le premier recteur

Cette transformation officialisera également les responsabilités d'Arnold. Avec la création de San Felipe Neri, il cessera d'être directeur de la maison de formation et deviendra recteur du séminaire.

L’évêque Kemme a expliqué que la formation des prêtres dans son diocèse relève de la responsabilité première de l’évêque, mais qu’il délègue cette tâche au recteur. Ce nouveau poste impliquera également des obligations canoniques spécifiques : Arnold fera publiquement sa profession de foi et prêtera serment de fidélité à l’Église.

« C’est l’homme de la situation. Il l’a prouvé », a déclaré Kemme, qui a souligné la confiance que lui accordent les prêtres et les séminaristes.

Pour Arnold, nombre de ses responsabilités resteront inchangées. La différence résidera dans une plus grande clarté, une plus grande précision et une reconnaissance officielle de la mission qu'il accomplit déjà.

Saint Philippe Néri, saint patron du nouveau séminaire

Le nom du séminaire a été choisi à l'issue d'un processus impliquant l'évêque, les prêtres et les séminaristes. Kemme et Arnold avaient envisagé séparément le nom de saint Philippe Néri et ont constaté par la suite que ce nom figurait également parmi les plus fréquemment suggérés lorsqu'ils ont consulté le reste du diocèse.

« Nous n’avions dit à personne que nous envisagions San Felipe Neri, mais ce nom nous a été recommandé de loin », raconte Arnold. « Nous avons perçu cela comme une confirmation. »

Le diocèse souhaite mettre particulièrement en lumière la joie, l'humilité et le zèle évangélisateur du saint du XVIe siècle. Le séminaire adoptera pour devise l'expression italienne attribuée à saint Philippe Néri, « Siate umili, state bassi » , que l'on peut traduire par « Sois humble, reste petit ».

Arnold a également associé le modèle sacerdotal que l'institution souhaite transmettre à une autre phrase attribuée au saint : « Le monde est votre paroisse, mais ma paroisse est mon monde. »

« C’est vraiment ainsi que nous voulons que nos prêtres diocésains soient : la paroisse est le monde où nous vivons, aimons, servons et nous sacrifions », a-t-il expliqué.

Neuf ans plus tard, un séminaire de son propre cru

L'évêque Kemme érigera canoniquement le séminaire San Felipe Neri le 26 août en lisant le décret correspondant. La nouvelle institution débutera ainsi ses activités officielles, s'appuyant sur les fondements posés durant les neuf années de fonctionnement de la Maison de formation San José.

L’évêque a demandé aux fidèles de prier pour le nouveau séminaire et de continuer d’encourager les jeunes hommes à envisager une vocation sacerdotale. Kemme indique qu’il rencontre régulièrement, dans le cadre de sa pastorale, des jeunes hommes qui lui confient son désir d’entrer au séminaire.

Ainsi, le projet qui a débuté en 2017 avec sept jeunes et un programme de seulement deux ans atteindra sa dixième année en tant que séminaire, avec un programme universitaire complet, des candidats issus de trois diocèses et plus de 40 jeunes attendus pour la prochaine année universitaire.

« Nous espérons en faire le meilleur séminaire universitaire du pays », a conclu Monseigneur Kemme.

Nous (Infovaticana) reproduisons ici, en raison de son intérêt, cet article de David Berger, initialement publié en allemand sur le blog Philosophia Perennis, dans lequel le théologien allemand s'interroge sur les conséquences d'un fait révélateur : selon une étude de Francesco Capozza, expert du Vatican, plus des deux tiers des cardinaux maîtrisent à peine le latin, langue officielle de l'Église.

Plus des deux tiers des cardinaux maîtrisent à peine le latin. Ce qui, à première vue, semble n'être qu'une remarque marginale pour les philologues classiques pourrait en réalité révéler l'une des crises les plus profondes de l'Église catholique. Car quiconque perd la langue dans laquelle la foi, la liturgie et le droit canonique ont été formulés pendant des siècles finit par perdre l'accès direct à sa propre tradition.

Francesco Capozza, expert italien du Vatican pour le journal Il Tempo, a conclu, après des mois de recherches, que plus de 65 % des cardinaux actuels ne possèdent pas une connaissance approfondie du latin. Ceux qui connaissent Capozza savent qu'il ne fait pas d'affirmations sensationnelles à la légère. Considéré depuis de nombreuses années comme l'un des observateurs du Vatican les mieux informés d'Italie, ses analyses se révèlent souvent justes. Son diagnostic met en lumière un problème qui couve au sein de l'Église depuis des décennies et dont les conséquences sont désormais difficiles à ignorer.

Il ne s'agit nullement de nostalgie romantique pour un passé supposément glorieux, ni de la préférence de ceux qui affectionnent la liturgie classique. La question est bien plus fondamentale : une Église peut-elle préserver son unité lorsque ses plus hauts représentants ne maîtrisent plus la langue dans laquelle sa théologie, son droit canonique et ses enseignements ont été formulés pendant des siècles ?

Une vérité immuable protégée par un langage immuable

Le latin n'a jamais été une simple relique historique pour l'Église catholique. Il est, à proprement parler, sa langue officielle. Depuis près de deux mille ans, les textes législatifs pontificaux, le droit canonique et de nombreux documents magistériels sont promulgués en latin, dans leur forme contraignante. Et ce, à juste titre : une langue immuable préserve la précision des concepts théologiques mieux que toute langue véhiculaire moderne. Ses mots ne sont pas soumis aux bouleversements idéologiques et sociaux auxquels les langues vivantes sont constamment exposées. C'est précisément pour cette raison que le latin est particulièrement apte à exprimer les vérités avec précision et pérennité.

Le pape Jean XXIII l'a formulé avec une remarquable clarté dans sa Constitution apostolique Veterum Sapientia . Le latin, disait-il, est une langue qui, par sa dignité, sa stabilité et son universalité, est particulièrement apte à rendre visible l'unité de l'Église. Elle appartient, pour ainsi dire, à l'essence même d'une Église universelle, car elle ne privilégie aucune nation et est également ouverte à tous les fidèles. Il est également remarquable que cette conviction n'ait nullement été remise en cause par le Concile Vatican II. Bien au contraire. Dans la constitution sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium , il est expressément affirmé que l'usage du latin doit être préservé dans les rites latins. Parallèlement, le Concile a exigé que le clergé soit formé à bien comprendre les textes latins et à les utiliser à bon escient. Les Pères conciliaires n'ont donc pas entendu bannir le latin de la vie de l'Église. Ils partaient plutôt du principe que chaque prêtre et chaque évêque maîtriserait cette langue.

L'accès direct aux sources de la foi est quasiment impossible.

L’évolution de ces dernières décennies est d’autant plus étonnante. Dans de nombreux séminaires, le latin n’occupe plus qu’une place marginale. Nombre de candidats à la prêtrise ne découvrent cette langue que dans les cours d’introduction, sans jamais acquérir la capacité de lire les documents ecclésiastiques ou les Pères de l’Église dans leur langue originale. Il en résulte non seulement une lacune dans la formation classique, mais surtout la disparition d’un accès direct aux sources de la foi catholique.

Car la théologie s'épanouit grâce à des concepts précis. Saint Thomas d'Aquin lui-même savait qu'un léger changement de perspective peut avoir des conséquences profondes sur la compréhension d'une doctrine. Des concepts tels que la grâce , la personne , la substance , la nature ou la charité ne peuvent être traduits qu'approximativement dans les langues modernes. Toute traduction comporte nécessairement une interprétation. C'est pourquoi l'Église a toujours rédigé ses textes sacrés dans une langue dont le sens demeure stable à travers les siècles.

La pertinence de ce problème est apparue clairement avec la première encyclique du pape Léon XIV. Pour la première fois, un document magistériel d'une telle importance n'était pas publié à partir d'un texte latin original, mais paraissait directement en diverses versions dans les langues modernes. Si cela peut sembler pratique, cela soulève néanmoins des questions considérables. Peu après sa publication, des débats ont surgi autour de concepts centraux, par exemple lorsqu'il est question d'« humanité ». De quoi s'agit-il exactement ? Des espèces biologiques ? De la famille humaine ? De l'humanité entière ? Ou de la nature humaine commune sur laquelle repose le droit naturel ? Les différentes versions linguistiques suggèrent des interprétations différentes. Un texte latin original faisant autorité aurait, à tout le moins, fourni un point de référence herméneutique sans équivoque.

Expression de la catholicité de l'Église

À l’heure même où les concepts anthropologiques fondamentaux sont de plus en plus remis en question par les idéologies de genre, le transhumanisme et les progrès technologiques, la précision conceptuelle n’est pas une question académique secondaire. Elle est essentielle à la compréhension des déclarations de l’Église et de leurs conséquences. Le pape Benoît XVI a souligné à maintes reprises que l’Église ne peut préserver son identité qu’en entretenant vivante la mémoire de sa propre tradition. Dans son exhortation Sacramentum Caritatis, il a explicitement rappelé aux prêtres et aux fidèles qu’ils devaient également connaître les textes liturgiques les plus importants en latin. Pour Benoît XVI, le latin n’était pas une fin en soi, mais l’expression de la catholicité de l’Église, de son unité à travers le temps, les cultures et les nations.

Une langue qui appartient à tous les catholiques

Dans cette perspective, les propos de Capozza sonnent comme un avertissement. Une Église dont les plus hauts dignitaires ne maîtrisent plus leur langue officielle perd un instrument essentiel à sa compréhension théologique. Elle devient plus dépendante des traductions, des sphères linguistiques nationales, des différentes écoles théologiques et, finalement, des courants dominants de chaque époque. Or, le latin incarne précisément une liberté souvent négligée aujourd'hui. Contrairement à l'anglais, il n'est pas la langue d'une puissance politique ou économique mondiale. Il n'appartient à aucun peuple en particulier. Un évêque africain, asiatique, américain ou européen rencontre un autre évêque sur un même terrain linguistique. C'est pourquoi le latin n'a jamais été l'expression d'une supériorité culturelle, mais bien le lien même d'une Église universelle.

Il est peut-être temps de relire l’avertissement de Jean XXIII. Il était convaincu que l’Église ne garantit pas son avenir en renonçant à ses traditions, mais en redécouvrant leur valeur pérenne. Cela vaut également pour son langage. Car quiconque perd le langage de l’Église perd bien plus que du vocabulaire et de la grammaire : il perd l’accès direct à un trésor spirituel qui a façonné la pensée occidentale pendant près de deux millénaires. Et une Église qui ne connaît ses sources que de seconde main risque un jour d’être incapable de faire entendre sa propre voix, inimitable.