Dans une lettre ouverte au pape Léon XIV, l'évêque néerlandais Rob Mutsaerts affirme que les Occidentaux ont aujourd'hui besoin d'une proclamation claire et confiante de l'Évangile plutôt que d'une consultation ecclésiale permanente.
Saint-Père,Avec le respect dû à la charge qui vous a été confiée en tant que successeur de saint Pierre, et en communion avec l’Église que le Christ a bâtie sur les apôtres, je m’adresse à vous par cette lettre ouverte. Je ne le fais pas à la légère. Ce qui me pousse à prononcer ces paroles publiquement est une préoccupation qui, en définitive, transcende toute autre considération ecclésiale : le salut des âmes. Salus animarum suprema lex — le salut des âmes est la loi suprême. Ma question est simple et sincère : le processus synodal contribue-t-il réellement à rapprocher les âmes du Christ et du salut éternel ? Telle est pour moi la question décisive.
Saint-Père, je suis pleinement conscient que la charge de Pierre implique une responsabilité dont celui qui n'y participe pas ne peut qu'avoir une vague idée. C'est précisément pour cette raison que j'écris ces mots, non par manque de respect pour la charge papale, mais par amour pour elle. Car Pierre a reçu du Christ non seulement la mission d'unir les frères, mais aussi de les fortifier dans la foi : « Et toi, quand tu seras revenu à lui, fortifie tes frères. » En fin de compte, le monde ne gagne rien d'une Église qui se contente de répéter ce qu'il pense déjà. Il a besoin d'une Église qui le conduise au Christ, avec amour mais sans crainte.
Cette lettre n’est donc pas une accusation contre des individus. Je ne souhaite pas non plus nier les bonnes intentions de tous ceux qui se sont sincèrement consacrés au processus synodal. Les bonnes intentions méritent d’être reconnues. Mais elles ne nous dispensent pas d’examiner les fruits de ce travail. Le Christ lui-même nous a donné un critère simple à cet égard : « C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. » C’est pourquoi je crois qu’après des années de consultations, de réunions, de rapports et de documents synodaux, le moment est venu de s’interroger en toute transparence sur ces fruits. Non par cynisme, mais par amour pour l’Église. Non par nostalgie d’un passé idéalisé, mais par souci de son avenir. Et non pour mener une lutte politico-ecclésiastique, mais parce que derrière toutes les discussions se cache une réalité infiniment plus importante : le salut éternel des âmes que le Christ a confiées à son Église. C’est pourquoi, Saint-Père, je vous soumets la réflexion suivante.
Quiconque juge le Synode sur la synodalité uniquement à l'aune de ses objectifs peut aisément en tirer un constat positif. On a beaucoup écouté. On a beaucoup parlé. Des milliers de personnes ont été consultées. Évêques, prêtres, religieux et laïcs se sont réunis. On a parlé de communauté, de participation et de mission. Un nouveau vocabulaire ecclésiastique a même émergé : synodalité, écoute, discernement, participation, dialogue dans l'Esprit, mise en œuvre de processus.
Face à de telles questions, il est impossible de considérer le Synode comme une réussite. De plus, un élément supplémentaire entre en jeu : l’entreprise synodale n’est pas véritablement achevée. La phase de mise en œuvre officielle se poursuit et, par le biais de réunions diocésaines, nationales et continentales, doit aboutir à une assemblée ecclésiastique à Rome en octobre 2028. En mai 2026, le Vatican a publié une nouvelle fois une feuille de route détaillée à cet effet. Dès lors, les critiques sont d’autant plus pertinentes. Ce qui avait commencé comme un synode pour la période 2021-2024 risque de devenir une forme de gouvernance permanente.
