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  • Léon XIV à Arguineguín (Gran Canaria) : « Il y a un droit de chercher refuge, mais aussi un droit de ne pas avoir à migrer. »

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    D'InfoVaticana :

    Léon XIV à Arguineguín : « Il y a un droit de chercher refuge, mais aussi un droit de ne pas avoir à migrer. »

    Léon XIV à Arguineguín : « Il y a un droit de chercher refuge, mais aussi un droit de ne pas avoir à migrer. »

    Le pape Léon XIV est arrivé à Gran Canaria jeudi, après deux jours à Barcelone, pour entamer la troisième et dernière étape de son voyage apostolique en Espagne. Après avoir atterri à la base aérienne de Gran Canaria-Gando et avoir été accueilli par les autorités locales, le pontife s'est rendu directement au port d'Arguineguín pour la première réunion de la journée, consacrée aux organisations œuvrant pour l'accueil et l'assistance des migrants arrivant dans l'archipel par la route atlantique.

    L'événement s'est déroulé sur le site qui s'était trouvé au cœur de la crise migratoire de 2020 suite à l'arrivée massive d'immigrants pendant la pandémie ; depuis lors, il est devenu l'un des symboles du phénomène migratoire dans les îles.

    Au cours de la réunion, Léon XIV a écouté les témoignages de Tito Villarmea, capitaine du patrouilleur de sauvetage maritime Urania ; María Reyes Alemán, bénévole de Caritas ; Blessing, victime de la traite des êtres humains dont l'histoire a été lue pour des raisons de sécurité ; et la femme d'affaires hispano-américaine María Fernanda López Meza.

    À la suite des discours, le pape a prononcé un discours axé sur la dignité de la personne humaine, la réalité de ceux qui sont contraints de quitter leur pays, les agissements des mafias opérant sur les routes migratoires et la responsabilité des institutions nationales et internationales face à ce phénomène.

    Voici le texte intégral du discours du Saint-Père :

    Chers frères et sœurs :

    Nous venons d'entendre l'un des passages les plus exigeants de l'Évangile. Nous savons que ce même chapitre contient aussi un avertissement qu'aucun croyant ne peut prendre à la légère ( Mt  25, 41-45). Aujourd'hui, au bord de la mer, la Parole prend tout son sens : tant de vies blessées arrivent ici, dépouillées de presque tout, mais jamais de leur dignité. Ici, l'Évangile nous arrache à notre rôle de spectateurs et nous place auprès de nos frères et sœurs qui débarquent. Il nous demande si nous avons reconnu le Christ en ceux qui, après le désert, la nuit et la mer, descendent du bateau, marqués par la peur, la faim et la violence.

    Comme vous pouvez le constater, je porte à la main l'anneau appelé « l'anneau du pêcheur ». Son nom même nous conduit à la mer de Galilée, où le Christ appela Pierre et lui dit : « Désormais, tu seras pêcheur d'hommes » ( Lc  5, 10). L'Église a interprété ce verset comme une image de sa mission. Mais ici, et dans des lieux comme El Hierro, ce mandat prend une dimension littérale et douloureuse. Cette île, petite par sa superficie mais immense par son humanité, a vu arriver des milliers de personnes, arrachées à leur terre et confiées à la fragilité d'une simple embarcation. Ici, on trouve des rescapés de la mer et des corps sans vie repêchés. C'est pourquoi le Successeur de Pierre ne peut tourner le dos à ces quais. L'Église ne peut tourner le dos à ces eaux ni à aucun lieu où la faim, la soif, la violence, la peur ou l'exil continuent de bafouer la dignité humaine. Les disciples de Jésus ne peuvent considérer comme étrangers les cris de ceux qui hurlent dans la nuit.

    Dans le langage biblique, la mer peut symboliser la menace, les ténèbres et le chaos. On y trouve le Léviathan, figure de la puissance dévorante, et Rahab, nom qui évoque l'orgueil des puissances qui s'élèvent contre Dieu et contre la vie (cf.  Ps  74, 13-14 ; 89, 10-11 ;  Is  27, 1 ; 51, 9 ;  Job  26, 12). Aujourd'hui encore, des monstres rôdent dans ces mers : des mafias qui exploitent le désespoir, des trafiquants qui réduisent en esclavage femmes et enfants, et l'indifférence de beaucoup qui laissent les pauvres sombrer dans l'exploitation ou l'oubli.

    Mais la foi ne reste pas paralysée par la puissance de la mer. Nous croyons en un Dieu qui soumet le chaos, fixe des limites au mal et ouvre un chemin quand la mort semble triompher. C’est ce qu’a vécu le peuple d’Israël en traversant la mer Rouge pour échapper à l’esclavage et gagner la liberté (cf.  Ex  14, 21-31). Et c’est ce que nous voyons en Christ, qui marche sur l’eau et, avant la tempête, prononce une parole souveraine : « Silence ! Silence ! » ( Mc  4, 39 ; cf.  Mt  14, 25-27). Cette voix continue de résonner contre les forces qui dévorent, asservissent et rejettent tant de nos frères et sœurs. Là où le Christ ordonne à la mer de se taire, l’Église ne peut rester muette devant ceux qui sont livrés à ses flots.

    Merci pour vos témoignages, qui nous rappellent ce que signifie sauver des vies. À Maria, merci de nous rappeler le travail quotidien de Caritas, des paroisses et de tant de personnes. Ses paroles nous montrent où commence la transformation de notre regard : lorsque le migrant cesse d'être « juste un parmi tant d'autres », cesse d'être une catégorie, une statistique. Alors seulement nous comprenons que cette jeune fille pourrait être notre fille, ces visages ceux de notre famille ; et alors, notre conscience est libérée de toute excuse. La miséricorde commence par de petits gestes : parfois avec quelques biscuits et un peu de lait ; d'autres fois, avec cinq pains et deux poissons (cf.  Mt  14, 17-21). Il ne s'agit pas de tout résoudre, mais de remettre les choses entre les mains de Dieu et d'être présent là où les êtres humains souffrent, là où les ressources manquent et où il n'y a pas de langue commune, mais là où les gestes peuvent encore parler. Un grand merci à tous ceux qui participent aux sauvetages, à l'accueil et à l'accompagnement, témoignant ainsi que la miséricorde concrète peut sauver et transformer des vies.

    Chère Blessing, même si tu n'es pas parmi nous aujourd'hui, ta voix résonne encore. Merci de nous avoir fait part de ton histoire. Ton nom signifie bénédiction et nous rappelle que chaque vie humaine est une grâce de Dieu. Nul ne peut l'acheter, la vendre, l'utiliser ou s'en débarrasser, car en chaque personne rayonne l'image et la ressemblance du Créateur (cf.  Gn  1, 27). Tu nous as dit avoir quitté ton pays non par choix, mais par nécessité. Dans tes mots, nous percevons la tragédie de tant de personnes contraintes à l'exil, car la pauvreté, la guerre, les menaces ou l'exploitation leur ont fermé toutes les portes.

    Je souhaite que ce message vous parvienne, à vous et à toutes les autres femmes victimes de traite et d'exploitation : si d'autres ont donné un prix à votre corps, Dieu, lui, ne vous a jamais oubliées comme inestimables. S'ils ont tenté de vous enfermer dans un passé douloureux, Dieu continue de vous promettre un avenir. S'ils vous ont traitées comme un objet, l'Église veut vous dire aujourd'hui : vous êtes une fille, une sœur, vous êtes une bénédiction. Votre vie n'appartient pas à ceux qui vous ont fait du mal ; votre corps n'appartient pas à ceux qui ont abusé de vous ; vos jours n'appartiennent pas à ceux qui ont tenté de les asservir par la peur. Votre vie appartient à Dieu et conserve une dignité inaliénable. Et nous voulons cheminer à vos côtés jusqu'à ce que cette vérité soit à nouveau ressentie plus fort que la douleur.

    Chers migrants, avant toute chose, je tiens à reconnaître votre dignité. Vous n'êtes ni des numéros ni des dossiers. Vous êtes des personnes qui ont laissé derrière elles des familles et des foyers, des rêves que personne n'a le droit d'ignorer. Mais je tiens aussi à vous dire que vos vies doivent être protégées. Ne livrez pas votre existence à ceux qui en font commerce. Ne croyez pas ceux qui vous promettent des paradis faciles en échange de votre corps ou de votre argent, de votre silence ou de votre liberté. Ces promesses illusoires sont des chants de sirènes, des industries de mort.

    Cette tragédie doit être un moment de réflexion : pour les nations d’origine, qui doivent créer les conditions de la paix, de la justice et du développement ; pour les nations de transit, appelées à protéger les plus vulnérables et à ne pas les laisser aux mains des réseaux criminels ; pour l’Europe, qui ne peut proclamer la dignité humaine et s’habituer à ce que la Méditerranée et l’Atlantique soient des cimetières sans pierres tombales ; pour la communauté internationale, appelée à une coopération efficace et persévérante.

    L’Église, elle aussi, doit accepter d’être interpellée. L’accueil des migrants ne saurait être relégué au second plan ni confié à quelques bénévoles. Nous nous agenouillons devant l’autel pour adorer le Christ présent dans l’Eucharistie, de qui nous recevons la force et la motivation de vivre la charité ; dès lors, nous ne pouvons détourner le regard des pirogues et des canots, car tout service naît de la prière et tout engagement devient prière (cf.  Lc  10, 31-32).

    De cette île, je souhaite que les voix de celles et ceux qui se sont exprimés aujourd'hui parviennent à ceux qui détiennent des responsabilités décisives – autorités civiles, parlements, gouvernements et organisations internationales – ainsi qu'aux communautés chrétiennes, aux autres traditions religieuses et à tous les hommes et femmes de bonne volonté. Il ne suffit pas de gérer les arrivées, de diffuser des statistiques, de renforcer les frontières ou de déplorer les morts après coup. Chaque bateau qui arrive n'amène pas seulement des migrants ; il soulève une question : quel genre de monde avons-nous bâti si tant de nos frères et sœurs doivent risquer leur vie pour survivre ?

    La dignité humaine exige des voies légales et sûres, des secours et une assistance, une véritable coopération contre les trafiquants, une protection efficace des victimes, des processus d'accueil et d'intégration sérieux, et des politiques permettant à chacun de vivre dignement sur sa terre. Si le droit de chercher refuge en cas de danger de mort existe, le droit de ne pas être contraint à l'exil est tout aussi fondamental : le droit de rester chez soi sans faim, sans guerre, sans persécution, sans violence, sans que sa terre ne devienne inhabitable, sans corruption qui prive les plus démunis de leur pain, sans armes qui détruisent l'avenir des enfants. Nous ne pouvons nous résigner à compter les morts. La dignité humaine n'a pas de passeport et ne perd rien de sa valeur lorsqu'une frontière est franchie.

    Que le Dieu qui, « à la fin de la vie, nous jugera sur l’amour » (cf. saint Jean de la Croix,  Admonitions et Paroles , 57), nous accorde de le reconnaître aujourd’hui dans les pauvres et les étrangers, et nous libère de considérer la souffrance d’autrui comme si elle n’était pas la nôtre. Que Notre-Dame du Mont-Carmel accompagne ceux qui sont arrivés, console ceux qui ont perdu des êtres chers, soutienne ceux qui les accueillent et éveille en chacun de nous le courage de la miséricorde.

    Et puisse l'histoire ne pas nous reprocher d'avoir banalisé la souffrance de ceux qui l'endurent sur nos rivages. Car aujourd'hui, ici, au bord de la mer, chaque vie qui arrive nous interroge sur ce qui reste de notre humanité. Tôt ou tard, nous saurons si nous avons su la préserver ou si nous avons laissé l'indifférence parler pour nous. Merci beaucoup.

    À la fin de la réunion, Léon XIV jeta une offrande florale à la mer, suivie d'une minute de silence, en mémoire des victimes de l'immigration maritime, et bénit une croix faite du bois de cayucos , le bateau utilisé par les migrants pour atteindre l'archipel.

    Le programme du pape à Gran Canaria se poursuivra cet après-midi par une rencontre à la cathédrale Santa Ana avec des évêques, des prêtres, des diacres, des religieux et religieuses, des séminaristes et des agents pastoraux. Il présidera ensuite la messe au stade de Gran Canaria, l'un des événements les plus importants prévus durant son séjour dans l'archipel.

  • L'homélie du Pape Léon XIV pour la fête du Sacré-Coeur

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    VOYAGE APOSTOLIQUE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    EN  ESPAGNE
    (6-12 JUIN 2026)

    SAINTE MESSE

    HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

    Stade de Gran Canaria, jeudi 11 juin 2026

     

    Chers frères et sœurs,

    après une journée riche en rencontres et en partage, alors que je célèbre cette Eucharistie avec vous, je tiens tout d’abord à remercier le Seigneur pour tout le bien qui se fait ici chaque jour, en lui confiant l’engagement de tous et, en même temps, les souffrances dont cette terre témoigne. Je vous invite également à prier ensemble, durant cette Sainte Messe, pour nos frères et sœurs qui ont perdu la vie en mer.

    Nous apportons tout à l'autel, avec le pain et le vin, en entrant, par la célébration du soir de la Vigile, dans la solennité du Sacré-Cœur de Jésus, auquel toute l'Espagne est consacrée. Prions le Seigneur afin qu'en ce moment les mêmes sentiments d'humanité, de miséricorde et de compassion du Cœur du Sauveur vivent en nous.

    Dans notre méditation, nous nous laissons guider par les lectures que nous avons entendues.

    En premier lieu, Dieu rappelle aux Israélites l’amour inconditionnel dont il les a aimés. Il les a choisis non pas en raison de privilèges, de dons ou de mérites particuliers, mais par pur amour (cf.  Dt  7, 7-9), et il continuera de les aimer toujours, même si, à cause de leur cœur endurci, ils ne lui rendent pas cet amour.

    Telle est la charité de Dieu, en laquelle s'enracine notre vocation à aimer. Elle ne repose ni sur le calcul, ni sur le simple sentiment, ni ne se réduit à la seule philanthropie, mais elle imprègne tout notre être : feu pour l'âme, lumière pour l'esprit, un élan irrésistible de liberté, de paix et, en même temps, de tourment pour le cœur, qui bat à l'unisson avec les autres, engageant la personne tout entière. Car aimer est inné chez l'être humain ; c'est même la condition de la plénitude de notre existence.

    C’est ainsi que l’amour nous est manifesté dans l’humanité du Sauveur et dans les mouvements de son Sacré-Cœur : immuable et fidèle même face à l’incompréhension et au rejet, à la peur, à la tristesse et à la résistance humaine (cf.  Lc  22, 39-46).

    C’est dans ce visage de Dieu, toujours « amoureux », qui aspire totalement et constamment à notre bien et à notre bonheur parfait, que nous reconnaissons le chemin de la vie, apprenant une nouvelle manière d’exister et d’entrer en relation les uns avec les autres, un critère différent pour évaluer les décisions, un style renouvelé et stimulant pour construire la communion. À ce propos, le pape  François , parlant de la charité du Christ, a déclaré que « la meilleure réponse à l’amour de son Cœur est l’amour pour nos frères et sœurs » ( Dilexit nos , 167) et a ajouté : « il n’y a pas de plus grand geste que nous puissions lui offrir pour rendre l’amour par l’amour » ( ibid. ). « Rendre l’amour par l’amour » : c’est le merveilleux échange, le « commerce admirable » (cf.  Premières Vêpres de la Solennité de Marie, Mère de Dieu , première antienne), auquel l’Évangile nous invite à nous tourner, traduisant la mesure infinie de l’amour de Dieu dans la générosité avec laquelle nous le servons, chaque jour, dans les frères et sœurs qu’il place lui-même sur notre chemin. Surtout les plus démunis, sans défense, incapables de rendre la pareille (cf.  Lc  6, 32-36). Exactement comme sur cette île, dans l’accueil, le partage, le don désintéressé.

    La gratuité du Cœur du Christ ne s’arrête pas là. Elle va plus loin, s’engageant à aider chaque personne non seulement à survivre, mais aussi à retrouver confiance et à reprendre son chemin, à s’épanouir pleinement dans sa singularité, pour le bien de tous. À ce propos, le pape  Benoît XVI  écrivait que la charité « dont Jésus-Christ a témoigné par sa vie terrestre […] est le principal moteur du développement authentique de chaque personne et de toute l’humanité » ( Caritas in veritate , 1).

    Dans la deuxième lecture, saint Jean nous a rappelé que « Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde afin que nous vivions par lui » ( 1 Jn  4, 9). Ses paroles font écho à celles de Jésus, qui a dit être venu pour que nous ayons la vie, et la vie en abondance (cf.  Jn  10, 10), et qui a dit au paralytique guéri : « Lève-toi, prends ton brancard et marche » ( Mc  2, 9). Dans ces paroles, nous reconnaissons l’invitation à embrasser la souffrance avec un amour maternel, mais aussi à préparer et encourager les blessés à se relever et à aller de l’avant, vers une vie libre et digne.

    En effet, notre charité ne doit pas se limiter à une simple assistance, mais viser l’intégration des personnes pour leur plein épanouissement – ​​spirituel, intellectuel et physique – et leur inclusion digne et constructive dans la communauté (cf.  Fratelli tutti , 129). C’est seulement ainsi que nos rencontres, même face à des événements difficiles et douloureux, deviendront l’occasion de semer l’espoir sur le chemin de l’humanité vers un avenir meilleur.

    Mais j’aimerais m’attarder, à la lumière de la Parole de Dieu que nous avons entendue, sur une dernière caractéristique du Cœur du Christ : l’humilité (cf.  Mt  11, 29). Le Cœur de Jésus est humble, et c’est pourquoi ses battements ne sont pas perçus par les « savants », les « sages », c’est-à-dire ceux qui se croient autosuffisants, qui pensent tout savoir, qui n’ont besoin ni de Dieu ni des autres. En effet, ces personnes, accablées par le tumulte d’un « moi » pompeux, omniprésent et agité, n’ont pas le silence nécessaire pour entendre en elles-mêmes et chez leurs frères et sœurs le pouls caché de l’amour.

    « Souvent, la richesse nous aveugle, au point de nous faire croire que notre bonheur ne peut être atteint que si nous nous débrouillons sans les autres » ( Dilexi te , 108). Jésus, au contraire, nous enseigne l’inverse : pour goûter à la véritable joie de vivre, qui réside dans l’amour, il est nécessaire de descendre des piédestaux de l’arrogance qui divise, et de se retrouver dans l’humilité qui nous unit comme frères et sœurs.

    Saint Augustin disait : « Là où règne la charité, règne la paix ; là où règne l’humilité, règne la charité » ( Sur la Première Lettre de saint Jean aux Parthes , Prologue). Il en est ainsi. Là où règne une authentique humilité, règne l’amour ; et là où règne l’amour, règne la paix, car c’est seulement dans l’humilité que nous connaissons véritablement qui nous sommes et que, par conséquent, nous pouvons nous aimer, nous trouver, nous donner les uns aux autres et nous pardonner sincèrement.

    Chers frères et sœurs, aujourd’hui nous adorons le Sacré-Cœur de Jésus, un cœur que nous représentons souvent couronné d’épines et embrasé, selon les visions de sainte Marguerite-Marie Alacoque. Souvenons-nous que nous sommes la présence vivante du Seigneur dans le monde (cf.  Lumen Gentium , 8). Aussi, regardons-nous les uns les autres, non seulement en ce jour, mais toujours, avec respect et confiance, et renouvelons, forts de cette conscience, notre engagement à accomplir en nous-mêmes, par la charité, ce qui manque aux souffrances du Christ, pour le bien de l’Église (cf.  Col  1, 24). Animés par la charité de son Cœur, soyons porteurs de sa miséricorde et de sa paix, afin que les guerres cessent dans le monde et qu’une humanité nouvelle, réconciliée dans l’amour, puisse grandir autour de nous.

  • Il y a cent ans : la naissance de Jérôme Lejeune

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    De Paul Gulisano sur la NBQ :

    Le centenaire
    Jérôme Lejeune, médecine et foi

    Le 13 juin, il y a cent ans naissait celui que l'on appelle aujourd'hui le vénérable Jérôme Lejeune. Figure majeure du XXe siècle, il découvrit la cause du syndrome de Down. Fervent défenseur de la vie et des enfants handicapés, il fut ostracisé par ses pairs et les médias laïques.

    12/06/2026

    Le 13 juin 1926, il y a cent ans naissait à Montrouge, en France, Jérôme Lejeune, l'un des plus grands scientifiques du XXe siècle. Tout au long de sa vie, il a manifesté un amour de la médecine, entendue comme art de guérir, et une passion pour la Vérité qu'est le Christ. En génétique, il fut une autorité mondiale. La génétique est une branche de la médecine née dans un contexte chrétien : son pionnier fut le Père Gregor Mendel (1822-1884), un augustin, qui, au XIXe siècle, fit les découvertes fondamentales qui ont posé les fondements de cette discipline. Lejeune se consacra à la génétique avec l'objectif précis de trouver des solutions aux maladies considérées comme incurables.

    Son premier grand succès professionnel fut la découverte de l'origine du syndrome de Down. Il identifia la trisomie 21 comme la cause de cette affection. La découverte de Lejeune fut cruciale pour lever la stigmatisation sociale qui entourait ceux que l'on qualifiait péjorativement de « mongoloïdes ». Longtemps, la médecine officielle considérait que la naissance d'enfants présentant ces caractéristiques était due à des « malformations », voire à des maladies comme la syphilis ou l'alcoolisme parental. Lejeune démontra cependant que les caractéristiques des personnes atteintes du syndrome de Down, également qualifiées de « déficientes mentales », étaient attribuables à des anomalies chromosomiques ; ses découvertes scientifiques ouvrirent des perspectives prometteuses et préfigurèrent la cytogénétique clinique moderne. L'objectif de Lejeune était de pouvoir corriger les anomalies génétiques dès la période prénatale. Toutefois, le scientifique français réalisa rapidement que la possibilité d'identifier les porteuses du syndrome de Down pendant la grossesse était perçue comme une menace pour la survie de ces enfants, pouvant aller jusqu'à l'avortement. L'application eugénique de ces recherches était donc incompatible avec son approche.

    Lejeune était, en effet, un défenseur de la vie , ce qui lui valut l'hostilité du milieu scientifique laïque. Nombre de ses collègues, intellectuels, médias et universitaires lui manifestèrent une hostilité manifeste, entravant constamment ses recherches. Le financement et le soutien à ses activités diminuèrent, et il fut privé de la reconnaissance qu'il méritait, notamment du prix Nobel de médecine.

    Le professeur Lejeune a toujours mis sa profonde connaissance de la vie et de ses secrets au service du véritable bien de l'homme et de l'humanité, et uniquement pour cela. Comme mentionné précédemment, il fut l'un des plus courageux défenseurs de la vie, en particulier de la vie prénatale, de plus en plus menacée dans notre civilisation contemporaine – une menace planifiée qui s'étend aujourd'hui aux personnes âgées et aux malades. Fidèle à son refus de l'avortement, il s'opposait également à la fécondation extracorporelle et à toutes les formes de sélection et de maternité naturelle forcée – des convictions morales, argumentées scientifiquement avec courage et sans crainte dans tous les contextes. Lejeune fut un grand chrétien du XXe siècle. Un homme pour qui la défense de la vie devint un apostolat, qui assuma pleinement la responsabilité spécifique du scientifique, prêt à devenir un « signe de contradiction » quelles que soient les pressions d'une société de plus en plus permissive et hostile à la culture de la vie, ni l'ostracisme dont il fut victime.

    Afin de mieux défendre et promouvoir la dignité de la vie humaine, Lejeune a contribué à la création de l'Académie pontificale pour la vie, mandatée par saint Jean-Paul II. Il a également été membre de l'Académie pontificale des sciences pendant de nombreuses années, apportant une contribution importante à la vision de la science de l'Église, bien loin de la conformité systématique aux institutions sécularisées et mondaines dont nous sommes malheureusement témoins aujourd'hui.

    Les institutions humaines, les parlements élus, usurpent le droit à la vie , déterminant qui a droit à la vie et qui peut au contraire en être privé sans qu'il y ait faute de sa part.

    Lejeune était un homme extraordinaire qui a consacré son immense talent au service des enfants handicapés. Avant même de s'intéresser aux maladies, il soignait les malades, animé d'une profonde passion pour la beauté de chaque vie humaine. Le professeur Lejeune a marqué l'histoire de la médecine en défendant les plus vulnérables. Fidèle à sa conscience de médecin, au serment d'Hippocrate, et à sa foi chrétienne, il a brillamment démontré comment science et foi peuvent s'épanouir ensemble. Son histoire est celle d'un homme profondément libre, un scientifique brillant, plein d'humour, un époux et père de cinq enfants, proche des plus grands (il jouissait de l'estime du président Kennedy) et un défenseur des plus petits. « La médecine a toujours lutté pour la santé et la vie, contre la maladie et la mort : elle ne peut changer de camp », disait Lejeune. Il a démontré par sa vie que ce n'est pas à la science de définir le bien et le mal, mais à la morale naturelle. Et si la science ne se soumet pas à la morale, elle sombre dans la folie.

    En 2007, le diocèse de Paris a ouvert le procès de béatification et de canonisation de saint Lejeune , dont la phase diocésaine s'est achevée en 2012. En 2021, la Congrégation pour les causes des saints a décrété ses vertus héroïques . Cent ans après sa naissance, il est à espérer qu'il sera bientôt proclamé bienheureux.

  • Projet de libéralisation de l’avortement : douze, quatorze ou dix-huit semaines, une question scientifique ou un choix éthique ?

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    Du site de l'Institut Européen de Bioéthique :

    Belgique – Projet de libéralisation de l’avortement : 12, 14 ou 18 semaines, une question scientifique ou un choix éthique ?

    La ministre belge de la Justice, Annelies Verlinden (CD&V), a annoncé début juin le dépôt prochain d’un projet de loi modifiant substantiellement la législation actuelle sur l’avortement. Le texte prévoit notamment d’étendre le délai légal de l’interruption volontaire de grossesse (IVG) de 12 à 14 semaines de grossesse, de réduire le délai de réflexion obligatoire de six à deux jours et d’autoriser l’avortement jusqu’à 18 semaines lorsque la grossesse résulte d’un viol. Présentée comme un compromis au sein de la coalition gouvernementale, cette réforme a immédiatement ravivé les lignes de fracture entre les partis politiques. 

    Depuis plusieurs années, certains partis et organisations favorables à une libéralisation accrue de l’avortement en Belgique réclament un allongement du délai légal à 18 semaines après la conception (soit 20 semaines d’aménorrhée, ou 4 mois et demi de grossesse). Ceux-ci s’appuient notamment sur le rapport du comité d’experts interuniversitaire (mandaté par le gouvernement précédent) remis au Parlement en 2023, qui recommandait une telle extension à 18 semaines afin de limiter le nombre de femmes contraintes de se rendre à l’étranger lorsqu’elles dépassent le délai actuellement autorisé en Belgique. 

    Le projet porté par la ministre Verlinden, tout en assouplissant les conditions de pratique de l’avortement, s’écarte cependant de cette recommandation. En fixant la limite générale à 14 semaines, la ministre semble considérer qu’à partir d’un certain stade du développement prénatal, l’intérêt de l’enfant à naître mérite une protection accrue. Cette idée n’est d’ailleurs pas étrangère à la législation belge actuelle, qui repose déjà implicitement, à certains égards, sur une protection graduelle de la vie humaine avant la naissance. 

    Sensibilité du fœtus et protection de l’enfant à naître 

    Cette référence au développement du fœtus a été vivement contestée par plusieurs responsables politiques et experts favorables à une extension du délai légal de l’IVG. Le débat s’est notamment cristallisé autour de la question sensible de la douleur fœtale. Dans la presse flamande, certains sont allés jusqu’à comparer la position du président du CD&V Sammy Mahdi à une forme de négationnisme scientifique, l’accusant de s’appuyer sur des données erronées concernant le développement neurologique du fœtus. 

    Or, contrairement à ce qui est parfois affirmé de part et d’autre, la littérature scientifique ne permet pas de dégager un consensus absolu sur cette question. La majorité des études considèrent que les structures neurologiques nécessaires à une expérience consciente de la douleur ne sont probablement pas suffisamment développées à 18 semaines de grossesse. D’autres chercheurs soutiennent toutefois que certaines formes de perception ou de réponse à des stimuli nociceptifs pourraient exister plus précocement – ce qui explique que le fœtus est, à partir d’un certain stade, anesthésié avant l’avortement. La prudence scientifique invite donc à distinguer ce qui est solidement établi de ce qui demeure discuté. En tout état de cause, réduire la question de la protection du fœtus à la seule problématique de la douleur reviendrait à négliger d’autres dimensions biologiques et anthropologiques du développement humain. 

    Développement anatomique et méthodes d’avortement 

    En effet, à 14 semaines de grossesse, l’enfant à naître présente déjà un degré élevé d’organisation anatomique : ses membres sont formés, ses doigts individualisés, son visage est reconnaissable et il réalise spontanément de nombreux mouvements. À 18 semaines, son développement se poursuit rapidement : la croissance du système nerveux s’intensifie, les mouvements deviennent plus coordonnés et la mère peut parfois commencer à les percevoir.  

    Même si ces observations ne permettent pas à elles seules de déterminer ce que doit être la loi, elles montrent que le débat ne porte pas sur une simple réalité biologique indifférenciée. Le degré de développement du fœtus influence par ailleurs la méthode d’avortement : au-delà de 14 semaines, celle-ci évolue vers une dilatation-évacuation (D&E), nécessitant potentiellement le morcellement du fœtus. 

    Science, éthique et démocratie 

    Cette discussion rejoint une autre question soulevée par les critiques adressées au gouvernement : le rapport du comité d’experts constitue-t-il réellement l’expression d’un consensus scientifique que le législateur serait tenu de suivre ? Une telle présentation paraît excessive. La science peut certes éclairer le débat en décrivant le développement prénatal, les risques médicaux ou les conséquences sociales des différentes options législatives. Elle ne peut cependant pas répondre à elle seule à la question normative fondamentale : à partir de quel stade une société estime-t-elle qu’un être humain avant la naissance mérite une protection juridique particulière ? Si la science peut nourrir la discussion à cet égard – notamment sur la réalité du développement du fœtus –, en démocratie, cette question relève avant tout – et ultimement – de choix éthiques, philosophiques et politiques. 

    Au-delà des compromis gouvernementaux et des affrontements partisans, la réforme annoncée rappelle ainsi que le débat sur l’avortement ne saurait être réduit à une opposition entre « science » et « idéologie ». Les désaccords portent en réalité sur des questions anthropologiques fondamentales : quelle valeur accorder à la vie humaine avant la naissance ? Quels critères justifient sa protection ? Et comment articuler cette protection avec l’accompagnement des femmes et des couples confrontés à une grossesse non planifiée, en particulier dans un contexte de précarité ? Autant de questions qui exigent un véritable débat démocratique, à la fois fondé sur la science et sur une orientation éthique assumée. 

    Pour aller plus loin : 

    Le fœtus pourrait ressentir la douleur dès la 13ème semaine de grossesse 

    DOSSIER - Etendre l'avortement au-delà de 3 mois de grossesse : enjeux médicaux, psychologiques et éthiques 

    Avortement en Belgique : beaucoup de questions demeurent après l’audition du comité interuniversitaire chargé de son évaluation 

    Institut Européen de Bioéthique | 10 juin 2026

  • Gaudí et le miracle de la Sagrada Família

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    De Marc McGinness sur le Catholic Herald :

    Gaudí et le miracle de la Sagrada Família

    Peter Stanford – auteur de la nouvelle biographie fascinante, perspicace et érudite intitulée Gaudí : L'architecte de Dieu – observe qu'il y a une place vacante pour un saint patron des architectes, « la martyre du IIIe siècle, Sainte Barbe, occupant actuellement ce rôle sur la base quelque peu douteuse qu'elle a été emprisonnée dans une tour par son père, mais qu'elle a réussi à faire une fenêtre dans le mur pour s'échapper ».

    Aujourd'hui, 10 juin, pour le centenaire de la mort d'Antoni Gaudí, le pape Léon XIV a célébré une messe solennelle et consacré la tour de Jésus-Christ, la dernière et la plus haute des 18 tours alvéolées de la basilique. Avec ses 172,5 mètres, elle fait de la Sagrada Família l'église la plus haute du monde.

    Le plus grand élément restant à réaliser est la Façade de la Gloire, qui racontera l'histoire de la Résurrection à travers 100 figures sculptées. Sa réalisation pourrait prendre jusqu'en 2035.

    Lors d'une messe célébrée un dimanche de 2023, Peter Stanford décrit la scène comme « baignée de couleurs, qui déferlaient de toutes parts… À l'est, où se dresse la façade de la Nativité, le vert symbolise la fertilité et le bleu la lumière du matin. À l'ouest, autour de la façade de la Passion, les teintes orangées et dorées sont traversées par le rouge du sang versé par Jésus… Et de la façade de la Gloire, encore inachevée, derrière nous, au sud de la nef, un blanc éclatant vient s'ajouter à cette palette. »

    Il avait résisté à toutes les tentatives de l'enrôler dans le processus politique, malgré de nombreuses provocations. Il parvint néanmoins à se faire arrêter – une fois – en septembre 1924. Alors qu'il se rendait à la messe commémorative des Catalans tués lors du siège de Barcelone (1713-1714), il fut interpellé par la Guardia Civil. Interrogé en espagnol, il répondit en catalan. On lui proposa la liberté s'il parlait espagnol, mais il refusa. C'est ainsi que cet homme de 72 ans fut arrêté. Il fut libéré à midi après que Mgr Gil Parés, de l'église, eut payé l'amende. Comme le dit Stanford, il n'en sortit pas victorieux. Il était anéanti.

    L'église avait été épargnée par les manifestants et les émeutiers durant les décennies troubles précédentes, mais en juin 1936, la foule l'envahit, « détruisant les maquettes de Gaudí et brûlant le moindre morceau de papier ». Se tournant ensuite vers la crypte, ils ouvrirent et dispersèrent les restes de l'esprit originel à l'origine de la future basilique, José María Bocabella. Puis ils renversèrent la pierre tombale de Gaudí. Par chance, son cercueil resta intact.

    Qui était cet homme que l'on qualifie aujourd'hui de star de l'architecture ? Né le 25 juin 1852 à Reus ou Riudoms, dans le quartier de Baix Camp, il était le benjamin des cinq enfants de Francesc Gaudí i Serra, chaudronnier, et de son épouse, Antònia Cornet i Bertran. Le lendemain, il fut baptisé Antoni Plàcid Guillem Gaudí i Cornet.

    La maladie lui fit perdre son enfance et, même après ses études, il passa la majeure partie de son service militaire en congé maladie. Cela lui permit néanmoins de poursuivre ses études. Il obtint son diplôme d'architecture en 1878. À l'Exposition universelle de Paris de la même année, il réalisa une vitrine pour le fabricant de gants Comella, qui impressionna tellement l'entrepreneur catalan Eusebi Güell que celui-ci lui commanda certaines de ses œuvres les plus remarquables : des caves à vin, un pavillon, le palais et le parc Güell, ainsi que la crypte de l'église de la Colònia Güell.

    En 1883, il fut chargé de la construction d'une église à Barcelone : le Temple Expiatori de la Sagrada Família (« Temple expiatoire de la Sainte Famille »). À son arrivée, il n'hérita que d'une crypte à moitié achevée et des plans de Francisco de Paula del Villar pour une grande église néo-gothique sans grand intérêt architectural. En 1887, la crypte était terminée et ouverte à la messe quotidienne. En 1914, le nonce apostolique Francesco Ragonesi vint visiter Gaudí et son église et la qualifia de « magnifique poème sculpté dans la pierre ». Gaudí répondit avec lyrisme : « Quel homme ne se sentirait pas poète avec l'église à ses côtés ? »

    Son travail sur la façade de la Nativité semble puiser son inspiration non seulement dans le modernisme – la version catalane de l'Art nouveau – mais aussi dans des éléments classiques, gothiques et baroques. Le souci du détail est extraordinaire : le veilleur de nuit, Josep, est inspiré de Judas Iscariote ; Ponce Pilate, d'un chevrier du coin ; la Vierge Marie, de la sœur d'un maçon. La même attention est portée aux figures animales. Gaudí confia à son premier biographe, Joan Bergós : « Chacun trouvera quelque chose dans l'église. Les paysans y voient des coqs et des poules, les scientifiques les signes du zodiaque, les théologiens la généalogie de Jésus, mais l'explication, la raison d'être de tout cela, seuls les érudits la connaîtront, et elle ne doit pas être divulguée. »

    Dans les années qui suivirent la fin de la Première Guerre mondiale, la principale contribution de Gaudí – outre la façade de la Nativité – fut la réalisation de maquettes complexes indiquant à quoi ressemblerait la basilique une fois achevée. À l'échelle 1/10 et 1/25, deux maquettes en plâtre furent finalement achevées à sa satisfaction en 1923. Les fonds arrivèrent toujours trop lentement pour concrétiser ses ambitions – jusqu'aux années 1980, où des financements internationaux, notamment japonais, commencèrent à affluer. Dès 1926, la construction fut confrontée à de graves difficultés financières. 

    Lorsqu'on lui demandait une date d'achèvement, Gaudí répondait : « Dieu est mon client et Il n'est pas pressé. » Pourtant, comme le souligne Stanford, Gaudí « croyait qu'il était voué à échouer au critère de perfection divin, de la même manière que Job… était condamné à souffrir tout au long de sa vie, quels que soient ses efforts, car il était mis à l'épreuve par son Seigneur, ne connaissant l'amour divin qu'au moment de rencontrer son créateur ».

    Et il connaissait la souffrance. Le jeune homme qui avait perdu sa mère et ses frères et sœurs survivants avant l'âge de vingt ans ; l'adulte qui ne s'était jamais marié ni n'avait connu de relation intime (son unique amour, Pepeta Moreu, avait rejeté le jeune Gaudí après qu'il eut finalement tenté de lui déclarer sa flamme par l'intermédiaire d'une tierce personne). Comme l'ajoute Stanford : « Il se brouillait régulièrement avec ses mécènes ; il était obsessionnel et intransigeant dans le monde de son imagination débordante, cherchant à satisfaire un Dieu exigeant. »

    Stanford brosse un tableau saisissant des derniers jours de Gaudí. Il partait chaque soir de son atelier (qui devint plus tard son domicile) près de la basilique. Jadis élégant, il portait désormais des vêtements usés, « à la fois négligés et délibérés ». Il enfilait de vieilles vestes, souvent rapiécées ou déchirées, les poches pleines de chapelets et de raisins secs ; ses chaussures étaient souvent rafistolées avec de la colle ou de la ficelle.

    Il se rendait à l'oratoire Saint-Philippe-Néri, près de la cathédrale gothique de Barcelone. Il devait assister à un office, puis passer un moment avec son confesseur, le père Lluís Maria de Valls i Riera, avant de retourner à son atelier et de se coucher. Le tramway numéro 30 vrombissait et tintait, s'éloignant de l'Arc de Triomf vers la Plaça de Catalunya. On disait que Gaudí pensait que les tramways devaient céder le passage aux piétons. Il s'est engagé sur sa voie et a perdu connaissance.

    Le conducteur du tramway crut avoir heurté un clochard et s'enfuit. Les trois premiers taxis hélés firent de même. Finalement, un quatrième le conduisit à l'hôpital, passant devant deux de ses créations, la Casa Milà et la Casa Batlló. Le patient inconnu reçut l'extrême-onction. Les jours suivants, entouré de son cousin Josep, de son ami le docteur Alfonso Trias et de quelques collègues de la Sagrada Família, il pouvait à peine parler, mais murmurait parfois : « Jésus, Déu meu . »

    Il mourut à 20h05 le 10 juin 1926 et fut enterré dans la crypte de son magnifique chef-d'œuvre inachevé, la Cathédrale des Mendiants.

    Un siècle plus tard, sa cathédrale est presque achevée. C'est presque miraculeux.

    Lire aussi : Visite guidée de la Sagrada Familia : 5 énigmes divines et trésors cachés

  • Le pape Léon XIV confie son pontificat à Notre-Dame de Montserrat : puisse-t-elle « nous guider vers Jésus »

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    De Victoria Cardiel sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV confie son pontificat à Notre-Dame de Montserrat : puisse-t-elle « nous guider vers Jésus ».

    Après avoir visité une prison, le pape Léon s'est rendu à l'abbaye de Montserrat, au nord-ouest de Barcelone, nichée au milieu d'imposantes formations rocheuses qui ressemblent à des figures sculptées d'animaux ou d'objets.

    Le pape Léon XIV vénère une sculpture en bois du XIIe siècle représentant Marie avec l'Enfant Jésus dans l'abbaye de Montserrat, près de Barcelone, en Espagne, le 10 juin 2026.
    Le pape Léon XIV vénère une sculpture en bois du XIIe siècle représentant Marie avec l'Enfant Jésus dans l'abbaye de Montserrat, près de Barcelone, en Espagne, le 10 juin 2026. (Photo : Daniel Ibanez / EWTN News)

    MONTSERRAT, Espagne — La silhouette accidentée de la chaîne de montagnes de Montserrat fut l'un des premiers symboles de la Catalogne que le pape Léon XIV aperçut du ciel lorsque son avion le transporta de Madrid à Barcelone le 9 juin.

    Le lendemain, le pape s'est rendu en voiture dans la région montagneuse de Montserrat — dont le nom en catalan signifie « montagne dentelée » — qui abrite une abbaye bénédictine culminant à plus de 1 200 mètres d'altitude sur la rive ouest du Llobregat.

    Avant d'arriver, le pape a toutefois fait un bref détour durant le trajet d'environ 40 kilomètres depuis Barcelone pour s'arrêter au centre pénitentiaire Brians 1 — un lieu marqué par la souffrance, où la vie des détenus trouve un peu de réconfort grâce à l'aumônier de la prison, le père Jesús Bel, coordinateur de la pastorale des prisons pour le diocèse de Sant Feliu de Llobregat et prêtre mercédaire qui a passé 40 ans à accompagner ceux qui sont privés de liberté.

    Comme lors de son voyage en Guinée équatoriale, le pape a exprimé sa compassion face aux souffrances endurées par les prisonniers.

    Là, il a entendu directement deux détenues, Montserrat et Josefina, parler de l'importance d'avoir un point d'ancrage comme la foi en Christ lorsque la vie se montre sous son jour le plus dur. Leur témoignage a ému le pape.

    « Ici, en prison, je ne suis pas seule — Jésus me donne la force, il me donne la vie. Je le sens en moi ; sinon, je ne sais pas comment j'aurais pu endurer cela », lui a dit Josefina.

    Après ses paroles, un silence pesant s'installa. Puis, Léon proposa une réflexion qui trouva un écho auprès de l'assistance : « Les erreurs d'une personne ne définissent pas qui elle est. »

    Dieu vous aime tel que vous êtes

    Le pape a invoqué saint Augustin pour souligner que le passé n'enchaîne pas l'avenir, ajoutant : « Dieu vous aime tels que vous êtes, mais il rêve de vous voir encore meilleurs ! Le Seigneur nous permet à tous de recommencer, car être humain et chrétien ne signifie pas ne jamais commettre d'erreurs, mais plutôt progresser dans la capacité de se convertir, de se repentir, de faire amende honorable et, surtout, de se réconcilier et de pardonner. »

    Cette rencontre, bien que n'ayant duré que 20 minutes, a donné le ton pour le reste de la journée : la miséricorde de Dieu embrassant même les cœurs les plus sombres.

    L'ascension de Montserrat

    Après sa visite de la prison, le pape s'est rendu à l'abbaye de Montserrat, nichée au cœur d'imposantes formations rocheuses aux allures de sculptures animales ou d'objets. Le monastère dégage une paix profonde, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de ses murs millénaires.

    En 1025, l'abbé Oliba, alors supérieur du monastère de Ripoll, fonda un monastère plus petit sur la montagne de Montserrat, à l'emplacement d'un petit ermitage dédié à la Vierge.

    Selon la tradition, la première image de la Vierge — connue en catalan sous le nom de « La Mare de Déu de Montserrat » — a été découverte en l'an 880 par des enfants gardant un troupeau dans une grotte après avoir vu une lumière sur la montagne.

    Lorsque l'évêque apprit la découverte, il voulut déplacer la petite statue à Manresa, mais il n'y parvint pas car elle était devenue trop lourde – signe, interpréta-t-il, que la Vierge souhaitait demeurer sur place. Il ordonna alors la construction d'un sanctuaire à cet endroit.

    Au pied de Montserrat, après avoir récité le chapelet, le pape a élevé sa prière : « Demandons-lui de nous aider à nous revêtir uniquement de l’armure de Dieu. »

    « Considérons aussi comment la Vierge tient le globe dans sa main droite, signe de sa sollicitude maternelle, car le monde entier trouve sa place dans son cœur. Elle nous invite à nous reconnaître les uns les autres comme frères et sœurs, afin que personne ne soit exclu et que la communion soit plus forte que toute division », a-t-il ajouté.

    L'image de Marie actuellement vénérée est une sculpture en bois de style roman du XIIe siècle, d'une hauteur d'un peu plus de 90 cm, représentant la Vierge Marie avec l'Enfant Jésus.

    À l'exception du visage et des mains, la statue est recouverte d'or, tandis que le teint sombre de la Vierge lui a valu le surnom populaire de « La Moreneta ». En 2023, le pape François a offert une rose d'or à cette image vénérée.

    Parmi ceux qui se confièrent à elle figurait saint Ignace de Loyola, dans l'une des conversions les plus profondes de la tradition chrétienne : « Après une nuit passée en prière devant la Vierge, [il] déposa ses armes de chevalier — un moment qui marqua le début d'une vie nouvelle au service de Jésus-Christ », rappelait le pape Léon XIV.

    Depuis des siècles, des fidèles de tous horizons passent par ce sanctuaire, récitant le chapelet grain par grain, car Marie, « Mare de Déu », comme l'a dit le pape, « est fondamentale dans la vie de chaque chrétien ».

    « Je suis heureux de venir aux pieds de La Moreneta pour lui confier, en toute confiance en son intercession maternelle, mon ministère pétrinien et la mission de l’Église dans un monde qui crie justice et paix », a déclaré le pape.

    « Je vous invite aujourd’hui à accueillir l’invitation de Marie : “Faites tout ce qu’il vous dira” (Jn 2, 5). Ces paroles prononcées à Cana en Galilée constituent un véritable guide pour la vie chrétienne, car Marie nous conduit au Christ et nous apprend à écouter sa voix, à obéir à sa parole et à le laisser nous transformer », a-t-il ajouté.

    Le pape a également clairement exposé le message que Dieu a apporté au monde en s'incarnant : « Jésus nous montre le chemin de la miséricorde, de la réconciliation, de la vérité et de la douceur. En même temps, il met à nu la violence qui peut se cacher dans nos paroles et nos attitudes : la critique qui humilie, la condamnation qui détruit et l'agression qui divise. »

    Cette violence cachée, poursuivit-il, « peut souvent se dissimuler sous une sorte d'armure, que nous utilisons pour protéger nos blessures, nos peurs et les souffrances causées par l'injustice. »

    Au fil des siècles, Montserrat a grandi comme tout être vivant, portant les stigmates de sa vie et de sa mémoire. Ce n'a pas toujours été un havre de paix. Pillée, détruite, abandonnée, elle a toujours su renaître de ses cendres, comme soutenue par la montagne elle-même.

    Léon XIV conclut en demandant : « Marie, Mère de l’Église, guide-nous toujours vers Jésus. Je vous invite à l’honorer avec ces paroles que vous connaissez si bien : Pour les Catalans, tu seras toujours la Princesse ; pour le peuple espagnol et pour le monde entier, tout notre amour ; dis-nous : Tu es mon trésor, je suis ta mère, n’aie pas peur. »

    Dans le cloître de l'abbaye, des centaines de personnes attendaient le pape avec impatience. Parmi elles se trouvait Miguel, un garçon au regard doux qui avait écrit une lettre dans l'espoir de la remettre en main propre au pontife.

    « Il voulait l’écrire en italien, même si le pape – comme chacun sait – parle parfaitement espagnol », a déclaré son père, également prénommé Miguel. Dans la lettre, il ne demande rien pour lui-même ni pour sa famille. 

    « Je voudrais qu'il bénisse toute l'Ukraine », a déclaré le garçon de 9 ans, un lecteur passionné qui garde actuellement le plus grand des livres sur sa table de chevet. « Je lis la Bible. J'aime tout dans ce livre », a-t-il ajouté.

    « La Catalogne sans La Moreneta ne serait rien. »

    Deux religieuses de la Congrégation des Petites Sœurs des Pauvres attendaient également le Pape : sœur Ángeles Piqué, originaire d'une petite ville de Lleida, et sœur Doraliza, originaire de Cajamarca, au Pérou. 

    « Nous avons besoin que le pape nous apporte le message du Christ : l’unité, la fraternité, et qu’il nous invite à nous tourner vers la Vierge Marie comme point de référence », a déclaré sœur Doralizia.

    Elle a exprimé la profonde dévotion à la Vierge de Montserrat dans cette région d'Espagne. « La Catalogne sans La Moreneta ne serait rien », a-t-elle déclaré.

    « Notre-Dame de Montserrat est une grâce très spéciale. C’est son sanctuaire, et tous ses enfants viennent ici demander sa protection et se réfugier sous son manteau », a ajouté sœur Piqué.

  • Aujourd'hui, les évêques des États-Unis consacreront les États-Unis d’Amérique au Sacré-Cœur de Jésus

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    The U.S. Catholic bishops are consecrating the United States to the Sacred Heart of Jesus on, June 11.This historic event is taking place during the U.S. Conference of Catholic Bishops (USCCB) Spring

    De sur The Catholic Thing :

    La Consécration des États-Unis au Sacré-Cœur

    jeudi 11 juin 2026

    Les évêques des États-Unis sont réunis cette semaine à Orlando, en Floride, pour la réunion annuelle de juin de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB). Les réunions de juin de la Conférence sont généralement plus discrètes que les plénières de novembre à Baltimore. Cela dit, la Conférence accueille cette semaine un nouveau président (Mgr Paul Coakley, archevêque d'Oklahoma City, élu en novembre dernier) et un nouveau nonce apostolique (Mgr Gabriele Caccia, qui succède au cardinal Christophe Pierre).

    S’il y a un aspect de cette réunion de juin susceptible d’attirer l’attention, c’est celui-ci : ce soir, le 11 juin 2026, les évêques des États-Unis se réuniront dans la basilique du Sanctuaire national de Marie, Reine de l’Univers à Orlando et consacreront les États-Unis d’Amérique au Sacré-Cœur de Jésus.

    Les évêques ont pris la décision de consacrer la nation au Sacré-Cœur en novembre 2025. Des mois de préparation ont été nécessaires pour cette consécration, incluant une neuvaine nationale et une vaste campagne de communication auprès des diocèses et des paroisses. Alors que nous arrivons au terme de ce processus, il est important de réfléchir à la signification de cette consécration pour l'Église aux États-Unis.

    Tout d'abord, cette année marquant le 250e anniversaire de la Déclaration d'indépendance, les évêques ont clairement indiqué que la consécration devait être comprise « dans le cadre des célébrations du 250e anniversaire ». La fondation de cette nation ne mérite pas seulement d'être commémorée ; elle mérite d'être célébrée. 

    Ainsi, le texte de la prière de consécration des évêques reconnaît : « Nous célébrons les nombreux dons que tu as faits à cette nation, fondée sur les vérités évidentes que notre Créateur a dotées de tous les hommes du droit à la vie, à la liberté et à la recherche du bonheur. » Quoi qu'il reste à dire ou à comprendre de notre histoire en tant que nation, nous devrions commencer par la gratitude.

    Deuxièmement, en plus d’exprimer leur gratitude, les évêques, en consacrant la nation au Sacré-Cœur, proclament une vérité fondamentale pour toute entreprise humaine, y compris notre vie politique : il n’y a pas de plus grande perfection pour l’être humain que d’être conforme au Christ. Dans son Sacré-Cœur, nous découvrons à la fois la perfection de notre nature humaine et l’immense miséricorde de Dieu, qui non seulement nous sauve du péché et de la mort, mais nous invite à participer à sa divinité. 

    Une telle affirmation dépasse certes le cadre de la Déclaration relative aux « Lois de la Nature et au Dieu de la Nature », mais les deux affirmations sont loin d'être incompatibles. L'homme n'est pas le seul juge de son propre destin. De plus, la vie commune de notre nation n'est pas amoindrie par le fait d'être soumise aux lois de la nature, et encore moins à la loi divine. C'est précisément en se soumettant à une telle autorité supérieure que la vie politique peut s'organiser de manière à atteindre ses fins propres.

    Troisièmement. Comme toutes les nations à travers l'histoire, notre vie politique n'a pas toujours été parfaitement orientée vers ses fins véritables. De graves injustices – de l'esclavage à l'avortement – ​​ont marqué notre histoire au fil des siècles. Nous avons été divisés jusqu'à la guerre civile ouverte, et nous le sommes encore aujourd'hui de bien des manières. Les péchés et les manquements de cette nation ne peuvent être guéris, et encore moins corrigés, par le dégoût de soi. Ce pays ne peut retrouver sa beauté en désespérant de son potentiel. Mais, comme toute la Création, il peut trouver la guérison dans le cœur miséricordieux de Jésus, le Roi des rois.

    En consacrant cette nation au Sacré-Cœur, les évêques célèbrent avec gratitude ce qu'il y a de meilleur, reconnaissant que nous sommes sous le jugement d'un Dieu juste et aimant, et implorant le pardon pour les torts causés et encore causés par le péché. Selon les paroles de la prière de consécration : « Nous réparons les offenses faites contre toi et contre la dignité humaine dans cette nation. »

    Ceci nous amène à une quatrième considération concernant cette consécration : elle est publique.

    L’archevêque Alexander Sample de Portland, dans une réflexion sur les raisons pour lesquelles les évêques souhaitent consacrer la nation au Sacré-Cœur, l’a formulé ainsi : « Alors que nous réfléchissons avec gratitude aux bienfaits que Dieu a accordés à notre pays, notre dévotion au Sacré-Cœur nous invite à réfléchir à la manière dont nous pouvons promouvoir la vérité, la justice et la charité dans la vie américaine… Et nous invitons tous les membres de notre société à voir le visage du Christ reflété en chaque frère et sœur. » 

    L’Église consacre, mais il s’agit d’un acte incontestablement public et, à vrai dire, contraignant. La Déclaration d’indépendance commence par rappeler que les signataires doivent rendre des comptes publiquement sur leurs motivations et leurs actions. On peut donc lire : « Le respect dû à l’opinion publique exige qu’ils exposent les causes qui les animent… »

    En consacrant la nation au Sacré-Cœur de Jésus, nos évêques font une déclaration publique irrévocable. Ils n'engagent peut-être pas leur vie, leurs biens et leur honneur sacré à une cause politique, mais ils – et par extension, tous les catholiques des États-Unis qui se joignent à cette consécration – proclament publiquement leur dévotion et leur dépendance envers le Sacré-Cœur de Jésus. De plus, cet engagement de dévotion est pris non seulement devant les nations ou par respect pour l'opinion humaine, mais devant Dieu lui-même.

    L’Église tout entière aux États-Unis, unie à ses pasteurs, non seulement témoigne publiquement, mais elle offre aussi la nation entière au Sacré-Cœur de Jésus et appelle publiquement le Seigneur à agir. Voici les paroles de la prière de consécration : 

    Ô Désir des Nations et Centre de l'Histoire,
    nous te prions de bénir ces États-Unis d'Amérique.
    Qui vivent et règnent avec Dieu le Père
    dans l'unité du Saint-Esprit,
    Dieu, pour les siècles des siècles.

    À quoi nous pouvons tous répondre d'une seule voix : « Amen. »

    Sacré-Cœur de Jésus, ayez pitié de nous !

  • Le pape à la Sagrada Familia : « La foi façonne les pierres. »

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    Le pape à la Sagrada Familia : « La foi façonne les pierres. »

    Cent ans jour pour jour après la mort d'Antoni Gaudí, la messe est célébrée par Léon XIV au Temple expiatoire et la Tour de Jésus-Christ est bénie, faisant de cette dernière la plus haute église du monde. Dans cette Bible pauvre de notre temps, une « catéchèse éloquente faite de pierre, de couleur et de lumière ». 

    11/06/2026

    La foule en liesse qui emplissait les rues de Barcelone hier soir, au passage du pape Léon XIV se rendant à la Sagrada Familia, rappelait sans doute celle qui avait accompagné le cercueil de l'architecte Antoni Gaudí un siècle auparavant. Peu avant 22 heures, la bénédiction de la Tour de Jésus-Christ (prononcée en partie en catalan, suite à la polémique linguistique de ces derniers jours) a marqué l'apogée de la deuxième journée intense du pape en Catalogne. Cette journée avait débuté le matin par une rencontre avec les détenus du centre pénitentiaire « Brians 1 », avant de se poursuivre au cœur marial de la Catalogne, à la « Moreneta », la Vierge Noire de Montserrat, où il a partagé le chapelet et un déjeuner avec la communauté bénédictine. Descendant du Mont Athos, l'une des sources d'inspiration de Gaudí, le pontife est retourné à Barcelone. L'après-midi, il a rencontré des organisations caritatives et des associations à l'église San Agustí – qu'il se souvenait avoir trouvée fermée en 1984, alors qu'il était jeune prêtre – et enfin, l'événement le plus attendu, cent ans jour pour jour après le 10 juin 1926, date à laquelle le « Dante de l'architecture » a rejoint l'éternité. Hier, près de sa tombe, se trouvait un pape nommé Léon, le même nom que le pontife régnant lorsque Gaudí a pris la direction de la construction du Temple Expiatori de la Sagrada Família .

    La Croix du Christ, point central de l'édifice, était au cœur de l'homélie du pape  et de la bénédiction qui a suivi, conclue par le chant du  Vexilla Regis. Léon XIV a été accueilli par le roi Felipe VI, la reine Letizia et Valentina, une jeune fille aveugle qui a expliqué au pape les particularités de la Tour de Jésus-Christ, en lui présentant une maquette miniature de l'édifice. Du haut de ses 172,5 mètres, elle est la plus haute église du monde. « Non pas pour exceller dans les classements terrestres, mais pour guider les pas du peuple de Dieu en pèlerinage sur cette terre de Catalogne, la croix éclairant le chemin, telle une lampe allumée dans l'attente du retour de l'Époux », a déclaré le pape lors de la messe. Prévost est le troisième successeur de Pierre à visiter la Sagrada Familia, après saint Jean-Paul II en 1982 et Benoît XVI, qui l'a consacrée en 2010. « Je me souviens qu'elle est un signe visible du Dieu invisible, pour la gloire duquel s'élèvent ses tours. Dans la continuité de la prière de mon prédécesseur », a souligné le pape, « je bénirai bientôt la plus haute tour, celle de Jésus-Christ. » Les travaux sont encore en cours, ce qui en fait non pas « une œuvre inachevée, mais un temple encore en construction », non pas un « défaut », mais un « désir », puisque cet état « ne signifie pas un manque, mais exprime une promesse », expliquait-il dans un parfait esprit gaudinien.

    Sur les traces des bâtisseurs de cathédrales médiévales.Gaudí ne concevait pas la Sagrada Familia comme l'œuvre d'un seul homme, mais comme celle d'une communauté qui s'étend sur plusieurs générations. Une dimension éloquemment exprimée par Léon XIV : « Cette église est un seul édifice, composé de nombreuses pierres. Une maison qui grandit sans cesse au fil des ans, selon un plan identique », et par conséquent « elle est encore aujourd'hui un chantier, ce qui nous rappelle que la vie chrétienne est toujours un cheminement, car c'est un projet que Dieu mène à son terme. » À condition, bien sûr, que les rôles soient respectés, puisqu'il est le bâtisseur, rappelle le Pape, en se référant à la lecture du deuxième livre de Samuel, où le Seigneur annonce qu'il bâtira une maison pour David et non l'inverse, car « ce n'est pas nous qui donnons une place à Dieu, comme s'il était un élément d'une série ou une partie d'un tout qui le dépasse. C'est Dieu qui nous donne la place. » Et le chef-d'œuvre intérieur ne peut être centré que sur Jésus, à l'instar de la Sagrada Familia, où « la Croix du Christ, placée au sommet de cette basilique, est la Croix des derniers devenus premiers, des pécheurs devenus saints, des morts qui ressusciteront ».

    La Tour bénie hier soir illustre avec force la centralité de la Croix du Christ , dans laquelle « notre foi atteint son apogée, comme l'affirme l'inscription au pied de la flèche : " Tu solus Sanctus, Tu solus Dominus, tu solus Altissimus " ». C'est là le cœur du message de Gaudí, qui se déploie sur les trois façades de la Nativité, de la Passion et de la Gloire : « Le Premier devient le dernier pour nous dans la Nativité ; par son Sacrifice, il nous rachète par la Passion ; sa mort nous donne la vie éternelle, nous rendant participants à la gloire divine. Admirant la tour de Jésus-Christ, nous levons les yeux vers Lui, vers Lui seul qui nous révèle la vérité de Dieu et la vérité de nous-mêmes. » La Sagrada Familia est « bien plus qu'un monument », a déclaré le Pape en introduction de son homélie, et elle est aussi bien plus qu'un chantier : c'est « un pèlerinage spirituel qui conduit à la rencontre du Christ né, mort et ressuscité pour nous », où nous sommes presque guidés par la main de « l'architecte ardent dans la foi » qui, dans cette Bible pauvre de notre temps, a conçu une « catéchèse éloquente faite de pierres, de couleurs et de lumière », laissant place au véritable artiste « qui a imprimé sa splendeur sur le cosmos. Créé à son image, l'homme répond à l'œuvre de Dieu par son ingéniosité : ainsi l'artiste fait du talent une louange et de la créativité un témoignage au Créateur lui-même », ce qui, dans l'œuvre et la spiritualité de Gaudí, devient palpable car « la foi donne forme aux pierres et sens à l'édifice que nous habitons ensemble ».

    Ce témoignage se renouvelle dans la Sagrada Familia comme dans les « anciennes cathédrales »qui constituent en elles-mêmes de très riches messages d'évangélisation. Dans ce temple d'images, il devient encore plus évident combien l'art et la beauté sont d'éminents vecteurs d'évangélisation, et ce, précisément dans cette Espagne qui, de Zapatero à Sánchez, a accéléré la sécularisation, mais qui a accueilli le successeur de Pierre avec une chaleur qui a dépassé toutes les espérances. Un paradoxe, à l'image du chantier de la Sagrada Familia lui-même, où la persécution antireligieuse des années 1930 n'a même pas épargné les plans de Gaudí, détruits par un incendie criminel, mais où aujourd'hui, sur la Tour de Jésus-Christ, se dresse une croix imposante devant laquelle on ne peut s'empêcher, comme le dit la devise du voyage apostolique, de « lever les yeux » .

  • Des colons israéliens terroristes incendient la ville chrétienne antique de Taybeh en Cisjordanie.

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    De Patrick Delaney sur LifeSite News :

    Des colons israéliens terroristes incendient la ville chrétienne antique de Taybeh en Cisjordanie.

    Les responsables religieux ont averti que cette escalade des attaques menace de mettre fin à l'ancienne présence chrétienne.

    Dans le cadre d'une stratégie d'escalade de la violence contre les Palestiniens autochtones de la Cisjordanie occupée par Israël, des terroristes juifs issus de colonies israéliennes illégales ont de nouveau attaqué l'ancienne ville chrétienne de Taybeh, incendiant ses champs agricoles et cherchant à brûler des maisons, avec des informations faisant état de tirs ouverts sur ces civils également.

    Cette dernière ville entièrement chrétienne de Cisjordanie est la cible d'attaques terroristes incessantes en raison de l'établissement d'une nouvelle colonie israélienne à proximité, d'où ces attaques sont lancées.

    Ihab Hassan, militant palestinien chrétien et défenseur des droits de l'homme, a rapporté que les terroristes israéliens « mettent le feu aux champs, lancent des cocktails Molotov sur les maisons et tentent d'incendier la station-service du village ».

    Citant des sources au sein même de la ville, Hassan a indiqué que les habitants sont « terrifiés » car « des incendies encerclent le village et des colons ont ouvert le feu sur des maisons et des civils ».

    Il a également indiqué que l'armée israélienne, qui a le devoir, en vertu du droit international, de protéger ces civils, « a maintenant mené un raid sur le village et tire des grenades assourdissantes ».

    Taybeh, identifiée dans l’Évangile de Jean ( 11:54 ) comme « Éphraïm », le lieu où Jésus-Christ s’est retiré avant sa Passion, a subi des attaques terroristes répétées de colons israéliens au cours de l’année écoulée.

    En juillet 2025, des colons masqués à cheval ont fait paître du bétail sur des terres privées, ont allumé des incendies près de l'église Saint-Georges et du cimetière datant du Ve siècle, ont détruit des terres agricoles et ont terrorisé les habitants.

    Des prêtres locaux des Églises orthodoxe grecque, latine et melkite ont décrit un « siège » permanent visant à étouffer l’économie et à provoquer des déplacements de population. Les évêques de Terre sainte (patriarches et chefs des Églises de Jérusalem) ont condamné ce « climat d’impunité », accusé les autorités israéliennes de faciliter les attaques terroristes répétées perpétrées par des colons israéliens contre des chrétiens et d’autres Palestiniens, et exigé une action internationale et que les autorités israéliennes rendent des comptes.

    Ces attaques incessantes, qui se sont fortement intensifiées depuis le début de la guerre génocidaire de représailles menée par Israël contre la bande de Gaza en octobre 2023, ont suscité de vives condamnations de la part de certaines autorités israéliennes.

    En juillet 2024, l'ancien Premier ministre Ehud Olmert a confirmé l'affirmation des évêques ci-dessus selon laquelle le gouvernement israélien actuel soutenait effectivement des attaques terroristes de colons juifs contre des Palestiniens autochtones, y compris des chrétiens, dans le but de nettoyer ethniquement la région des non-Juifs.

    Dans une tribune publiée à l'époque dans Haaretz , Olmert annonçait :

    Je mets en garde le Premier ministre Benjamin Netanyahu : le jour approche où des mandats d’arrêt seront émis contre vous pour les crimes commis quotidiennement en Judée-Samarie (Cisjordanie) par Israël, avec le soutien de son gouvernement, tandis que vous fermez délibérément les yeux…

    Ici, des crimes sont commis quotidiennement, non pas par des soldats et non contre des soldats, mais par des émeutiers qui sont des citoyens israéliens, des Arabes haineux, avec l'intention manifeste de les expulser de leurs foyers et des villages où ils ont vécu toute leur vie.

    Plus tard en août 2024, le Times of Israel a rapporté que Ronen Bar, chef du Shin Bet (ministères israéliens de la sécurité intérieure), a averti que « le terrorisme juif perpétré par des colons violents et les actions du ministre de la Sécurité nationale, Itamar Ben-Gvir , sur le Mont du Temple causent des dommages indescriptibles à Israël ».

    L'ancien ministre de la Défense : « Des pogromistes juifs » transforment la nation en « judéo-nazis »

    Plus récemment, en mars, la députée israélienne Meirav Cohen a prononcé un discours à la Knesset condamnant le « terrorisme juif » qui s’intensifie en Cisjordanie où « des villages sont attaqués, des communautés sont chassées de leurs foyers avec préméditation, des moutons sont abattus, des vergers sont incendiés et des personnes sont attaquées pour la simple raison qu’elles sont arabes ».

    Mme Cohen a également accusé des responsables du gouvernement israélien d'avoir facilité ces crimes en dissimulant, en encourageant ou en veillant à ce que « les terroristes ne soient pas arrêtés ; toutes ces personnes sont responsables de cette terreur au même titre que les terroristes postés sur les hauteurs ».

    Par ailleurs, fin janvier, l'ancien ministre israélien de la Défense, Moshe Yaalon, a condamné les « pogromistes juifs qui attaquent les Palestiniens » en Cisjordanie et a déploré qu'« aucun terroriste juif n'ait été arrêté » pour avoir commis ces crimes en cours.

    Il a averti que « l’idéologie de la “suprématie juive”… est devenue dominante au sein du gouvernement israélien et rappelle la théorie raciale nazie » qui, avec la violence exercée contre les Palestiniens, transforme la nation en « judéo-nazies ».

    Dans une récente présentation de la journaliste juive américaine Katie Halper, la podcasteuse développe ce thème avec tristesse et beaucoup plus de détails, concluant :

    J'ai passé les dix-huit derniers mois à interviewer des survivants de l'Holocauste qui dénoncent eux-mêmes le génocide perpétré par Israël. Comment rester passifs face à un génocide qui a exterminé tant des nôtres ? « Plus jamais ça » ne se limite pas à s'abstenir de commettre un génocide. Cela nous enjoint de briser le silence. Nous devons prendre la parole. Nous ne pouvons rester de simples spectateurs. « Plus jamais ça », c'est maintenant.

  • Le pape Léon XIV aborde des questions difficiles sur l'égoïsme, le suicide et le pardon

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    De Nicolas de Cárdenas sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV aborde des questions difficiles sur l'égoïsme, le suicide et le pardon

    Lors d'une veillée organisée au stade olympique de Barcelone, le pape a répondu à plusieurs questions directes, profondes et poignantes posées par des jeunes.

    Désirée a vécu une tragédie familiale qui l'a amenée à se demander où était Dieu et comment pardonner.
    Désirée a vécu un drame familial qui l'a amenée à se demander où était Dieu et comment pardonner. (photo : Vatican Media)

    Mardi soir à Barcelone, le pape Léon XIV a répondu aux préoccupations de trois jeunes gens qui ont partagé leurs difficultés personnelles dans un dialogue poignant empreint de sincérité, de douleur et d'espoir.

    Lors de la veillée organisée au stade olympique de la ville — le quatrième jour de son voyage apostolique en Espagne — le pontife a répondu à des questions directes, profondes et poignantes avec la voix d'un berger, une sensibilité humaine et des moments d'une intensité bouleversante.

    Découvrir sa vocation dans une société égoïste

    Ferrán, baptisé à Pâques dernier, a demandé au pape Léon XIV des conseils sur la manière de garder les yeux levés vers le ciel afin de découvrir sa vocation, « alors que la société nous pousse à regarder constamment le sol ou seulement nous-mêmes ».

    Ferrán a interrogé Léon XIV sur la recherche d'une vocation dans une société égocentrique. | Crédit : Vatican Media

    Ferrán a interrogé Léon XIV sur la recherche d'une vocation dans une société égocentrique. | Crédit : Vatican Media

    Léon XIV a souligné que « de nombreux jeunes et adultes redécouvrent la foi chrétienne » et a noté que « notre désir de vérité et de bonheur exige un horizon plus large. Et cette soif d’infini est un don que Dieu lui-même nous a fait : nous sommes faits pour l’infini. »

    Leo XIV a proposé deux idées : il est nécessaire de cultiver cette saine agitation, et de le faire dans le cadre de sa propre situation particulière.

    Concernant le premier point, il a averti que « l’idolâtrie du profit et de la performance, la volonté de produire constamment et de toujours être au sommet, ainsi que le culte de sa propre image, ne sont rien de plus que des anesthésiants » qui engourdissent la conscience.

    C’est pourquoi, a-t-il ajouté, ceux qui se laissent éclairer par l’Évangile « développent aussi un regard critique sur un système social qui ne place pas la personne au centre et qui engendre des situations d’injustice et de précarité existentielle à différents niveaux ». Cette capacité critique signifie que « l’inquiétude – ainsi que la découverte de soi, de sa spiritualité, et plus encore de l’Évangile – peut être effrayante », a-t-il ajouté.

    Deuxièmement, le Pape a exhorté chacun à « cultiver cette soif de spiritualité et à lui faire une place » dans sa propre réalité concrète — en créant des moments de silence, en lisant l’Évangile quotidiennement, en parlant à Dieu et en « essayant de parcourir ce chemin intérieur aux côtés d’autres personnes, en nous laissant accompagner dans des voyages ecclésiaux et en dialoguant avec des prêtres, des religieux et des personnes qui, comme nous, se sont engagés sur ce chemin ».

    Dieu n'abandonne ni ne désire la souffrance humaine

    La deuxième question venait de Carmina, une enseignante du secondaire qui a décrit comment la dépression l'avait amenée à considérer « l'idée de disparaître » comme sa seule issue : « Un vendredi soir, j'ai perdu la bataille et j'ai tenté de mettre fin à mes jours. » Pourtant, a-t-elle poursuivi, « Dieu m'a donné une seconde chance. »

    S’appuyant sur cette expérience vécue, elle a demandé — dans le silence profond des personnes présentes : « Où pouvons-nous voir Dieu lorsque les ténèbres sont absolues et que nous ne pouvons plus continuer ? Comment pouvons-nous avoir confiance en Dieu quand il semble que rien — pas même soi-même — ne vaille quoi que ce soit ? »

    Carmina est ici représentée dans les bras du pape Léon XIV après avoir évoqué avec lui son combat contre la dépression et les pensées suicidaires. | Crédit : Vatican Media

    Carmina est ici représentée dans les bras du pape Léon XIV après avoir évoqué avec lui son combat contre la dépression et les pensées suicidaires. | Crédit : Vatican Media

    Après une pause, Léon XIV répondit en exprimant sa gratitude pour l'effort déployé pour partager une expérience d'une telle ampleur : « Vous vous êtes relevés et avez repris votre chemin, et c'est un merveilleux miracle que nous voyons chez de nombreuses figures de l'Évangile. »

    Le pape a souligné la nécessité de « prendre conscience de la manière dont la santé mentale est de plus en plus menacée au sein des sociétés considérées comme avancées » — un fait qui signale « quelque chose de profondément anormal » en elles, soumettant les individus « à des pressions, des attentes et des tensions qui compromettent des formes fondamentales d’équilibre ».

    Léon XIV s'est ensuite intéressé aux « heures de ténèbres, d'angoisse et de douleur que Jésus a vécues à l'approche de sa mort », affirmant qu'« il ne s'agit pas simplement d'une souffrance personnelle » ; le Fils de Dieu prend sur lui, dans sa propre chair, toute l'angoisse, la douleur et la souffrance de l'humanité.

    « La croix de Jésus nous dit que Dieu ne nous abandonne pas », a poursuivi le Saint-Père, soulignant qu’« il demeure crucifié avec nous dans les moments de douleur et d’extrême solitude ». 

    « Lorsque Dieu semble absent, nous devons une fois de plus lui confier les fardeaux que nous portons dans nos cœurs, et même crier vers lui », a-t-il ajouté.

    Il a également recommandé de « s’ouvrir à quelqu’un qui puisse nous aider à formuler une simple prière, qui puisse nous accompagner discrètement – ​​sans se précipiter pour expliquer cette douleur – et qui puisse nous prendre par la main et nous aider à dépasser ce cri. »

    À propos de cette expérience, il a mis en garde contre la tentation de « spiritualiser la douleur » en la réduisant superficiellement à la « volonté de Dieu », car cela risque de minimiser et de faire taire la souffrance. « Dieu ne désire pas la souffrance ; il la supporte avec nous et nous invite à lui faire confiance avec persévérance », a-t-il déclaré.

    Comment puis-je pardonner à mon père et me réconcilier avec Dieu ?

    La troisième jeune personne à s'adresser au pape Léon XIV était Désirée, qui a raconté comment son père avait tenté de tuer sa mère — un événement qui a poussé sa mère dans la toxicomanie et a conduit Désirée dans un centre de détention pour mineurs, où elle s'est progressivement ouverte à la foi et a été baptisée.

    Son récit a ému aux larmes les personnes présentes ; elles l'ont interrompu à plusieurs reprises par des applaudissements témoignant de leur affection et de leur soutien.

    Durant son adolescence, elle s'était rebellée contre Dieu. Aujourd'hui, forte d'une foi renouvelée après une retraite, elle lui demande : « Où étais-tu quand j'étais enfant ? » Elle a posé deux questions au pape : Comment pardonner à mon père ? Comment me réconcilier véritablement avec Dieu ?

    Le pape a reformulé la première question, nous encourageant à nous interroger sur la façon dont nous, en tant qu’êtres humains, devenons « prisonniers du mal, au point d’être violents envers les autres » et « manquons à notre devoir de cultiver l’amour » tout en respectant la dignité et la liberté d’autrui.

    Après avoir condamné « un climat délétère au sein des relations familiales – caractérisé par les abus, l’oppression et, en particulier, les violences faites aux femmes » –, le pape a souligné que « nous ne pouvons imputer à Dieu ce qui a été confié à notre propre responsabilité ».

    Il a ainsi rappelé que Dieu a doté les êtres humains d'intelligence, de volonté, de conscience et de dignité, et a souligné que Dieu est, avant tout, « venu à notre rencontre pour nous montrer — en son Fils, Jésus-Christ — le chemin à suivre », en plus de nous avoir fait don du Saint-Esprit.

    Par conséquent, affirmait-il, ces questions doivent être adressées « à nous-mêmes, à la dynamique de notre société, à la culture de l’individualisme et à la tentation de la violence – et non à Dieu ».

    Concernant le pardon, le pape a souligné qu'il s'inscrit dans un cheminement. Il a averti que si l'on lit l'Évangile « comme un livre d'instructions, de commandements et de devoirs », on risque de « s'infliger un grand découragement et une grande frustration » en découvrant notre incapacité à pardonner comme le Seigneur nous y invite.

    Il a ajouté que « nous devons, avant tout, demander pardon au Seigneur » afin qu’il puisse « élargir en nous l’espace de l’amour précisément là où nous avons été blessés » et ainsi, progressivement, « transformer le ressentiment en miséricorde et en compassion ».

    « Il ne faut pas se décourager : le pardon se fait par petits pas », car c’est un processus graduel qui ne signifie pas toujours un retour à la situation antérieure « ni une relation pleine et entière avec ceux qui nous ont blessés, surtout lorsque l’incident a impliqué de la violence. »

    Il a toutefois fait remarquer qu’il est possible « de garder une bonne attitude envers la personne, de rejeter toute forme de haine ou de vengeance, de s’efforcer d’améliorer la relation autant que possible, et peut-être de prier pour elle ou lui ».

  • Le bienheureux Edouard Poppe (10 juin)

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    De Dom Antoine Marie, abbé de l'abbaye Saint-Joseph de Clairval (Lettre mensuelle du 15 novembre 2000 reproduite ici avec l'aimable autorisation de son auteur) :

    «N'avez-vous pas remarqué quel nimbe de lumière enveloppe les saints prêtres et illumine tout autour d'eux? Quelles transformations ils suscitent par la silencieuse prédication de leur sainte vie! Que d'imitateurs ils attirent à leur suite, les entraînant dans leur idéal sacerdotal! Puisse Jésus nous faire la grâce d'entrer en contact avec un tel prêtre!» L'auteur de ces lignes, l'abbé Édouard Poppe (1890-1924) – que le Pape Jean-Paul II a béatifié le 3 octobre 1999 –, ne se doutait pas que ses paroles allaient s'appliquer à sa propre histoire.

    Édouard Poppe est né le 18 décembre 1890, dans une famille flamande profondément catholique. Son père, Désiré, et sa mère, Josefa, habitent une modeste maison dans la petite ville de Temse, près de Gand (Belgique). Boulanger de son métier, Désiré travaille dur pour faire vivre les siens. Dans les épreuves, il a coutume de dire: «Il faut toujours être content de la volonté de Dieu». Josefa met dans son ménage une chaude affection en même temps qu'une ferme discipline. Elle assiste chaque jour à la Messe, autant qu'elle le peut, car la famille s'agrandit rapidement. Onze enfants viendront réjouir le foyer: trois mourront en bas âge, les deux garçons deviendront prêtres, cinq filles seront religieuses, une seule restera auprès de sa mère.

    Un enfant espiègle et têtu

    Dès ses premières années, Édouard manifeste un naturel aussi heureux que remuant. Mais il n'est pas un enfant facile: il bouscule tout, au risque de casser bien des choses et de se faire mal. Espiègle et têtu, il ne peut laisser ses soeurs en paix. Celles-ci prennent leur revanche lorsqu'elles le surprennent en train de se peigner devant une glace, prenant alors plaisir à le décoiffer. Édouard va volontiers à l'école, mais préfère tout de même rester à la maison où son exubérance peut plus facilement se donner libre cours. Gourmand, comme beaucoup d'enfants, Édouard s'attaque fréquemment aux friandises de la boulangerie. Cependant, on remarque en lui franchise et gaieté. À douze ans, il fait sa première Communion, puis reçoit la Confirmation. Alors, sous l'influence bienfaisante des sacrements, Édouard devient plus sérieux: farces et taquineries se raréfient.

    Au printemps 1904, M. Poppe s'ouvre à Édouard de projets d'agrandissement de son commerce; il souhaite le voir entrer en apprentissage de pâtissier. Édouard reste tout d'abord muet, car il a résolu de devenir prêtre. Il répond finalement à son père qu'il ne veut pas être boulanger. Quelques temps après, un prêtre ami exprime à M. et Mme Poppe un avis favorable sur la vocation d'Édouard. M. Poppe dit à son épouse: «Je préfère ce que Dieu veut. D'ailleurs ne soyons pas égoïstes. Dieu ne nous a pas donné nos enfants pour nous». C'est ainsi qu'à l'automne, le garçon part pour le Petit-Séminaire Saint-Nicolas à Waas.

    Le 10 janvier 1907, M. Poppe meurt d'épuisement. Édouard, qui a 16 ans, envisage de renoncer pour un temps aux études et de prendre en mains la boulangerie, mais sa mère lui dit: «Papa m'a fait promettre avant de mourir de te laisser poursuivre tes études. Je veux tenir ma promesse».

    En septembre 1910, Édouard est appelé au service militaire, dans la Compagnie universitaire, où il pourra commencer ses études de philosophie. À la caserne, on apprend bientôt son désir du sacerdoce, ce qui lui attire moqueries et provocations. La trivialité et la débauche de ses compagnons lui deviennent insupportables, un «enfer», dira-t-il. De plus, il ne peut assister à la Messe et communier en semaine. Cette privation lui coûte beaucoup. En revanche, l'expérience de la vie militaire l'éclaire sur la misère humaine, et lui sera utile lorsqu'en 1922 on lui confiera le soin des séminaristes et des religieux tenus au service militaire. Après quelques mois, il retrouve la sérénité et puise dans l'Eucharistie, qu'il peut recevoir à nouveau, la force pour transformer l'épreuve en occasion d'apostolat. Il comprend mieux maintenant la vie et les difficultés des soldats et se met au service de tous. Il constate combien les fortes têtes ont besoin d'amitié; grâce à sa gentillesse, à sa serviabilité et à sa bonne humeur, il réussit à ouvrir les coeurs et à porter les âmes à la vie spirituelle.

    Un jour, il découvre la vie de sainte Thérèse de Lisieux: «Ce livre, écrira-t-il, m'a donné plus de plaisir et de profit que n'importe quel ouvrage de philosophie; j'y ai appris des choses que des années d'étude ne m'auraient pas fait découvrir». Ce qui le charme chez la jeune Carmélite, c'est sa façon d'entendre la contemplation, qui correspond si bien à ses goûts: une prière toute simple, familière, pratique, épousant les contours de tous les événements et de toutes les occupations, faisant corps avec la vie, devenue elle-même la vie et sanctifiant tout. Ainsi disparaît le conflit entre prière et travail. Saint Louis-Marie Grignion de Montfort lui apporte le sourire maternel de Marie, mais il semble que le saint préféré de l'abbé Poppe soit saint François d'Assise, à cause de son amour pour la Croix de Jésus.

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  • Belgique : un projet de loi pour allonger le délai autorisé pour avorter et réduire le délai de réflexion

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    Pour l'avortement, on n'en fera décidément jamais assez ; en témoigne ce nouveau projet de loi de la ministre de la Justice, Annelies Verlinden, ainsi que le rapporte cette synthèse de presse de gènéthique.org :

    Belgique : un projet de loi pour allonger le délai autorisé pour avorter et réduire le délai de réflexion

    8 juin 2026

    En Belgique, la ministre de la Justice, Annelies Verlinden, a préparé un projet de loi afin de porter le délai légal autorisé pour avorter de 12 à 14 semaines. Le délai de réflexion serait quant à lui réduit de 6 à 2 jours. Le texte prévoit également qu’en cas de viol, le délai légal soit de 18 semaines. « Ces femmes ne seront pas tenues de porter plainte auprès de la police au préalable, mais un psychologue, un travailleur social ou un gynécologue devra déterminer si la grossesse résulte effectivement d’un viol. »

    Et « pour les femmes en situation de vulnérabilité, l’avortement sera qualifié de soins médicaux d’urgence, afin de garantir leur accès à l’avortement. » (cf. IVG : une femme témoigne « ce n’était pas « mon choix », mais « ma peur »»)

    « Trouver un équilibre » ?

    Modifier la loi belge sur l’avortement fait partie de l’accord de gouvernement. La proposition de la ministre vise à « contenter tous les partenaires de la majorité ». Toutefois, certains partis réclament que le délai légal soit de 18 semaines quelles que soient les circonstances de la grossesse et que le délai de réflexion soit complètement supprimé. Les deux mesures avaient été préconisées par la commission nationale d’évaluation de l’application de la loi sur l’interruption de grossesse (cf. Belgique : l’avortement bientôt autorisé jusqu’à 18 semaines de grossesse ?).

    « Il s’agit de trouver un équilibre entre la protection de la femme et la protection de l’enfant à naître », essaie de défendre Annelies Verlinden. « Et pour les femmes qui ont été violées, nous savons d’après des études qu’elles ont besoin de plus de temps pour prendre des décisions en raison de leur traumatisme. »

    La proposition de loi doit encore être débattue au Parlement.

    Sources de la synthèse de presse : RTL info, Louis Vandendriessche (06/06/2026) ; Le Spécialiste, Belga (06/06/2026) ; Sud info avec Belga (06/06/2026)