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  • Staline revit aujourd'hui au Kremlin; une raison de plus pour une relecture théologique du chef‑d’oeuvre de Vassili Grossman

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Staline revit aujourd'hui au Kremlin. Une raison de plus pour une relecture théologique du chef‑d’oeuvre de Vassili Grossman

    30 juillet 2026

    (s.m.) L'été est le temps des lectures. Et c'est à un grand livre de littérature que Settimo Cielo consacre son dernier billet avant la trêve estivale : “Vie et destin” de Vassili Grossman, dans la savante relecture qu'en fait Anne-Marie Pelletier dans le dernier cahier de Vita e Pensiero, la revue de l'Université Catholique de Milan.

    Vassili Grossman (1905 – 1964) étaitun Juif né à Berditchev, la ville ukrainienne qui a reçu ces derniers jours la visite de l'envoyé du pape Léon, l'archevêque et ministre des Affaires étrangères du Vatican Richard Gallagher, fervent soutien de la résistance de l'Ukraine face à l'agression russe.

    La similitude est troublante — et Pelletier le fait remarquer — entre la Russie de Vladimir Poutine et l'Union soviétique de Staline. Et Grossman, qui fut dans sa jeunesse un partisan de la révolution communiste et correspondant de guerre sur les fronts allant de Stalingrad à Berlin (voir la photo sous copyright Alamy Stock Photo), avait finit par devenir très critique du régime de Staline, ce qui lui valut d’être rapidement marginalisé, constamment menacé d'une arrestation et empêché de publier les livres auxquels il s'était consacré.

    En 1961, le KGB a saisi les copies manuscrites et dactylographiées des près de mille pages de “Vie et destin”. Grossman est mort trois ans plus tard, mais une copie a miraculeusement réchappé à la destruction et est parvenue à Andreï Sakharov, le grand physicien et héros de la dissidence, prix Nobel de la paix en 1975, arrêté à plusieurs reprises, qui parvint à la faire acheminer en Occident et à en permettre la publication en 1980.

    Anne-Marie Pelletier, l'auteur de la suggestive relecture de “Vie et destin” que nous reproduisons ci-dessous, enseigne l'Écriture sainte et l'herméneutique biblique à la Faculté Notre-Dame du Collège des Bernardins à Paris. Elle a été la première femme à recevoir le prix Ratzinger de théologie, en 2014.

    *

    Lire Vassili Grossman pour conforter l’espérance

    par Anne-Marie Pelletier

    Quelle nécessité peut-il y avoir à lire aujourd’hui Vassili Grossman ? Un écrivain russe du siècle dernier, mort en 1964, dont une bonne partie de la vie peut être qualifiée de « soviétique », dont l’inspiration plonge dans l’histoire de deux totalitarismes, que l’on voudrait croire derrière nous. Et pourtant, la grande surprise est que cette œuvre résonne immédiatement avec notre actualité. Elle semblerait même avoir été écrite pour nous, tant l’ordre qui règne aujourd’hui à Moscou reproduit trait pour trait celui de la Russie soviétique.

    A ce titre, et pour commencer, Grossman nous aide à déchiffrer la logique de la violence destructrice, qui s’est abattue depuis quatre années sur l’Ukraine et qui menace désormais toute l’Europe. Mais, il y a plus à recevoir de lui, et que l’on évoquera dans un second temps : il apporte ses appuis à la résistance qu’il nous faut opposer au chantage du mal, qui tire de plus en plus nos sociétés vers la désespérance et le nihilisme.

    Soixante années de l’histoire soviétique

    Pour mesurer cette actualité de Grossman, il faut rappeler brièvement l’arrière-plan historique de son œuvre. Il est né en 1905, à Berditchev, dans cette partie de l’Ukraine qui fut, jusqu’à la politique d’extermination nazie, celle des shtetels, foyers villageois du judaïsme hassidique, aussi fervent que son quotidien était misérable. Lui, appartient à une famille juive assimilée de lettrés et de notables. Il commencera par un assentiment à la révolution d’Octobre, plaçant en elle des attentes confiantes. Après des études de chimie qui l’amènent à travailler un temps dans le Donbass, il finit par se consacrer définitivement à la littérature.

    Les temps sont mauvais. Les diktats du pouvoir contraignent de plus en plus la vie culturelle. Le réalisme socialiste au service de la dictature du prolétariat devient la norme qualifiante pour les écrivains dociles. Bon gré, mal gré, Grossman se plie aux exigences du pouvoir. Jusqu’à la guerre, il traverse avec prudence, mais sans déchirements de conscience, la vie d’une société sous le joug de la terreur stalinienne. Durant les années 30, il voit sans voir, dans les rues de Kiev, les cadavres ambulants des koulaks affamés par Staline. Il se tire indemne de la Grande terreur des années 1936 – 1938 au prix, il est vrai, d’une compromission qui hantera définitivement sa conscience. En 1941, il devient correspondant de guerre pour le journal “Krasnaja Zvezda” (l’Etoile rouge). Il suivra ainsi les troupes russes sur les fronts les plus sanglants, de Stalingrad à Treblinka, et jusqu’à Berlin.

    C’est au terme de ces années d’épouvante, que « l’homme soviétique » va se changer en lui en dénonciateur intrépide du mal incarné doublement dans les totalitarismes soviétique et nazi. Dès l’automne de 1941, sa mère a été assassinée par les troupes nazies entrant à Berditchev. Les mois suivants les tueries vont se multiplier sur l’ensemble du territoire ukrainien, justifiant le constat glaçant qu’il fera en 1945 dans “Le Livre noir” : « Désormais, il n’y a plus de juifs en Ukraine ».

    C’est précisément durant ces années que sa judéité oubliée s’impose de nouveau à Grossman. L’expérience de cette histoire infernale touche sa personne au plus profond et, naturellement, son œuvre où s’opère une césure fondamentale. Le passé lui revient avec tout ce qu’il en a ignoré. L’horreur du stalinisme devient une évidence. Cette clairvoyance va s’inscrire toujours plus explicitement dans son œuvre, de sorte que la mort de Staline en 1953 survient juste à temps pour le soustraire à l’arrestation.

    C’est son roman “Vie et destin”, qui va incarner le travail de vérité auquel Grossman va se consacrer désormais. Participant de la tradition romanesque de Guerre et paix, ce roman brasse les mémoires des années de guerre, tantôt en ouvrant la focale au plus large, tantôt en ramenant au très minuscule de destins individuels, où se tapit l'humanité en résistance. À partir de ce temps, rien n’arrête plus l’exigence de vérité qui habite Grossman. C’est ainsi que “Vie et destin” argumente la gémellité du nazisme et du soviétisme dans une scène saisissante qui met en présence un chef de camp nazi et un vieux menchevik, son prisonnier, sur le point d’être assassiné.

    Même audace dans les pages de son dernier manuscrit, “Tout passe”, retraçant l’histoire douloureuse du retour d’un prisonnier politique, un zek, qui vient troubler le confort de son dénonciateur et de ses proches qui ont su tirer leur épingle du jeu. Outre la dénonciation de Staline et de son précurseur Lénine, il s’attaque à la mythologie de « l’âme russe » en complicité troublante avec la servitude. Tout cela fait de lui un traitre absolu à la Cause. En 1961, les manuscrits de “Vie et destin” sont saisis par le KGB. L’œuvre disparait dans les entrailles de la Loubianka, pour deux cents ans, lui dit-on par dérision. Il mourra trois ans plus tard, en paria, sans voir la publication de cette œuvre à laquelle il tenait tant.

    Temps d’hier et temps d’aujourd’hui

    C’est ce temps d’hier, qui est réhabilité, réactualisé aujourd’hui au Kremlin, et qui est désormais le présent soviétique du 21ème siècle. Depuis l’an 2000, le passé n’a cessé de faire retour par la volonté d’un chef formé à l’école du KGB, qui tient la chute de l’URSS pour « la plus grande catastrophe géopolitique du siècle dernier » (Discours à la nation, avril 2005). Les institutions d’endoctrinement militaire de la jeunesse, qui forgèrent « l'homme rouge », sont réactivées et imprègnent de bellicisme les écoliers dès l’école maternelle. Les statues de Staline, naguère déboulonnées, ont retrouvé leurs places. L’économie mentale du système totalitaire, mise en œuvre par le parti bolchevique est recyclée à plein régime. L’Association Mémorial fondée par Andreï Sakharov en 1989, qui documentait méticuleusement les traces des crimes des années soviétiques et veillait sur des droits de l'homme toujours fragiles en post-Union soviétique, a été dissoute en 2021.

    Du côté de la religion, le changement n’est que de surface. La défense du christianisme est lourdement invoquée aujourd’hui par les idéologues du Kremlin avec l’appui de Kyrill, le patriarche de Moscou. En fait, la persécution physique des personnes du siècle dernier est perversement relayée par l’enrôlement de l’Eglise orthodoxe russe au service de la politique criminelle de l’Etat, qui n’est qu’une inversion grimaçante du christianisme. Terrible imposture. On conçoit en tout cas que cette conjoncture fasse de l’œuvre de Grossman un puissant analyseur critique des réalités de notre présent.

    Lire Grossman contre le nihilisme

    Mais c’est autrement encore, et de façon aussi décisive, que cette œuvre doit attirer notre attention. En effet, elle est un plaidoyer autant qu’une dénonciation. Elle sert la confiance autant que la lucidité. Finalement, elle est une défense obstinée des ressources de l’l'humanité, opposées à l’histoire contemporaine qui a porté à son extrême le règne de l’inhumanité.

    C’est là tout l’enjeu du thème de la « petite bonté » qui fixait naguère l’attention du philosophe Emmanuel Levinas désignant Vie et destin comme un « livre primordial ». Un personnage étrange du roman, un certain Ikonnikov – en fait, le porte-parole de Grossman — est le chantre de cette bonté singulière, facilement moquée par les esprits forts, et qui pourtant est l’ultime appui de la confiance chez Grossman. Un chapitre entier, qui a pour titre les « Cahiers d’Ikonnikov », expose les pensées de cet homme au profil de fol en Christ, qui croupit dans un camp nazi, pour avoir porté secours à des femmes et des enfants juifs et qui, auparavant, il a été le témoin halluciné des atrocités commises en cette « terra nera » (T. Snyder) de l’extrême-Est européen.

    Ikonnikov a parcouru les cercles de l’enfer, depuis la dékoulakisation, jusqu’aux épouvantes de l’invasion nazie en Biélorussie. Face au Bien hautain, et tellement ambigu, il plaide la cause d’une modeste bonté, sans apparat ni prétention. La visibilité de cette petite bonté est fragile, c’est celle « d’une vieille, qui, sur le bord de la route, donne un morceau de pain à un bagnard qui passe, c’est la bonté d’un soldat qui tend sa gourde à un ennemi blessé, la bonté de la jeunesse qui a pitié de la vieillesse, la bonté d’un paysan qui cache dans sa grange un vieillard juif ».

    Le point décisif, qui concentre le paradoxe à accueillir, est que cette bonté quasi invisible, qui se fond avec le quotidien de la vie, qui est si manifestement vulnérable et impuissante face aux « méchants » pour parler comme les psaumes, est en réalité la seule force vraie en ce monde. Cette conviction est énoncée par Ikonnikov, comme un savoir d’expérience : « J'ai vu que ce n'était pas l'homme qui était impuissant dans sa lutte contre le mal, j'ai vu que c'était le mal qui était impuissant dans sa lutte contre l'homme. Le secret de l'immortalité de la bonté est dans son impuissance. Elle est invincible ».

    On tremble d’y croire, au vu des abîmes du mal qui s’ouvrent à chaque pas de l’histoire humaine. Le chantage du mal parle trop fort pour que l’on ne craigne pas d’adhérer à un rêve. C’est pourtant la vérité pour laquelle Grossman se sera battu : « L’histoire de l'homme est le combat du mal cherchant à écraser la minuscule graine d’humanité ». Et il ajoutera : « Mais si même maintenant l’humain n’a pas été tué en l'homme, alors jamais le mal ne vaincra ». On remarquera que ce n’est pas tout à fait un hasard si Ikonnikov est campé dans l’identité d’un fol en Christ. Nous sommes tout proches ici du mystère confessé par la foi chrétienne proclamant la victoire sur le mal acquise à partir du cœur des ténèbres. Tout près de la foi en l’impossible, qui fait qu’il ne s’agit pas d’optimisme, mais de combat spirituel.

    Bien sûr, ne christianisons surtout pas Grossman. En revanche, ses racines juives n’auraient-elles pas à voir avec sa conviction que – plus décisivement que le mal ne détruit – il y a l’humanité qui ne capitule pas et qui est la promesse de notre avenir ? En tout état de cause, cette obstination à objecter aux forces du mal, la toute-puissance d’une « petite bonté » désarmée, voilà qui fait, pour nous, de la parole de Grossman, un levier incomparable de résistance à l’actualité qui nourrit tellement le pessimisme et le nihilisme chez nos contemporains.

    Finalement, le legs de Vassili Grossman est celui d’un regard. Celui d’un homme qui sait accommoder sur les réalités de la vie, là où l’humain ressurgit invincible, dans sa singularité, aux antipodes du schématisme de « l'homme totalitaire », et où il est prêt à mourir, en contestation du mensonge et de la tyrannie. Ainsi son œuvre est-elle jalonnée de touches d’humanité évoquées sans grandiloquence ni mièvrerie, qui percent la noirceur de la guerre, ébranlent la chape de la tyrannie. Autant de notations qui, au sein d’une société dressée à l’indifférence, à la méfiance, à l’hostilité, furent en son temps hautement transgressives. Et qui le sont aujourd’hui, de nouveau, tandis que s’imposent des idéologies de la force contre le droit, de l’exaltation d’une toute puissance prédatrice, qui n’a que faire de la justice.

    Certes, la vie personnelle de Grossman est loin d’avoir été exempte de faiblesses. Mais, à travers ses errances, il a appris la faillibilité, et avec sa propre faillibilité, une fondamentale bienveillance. Celle dont parlait le théologien Maurice Bellet quand il énonce cette vérité toute simple : « Que reste-t-il, quand il ne reste rien ? Que nous soyons humains avec les humains, qu’entre nous demeure l’entre nous qui nous fait hommes ».
     — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Le pèlerinage à saint Olaf : les racines chrétiennes de la Norvège de retour sous les projecteurs

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    De Bénédicte Cedergren sur le NCR :

    Le pèlerinage à St. Olaf : les racines chrétiennes de la Norvège de retour sous les projecteurs

    De la star de la Coupe du monde Erling Haaland à l'auteure lauréate du prix Nobel (et possible future sainte) Sigrid Undset, l'héritage chrétien de la Norvège bénéficie d'une attention renouvelée alors que des pèlerins entreprennent un voyage sur les traces de saint Oaf, le roi qui a christianisé une nation.

    Plus tôt cette année, le père dominicain Gregory Pine a conduit un groupe de 15 pèlerins de différents pays et horizons sur l'ancien chemin de pèlerinage à Trondheim.
    Plus tôt cette année, le père dominicain Gregory Pine a conduit un groupe de 15 pèlerins de différents pays et horizons sur l'ancien chemin de pèlerinage à Trondheim. (photo : Photo de courtoisie)

    Grâce à une performance historique en Coupe du monde, l'équipe nationale de football norvégienne a attiré l'attention du monde entier sur la nation scandinave — et, peut-être providentiellement, sur l'un de ses saints les plus importants.

    Les athlètes de haut niveau du monde entier utilisent souvent leurs gains pour s'offrir des objets de luxe. Erling Haaland, meilleur buteur de l'équipe norvégienne et lauréat de plusieurs Souliers d'or, a fait exception à la règle en achetant un rare manuscrit du XVIe siècle relatant l'histoire des rois vikings de Norvège et en en faisant don à la bibliothèque de sa ville natale.

    Écrite en vieux norrois en Islande, la Heimskringla, recueil du XIe siècle, se compose de plusieurs sagas. Au cœur de ce recueil se trouve l'Óláfs ​​saga helga, « La Saga de saint Olaf », qui relate la vie, le règne de quinze ans, la conversion et le martyre du roi norvégien, ancien guerrier viking.

    La saga — qui à elle seule occupe près d'un tiers de l'ouvrage entier — raconte comment, depuis son siège royal à Nidaros (l'actuelle Trondheim), le roi Olaf a consolidé son pouvoir et fait progresser la christianisation de la Norvège. 

    Haaland n'est pas le seul à raviver l'intérêt pour l'héritage de saint Olaf avec l'acquisition puis le don de la Heimskringla . L'annonce récente de la cause de canonisation de l'auteure norvégienne Sigrid Undset a également suscité un regain d'intérêt. Par exemple, dans sa trilogie médiévale acclamée, Kristin Lavransdatter , l'héroïne fictive Kristin entreprend un pèlerinage au sanctuaire de saint Olaf à Trondheim pour faire pénitence. Ce voyage s'inspire de la tradition réelle consistant à parcourir des centaines de kilomètres à pied pour prier sur la tombe du saint roi.

    Annonçant l'ouverture de la cause de canonisation d'Undset à Selja , l'évêque Fredrik Hansen d'Oslo a salué son héritage littéraire, déclarant : « À travers ses nombreux livres, elle a façonné d'innombrables croyants, les a inspirés à vivre en Christ et a témoigné de nos saints médiévaux. »

    Grâce à cette attention mondiale accrue, le pèlerinage de St. Olaf à Trondheim semble connaître un regain de popularité. 

    Regan Quigley, originaire de Pennsylvanie et qui a récemment effectué elle-même le pèlerinage, a confié avoir été très touchée par la vie et le zèle de St. Olaf et s'est demandée : « Pourquoi la Norvège ? Pourquoi maintenant ? Que se passe-t-il ? » 

    « Si je devais deviner, je dirais que c’est parce que le Seigneur connaît les besoins de son peuple et du monde », a-t-elle déclaré au Register. « Il sait aussi où se trouve la beauté, où se présentent les occasions d’être béni, et il veut y attirer les gens pour qu’ils reçoivent ces bénédictions. »

    Renouveau de la foi en Scandinavie

    Les reliques de saint Olaf, qui vécut entre 995 et 1030 environ, reposeraient dans la cathédrale médiévale de Nidaros, devenue l'un des lieux de pèlerinage les plus importants d'Europe du Nord.

    Depuis 2002, l'association nationale norvégienne de jeunesse catholique, Norges Unge Katolikker (NUK), a contribué à faire revivre l'ancienne tradition de pèlerinage à la cathédrale de Nidaros — un voyage qui attire désormais une nouvelle génération de pèlerins venant de l'extérieur des frontières de la Norvège.

    Plus tôt cette année, le père dominicain Gregory Pine a conduit un groupe de 15 pèlerins de différents pays et horizons sur l'ancien chemin de pèlerinage à Trondheim.

    Gabriele Silva, 32 ans, originaire de Rio de Janeiro, a déclaré au Register qu'après avoir vécu en Suède pendant près de deux ans, où il a redécouvert la foi dont il s'était éloigné, il est devenu de plus en plus conscient de ce qu'il a décrit comme « le renouveau de la foi en Scandinavie ».

    « Et cela m’a inspiré », a-t-il expliqué, « car j’ai ressenti une foi si forte que je savais que je m’engageais sur quelque chose de bon. »

    L'invitation à marcher jusqu'à Trondheim était une expérience totalement nouvelle pour lui, et pourtant enthousiasmante. « Je ne connaissais pas grand-chose de St. Olaf, mais j'étais au courant de ce qui se passait dans la région, et j'ai trouvé formidable d'y participer. »

    Ce sentiment de participer à quelque chose de plus grand était partagé par les autres pèlerins.

    Considérant ce pèlerinage comme faisant partie d'un « renouveau du christianisme en Scandinavie » plus large, Mary O'Brien, 26 ans, originaire d'Irlande, a déclaré au Register qu'elle était également inspirée par l'opportunité « d'y participer, même à ma toute petite échelle ».

    Bien qu'elle ait déjà effectué plusieurs pèlerinages en Europe, elle se sentait « vraiment attirée par le pèlerinage de St. Olaf simplement parce qu'il était un peu moins connu », séduite par le fait qu'il serait plus isolé, moins fréquenté et plus propice au silence et à la prière.

    Partant de Berkåk, à une semaine de marche de la cathédrale de Nidaros, les pèlerins se sont lancés dans un voyage magnifique mais physiquement exigeant, chaque journée étant rythmée par le silence du matin, la messe quotidienne et l'adoration, et des moments de prière dans les églises luthériennes (les églises catholiques sont plus difficiles à trouver sur le chemin de pèlerinage) et partout où un lieu approprié pouvait être trouvé.

    « Le fait que le Christ apparaisse partout où nous étions réunis », a déclaré O'Brien, « qu'il vienne demeurer parmi nous où que nous nous trouvions, était quelque chose de vraiment exceptionnel. » 

    Messe de St. Olaf
    La messe célébrée sur le rivage faisait partie du pèlerinage. (Photo : Photo de courtoisie)

    Pour certains pèlerins, le voyage à Nidaros était l'accomplissement d'un désir nourri depuis des années.

    La sœur dominicaine Maria Joseph, originaire des États-Unis, était parmi eux. Se remémorant sa fascination d'enfance pour la Norvège — née des Jeux olympiques de 1994 à Lillehammer, pays natal de Sigrid Undset —, elle a déclaré au Register : « Le Seigneur a en quelque sorte semé ce désir dans mon cœur. » 

    Pour elle, l'histoire de l'Église dans le pays donnait une dimension encore plus profonde au pèlerinage. Elle apprit qu'après la Réforme de 1537, le catholicisme fut interdit en Norvège et que le culte public catholique y fut proscrit pendant des siècles – une répression qui mit également fin à l'ancien chemin de pèlerinage de Saint-Olaf vers Nidaros.

    « L’Église a vraiment dû se reconstruire de fond en comble », a-t-elle fait remarquer. « Je pense que, d’une certaine manière, les cent dernières années de travail et de reconstruction de l’Église commencent à porter leurs fruits. »

    Alors que la plupart des 15 pèlerins n'avaient entendu parler de saint Olaf que comme « ce grand roi qui a christianisé la Scandinavie païenne », le groupe a passé le pèlerinage à « lire des aspects de sa vie et à en apprendre davantage sur lui au fur et à mesure [de leur] marche », a déclaré O'Brien. 

    « Je n'avais aucune idée de ce qui allait advenir de ce pèlerinage : marcher pour un saint que je ne connaissais pas, dans un pays où je n'étais jamais allé, avec un groupe d'une quinzaine de personnes, que je n'avais presque jamais rencontrées », a déclaré Quigley, l'un des organisateurs du pèlerinage, au Register. 

    « J’avais l’impression, et j’avais raison au final, que c’est en allant là-bas et en parcourant le chemin de St. Olaf jusqu’à Trondheim, en rencontrant en chemin des gens qui le connaissaient mieux que moi, que je parviendrais à le connaître le mieux. » 

    érents aspects de l'histoire de St. Olaf ont trouvé un écho auprès des participants.

    « J’admire le sens de l’unité qu’il a insufflé », a commenté Silva. « À cette époque, il existait de nombreuses tribus et jarls [chefs et dirigeants régionaux] distincts, constamment en guerre les uns contre les autres. »

    Saint Olaf, a-t-il souligné, « demeure une figure partagée par l’Église luthérienne et l’Église catholique, et de ce fait, il semble toujours unir les Norvégiens. J’ai le sentiment que les chrétiens se rassemblent pour aider un pays très laïc à relever les défis que pose la laïcité. »

    Le pèlerinage s'est conclu par une rencontre avec l'évêque Erik Varden, évêque de Trondheim, dont le travail pastoral et la présence en ligne ont suscité un plus grand intérêt pour le pays, a déclaré O'Brien.

    Messe de St. Olaf
    L'évêque Erik Varden a célébré une messe pour les pèlerins. (Photo : Photo de courtoisie)

    Sœur Maria Joseph a souligné que l'un des moments forts du voyage « a été l'accueil par l'évêque Varden à la fin du pèlerinage », qui a célébré « une messe votive de saint Olaf à l'autel de saint Olaf dans la cathédrale catholique et nous a bénis avec une relique du saint ».

    « Avec le recul, je me rends compte que nous arrivions en Norvège à un moment où le christianisme y prenait de l'ampleur », a déclaré Quigley, une réalité confirmée par l'évêque : « C'est encore un pays très laïc, mais il n'est pas dépourvu de notions chrétiennes ni de mouvement chrétien. Le Seigneur est présent. Le calme règne, mais des choses se passent. »

    « L’idée que le catholicisme ait été si longtemps persécuté en Norvège », a expliqué O’Brien, « en raison de son interdiction et de l’interdiction du pèlerinage lui-même pendant de nombreuses années, l’idée que ce soit quelque chose qui n’était pas possible auparavant, rend sa renaissance d’autant plus attrayante. »

    Ce que St. Olaf a à dire aujourd'hui

    « En tant que jeunes catholiques », a déclaré Sander Floriaan Groenewoud, 30 ans, originaire des Pays-Bas, « nous voulons prendre notre foi au sérieux et nous voulons revenir aux sources », une tendance qu'il observe à travers l'Europe.

    « Lorsque je vais aux Pays-Bas, en Allemagne ou en Belgique, je remarque que la plupart des jeunes catholiques redécouvrent l’amour de leur héritage, l’amour de leur pays », a-t-il confié, soulignant un sentiment de patriotisme qui, selon lui, s’est perdu chez les générations précédentes.

    De ce point de vue, ajouta-t-il, l'attrait de saint Olaf est facile à comprendre. Après tout, poursuivit-il, « c'est un roi viking, ce qui, j'imagine, séduit beaucoup les jeunes catholiques qui veulent se battre, non pas physiquement, mais avec ferveur pour Dieu. » 

    Sœur Maria Joseph, qui enseigne en sixième, a expliqué qu'elle « avait certainement tissé des liens d'amitié avec lui » et a fait écho à l'attrait de l'identité viking de saint Olaf. « Je pense que si je disais à mes élèves qu'il y a un saint qui était viking, ils trouveraient ça vraiment génial. »

    « L’idée qu’il puisse y avoir de l’espoir pour quelqu’un qui a été impliqué dans ce que nous considérons comme les choses les plus perfides, qu’il puisse être un saint, je trouve cela séduisant », a souligné la sœur dominicaine, notant que les saints royaux sont plus souvent connus pour leurs actes de charité, leurs aumônes et leur service aux pauvres.

    « Je suis sûr qu'Olaf a fait ça après sa conversion, mais ce n'est pas ce qui vient immédiatement à l'esprit quand on pense à lui. L'image de lui avec sa hache, c'est ça que les gens retiennent en premier. »

    À l'approche du millénaire de sa mort en l'an 1030, la sœur dominicaine a confié qu'elle croyait que saint Olaf « apparaît comme une figure importante pour notre époque ». Réfléchissant à ce que son héritage pourrait nous apporter aujourd'hui, elle a demandé :

    « Y a-t-il chez lui quelque chose qui puisse nous parler de la christianisation de la culture, de l'adoption d'une mentalité plus chrétienne dans notre façon de vivre – voire dans notre vie politique ? »

    Bénédicte Cedergren est productrice associée pour EWTN News Nightly. Suédoise et française, elle a grandi à Stockholm. Après avoir obtenu une licence de journalisme à l'Université de Stockholm, elle s'est installée à Rome où elle a décroché une licence de philosophie à l'Université pontificale Saint-Thomas-d'Aquin. Elle chante également de la musique sacrée et travaille comme photographe. Passionnée par la diffusion de la vérité et de la beauté de la foi catholique, Bénédicte aime partager les témoignages et écrire des articles captivants et inspirants.

  • Syrie (Maaloula) : le cauchemar du retour des djihadistes, treize ans après le martyre

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    D'Elisa Gestri sur la NBQ :

    REPORTAGE

    Maaloula : Le cauchemar du retour des djihadistes, treize ans après le martyre

    Maaloula, ancien village chrétien des montagnes syriennes, a été occupé par des djihadistes entre 2013 et 2014. Aujourd'hui, alors que les djihadistes contrôlent tout le pays, la population revit le cauchemar des massacres et des enlèvements de cette époque. Le père Fadi témoigne. 

    30 juillet 2026

    Maaloula

    Le jour de la rencontre entre  le secrétaire général de l'ONU, António Guterres, et le président de la « nouvelle Syrie », Ahmed al-Shaara, dans un Damas bouclé – trois semaines seulement après la visite du président français Macron,  l'explosion de deux bombes près de son hôtel  avait tué une personne et en avait blessé des dizaines – nous quittons la capitale pour Maaloula, dans les monts Qalamoun, au nord-est de Damas, près de la frontière libanaise.

    Maaloula est un ancien village chrétien aux maisons accrochées à la roche à 1 400 mètres d'altitude. C'est l'un des rares endroits au monde – entre la Syrie, l'Irak et la Turquie – où l'araméen, la langue parlée au temps de Jésus, est encore parlé. Au-delà de cette image de carte postale, Maaloula est peut-être aussi le lieu qui témoigne le mieux de la violence, des atrocités et des contradictions de près de quinze années de guerre en Syrie. Entre septembre 2013 et avril 2014, le village a été le théâtre de violents affrontements entre l'armée d'Assad et les djihadistes d'Al-Nosra, qui ont fait des dizaines de victimes civiles (entre vingt et soixante-dix morts selon les sources,  dont trois exécutés  par  les extrémistes  pour avoir refusé de se convertir à l'islam).

    Maaloula raconte l'histoire de douze religieuses orthodoxes du couvent Mar Takla, enlevées en décembre 2013 par les mêmes djihadistes et libérées en mars suivant dans le cadre d'un échange de prisonniers avec le gouvernement syrien. Elle relate également la libération du village des militants d'al-Nosra par l'armée syrienne, avec l'aide du Hezbollah et du  Parti social nationaliste syrien  (PSNS), alliés d'Assad. Maaloula évoque aussi une autre histoire, plus récente et inimaginable il y a encore quelques années : le retour des extrémistes djihadistes qui menacent les habitants chrétiens. Comme on le sait – ou peut-être pas –, le groupe armé qui a pris le pouvoir en Syrie fin 2024, Hayat Tahrir al-Sham (HTS), est affilié directement à al-Nosra. Officiellement dissous début 2025, HTS est la pierre angulaire de l'actuel « gouvernement de transition » à Damas et contrôle ses institutions civiles et militaires.

    Fin 2024, dans l'euphorie qui suivit la formation du nouveau gouvernement HTS, des groupes d'islamistes armés, principalement des jeunes, atteignirent Maaloula, désireux de « reconquérir » le bastion chrétien dont ils avaient été chassés. La population locale, accusée de collaboration avec l'ancien régime – une accusation très en vogue en Syrie à l'époque, et applicable à toutes sortes d'adversaires, politiques, religieux et personnels – se retrouva plongée dans les cauchemars du passé :  le meurtre d'un musulman lors d'une fusillade dans une ferme chrétienne  où il s'était introduit par effraction pour voler raviva la haine sectaire et poussa de nombreuses familles chrétiennes à fuir le pays par crainte de représailles.

    La situation semble désormais plus calme, et c'est précisément de ce présent dont nous allons parler avec le père Fadi Barghil, prêtre de l'Ordre basilien du Très Saint Sauveur et curé de l'église-monastère catholique melkite des Saints Serge et Bacchus à Maaloula. Nous arrivons au village dans un minibus branlant, à travers les pittoresques montagnes du Qalamoun. À l'entrée du village, la police nous demande, à nous dix passagers, nos passeports pour « vérifier qui entre ». L'église-monastère des Saints Serge et Bacchus, vieille de 1 700 ans, est le plus haut bâtiment du village ; elle se dresse sur un petit plateau dominant le village et la vallée en contrebas. Les rochers qui enserrent Maaloula dans leur étreinte calcaire sont marqués de symboles chrétiens : des croix taguées sur les murs, une statue du saint libanais Mar Charbel, une statue de la Vierge bénissant le village (une réplique de celle détruite par les djihadistes en 2013). En gravissant la colline, on découvre de nombreux clochers, ainsi que deux mosquées : l’une à l’abandon, l’autre en cours de rénovation. Sur le toit de l’un des édifices, en contraste saisissant avec le paysage environnant, flottent le drapeau de la nouvelle Syrie et la Shahada – la profession de foi de l’islam – est inscrite en noir sur fond blanc.

    Nous trouvons le père Fadi affairé dans le jardin – l’église produit et vend des conserves, des confitures, des sirops et des liqueurs, ainsi que des articles religieux et de l’artisanat. Malgré sa discrétion et le sourire en coin avec lequel il nous accueille, le père Fadi est une figure bien connue à Qalamoun : durant les mois de tension qui ont suivi la chute de Bachar el-Assad,  il a joué à plusieurs reprises le rôle de médiateur entre chrétiens et islamistes  pour éviter de nouveaux bains de sang, à Maaloula et ailleurs. Le père Fadi nous accompagne dans l’église – une merveille taillée dans la roche il y a près de deux mille ans – et nous montre les icônes qui ont survécu aux djihadistes, même si les visages de la Vierge et des saints ont été effacés par les fanatiques d’al-Nosra ; les autres, volées par les miliciens, ont été remplacées par des reproductions afin que leur mémoire ne soit pas oubliée. Nous pénétrons ensuite dans le complexe monastique, désormais dépourvu de communauté monastique, où règne un ordre parfait et où tous ceux que nous rencontrons sont occupés à une activité quelconque : certains font sécher des fruits au soleil, d'autres tiennent ouverte la petite boutique de souvenirs du musée, d'autres encore s'occupent de la cafétéria, d'autres enfin entretiennent les espaces.

    Le père Fadi nous invite dans la salle de réception et accepte de répondre à quelques-unes de nos questions, brièvement toutefois — peut-être par modestie, certainement pas par peur : il a publiquement exprimé à plusieurs reprises le droit des chrétiens de Maaloula de vivre en paix sur la terre qu'ils habitent depuis près de deux millénaires.

    Père Fadi, combien de chrétiens vivent encore à Maaloula aujourd'hui ?

    Environ trois cents familles habitent actuellement le village, soit près de mille personnes au total. Avant 2013, on en comptait environ neuf cents.

    Y a-t-il des musulmans qui vivent en permanence à Maaloula ?

    Après 2014, il n'y en avait plus aucun ; aujourd'hui, oui, certains sont revenus. Soyons clairs : nous n'avons rien contre eux. Nous aimons les musulmans, mais nous n'aimons pas les djihadistes.

    Comment est-il possible, selon vous, que les Syriens soient plus pauvres que jamais, maintenant que les sanctions économiques ont été levées et que leur gouvernement a été officiellement accueilli au sein de la communauté internationale ?

    Demandez à Ahmed al-Shaara.

    Où sont passés les millions d'aide humanitaire alloués par les pays et institutions occidentaux à la Syrie ?

    Posez-lui toujours la question.

    L'avez-vous déjà vu en personne ?

    Seulement en photos.

    N'est-ce pas lui qui a enlevé les religieuses de Mar Takla en 2013 ?

    Non, c'était Abou Malik, qui était à l'époque le commandant d'al-Nosra pour la région de Qalamoun.

    Le père Fadi nous montre une photo sur son téléphone portable d'Abou Malik al-Talli, alias Jamal Zeini, l'une des figures de proue du groupe pendant la guerre en Syrie. Il s'était retiré à Idlib après l'expulsion d'al-Nosra de la région du Qalamoun. Après des années d'absence, Zeini  a refait surface soudainement dans la région  il y a un peu plus d'un mois, accompagné d'une suite de partisans, pour une « visite de reconnaissance » des villages frontaliers du Liban. Coïncidence – ou peut-être pas, difficile à dire –  son retour a coïncidé avec les appels répétés de Donald Trump à al-Charia pour qu'elle  intervienne au Liban afin de combattre le Hezbollah. Tandis que nous parlons, le père Fadi sourit, avec l'air de quelqu'un qui aurait beaucoup à dire mais qui garde le silence par charité chrétienne. Nous nous tournons à nouveau vers lui.

    Comment se fait-il, selon vous, que les institutions occidentales qui ont légitimé le nouveau gouvernement d'al-Shaara – l'ONU en premier lieu – ne réagissent pas à la recrudescence des persécutions contre les chrétiens en Syrie ? Après tout, elles sont composées d'une coalition de pays comptant une forte, voire très forte, proportion de chrétiens.

    À mon avis, la responsabilité de ce phénomène incombe aux dirigeants de nos Églises syriennes – tous sans exception – qui refusent d'attirer l'attention sur la situation des chrétiens dans ce pays.

    Pourquoi pensez-vous cela ? Par peur ?

    Je ne le crois pas : c’est plutôt parce qu’ils veulent conclure des accords, ou plutôt « collaborer », avec le nouveau gouvernement.

    Nous continuons à méditer sur ces dernières paroles du Père Fadi tandis qu'après avoir fait nos adieux à saint Serge et à Bacchus, nous nous hâtons vers le bus du retour – encore plus branlant, si possible, que le premier – croisant en chemin plusieurs femmes voilées.

    La Syrie ne manque pas de prélats courageux comme l'archevêque Yacoub Murad, archevêque syriaque catholique respecté de Homs, qui, il y a à peine une semaine,  a demandé à la communauté internationale de protéger les chrétiens syriens , déconseillant aux Syriens expatriés de retourner dans leur pays d'origine en raison du danger et de l'extrême pauvreté qui y règnent. Pourtant, dans notre partie du monde, nous refusons de les écouter.

  • Les évêques américains appellent à la prière et à l'action à l'échelle nationale face à la hausse du taux d'avortement.

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    De Peter Jesserer Smith sur OSV News :

    Les évêques américains appellent à la prière et à l'action à l'échelle nationale face à la hausse du taux d'avortement.

    L’archevêque Paul S. Coakley d’Oklahoma City, président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB), et l’évêque Daniel E. Thomas de Toledo (Ohio), président du Comité des activités pro-vie de l’USCCB, apparaissent sur une photo commune. Dans une lettre publiée le 27 juillet 2026, les évêques ont lancé un appel national à la prière et à l’action jusqu’à la fin du mois d’octobre, Mois du respect de la vie, afin d’enrayer la diffusion des pilules abortives. (Photo OSV News/avec l’aimable autorisation de l’archidiocèse d’Oklahoma City/diocèse de Toledo)

    WASHINGTON (OSV News) — Les évêques catholiques américains préparent un appel national à la prière et à l'action, dont la date de lancement officielle est fixée au 18 août, afin de mobiliser les catholiques pour lutter contre la hausse du taux d'avortement et la disponibilité accrue d'un médicament abortif.

    « Chaque avortement entraîne la mort d'un enfant et des dommages pour la mère. Aujourd'hui, avec un accès plus facile aux pilules abortives, le taux d'avortement augmente tragiquement, de même que les risques sanitaires », ont déclaré conjointement l'archevêque Paul S. Coakley d'Oklahoma City, président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis , et l'évêque Daniel E. Thomas de Toledo, président du Comité des activités pro-vie de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis.

    Selon une estimation de l'Institut Guttmacher, un organisme de recherche travaillant pour l'industrie de l'avortement, 1,12 million d'avortements ont eu lieu en 2025, soit une augmentation de 21 % par rapport à 2020. L'Institut Guttmacher a précisé que 2020 était « la dernière année pour laquelle des estimations nationales complètes ont été disponibles » avant l'arrêt Dobbs v. Jackson Women's Health Organization de la Cour suprême des États-Unis en 2022. Cet arrêt a cassé l'arrêt Roe v. Wade de 1973 et la jurisprudence qui en découle, confiant de nouveau la question de l'avortement au pouvoir législatif.

    Guttmacher a constaté que les chiffres de 2025 étaient globalement inchangés par rapport à l'année précédente, mais a suggéré que le nombre total d'avortements pourrait être sous-estimé, car certaines personnes se procurent des pilules abortives à l'avance ou par d'autres moyens que les cliniques d'avortement américaines.

    Aux États-Unis, le taux d'avortement a atteint son niveau le plus bas en 2017, avec un chiffre estimé à un peu plus de 862 000 cas, avant de recommencer à augmenter sous la première administration Trump, qui a également approuvé le premier générique de la mifépristone, communément appelée « pilule abortive », en 2019. Cette pilule est fréquemment utilisée en association avec le misoprostol pour les interruptions précoces de grossesse, bien que cette même association soit également utilisée dans certains protocoles de prise en charge des fausses couches, récemment recommandés par l'American College of Obstetricians and Gynecologists.

    Selon des estimations récentes, plus de six avortements sur dix pratiqués aux États-Unis le sont par une combinaison de mifépristone et de misoprostol.

    Une politique fédérale autorisant la distribution de mifépristone par voie postale a été initialement mise en place par l'administration Biden suite à l'arrêt Dobbs. Cette politique a été maintenue par la seconde administration Trump , qui a approuvé un second générique de la mifépristone en 2025, au grand dam des groupes pro-vie. 

    Sous l'administration Trump, le ministère de la Justice a également cherché à bloquer les contestations étatiques de cette politique, dans l'attente d'une évaluation de sécurité promise par la FDA (Food and Drug Administration). Cependant, l'état d'avancement et le calendrier de cette évaluation restent flous . 

    L’archevêque Coakley et l’évêque Thomas ont déclaré que la FDA « a permis le développement d’une industrie nationale de l’avortement par correspondance en autorisant la prescription de pilules abortives lors de consultations de télémédecine et leur vente dans les pharmacies de quartier et en ligne, contournant ainsi les lois des États qui protègent la vie dans l’utérus. » 

    « Cela expose les femmes à un risque accru d’avortement seules à domicile, sans aucun suivi médical », ont-ils déclaré. « Cela crée également des opportunités supplémentaires d’exploitation par des partenaires violents ou des trafiquants d’êtres humains. »

    Les évêques ont déclaré que depuis le lancement officiel de la campagne jusqu'à la fin du mois d'octobre, lorsque l'Église aux États-Unis célèbre le Mois du respect de la vie, « le Comité des activités pro-vie de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis invite les catholiques à se joindre à un effort concerté de prière et d'action pour stopper la diffusion des pilules abortives ».

    Ils ont exhorté les catholiques à solliciter « l’intercession de saint Joseph, défenseur de la vie » et à envoyer des messages aux pharmacies et aux entreprises pharmaceutiques impliquées.

    La Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) se prépare à mobiliser les catholiques de tous les États-Unis en leur fournissant les ressources nécessaires pour le lancement de la campagne le 18 août.

    « Nous mettons en place une plateforme en ligne simple permettant aux utilisateurs d'envoyer un message unique, diffusé à de multiples entités, telles que des pharmacies physiques et en ligne, des distributeurs et des entreprises pharmaceutiques », a déclaré Kat Talalas, directrice adjointe de la communication pro-vie au Secrétariat des activités pro-vie de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB), à OSV News. « Nous élaborons également des ressources pédagogiques sur la pilule abortive, qui permettront d'expliquer la différence entre les soins liés à une fausse couche et l'interruption de grossesse par avortement. »

    L'Église catholique enseigne que toute vie humaine est sacrée de la conception à la mort naturelle et, de ce fait, s'oppose à l'avortement. Suite à l'arrêt Dobbs, les autorités ecclésiastiques américaines ont réaffirmé l'attachement de l'Église à la mère et à l'enfant et ont appelé à renforcer le soutien aux personnes vulnérables face à l'avortement en raison de la pauvreté ou d'autres facteurs.

    Peter Jesserer Smith est le rédacteur en chef des actualités et des reportages nationaux d'OSV News. L'équipe d'OSV News a contribué à cet article.

    PRIERE A SAINT JOSEPH

    Saint Joseph bien-aimé :

    À la demande d'un ange,

    Vous avez accueilli Marie chez vous avec amour.

    En tant qu'humble serviteur de Dieu,

    Vous avez guidé la Sainte Famille

    sur la route de Bethléem,

    Vous avez accueilli Jésus comme votre fils

    à l'abri d'une mangeoire,

    et vous avez fui loin de votre patrie pour

    la sécurité de la mère et de l'enfant.

    Nous louons Dieu parce que vous,

    - étant son fidèle protecteur -,

    vous n'avez jamais hésité à vous sacrifier

    pour ceux qui étaient confiés à vous.

    Puisse votre exemple nous inspirer.

    et aussi accueillir, chérir et protéger

    le plus précieux des cadeaux, la vie

    que Dieu nous donne.

    Aidez-nous à nous engager fidèlement

    pour servir et défendre la vie humaine

    — surtout là où elle est

    vulnérable ou menacée.

    Accordez-nous la grâce de faire la volonté de

    Dieu en toutes choses.

    Amen.

    Pour en savoir plus sur la manière de participer à la campagne d’action de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB), veuillez consulter : https://lp.constantcontactpages.com/sl/iLd6hbl

  • Pourquoi défendre obstinément le sacerdoce masculin et célibataire ?

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    Une tribune de Jean Duchesne sur aleteia.org :

    Défense obstinée du sacerdoce masculin et célibataire

    La culture du temps du Christ ne suffit pas à expliquer pourquoi on n’ordonne pas de femmes, rappelle l’essayiste Jean Duchesne.

    Il semble que les loisirs estivaux inspirent dans les médias (et pas seulement en France) de marteler, à coups d’"opinions", manifestes, lettres ouvertes, éditoriaux, forums, contributions d’"invités", etc., le clou que l’ordination de femmes est aussi inéluctable que les avancées "sociétales" du divorce, de l’avortement (en remède aux insuffisances de la contraception), du "mariage pour tous", de l’euthanasie et du suicide assisté — en attendant un eugénisme et un transhumanisme sans complexe. La résistance à ce matraquage n’est peut-être pas superflue.

    Lire la suite sur aleteia.org

  • Humanae Vitae : une encyclique prophétique

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    De Michael J Robinson sur le Catholic Herald :

    Humanae Vitae et le monde qu'elle prédisait

     

    Peu de documents pontificaux ont été autant moqués que Humanae Vitae. Lorsque le pape Paul VI a réaffirmé l'opposition de l'Église catholique à la contraception artificielle en 1968, beaucoup ont cru qu'il avait profondément mal interprété le monde moderne. La révolution sexuelle était en marche, la pilule contraceptive promettait une liberté sans précédent et l'histoire semblait n'avancer que dans une seule direction.

    Ce mois-ci marquant le 58e anniversaire de l'encyclique Humanae Vitae, le moment est opportun pour se demander si le pape Paul VI a réellement mal interprété le monde moderne, ou si c'est le monde moderne qui l'a mal compris.

    À la parution de Humanae Vitae, une grande partie du monde occidental a réagi avec incrédulité. Même au sein de l'Église, la dissension, la confusion et la déception étaient palpables. On pensait alors que l'histoire avait tout simplement ignoré l'enseignement catholique. Aujourd'hui, cependant, cette encyclique mérite d'être relue, non seulement comme un document sur la contraception, mais aussi comme un diagnostic d'une remarquable perspicacité sur la nature humaine et la société moderne.

    Paul VI a mis en garde contre le risque que l'usage généralisé de la contraception n'entraîne quatre grandes conséquences : une augmentation de l'infidélité conjugale, un abaissement des valeurs morales, une réduction des femmes à de simples objets de plaisir plutôt qu'à des personnes dignes de respect, et l'adoption par les gouvernements de politiques coercitives en matière de reproduction. Quelle que soit l'opinion que l'on porte sur l'enseignement de l'Église concernant la contraception, force est de constater que ces avertissements sont aujourd'hui d'une actualité frappante.

    La révolution sexuelle a été présentée comme une révolution de la liberté. Mais les révolutions tiennent rarement toutes leurs promesses. Elles transforment aussi les cultures d'une manière que leurs instigateurs n'anticipent ni ne souhaitent.

    Ce qui a changé, ce ne sont pas seulement les attitudes envers la contraception. Les sociétés occidentales ont progressivement dissocié la sexualité de son lien intrinsèque avec la vie. Une fois ce lien affaibli, la sexualité s'est de plus en plus détachée non seulement de la procréation, mais aussi de la permanence, de la responsabilité et du sacrifice. Il en a résulté non seulement une plus grande autonomie individuelle, mais souvent une plus grande fragmentation.

    Nous vivons aujourd'hui dans un contexte de solitude sans précédent, de chute de la natalité, de déclin du mariage, de consommation généralisée de pornographie et de profonde confusion quant aux relations et à l'identité. Malgré une permissivité sexuelle sans précédent, de nombreuses sociétés occidentales connaissent une solitude encore plus grande. L'intimité est de plus en plus marchandisée. Le discours sur l'engagement et la vocation a progressivement cédé la place à celui de l'épanouissement personnel et de l'optimisation du mode de vie.

    L'avertissement de Paul VI concernant le traitement des femmes comme des instruments résonne aujourd'hui moins comme une vieille angoisse religieuse que comme une description troublante de la culture moderne. La promesse était celle de la libération. Trop souvent, il en a résulté commercialisation, marchandisation et profonde solitude.

    Il suffit de considérer l'industrie pornographique, l'essor de plateformes comme OnlyFans ou la normalisation croissante de la gestation pour autrui commerciale pour constater avec quelle facilité l'intimité humaine se commercialise dès lors que la sexualité est dénuée de sa signification morale et relationnelle profonde. Le corps devient un objet de consommation. La fertilité devient un service. Les enfants deviennent le fruit d'arrangements contractuels plutôt que des dons reçus par amour.

    L'encyclique ne s'était pas trompée non plus sur le pouvoir de l'État. Les XXe et XXIe siècles ont maintes fois démontré comment les gouvernements sont tentés d'intervenir dans la reproduction dès lors que la fertilité est perçue avant tout comme un phénomène technologique et gérable. La politique de l'enfant unique en Chine demeure l'exemple le plus frappant, mais les programmes de stérilisation forcée, les politiques de contrôle des naissances et l'implication croissante de l'État dans les technologies de la reproduction révèlent tous la même motivation sous-jacente : la conviction que la fertilité humaine est avant tout un problème à gérer.

    Pourtant, l’avertissement le plus profond d’Humanae Vitae ne concernait peut-être pas la contraception en elle-même, mais plutôt le devenir d’une civilisation lorsque le sexe, l’amour et la vie ne sont plus perçus comme indissociables. Partout en Europe, les taux de natalité se sont effondrés bien en dessous du seuil de renouvellement des générations. La Grande-Bretagne vieillit rapidement. Des sociétés entières commencent à faire face aux conséquences économiques et culturelles du déclin démographique : diminution de la population active, pression accrue sur les systèmes de santé, baisse du nombre d’enfants et de familles, et sentiment croissant d’épuisement social.

    Cette crise n'est pas seulement économique, elle est aussi spirituelle. On ne cesse pas d'avoir des enfants simplement parce que le logement est cher ou que le travail est exigeant. Les générations précédentes ont souvent enduré la guerre, le rationnement et de réelles difficultés matérielles tout en continuant d'accueillir des enfants. Les taux de natalité reflètent en fin de compte quelque chose de plus profond : la conviction des sociétés que l'avenir mérite qu'on y investisse.

    Ce n'est pas un hasard si les sociétés qui considèrent de plus en plus les enfants comme des accessoires de mode facultatifs peinent également à défendre la vie prénatale. Dès lors que la fertilité devient un enjeu à gérer plutôt qu'un bonheur à accueillir, l'enfant à naître est plus facilement perçu comme un obstacle que comme un don. L'avortement, la contraception, la FIV, la gestation pour autrui et le suicide assisté sont souvent débattus comme des questions éthiques distinctes, mais ils découlent tous d'une même présomption fondamentale : celle que la vie humaine devrait être soumise au choix individuel et au contrôle technologique plutôt qu'accueillie avec gratitude et protégée par l'amour.

    Les enfants sont, au fond, des actes d'espérance. Le christianisme a toujours considéré les enfants non comme des projets à entreprendre une fois toutes les autres ambitions réalisées, mais comme des dons à recevoir. La culture moderne inverse de plus en plus cet ordre. La parentalité devient une option de vie parmi d'autres, comparée aux voyages, à l'avancement professionnel ou aux objectifs financiers, plutôt qu'une vocation où l'amour s'épanouit et où le don de soi trouve sa pleine expression.

    C’est pourquoi l’enseignement de l’Église sur l’ouverture à la vie n’a jamais été une simple interdiction. Il s’inscrivait dans une vision plus large de la personne humaine. Dans la conception catholique, l’amour n’est pas d’abord une expression de soi, mais un don de soi. La sexualité n’est pas seulement récréative ou thérapeutique. Elle est indissociable de responsabilité, de sacrifice, de permanence et de la transmission aux générations futures.

    La société moderne conçoit de plus en plus la liberté comme la suppression des limites plutôt que comme la capacité de se donner pleinement aux autres. Or, une civilisation entièrement organisée autour de l'autonomie finit par se trouver incapable de maintenir la dépendance, même si, en fin de compte, toute société repose sur des personnes disposées à prendre soin des enfants, des personnes âgées, des malades et les uns des autres.

    Humanae Vitae n'a pas prédit tous les aspects de la vie moderne. De même, tous les problèmes sociaux ne découlent pas directement de la contraception. Le monde est plus complexe que cela.

    Mais Paul VI avait compris une chose fondamentale : une fois dissociée de l’ouverture à la vie, la sexualité ne resterait plus cantonnée à la morale privée. Elle redéfinirait la manière dont les sociétés conçoivent les relations, l’engagement, la famille, la parentalité et même le sens même de la liberté humaine.

    Pendant des décennies, Humanae Vitae a été considérée comme une relique d'une époque révolue. De plus en plus, elle apparaît moins comme une relique que comme un diagnostic. Paul VI ne s'opposait pas à la modernité par crainte de la liberté, mais par crainte de ce que deviendrait une liberté détachée de la vérité, de la responsabilité et de l'ouverture à la vie. En observant le monde occidental de 2026, il est de plus en plus difficile de dire qu'il avait tort.

    ‍Michael J Robinson est le directeur exécutif de SPUC, la plus ancienne ONG pro-vie au monde et la plus importante du Royaume-Uni.

  • L'évêque de Lourdes : la visite du pape en septembre fera du sanctuaire un cœur battant pour la défense de la vie

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    L'évêque de Lourdes : La visite du pape en septembre fera du sanctuaire un cœur battant pour la défense de la vie

    L’évêque Jean-Marc Micas revient sur la portée spirituelle de la visite papale en France, à un moment marqué par la légalisation de l’euthanasie et un renouveau de la foi catholique chez les jeunes.

    Suite à la visite très attendue du pape Léon XIV en France plus tard cette année, le sanctuaire marial de Lourdes pourrait occuper une place centrale dans les efforts continus de l'Église pour défendre le caractère sacré de la vie et la dignité des plus vulnérables.

    La visite à Lourdes constituera la deuxième étape du voyage du pape en France, du 25 au 28 septembre, deux mois seulement après l'adoption par le pays de sa loi controversée légalisant l'euthanasie et le suicide assisté. C'est dans ce sanctuaire que le pape devrait aborder cette question sensible, qui a fortement mobilisé l'épiscopat français ces deux dernières années.

    Mgr Jean-Marc Micas de Tarbes et Lourdes
    Mgr Jean-Marc Micas de Tarbes et Lourdes (Photo : Courtney Mares/EWTN News)

    « Comme beaucoup d’autres, j’ai hâte d’entendre ce que le Saint-Père dira à la classe politique », a déclaré Mgr Jean-Marc Micas, évêque de Tarbes et Lourdes, au Register. « Je suis convaincu que le Pape transmettra et même renforcera le message que l’Église de France n’a cessé de marteler sur ce sujet. »

    Le voyage de quatre jours du pape Léon XIV marquera sa première visite en France en tant que pontife et la première visite papale dans le pays depuis près de vingt ans. Au programme : les vêpres à la cathédrale Notre-Dame récemment restaurée et une messe en plein air place de la Concorde, sur les Champs-Élysées à Paris, avant une dernière étape à Metz, où repose Robert Schuman, l'un des pères fondateurs de l'Union européenne. Le 27 septembre sera entièrement consacré à Lourdes et comprendra une procession aux flambeaux devant la grotte de Massabielle, une matinée de prière avec les évêques français et une messe en plein air sur la grande esplanade du sanctuaire.

    Le monde à l'endroit

    Quelques jours avant la légalisation de l'euthanasie en France, Mgr Micas s'était distingué par une lettre percutante, largement relayée, intitulée « Mon cœur pleure ». Il y dénonçait l'idée que l'aide médicale à mourir puisse défendre la dignité de la vie, la qualifiant d'« absurdité anthropologique » et de l'un des « grands mensonges de l'histoire de l'humanité qui ont coûté la vie à des millions de personnes "pour les sauver" ! ». L'adoption de cette loi, selon lui, ne fait que renforcer le devoir pastoral de la hiérarchie catholique dans le pays. « Notre mission d'évêques est aussi de rappeler aux fidèles que l'existence même de cette loi ne signifie pas que tout est permis », affirmait-il, paraphrasant la Première Lettre de saint Paul aux Corinthiens.

    Réaffirmant son espoir que les paroles du pape Léon s'adressent à la conscience du plus grand nombre, il a insisté sur le fait que Lourdes sera l'étape la plus purement spirituelle et pastorale du voyage papal, une étape qui transcende tout agenda politique.

    Le sanctuaire Notre-Dame de Lourdes marque le lieu des apparitions mariales de 1858 à la jeune paysanne sainte Bernadette Soubirous. Au fil des ans, de nombreuses guérisons ont été attribuées à l'eau de source qui jaillit de la grotte de Massabielle, où eurent lieu les apparitions, faisant de ce lieu un important site de pèlerinage pour les fidèles catholiques, notamment les malades et les personnes handicapées.

    « Lourdes, c’est le monde à l’endroit, comme on aime à le dire », a déclaré Mgr Micas, « ce qui signifie que la pauvreté, la misère, la maladie et le handicap ont le droit d’exister et ne sont pas occultés ; ils font partie intégrante de la réalité de la vie, de la famille humaine. » C’est, a-t-il ajouté, « un magnifique laboratoire d’une humanité épanouie », qui offre déjà « un avant-goût de ce que pourrait être le paradis ». C’est cette même vision – la souffrance et la vulnérabilité comme porteuses de dignité, et non comme des problèmes à résoudre – que Mgr Micas voit s’opposer à la logique de la nouvelle loi.

    L’évêque Micas parle du pape Léon XIII avec une admiration manifeste, évoquant son audience privée avec lui lors d’un pèlerinage diocésain à Rome en juin 2025. « Il est extrêmement attentif. Il avait préparé notre rencontre et m’avait posé des questions précises sur Lourdes, sur le sanctuaire et sur sa mission », se souvient le prélat. Depuis, ajoute-t-il, « le voyage en Afrique puis en Espagne l’ont véritablement révélé au monde entier – et je m’en réjouis sincèrement. »

    En tant que gardien de la grotte de Massabielle, il estime que le pape visitera le sanctuaire comme un simple pèlerin, à l'instar de millions d'autres personnes chaque année, ajoutant que par ses paroles et sa manière d'aller à la rencontre des gens, « il nous encouragera tous, tant dans la foi que dans le témoignage de la foi ».

    Grandir grâce à l'humilité

    Réfléchissant à ce que beaucoup considèrent comme un moment de grâce pour l'Église de France, manifesté par l'essor du nombre de catéchumènes adultes ces dernières années et, plus récemment, par la saturation des séminaires propédeutiques, première étape de la formation des nouvelles vocations, Mgr Micas a confirmé que cette dynamique est clairement visible sur le terrain.

    À Lourdes même, l'évêque a souligné une nette augmentation du nombre de jeunes pèlerins, tout en précisant que l'affluence record de l'année dernière avait peut-être été amplifiée par l'Année jubilaire et en notant qu'il faudrait un peu plus de temps pour confirmer une tendance durable.

    Il perçoit également quelque chose de presque providentiel dans le fait que ce renouveau se déroule en France, pays qui compte plus d'apparitions mariales que tout autre, mais aussi l'un des plus déchristianisés d'Europe – une combinaison qui n'est pas passée inaperçue à Rome, où, selon lui, les autorités considèrent désormais l'Église française « avec beaucoup plus d'intérêt qu'au cours des dernières décennies ».

    Cet intérêt ne semble pas se limiter aux cercles ecclésiastiques. Mi-juillet, la Conférence des évêques de France et les trois diocèses hôtes ont lancé une campagne nationale de levée de fonds pour couvrir les quelque 15 millions d'euros que devrait coûter la visite, suscitant un vif intérêt auprès de donateurs bien au-delà du cercle habituel, une tendance attribuée à la récente encyclique du pape sur l'intelligence artificielle .

    L’évêque Micas a toutefois pris soin de ne pas laisser cet espoir se muer en triomphalisme, surtout après les années douloureuses marquées par une série de scandales au sein de l’Église. « La lutte contre les violences sexuelles et les scandales est un combat de longue haleine », a-t-il déclaré. « Nous n’avons pas encore réglé nos comptes avec le passé. Il nous faut donc rester extrêmement humbles. » Malgré tout, a-t-il ajouté, ce renouveau peut être perçu « comme un encouragement à persévérer sur le chemin de la vérité, le chemin de l’humilité, le chemin de la foi ».

    Solène Tadié est correspondante pour l'Europe chez EWTN News. Journaliste franco-suisse basée entre Rome et Budapest, elle couvre depuis plusieurs années l'actualité religieuse, politique et culturelle en Europe. Elle a auparavant travaillé à la rubrique Culture de  L'Osservatore Romano , le quotidien italien du Vatican. Outre ses reportages, elle intervient régulièrement comme conférencière et modératrice lors de conférences internationales sur les grands enjeux de société et de civilisation. Elle est l'auteure d'un entretien à paraître avec le cardinal Péter Erdő, intitulé «  Le Royaume et le monde  » (Cerf, 2026), et travaille actuellement à un ouvrage sur le renouveau de la foi catholique en Europe, qui sera publié aux États-Unis en 2027. Elle est titulaire d'un master en journalisme de l'université Roma Tre (Italie) et d'une licence de philosophie de l'université pontificale Saint-Thomas-d'Aquin (Angelicum, Italie).

  • Le sanctuaire marial de Medjugorje a été vandalisé

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    Dans la nuit du lundi 27 au mardi 28 juillet 2026, le sanctuaire marial de Medjugorje (Bosnie-Herzégovine) a été vandalisé et partiellement incendié, quelques jours avant le Mladifest (festival international de la jeunesse, 1er-6 août), qui rassemble habituellement plus de 50 000 jeunes.

    Ce que l’on sait des faits

    • La statue principale de la Vierge Marie sur la Colline des Apparitions (Podbrdo) a été maculée de peinture noire (visage, mains, buste). Sur le socle, l’inscription en anglais « Devil in a skirt » (« Diable en jupe ») a été peinte. Des banderoles et graffitis anti-mariaux ont aussi été placés.
    • Les statues de la Vierge à la Croix Bleue ont subi le même traitement (peinture noire + inscriptions comme « Evil » / « ZLO »).
    • Des traces de vandalisme ont aussi été signalées près de Križevac.
    • Une banderole en polonais nommait les six « voyants » et les qualifiait d’« imposteurs » (« To oszusci, mam dowody » – « Ce sont des imposteurs, j’ai des preuves »).
    • Vers 5 h, un incendie a été allumé sur l’autel extérieur (récemment rénové) de l’église Saint-Jacques. Des caméras de surveillance montrent un homme versant un liquide inflammable (probablement de l’essence) avant d’y mettre le feu. L’incendie a été rapidement maîtrisé et n’a pas gagné l’église.

    La police a sécurisé les lieux. Le bureau paroissial de Medjugorje a exprimé sa grande tristesse, remercié ceux qui ont nettoyé et réparé, et invité les fidèles à répondre par la prière, le jeûne et le pardon. Le sanctuaire est resté ouvert ; le programme de prière a repris normalement après nettoyage.

    L’auteur présumé

    Un homme de 31 ans, ressortissant étranger (identifié par de nombreux médias comme le Polonais Bartłomiej Włodzimierz Krakowiak, dit Bartek, né à Varsovie), a été arrêté le 28 juillet dans la zone de Ljubuški / Cerno. La police bosniaque a confirmé l’arrestation d’un ressortissant étranger de 31 ans soupçonné des faits (vandalisme et incendie criminel) ; son identité officielle n’avait pas encore été pleinement confirmée dans les premières communications, mais les médias locaux, polonais, croates et internationaux le nomment largement. Le parquet a demandé sa détention provisoire.

    Éléments biographiques connus (issus de ses propres témoignages publics antérieurs et de reportages) :

    • En 2017 (alors âgé d’environ 22 ans), après un diagnostic de dépression et un passé difficile (famille problématique, alcool, drogues, problèmes judiciaires, séjour en centre éducatif, etc.), il a marché à pied environ 1 300 km de Varsovie à Medjugorje en 57 jours. Il a documenté le pèlerinage sur une page Facebook (« Z buta do Maryi » – « À pied jusqu’à Marie »), suivi par des milliers de personnes, et en a tiré un livre du même titre (2018).
    • Il a donné des témoignages de conversion dans des paroisses et écoles en Pologne et est apparu dans le film documentaire-fiction polonais Powołany 2 (2024).
    • Il est décrit comme marié et père de famille.

    Le motif exact n’est pas encore établi. Les messages laissés (attaques contre la dévotion mariale, contre les voyants et affirmation d’un « Only Jesus ») ont conduit certains observateurs à évoquer une possible radicalisation de type fondamentaliste évangélique ou un rejet de Medjugorje, mais rien n’est confirmé officiellement. Des problèmes de santé mentale passés (dépression) sont mentionnés dans les reportages, sans précision sur son état actuel.

    L’enquête se poursuit sous la supervision du parquet. Les informations sont basées sur les communiqués de police, le bureau paroissial, Vatican News, Aleteia, La Croix, LifeSiteNews et de nombreux médias locaux et internationaux (situation au 28-29 juillet 2026).

  • L'abbaye de Brialmont va disparaître

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    L’abbaye de Brialmont va fermer.

    Selon l’annonce officielle de l’Ordre cistercien de la stricte observance (OCSO) du 24 février 2026 :

    • La communauté était consciente depuis un certain temps de sa fragilité (vieillissement, diminution du nombre de moniales – environ 6 début 2025 –, manque de vocations).
    • Après réflexion avec l’aide du Père Immédiat (1) (Dom Xavier Frisque, d’Orval) et de la Commission pour l’avenir, la supérieure Mère Marie-Pascale Dran et les sœurs ont conclu qu’il n’était pas possible de se relever de cette situation.
    • Le 13 février 2026, l’Abbé Général et son Conseil ont voté, au nom du Chapitre général, pour demander au Saint-Siège la suppression de la communauté.
    • Une Commission de fermeture a été nommée le même jour pour mettre en œuvre le processus, sous la présidence de Dom Xavier Frisque.

    Un message récent (25 juillet 2026) évoque déjà une messe d’action de grâce et un « au-revoir » pour les 65 ans de présence des religieuses à Tilff.

    Contexte

    L’abbaye Notre-Dame de Brialmont (trappistines) à Tilff (Esneux) existait depuis 1961 sur ce site (communauté fondée en 1934). Elle avait développé une expérience originale de cohabitation avec le collectif de jeunes « Tutti Frutti » (écologie, habitat partagé), mais cela n’a pas suffi à assurer la pérennité monastique de la communauté elle-même.

    C’est donc bien une fermeture canonique en cours, dans le cadre plus large du déclin des communautés contemplatives en Europe occidentale. Cela s'avère tout particulièrement crucial dans le diocèse de Liège où ne subsistent que deux communautés monastiques : celle des bénédictines de la Paix-Notre-Dame à Liège et celle des bénédictins de Wavreumont (Stavelot), tandis que se sont éteintes : la communauté monastique du Val-Dieu, celle des carmes de Chèvremont, celles des carmélites de Cornillon et de Méhagne et, à présent, celle des cisterciennes de Brialmont.

    (1) Un père immédiat est l'abbé d'un monastère fondateur (la maison-mère) qui exerce un rôle officiel de soutien, de vigilance et d'accompagnement canonique auprès d'un monastère « fille » ou d'une communauté religieuse autonome, en particulier dans la tradition de l'Ordre cistercien.

  •  Le synode interminable de la synodalité synodale assembléaire

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    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

     Le synode interminable de la synodalité synodale assembléaire

    Le synode sans fin de l'assemblée synodale synodalité

    Un synode est (était) par définition un événement : il a été convoqué, tenu et conclu. Il en a été ainsi pendant vingt siècles. Le Synode sur la synodalité s’est achevé en octobre 2024. Son document final a été remis. Affaire classée, pourrait-on penser.

    Non. Le synode qui vient de s'achever a été suivi d'une « phase de mise en œuvre » (2025-2028). Cette mise en œuvre est désormais suivie d'une « évaluation de sa mise en œuvre » : assemblées diocésaines au premier semestre 2027, assemblées des conférences épiscopales au second, assemblées continentales en 2028 et une « assemblée ecclésiale » au Vatican en octobre 2028. Et pour que nul n'espère que cela marque la fin du processus, les Notes précisent : « le chemin n'est pas terminé, mais s'ouvre sur une nouvelle phase ». Parmi les critères de sélection des membres de l'assemblée figure l'exigence explicite qu'ils « sont disponibles pour poursuivre le processus au-delà de 2028 ».

    Autrement dit : on recrute aujourd’hui du personnel pour un processus dont on ignore la finalité, le mandat et la date de fin, puisqu’il n’existe pas. Le Synode a constaté ce mouvement incessant. Nous évaluerons la mise en œuvre, puis nous mettrons en œuvre l’évaluation, puis nous évaluerons la mise en œuvre de l’évaluation. Ce n’est pas une caricature : c’est, littéralement, le calendrier officiel.

    Juridiquement parlant, qu'est-ce que tout cela signifie ? Rien.

    C’est là que réside le scandale. Le lecteur devrait se demander : quelle est la valeur canonique d’une « Assemblée d’évaluation diocésaine » ? Et d’une « Équipe synodale » ? Et d’une « Assemblée ecclésiale » au Vatican — notez bien : ecclésiale , et non épiscopale — prévue pour 2028 ?

    La réponse est : aucune. Elles ne figurent pas dans le Code de droit canonique. Il ne s’agit pas d’un synode diocésain (canons 460 à 468), qui régit la convocation, la composition et les effets. Ce ne sont pas des conciles particuliers. Ce ne sont ni des conciles presbytéraux ni des conciles pastoraux, qui existent bel et bien en droit canonique et dont le document lui-même reconnaît incidemment la fonction « propositive et consultative », avant de les associer à des « équipes synodales » qui n’existent dans aucun canon. Nous sommes face à une architecture institutionnelle complète – équipes diocésaines, nationales et continentales, enregistrées dans une base de données romaine par courriel à l’adresse synodus@synod.va – construite entièrement en dehors du cadre du droit canonique.

    Et il ne s'agit pas d'un oubli, mais bien de la méthode. Ce qui est dépourvu de statut légal n'a ni pouvoirs définis, ni responsabilité exécutoire, ni recours. Un synode diocésain canonique impose à l'évêque des procédures précises ; une « équipe synodale » n'est tenue à aucune obligation et n'est responsable devant personne, et c'est précisément pour cette raison qu'elle peut tout faire : convoquer, filtrer, rédiger, synthétiser et porter à Rome « la voix du Peuple de Dieu ». L'informalité n'est pas une faiblesse du système : c'est son atout. Ce qui ne peut être régi par décret l'est par procédure, car un décret devrait nécessairement reposer sur la loi et être signé.

    Il est bon de rappeler que le droit canonique existe pour protéger. Il protège les fidèles de l'arbitraire, le curé de l'appareil diocésain, l'évêque des pressions et l'Église tout entière des caprices de majorités passagères. Remplacer le droit par la « facilitation » n'est pas une libération pastorale : c'est laisser chacun à la merci de ceux qui contrôlent le processus.

    Le peuple de Dieu, préalablement trié

    Qui contrôle ce processus ? Les Notes l'expliquent sans détour. Les assemblées ne doivent pas « représenter un diocèse » — à Dieu ne plaise la représentation, qui a ses propres règles — mais plutôt s'assurer de la présence de « personnes connaissant bien les processus en cours et capables de les interpréter ». Autrement dit : des experts en méthodologie. La liste est établie par l'équipe synodale, dont les critères d'admission sont la « connaissance du Document final » et « l'expérience directe de la dynamique synodale ». Le cercle est parfait : un comité de convertis sélectionne une assemblée de convertis qui évaluera la conversion, et dont la conclusion — préalablement rédigée dans un « compte rendu narratif » que les membres de l'assemblée reçoivent pour « s'approprier » — sera envoyée à Rome comme le fruit spontané de l'écoute.

    Même la question est biaisée. La « question directrice » officielle est formulée ainsi : « Quel visage concret d’une Église synodale missionnaire et quelles nouvelles voies de synodalité émergent dans notre communauté ? » Une question qui présuppose la réponse. Aucune case n’est prévue : aucune . Elle ne tient pas compte du fait qu’un diocèse puisse conclure que cinq années de réunions n’ont produit que des dossiers, des animateurs et de l’épuisement. Le questionnaire ne laisse place qu’à la gratitude.

    Et, détail digne d'un traité, les Notes insistent sur la nécessité d'accorder une « attention particulière à la participation des curés ». Comprenez bien : un effort particulier doit être déployé pour garantir la participation des prêtres ayant des responsabilités pastorales. Dans ce système, les hommes qui baptisent, entendent les confessions, enterrent les morts et font vivre l'Église constituent un groupe périphérique dont il faut solliciter la présence, tandis que les fidèles ordinaires ne sont qu'une source de « témoignages » à sélectionner par d'autres. Une Église fondée sur une assemblée, certes, mais une assemblée composée de membres triés sur le volet.

    L'évêque ayant fonction de notaire

    Dans ce système, le successeur des Apôtres est réduit à un simple témoin. Le document lui attribue les verbes « convoquer », « accompagner », « reconnaître » et « valider ». S’il est en désaccord avec le texte que lui présente son équipe, il ne le corrige pas : il le « renvoie à l’équipe en expliquant les raisons de ses observations », à la manière de quelqu’un qui présente des arguments devant un comité. Celui qui a de droit divin le pouvoir d’enseigner et de gouverner son Église apparaît ici comme un évaluateur de ce qui produit une structure que ni la loi ni lui-même n’ont pu librement façonner, car les critères de sa composition provenaient déjà de Rome.

    Les partisans de ce système répondront, comme toujours, que tout est consultatif, que rien ne touche à la doctrine et que l'évêque conserve le dernier mot. Formellement, c'est vrai. Mais le véritable pouvoir ne réside pas dans la dernière parole, mais dans l'avant-dernière : dans la rédaction du résumé, le choix des intervenants, la formulation de la question et la gestion du calendrier. Et ce pouvoir a été transféré, sans loi, sans vote et sans échéance, à une bureaucratie à l'écoute qui s'est autoproclamée permanente.

    Vingt siècles de droit canonique, cherchant à répondre à une question – comment l’autorité s’exerce et est limitée dans l’Église –, ont été remplacés par une dynamique de groupe animée par un facilitateur. Juridiquement parlant, il s’agit d’une synodalité sans fin : non pas une réforme, car les réformes sont inscrites dans les canons et peuvent être lues, appliquées et contestées. C’est la dissolution progressive du pouvoir. Et les processus, contrairement aux lois, ne sont pas abrogés : ils se renouvellent.

  • L'archevêque Gänswein : « La foi demeure l'étoile qui guide ma vie »

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    De Steffen Zimmermann sur katholisch.de :

    Interview à l'occasion de son 70e anniversaire

    L'archevêque Gänswein : « La foi demeure l'étoile qui guide ma vie »

    27 juillet 2026

    BERLIN - À l'occasion de son 70e anniversaire, l'archevêque Georg Gänswein s'exprime dans une interview accordée à katholisch.de sur sa vie aux côtés de Benoît XVI, son travail dans les pays baltes, le pape Léon XIV et son souci pour l'Église en Allemagne.

    Ce jeudi, l'archevêque Georg Gänswein fêtera ses 70 ans. Dans un entretien accordé à katholisch.de, le nonce apostolique dans les pays baltes revient sur les moments marquants de sa vie, notamment sa rencontre avec le pape Benoît XVI (2005-2013) et l'influence qu'il a exercée sur lui. Mgr Gänswein aborde également la situation actuelle dans les pays baltes, la première année du pontificat de Léon XIV et le chemin synodal en Allemagne.

    Question : Excellence, vous aurez 70 ans jeudi. Cet anniversaire marque-t-il un tournant dans votre vie, ou plutôt un cap que vous pouvez aborder avec sérénité ?

    Gänswein : Ce n’est pas un tournant. Je ressens cet anniversaire comme les précédents. J’aborde cette journée avec une sérénité totale.

    Question : En repensant à votre vie jusqu'à présent, à l'occasion de votre anniversaire : y a-t-il des décisions ou des tournants pour lesquels vous êtes particulièrement reconnaissant aujourd'hui ?

    Gänswein : Un tournant décisif a sans aucun doute été ma nomination au sein du personnel de la Curie romaine, un poste que je n’avais pas sollicité. Là s’est opéré un autre changement profond : ma rencontre avec le cardinal Joseph Ratzinger. Depuis lors, sa personne a profondément marqué ma vie, tant par les missions qui en ont découlé que par son influence durant de nombreuses années. Rétrospectivement, c’est là l’élément le plus important. Bien sûr, il y a eu aussi des étapes formatrices auparavant : mes études, ma décision d’entrer dans les ordres, mon ordination, mon ministère pastoral et mon passage à l’université de Munich.

    Question : Y a-t-il quelque chose que vous diriez aujourd'hui : « Je ferais cela différemment » ?

    Gänswein : Je referais exactement les mêmes choix de grandes orientations dans ma vie. Il y a des décisions mineures, prises au sein de ces grandes orientations, que je considère, avec le recul, comme étant erronées ou infructueuses.

    Question : En tant qu’évêque et nonce apostolique, vous êtes tenu de présenter votre démission au pape au plus tard à votre 75e anniversaire. Comment envisagez-vous cette période à venir ?

    Gänswein : C’est avec la même sérénité qu’à l’approche de mon 70e anniversaire que j’envisage l’avenir avec confiance et une foi inébranlable en Dieu. Je ferai mon devoir et le reste viendra à moi.

    Mon métier de rêve est de devenir prêtre.

    — L'archevêque Georg Gänswein

    Question : Y a-t-il une tâche qui vous intéresserait encore ? Ou attendez-vous de voir ce que le Pape vous réserve ?

    Gänswein : J’attends de voir. Bien sûr, certaines missions me plairaient. Mais il faut se rendre à l’évidence : j’ai bientôt 70 ans et je suis nonce apostolique auprès des pays baltes depuis deux ans. Le destin décidera de ce qui est juste en temps voulu.

    Question : On pourrait dire que le poste de nonce auprès des pays baltes n’était pas, au départ, votre emploi de rêve. Comment percevez-vous ce rôle aujourd’hui ? Est-ce davantage un devoir, ou diriez-vous que vous vous êtes désormais pleinement intégré à la vie dans la région baltique ?

    Gänswein : Ma vocation rêvée est le sacerdoce. Ce que je fais aujourd'hui est inimaginable il y a quelques années. Je n'ai choisi aucune de mes affectations. Quand elles se sont présentées, je les ai acceptées. Au début, le défi à Vilnius était effectivement un devoir. Cela a radicalement changé depuis. Je suis heureux ici, je m'y consacre pleinement et je considère cette mission comme mon apostolat. Bien que je ne l'aie pas choisie, les pays baltes sont désormais le lieu où je travaille comme ouvrier dans la vigne du Seigneur.

    Question : Depuis l’ attaque russe contre l’Ukraine, les pays baltes vivent sous une menace bien réelle. Comment percevez-vous l’ambiance et le quotidien dans ces trois pays ?

    Gänswein : En effet, la menace venue de l’Est est une tension atmosphérique constante qui inquiète les gens et, dans certains cas, les opprime profondément. En tant que croyant, prêtre, évêque et nonce apostolique, je m’efforce d’offrir l’espoir. Le danger est bien réel ; il est impossible de le minimiser. Il est donc d’autant plus important d’élargir les perspectives au-delà de la menace et de montrer que, finalement, c’est l’espoir, et non la menace, qui a le dernier mot.

    Question : L’Allemagne est en train d’établir une brigade permanente de la Bundeswehr en Lituanie. Quelle signification attribuez-vous à cette présence, notamment dans un pays qui a été parmi les victimes de l’Allemagne pendant la Seconde Guerre mondiale ?

    Gänswein : Les Lituaniens sont très reconnaissants de cette présence. La construction devrait s'achever dans deux ans. À ce moment-là, environ 5 000 soldats et leurs familles seront stationnés ici, soit un total d'environ 20 000 personnes. C'est un engagement clair en matière de sécurité. Les Allemands sont les bienvenus. Bien sûr, la période de 1941 à 1943 n'a pas été oubliée. Mais heureusement, les relations germano-lituaniennes se sont depuis lors transformées en un partenariat amical et fructueux.

    Question : Quel rôle peuvent jouer l’Église et la diplomatie aujourd’hui, à l’heure où la dissuasion militaire est redevenue un élément central de la sécurité européenne ?

    Gänswein : La diplomatie est synonyme de dialogue. L’essentiel est que ce ne soient ni les bombes ni la violence qui s’expriment, mais les êtres humains qui dialoguent. La diplomatie doit contribuer à prévenir les conflits armés. Et si un conflit éclate, elle doit tout mettre en œuvre pour y mettre fin. C’est une tâche aussi ardue qu’essentielle. Mais plus la violence se fait entendre, plus le travail diplomatique devient nécessaire.

    Question : Vous avez vécu et travaillé aux côtés du pape Benoît XVI pendant de nombreuses années de votre vie sacerdotale . Trouvez-vous parfois pénible que beaucoup de gens vous perçoivent encore avant tout comme son secrétaire particulier ?

    Gänswein : Non, pas du tout – bien au contraire. C’est clair : le visage qui a fait le tour du monde aux côtés du pape Benoît XVI, c’était le mien. Ce n’est pas un fardeau, mais une partie intégrante de ma vie. C’est une expérience qui m’a profondément marquée. Nombreux sont ceux, y compris dans les pays baltes, qui me connaissent comme l’ancien secrétaire de Benoît XVI. Et ce, malgré le fait que treize ans se soient écoulés depuis sa démission et près de quatre ans depuis sa mort. C’est du passé. Et j’espère que la plupart des gens gardent un bon souvenir de cette époque.

    Question : En tant que plus proche confident de Benoît XVI, ressentez-vous une obligation particulière de préserver sa mémoire ? Ou un pape doit-il finalement être laissé à l'héritage de l'histoire ?

    Gänswein : Je me sens obligé de le faire, non par obligation, mais par désir. J'ai été témoin de l'importance et de l'influence considérables de cette figure pour l'Église et pour le monde. C'est pourquoi perpétuer sa mémoire me tient particulièrement à cœur. Je souhaite avant tout contribuer à préserver et à faire rayonner le riche héritage de son pontificat et de son œuvre théologique. C'est essentiel pour moi, et c'est à cela que je m'engage.

    Question : Votre vision de Benoît XVI a-t-elle évolué depuis sa mort ? Avez-vous découvert des aspects de sa personnalité dont vous ignoriez l’existence ?

    Gänswein : Non, fondamentalement, mon point de vue n’a pas changé. Depuis sa mort, j’ai relu nombre de ses œuvres – des textes de son époque de professeur, de cardinal et de pape, notamment les sermons prononcés en tant que pape émérite, qui ont depuis été publiés. Le recul du temps me permet d’appréhender certaines choses avec plus d’objectivité. Les événements marqués par une forte pression ou des critiques acerbes peuvent désormais être mieux compris avec le recul.

    Il est indéniable que certaines difficultés et certains problèmes sont apparus durant le pontificat précédent.

    — L'archevêque Georg Gänswein

    Question : Avec le pape Léon XIV, l'Église a un nouveau pape depuis un peu plus d'un an. Comment décririez-vous son action jusqu'à présent ?

    Gänswein : C’est un homme prudent et sage. Le choix de son nom en dit long sur ses intentions. Il privilégie la collaboration directe avec la Curie romaine et lui témoigne sa confiance. Parallèlement, il reconnaît les tensions et les difficultés internes à l’Église qu’il convient de surmonter. Il prend conscience de cette réalité et s’efforce de panser les plaies existantes avec prudence. Une stratégie claire se dégage de ses décisions en matière de personnel, ainsi que de ses écrits magistériels et de ses déclarations publiques.

    Question : Diriez-vous que cela représente une différence nette par rapport à son prédécesseur François – et que cette nouvelle orientation est bénéfique pour l’Église ?

    Gänswein : Je ne porte aucun jugement sur les deux papes. Il est indéniable que des difficultés et des problèmes sont apparus durant le pontificat précédent. Le pape Léon XIV les perçoit et s’y attaque. Cela montre qu’il voit la réalité en face, qu’il la prend au sérieux et qu’il agit.

    Question : Qu’attendez-vous de lui dans les années à venir ?

    Gänswein : La mission première d’un pape est d’être le témoin principal de Jésus-Christ. C’est là le point crucial. Il doit apporter des réponses convaincantes, fondées sur la foi, aux questions de notre époque. La critique est inévitable, même s’il a jusqu’ici bénéficié d’une approbation quasi unanime. J’espère qu’il restera ferme lorsque la situation se dégradera et que l’opposition se manifestera.

    Question : Prenons l'exemple de l'Allemagne : vous avez vécu de nombreuses années à l'étranger – suivez-vous encore de près l'évolution de l'Église catholique dans votre pays d'origine ?

    Gänswein : Absolument. L’Allemagne est mon pays ; j’y ai mes racines. Je suis de près l’actualité de l’Église et, bien sûr, je maintiens des contacts personnels. Je me sens toujours très lié à l’Église en Allemagne.

    Question : Qu’est-ce qui vous inquiète concernant l’Église en Allemagne – et qu’est-ce qui vous donne de l’espoir ?

    Gänswein : Ce qui m’inquiète, c’est ce que recouvre l’expression maladroite de « voie synodale ». Les débats stériles sur les structures et autres questions similaires mobilisent des ressources importantes à mauvais escient. En revanche, je trouve de l’espoir dans l’éveil des jeunes qui s’intéressent à leur foi et la pratiquent. J’en suis profondément reconnaissant ; cela me réjouit.

    Question : Le chemin synodal a engendré de nombreuses tensions entre l’Église d’Allemagne et Rome ces dernières années. Comment décririez-vous leurs relations aujourd’hui ?

    Gänswein : Vous avez déjà évoqué le mot crucial : tension. Les tensions autour du Chemin synodal et des différents projets émanant de la communauté catholique persistent et attendent une résolution définitive. C’est un obstacle majeur pour de nombreux catholiques en Allemagne qui souhaitent simplement vivre leur foi.

    Question : Les nouveaux dirigeants – le pape Léon XIV à Rome et le nouveau président de la Conférence des évêques allemands, l’évêque Heiner Wilmer – peuvent-ils contribuer à apaiser les tensions ?

    Gänswein : Je l’espère. Le nouveau président de la Conférence des évêques a fait bonne impression jusqu’à présent. Il ne cherche manifestement pas à imposer son point de vue. Cela pourrait contribuer à apaiser les tensions.

    Question : Enfin : lorsque vous considérez votre anniversaire, votre travail dans la région baltique et les changements survenus dans l’Église et dans le monde, qu’est-ce qui, personnellement, vous soutient dans votre foi et vous donne confiance ?

    Gänswein : Ce qui me soutient, c’est la foi elle-même, quelles que soient mes responsabilités actuelles. Elle me donne espoir, confiance, soutien et, surtout, joie. Malgré toutes les difficultés qui m’entourent, la foi demeure le guide de ma vie. C’est avec cette conviction que j’accueillerai l’avenir, quel qu’il soit.

  • "Purs comme des anges, orgueilleux comme des démons – un schisme et ma façon de quitter la Fraternité Saint-Pie X"

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    Du Père George Elsbett (Centre Jean Paul II - Vienne) :

    Purs comme des anges, orgueilleux comme des démons – un schisme et ma façon de quitter la Fraternité Saint-Pie X.

    5 juillet 2026

    Pures comme des anges. orgueilleuses comme Lucifer. Obstinées comme des démons. Tel fut le jugement de l'archevêque de Paris de l'époque sur le mode de vie des religieuses d'un couvent du XVIIe siècle, apparemment influencé par le jansénisme .

    Je ne saurais dire si son jugement était juste. Cependant, cette citation m'est venue à l'esprit en réfléchissant au schisme provoqué par la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX – Fraternitas Sacerdotalis Sancti Pii Decimi , ou simplement « Fraternité Saint-Pie-X ») le 1er juillet. Non pas que tous les membres de la Fraternité Saint-Pie-X, ni la Fraternité elle-même, soient arrogants ou obstinés. Au contraire, je crois que beaucoup sont bien intentionnés et ne souhaitent que le meilleur pour l'Église. Et nombre d'entre eux sont scandalisés, déçus et frustrés.

    L'état d'urgence

    Nous sommes en 1988. En juin 1988, l'archevêque Marcel Lefebvre, fondateur de la Fraternité Saint-Pie-X, consacre quatre prêtres de sa Fraternité comme évêques, sans autorisation papale. Cet acte entraîne l'excommunication de Lefebvre et des évêques qu'il a consacrés. La Fraternité Saint-Pie-X affirme que cette mesure était indispensable compte tenu de la crise que traverse l'Église.

    Peu de temps auparavant, j'avais fêté mes dix-sept ans chez moi, dans l'ouest du Canada. Le bas-relief de dix mètres de haut de notre église paroissiale représentait une Vierge nue. Notre paroisse finançait fidèlement les Sandinistes (les rebelles communistes arrivés au pouvoir à l'époque) au Nicaragua. Lors d'une mission paroissiale, un paroissien demanda comment un prêtre pouvait nier la divinité de Jésus-Christ. Le prêtre répondit sèchement : « Oh, c'est un dogme de l'Église. » On préparait du pain au miel et au levain pour la messe, ce qui, pourtant, la rendait invalide. Mais quel était le problème quand d'autres paroisses célébraient l'Eucharistie avec des hot-dogs et du Coca-Cola ? Au moins, notre prêtre emmenait les enfants de chœur à Las Vegas. Peu après, il se maria. Ah oui, et j'ai oublié de mentionner les messes rock 'n' roll ! Chaque dimanche, nous roulions jusqu'à deux heures dans une direction pour trouver un office religieux et un prêtre que nous pouvions suivre en toute conscience (les distances canadiennes sont un peu plus grandes :))… pour ensuite faire le trajet inverse la semaine suivante.

    Malgré quelques lueurs d'espoir au milieu de cette folie, les offices de la Fraternité Saint-Pie X étaient un baume pour quiconque tenait à sa santé mentale. Les fidèles n'avaient pas de grandes attentes : une messe valide aurait été un début. Au moins, avec la Fraternité Saint-Pie X, nul besoin de s'enfuir pendant l'homélie ou de fumer une cigarette dehors. Les messes étaient même célébrées avec beauté et dignité. J'ai compris pourquoi mes parents ont fini par rejoindre la Fraternité Saint-Pie X. Ils avaient fondé et dirigé deux centres pour femmes en difficulté. Il semblait que ces efforts – ainsi que la tentative d'empêcher une loi au Canada, notre pays d'origine, autorisant l'avortement jusqu'au neuvième mois – étaient sabotés par les évêques eux-mêmes. Et tout cela au nom de la déclaration Dignitatis Humanae (sur la liberté religieuse) du Concile Vatican II. C'en était trop. Dès lors, ils ont assisté régulièrement aux offices de la Fraternité Saint-Pie X. Non pas par haine de l'Église ou par fanatisme arrogant. Mais parce qu'ils aimaient l'Église.

    La théologie au sein de la Fraternité Saint-Pie X

    Un peu plus tard, j'en suis arrivé là moi-même. J'ai fréquenté le séminaire de la FSSPX aux États-Unis pendant trois ans. J'étais fasciné par leurs arguments, par la cohérence de leurs récits.

    Mes études auraient dû être le premier signe d'alerte. Le cursus de théologie à leur université s'était arrêté dans les années 1950. Tous les manuels que nous étudiions avaient été écrits avant le concile Vatican II. Ce n'étaient pas de mauvais livres, simplement anciens. Ce n'est qu'en étudiant la théologie fondamentale là-bas que j'ai commencé à me demander si ce que nous pratiquions et disions pouvait encore être qualifié de catholique. Et pourtant…

    Je crois que beaucoup de gens ont rejoint la FSSPX à l'époque pour des raisons similaires aux miennes. Selon l'endroit où l'on vit aujourd'hui, il se peut que certaines personnes se tournent encore vers la FSSPX pour des raisons analogues. Objectivement parlant, cependant, cela ne s'applique certainement pas à des villes comme Vienne aujourd'hui. Alors qu'au Canada, il fallait parcourir au moins 100 kilomètres pour assister à une messe et en trouver une autre, à Vienne, j'ai aujourd'hui une centaine de messes dominicales à moins d'une demi-heure de marche de mon bureau. Elles ne sont peut-être pas toutes célébrées à la perfection, et l'on pourrait souhaiter plus de dévotion de la part des prêtres et moins de sermons superficiels. Mais il faudrait chercher longtemps pour trouver une « messe Coca-Cola »… sans parler d'une urgence canonique (une situation extrême qui implique objectivement un danger pour le corps et l'âme, ainsi que l'impossibilité matérielle de trouver un prêtre régulier, et dans laquelle les lois peuvent être suspendues pour administrer les sacrements).

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