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Actualité

  • Léon XIV : Un Augustin de bout en bout (et toujours une énigme)

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    De Christopher R. Altieri sur Crux Now :

    Léon XIV : Un Augustin de bout en bout (et toujours une énigme)

    Léon XIV : Un Augustin de bout en bout (et toujours une énigme)

    Le pape Léon XIV avec les capitaines régents de la République de Saint-Marin, le samedi 22 août 2026. (Image ©Vatican Media)

    Dans deux discours prononcés ce week-end, le pape Léon XIV a rappelé trois choses aux observateurs du Vatican : un augustinien siège sur le siège de Pierre ; c’est un homme d’une intelligence puissamment incisive et parfaitement formée ; et nous ne savons toujours pas grand-chose sur la manière dont il entend gouverner.

    Prenons l'exemple des propos tenus par Léon XIV devant les participants d'une réunion du Réseau international des législateurs catholiques, concernant la nécessité de l'intelligence humaine avant et après l'intelligence artificielle. Ils montrent que Léon ne fait pas étalage de son savoir, mais que son érudition est aussi indéniablement profonde que délibérément discrète.

    « Chers amis », a déclaré Léon XIV aux législateurs vendredi, « le monde n’a pas besoin d’une intelligence artificielle qui diminue l’humanité ; il a plutôt besoin d’une intelligence humaine éclairée par la sagesse, d’une autorité politique guidée par la conscience et d’une innovation technologique dirigée par la charité. »

    « Ce n’est qu’alors que l’intelligence artificielle deviendra non pas une rivale de l’humanité, mais une servante du bien commun », a déclaré le pape.

    sous-texte augustinien

    Ces lignes résumaient à merveille toute la philosophie politique de Léon, ancrée dans son anthropologie, deux domaines profondément augustiniens. Léon XIV est, après tout, un augustinien, quoi qu'il soit d'autre.

    Dans ces lignes, on retrouve également un sous-texte de guerre spirituelle – discernable dans l’abstraction mais indissociable dans la réalité – elle aussi enracinée dans la vision du monde augustinienne.

    « Sans la charité », écrivait saint Augustin dans le livre IX de sa Cité de Dieu , « la connaissance ne fait aucun bien, mais elle enfle l’homme ou le magnifie d’un vent vide. »

    Le grand évêque et Docteur de l'Église poursuivra en disant que la connaissance sans charité est la propriété des démons.

    Bien que je ne puisse affirmer avec certitude qu'il y pensait en rédigeant ses remarques, c'est le genre de chose que l'Augustin sait au fond de lui, même et surtout lorsqu'il n'y pense pas consciemment. En tout cas, on le perçoit presque dans la manière dont Léon XIV a formulé la question fondamentale que pose la révolution de l'IA, avec une urgence palpable pour nous tous.

    « La technologie aide-t-elle les gens à devenir plus fraternels et responsables envers eux-mêmes et envers les autres ? » a demandé Léon.

    « À cet égard », a-t-il déclaré, « les principes de la doctrine sociale de l’Église – la dignité inviolable de toute personne, le bien commun, la destination universelle des biens, la subsidiarité et la solidarité – constituent les critères sûrs de discernement. »

    Voilà qui est matière à réflexion.

    hobbesianisme et augustinisme

    Samedi, Léon XIV s'est adressé aux capitaines régents et aux législateurs de la République de Saint-Marin, un micro-État de la péninsule italienne qui existe sans interruption depuis le IVe siècle.

    Les capitaines régents sont choisis parmi un corps législatif de 60 membres pour exercer un mandat de six mois à la tête de la cité-État et de ses 35 000 citoyens, un rôle essentiellement symbolique.

    Fondée par les saints Marin et Léon – des tailleurs de pierre dalmates, selon la tradition – qui fuirent la dernière grande persécution romaine des fidèles chrétiens et vécurent en ermites avant de recevoir les ordres sacrés, Saint-Marin est la plus ancienne république du monde à avoir existé sans interruption.

    Léon XIV profita de l'occasion pour exprimer son désaccord avec l'anthropologie et la vision du monde de Thomas Hobbes, un penseur reconnu par tout le spectre des opinions politiques savantes – qu'elles soient favorables ou défavorables – comme étant au cœur du projet de modernité politique.

    Hobbes figurait autrefois au programme des cours d'introduction à la philosophie à l'université, mais de nos jours, rares sont ceux qui le connaissent. C'est regrettable, car les idées qu'il a développées sont d'une grande actualité dans la politique et la culture contemporaines.

    Bien que Léon XIV n'ait pas mentionné Hobbes de nom, il s'en est pris au (très) célèbre théoricien politique, qui a (très) tristement décrit la nature humaine comme étant en guerre contre elle-même, et les êtres humains en dehors de la société politique – à l'état de nature – comme étant en guerre les uns contre les autres, et les sociétés politiques comme étant à l'état de nature les unes envers les autres.

    Hobbes soutenait également que la liberté appartient aux républiques, et non aux citoyens.

    « La liberté », écrivait Hobbes au chapitre XXI de son Léviathan , « n’est pas la liberté des individus, mais la liberté de la communauté », c’est-à-dire de la république (par laquelle Hobbes entendait toute société politique, quelle que soit sa constitution). « On peut lire sur les tours de la ville [italienne] de Lucques », donnait Hobbes en exemple, « le mot LIBERTAS ».

    « Pourtant, nul ne peut en déduire, poursuivit Hobbes, qu’un homme en particulier y jouit de plus de liberté ou d’une plus grande immunité vis-à-vis du service de la République qu’à Constantinople », alors gouvernée par des despotes ottomans. « Qu’une République soit monarchique ou populaire, écrivait-il, la liberté demeure la même. »

    Comparez ce point de vue avec celui que Léon XIV a présenté, samedi, aux gouverneurs et aux citoyens de Saint-Marin.

    « Tout au long de sa longue histoire », a déclaré Léon aux Sanmarinais, « votre République a toujours gardé pertinentes les paroles que l’on pourrait décrire comme le testament spirituel de son Fondateur : Relinquo vos liberos ab utroque homine, dont l’essence est clairement capturée dans la devise, Libertas . »

    « Un seul mot, et pourtant d’une importance capitale », a déclaré Léon XIV. « Dans le contexte de l’histoire d’un peuple et d’un État », a-t-il ajouté, « il exprime assurément l’aspiration à l’autodétermination et à l’indépendance vis-à-vis des autres autorités politiques. »

    « En même temps, » a déclaré Léon, « Libertas signifie bien plus. »

    « Avant toute chose », a déclaré Léon samedi, « je tiens à souligner qu’il n’y a pas de véritable liberté civile sans liberté individuelle – c’est-à-dire sans respect et promotion de la dignité de la personne humaine, dont la liberté est une composante essentielle. »

    « En fin de compte, » dit-il, « cette liberté est un don de Dieu, dont la voix résonne dans la conscience de chaque être humain. »

    En d'autres termes, Léon XIV proposait une alternative à la vision hobbesienne qui imprègne la politique et la culture, une alternative ancrée dans l'histoire et lucide quant à la nature humaine qui est en fin de compte l'œuvre de Dieu.

    Une question de citoyenneté

    Au début de son pontificat, Léon a adressé quelques remarques autobiographiques au corps des diplomates accrédités auprès du Saint-Siège, dans lesquelles il décrivait sa propre histoire comme « celle d’un citoyen, descendant d’immigrants, qui à son tour a choisi d’émigrer ».

    « Nous pouvons tous, au cours de notre vie, être en bonne santé ou malades, avoir un emploi ou être au chômage, vivre dans notre pays natal ou dans un pays étranger, mais notre dignité reste toujours inchangée », a déclaré Léon XIV aux diplomates le 16 mai 2025, « c’est la dignité d’une créature voulue et aimée de Dieu. »

    « Citoyen » est un autre terme chargé d’éléments augustiniens (sur lequel j’ai beaucoup plus parlé dans mon livre sur les défis auxquels est confronté le pontificat actuel).

    « Il existe une cité de Dieu », écrivait Augustin dans le livre XI de La Cité de Dieu , « et son Fondateur nous a inspiré un amour qui nous fait convoiter sa citoyenneté. »

    Le désir d'une amitié parfaite avec Dieu et tous nos semblables dans une heureuse éternité est un désir qui vit dans le cœur humain (encore un terme revêtant une signification particulière dans la perspective augustinienne), et le baptême est le signe efficace et la promesse de la citoyenneté dans cette cité.

    Il existe aussi une « cité terrestre » – la Cité de l’Orgueil – fondée non pas sur l’amitié mais sur le fratricide, et finalement sur le meurtre d’Abel par Caïn.

    Bien trop souvent, la Cité de Dieu de saint Augustin – le concept articulé dans l’ouvrage du même nom – est confondue ou amalgamée avec l’Église, tandis que la Cité terrestre est confondue ou amalgamée avec l’ordre politique en place, quelle que soit sa constitution.

    Bien que je ne conteste pas ce point ici, il y a de fortes chances que cette interprétation erronée, du moins telle qu'elle se produit de nos jours, comporte un élément hobbesien distinct.

    Saint Augustin concevait la Cité de Dieu comme étant en pèlerinage dans le monde, et il comprenait que l'Église – l'Église visible – était le signe de la présence pèlerine de cette Cité sur Terre dans l'histoire.

    Néanmoins, il n’existe aucune société politique unique – pas même la Rome des païens – que l’on puisse identifier simplement à la Cité terrestre.

    Dans l'histoire, les ordres politiques apparaissent et disparaissent. Les sociétés politiques se forment, se développent, changent, déclinent, se décomposent, disparaissent, puis de nouvelles prennent leur place.

    Il convient de mentionner ici que les chrétiens du temps de saint Augustin étaient confrontés à une accusation assez semblable à celle portée contre les chrétiens et le christianisme de nos jours : que la religion chrétienne ne peut soutenir la morale d’une république.

    À l'époque d'Augustin — qui, il convient de le mentionner, correspond aux dernières décennies de la puissance impériale romaine en Occident —, la république romaine était la norme.

    La Cité de Dieu de saint Augustin était véritablement une réfutation de l'accusation portée contre les chrétiens et le christianisme à son époque, une réfutation fondée sur une réelle connaissance de l'histoire romaine à partir de laquelle le grand saint a élaboré une théorie générale de l'ordre qui influence encore la politique aujourd'hui.

    Même si Léon XIV n'avait pas explicitement tout cela à l'esprit lorsqu'il rédigeait ses discours du week-end, tout cela fait partie intégrante de la dimension spirituelle, intellectuelle et politique propre à l'augustinisme.

    Avoir un augustinien comme Léon XIV à la tête du pouvoir papal, eh bien, il va falloir un temps d'adaptation.

    Il est impossible de dire avec certitude – du moins pas encore – quelle différence tout cela fera dans la manière dont Léon gouvernera l'Église, mais c'est un prisme à travers lequel il convient d'analyser ce pontificat qui continue de se dérouler.

    Ce n'est pas rien.

  • La synodalité tuera le catholicisme

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    De sur The Catholic Thing :

    La synodalité tuera le catholicisme

    24 août 2026

    L'Église catholique s'est toujours distinguée des autres confessions chrétiennes par sa prétention de posséder et d'être liée par un dépôt de foi transmis par les Apôtres. L'Église vient du Christ et elle n'invente, ne révise ni ne vote son Magistère, son application faisant autorité de ce  dépôt de foi. Elle reçoit, préserve et transmet cette foi ancienne. La doctrine peut se développer, au sens où l'entendait saint John Henry Newman, en gagnant en clarté et en application, à l'image d'un gland qui devient chêne. Mais elle ne peut être renégociée – ni abrogée ! – par l'opinion majoritaire ou l'enthousiasme contemporain.

    L’affirmation d’avoir reçu la Vérité et de la préserver constitue la raison d’être même de l’Église et la distingue d’une simple association religieuse. Or, la synodalité, quoi qu’en prétendent ses défenseurs, introduit un  mécanisme  susceptible de dissoudre cette affirmation : un processus permanent, indéfini et participatif, générateur d’une infinité de consensus ecclésiaux contemporains qui, de plus en plus, s’imposent comme des sources d’autorité rivales, voire, du point de vue des innovateurs,  supérieures au  dépôt de la foi établi et, par conséquent, au Magistère censé le préserver.

    Le flou qui caractérise le processus synodal n'est pas fortuit. Il s'agit d'une caractéristique inhérente, et non d'un défaut. Malgré de multiples assemblées synodales, l'Église ne dispose toujours pas d'une définition précise de la synodalité ; elle se contente de décrire un « style », un « processus », un « instinct », et cette incapacité à définir clairement la synodalité est loin d'être anodine.

    Cela rappelle la première campagne de Barack Obama, qui résumait son programme à un seul mot : « Changement ». Cela ne signifiait rien à l’époque ; « Marcher ensemble » ne signifie plus rien aujourd’hui. Où est notre point d’ancrage ?

    Thomas d'Aquin et d'autres, notamment les Pères de l'Église primitive et plusieurs conciles, ont doté l'Église d'un cadre fixe et d'un vocabulaire technique commun suffisamment précis pour permettre le règlement de tous les véritables différends. La synodalité n'a rien d'équivalent. Elle repose sur le « discernement individuel » et le « sentiment des fidèles » – des catégories fonctionnellement irréfutables : quelle que soit la conclusion de l'assemblée, elle est interprétée à rebours à travers l'affirmation absurde que chaque nouvelle proposition serait la révélation du Saint-Esprit depuis toujours !  Enfin , nous disent-ils,  nous sommes à l'écoute !

    Mais un processus sans critères de correction fixes n'est pas du discernement ; c'est une recherche de consensus assortie d'un vocabulaire théologique, comme les autocollants que mes petits-enfants collent sur absolument tout, y compris sur le visage de grand-père.

    L'histoire nous montre où cela nous mènera. L'Église d'Angleterre est l'analogie institutionnelle la plus proche dont nous disposons, et elle illustre précisément comment ce processus se déroule au fil du temps : des instances synodales intégrant le clergé et les laïcs à la prise de décision, une autonomie provinciale sous une autorité centrale souple, et une succession constante de changements, chacun introduit comme un accommodement « pastoral » modeste –  le remariage après le divorce, l'ordination des femmes, la bénédiction des unions homosexuelles, l'approbation de  la contraception artificielle, l'ambiguïté sur  l'avortement – ​​transformant progressivement les doctrines de l'anglicanisme et fracturant son unité.

    Des provinces anglicanes et épiscopaliennes entières refusent désormais de reconnaître les positions de l'autre sur le « mariage » homosexuel et l'ordination des femmes. L'installation de Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury a provoqué un schisme  au sein de l'anglicanisme.

    Pourtant, c'est le  mécanisme, et non une décision isolée, qui a toujours constitué et constitue encore le véritable danger, permanent.

    Ce même  mécanisme est inhérent à  toute  version catholique de la synodalité. Le Chemin synodal allemand milite pour un concile synodal permanent qui conférerait aux laïcs une autorité partagée avec les évêques en matière de doctrine et de discipline. Rome est intervenue directement pour l'empêcher, mais plusieurs évêques allemands persistent à résister ouvertement aux avertissements du Vatican. Qui sait ce qu'il adviendra ? Mais une Église « nationale » qui tente d'institutionnaliser le modèle anglican au sein des structures catholiques n'a été freinée jusqu'à présent  que  par l'intervention directe de Rome. Il s'agit d'un frein fragile, non d'une garantie structurelle. Et la « synodalité » reste un sujet de conversation récurrent sous Léon XIV.

    Parallèlement, le filtre traditionnel qui protégeait le Magistère de l'influence synodale s'est lui-même affaibli de l'intérieur : depuis la réforme de la procédure synodale de 2018, un pape peut désormais adopter directement le document final d'un synode dans le cadre de son « magistère ordinaire », court-circuitant ainsi l'exhortation post-synodale qui, historiquement, permettait aux papes de reformuler ou de rejeter les propositions synodales. Ce filtre a fonctionné comme prévu lorsque le pape François a rejeté la proposition du Synode sur l'Amazonie concernant le mariage des prêtres. Mais il n'en a rien été pour l'assemblée synodale de 2024, dont le document final est devenu immédiatement enseignement magistériel, sans cette exhortation préalable. La garantie même que les défenseurs de la synodalité mettent en avant comme preuve que le système ne peut s'autodétruire est désormais facultative et à la discrétion du pape ; ce qui signifie qu'il ne s'agit plus d'une garantie structurelle, mais uniquement d'une garantie personnelle, valable aussi longtemps que le pape choisit de l'utiliser – ou non.

    Rappelons-nous comment le pape François a répondu aux interrogations suscitées par la formulation d’  Amoris Laetitia  (2016) qui autorisait (avec « discernement ») la réception de l’Eucharistie par les couples divorcés remariés civilement. Il a déclaré aux évêques argentins, qui cherchaient des éclaircissements, qu’« il n’y a pas d’autres interprétations ». Ce faisant, il a abrogé le droit canonique et nous a donné un aperçu du processus synodal.

    Et puis il y a « Fiducia supplicans », ce  mécanisme pastoral novateur et passif-agressif   de bénédiction des couples de même sexe, étendu alors même que la définition immémoriale du mariage est considérée comme inchangée. Voilà donc la séquence précise qui a précédé tout changement doctrinal dans chaque Église protestante :  la pratique  évolue en premier, sous  couvert pastoral  , et la doctrine est déclarée inchangée… jusqu’à ce que cette fiction devienne intenable.

    C’est pourquoi la menace synodale est existentielle. Ce qui est en jeu, ce n’est pas seulement tel ou tel enseignement, mais ce qui fait de l’Église catholique l’Église catholique : un dépôt de foi faisant autorité et non négociable, gardé par un Magistère dont les principes engagent tous les croyants.

    Une Église qui se gouverne par consensus synodal est une institution d'une nature différente de celle qui, depuis deux millénaires, existe pour transmettre ce qu'elle a reçu. Elle peut conserver son nom, ses édifices, et même sa hiérarchie. Ce qu'elle perd nécessairement, c'est ce qui justifiait son appartenance au catholicisme. Et cette perte, une fois le  processus  achevé, serait probablement irréversible par un simple vote.

    Merci, Père Murray, pour l'inspiration .

  • Quand la Tunisie devient une dictature qui s'en prend aux chrétiens

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    De Constance Avenel sur le site de l'ECLJ :

    Tunisie: les chrétiens face au virage identitaire de Kaïs Saïed

    20 Août 2026
     

    Depuis la Covid-19, la Tunisie tombe de haut: d’une démocratie pionnière et libérale exemplaire dans le monde arabe, elle est devenue une dictature qui s’en prend aux chrétiens, entre autres. Comment un tel retournement est-il survenu?

    Dès le 19e siècle, la Tunisie s’est distinguée dans le monde arabo-musulman par une grande soif de liberté. Elle fut l’un des premiers États à abolir l’esclavage en 1846, à adopter une déclaration des droits avec le Pacte fondamental de 1857, ou encore une Constitution en 1861. En 2011, c’est elle qui déclenchait les Printemps arabes en renversant la dictature de Ben Ali, incarnant ensuite pendant 10 ans une exception démocratique dans le monde arabe. Elle s’est dotée, en 2014, d’une Constitution que beaucoup ont qualifiée de «révolutionnaire», qui consacre notamment la liberté de conscience, une première au Maghreb; et interdit explicitement les campagnes d’accusation d’apostasie.

    Cette trajectoire nourrit un temps l’idée d’une transition démocratique durable. Elle se brise toutefois avec l’arrivée au pouvoir de Kaïs Saïed en 2019, puis avec son coup de force institutionnel du 25 juillet 2021. Au nom de la lutte contre la corruption et de la restauration de l’État, le président démantèle progressivement les principaux contre-pouvoirs issus de la révolution. Arrestations de ses opposants, mise au pas de la magistrature et affaiblissement du Parlement: tous les éléments d’une dérive autoritaire sont réunis. Cette désillusion démocratique se traduit également dans le champ des libertés religieuses, dont la portée devient de plus en plus théorique pour les chrétiens.

    Le virage Saïed : le professeur de droit qui a enterré la Constitution

    En 2019, Kaïs Saïed, professeur de droit constitutionnel à l’université de Tunis, s’impose comme le candidat de l’intégrité face à une classe politique discréditée. Dans un contexte de rejet des partis traditionnels, notamment du parti islamiste d’Ennahdha, il promet de restaurer l’État de droit et de défendre les acquis de la Constitution de 2014, dont il est lui-même un spécialiste reconnu.

    Son élection apparaît alors comme la poursuite de l’esprit de la révolution plutôt que sa remise en cause. Pourtant, moins de deux ans plus tard, alors que le président est engagé depuis des mois dans un bras de fer avec les islamistes d’Ennahdha, la crise économique aggravée par la pandémie de Covid-19 lui fournit l’occasion de réaliser un coup de force afin de concentrer entre ses mains l’essentiel du pouvoir. Le 25 juillet 2021, invoquant l’article 80 de la Constitution, il suspend le Parlement, limoge une partie du gouvernement et se met à gouverner par décrets.

    La Tunisie tombe de haut: la promesse de restaurer l’État de droit se mue progressivement en concentration du pouvoir, et celui qui prétendait sauver la Constitution entreprend rapidement de la remplacer. Le nouveau texte, adopté en 2022, renforce considérablement les pouvoirs présidentiels et réduit les mécanismes de contrôle, paralysant notamment la mise en place de la Cour constitutionnelle. Depuis lors, se multiplient les arrestations d’opposants et de journalistes (par le biais du fameux décret-loi 54), ainsi que les révocations de magistrats. Son élection en octobre 2024 avec plus de 90% des voix dissipe les dernières illusions sur l’état de la démocratie tunisienne.

    L’islam politique recule, l’islamisation sociale progresse

    L’un des principaux arguments avancés par Kaïs Saïed pour légitimer sa politique autoritaire est la lutte contre le parti islamiste Ennahdha. Longtemps première force politique du pays, ce mouvement, historiquement inspiré des Frères musulmans, a vu son influence s’effondrer à partir de 2021, à mesure que le président consolidait son emprise sur les institutions. Son chef historique, figure de l’opposition, Rached Ghannouchi, a été condamné début juin à la prison à perpétuité, tandis que plusieurs cadres du mouvement ont été arrêtés et condamnés également à de lourdes peines.

    À première vue, cette marginalisation laisse penser que l’islam politique est en recul. La réalité est plus complexe. Si Saïed ne souhaite pas créer un État religieux, ce démantèlement d’Ennahdha ne s’accompagne pas non plus d’une sécularisation de la société tunisienne. Au contraire, l’islam demeure au cœur du projet politique présidentiel: la Constitution de 2022 en témoigne. Certes, elle ne proclame pas explicitement l’islam comme religion d’État, mais son article 5 dispose que «la Tunisie constitue une partie de la nation islamique» et que l’État doit œuvrer à la réalisation «des finalités de l’islam authentique». Notons que la Constitution réserve la fonction de président de la République aux seuls musulmans.

    De plus, le chef de l’État émaille ses discours de références coraniques et aux hadiths, et se fait le défenseur engagé de l’identité arabo-musulmane du pays, au nom de laquelle il tient un discours d’exclusion systématique envers toutes les minorités. En février 2023, lors d’une séquence aux conséquences dramatiques, le président avait accusé les immigrés d’Afrique subsaharienne en Tunisie d’un «plan criminel pour métamorphoser la composition démographique en Tunisie». Une vision identitaire qui irrigue également la politique menée à l’égard des minorités religieuses, et en particulier des chrétiens.

    Cette dérive autoritaire ne se limite donc pas au seul champ politique: elle façonne aussi, plus discrètement, le rapport de l’État à la pluralité religieuse. Si les opposants et journalistes sont les cibles les plus visibles de la reprise en main de Kaïs Saïed, les chrétiens en subissent une forme dérivée, moins spectaculaire mais tout aussi structurelle.

    Une liberté religieuse largement théorique: les chrétiens en première ligne

    Aucune statistique officielle n’existe en Tunisie sur le nombre de chrétiens, mais les ONG estiment qu’ils sont entre 23 000 et 30 000 fidèles, principalement des expatriés, catholiques, protestants ou évangéliques venus d’Europe ou d’Afrique subsaharienne, auxquels s’ajoute le chiffre difficile à évaluer des convertis tunisiens. Depuis une dizaine d’années, on observe en effet une augmentation des conversions, touchant principalement les jeunes, que l’on peut expliquer par une distanciation vis-à-vis de l’islam institutionnel, une quête de sens, ainsi qu’une plus grande circulation de discours religieux alternatifs.

    Tous ne sont pas logés à la même enseigne: si les chrétiens occidentaux bénéficient d’une relative liberté, la situation des Subsahariens est rendue très précaire par leur situation d’immigrés et des discriminations raciales. Les procédures administratives rendent quasiment impossible l’ouverture de nouvelles églises et plusieurs communautés protestantes ou évangéliques peinent à obtenir une reconnaissance officielle ou à disposer de lieux de culte stables. Quant aux Tunisiens convertis, ils sont privés de lieux de culte et se rassemblent principalement dans des églises de maison.

    Les dispositions du droit de la famille, contenues dans le Code du statut personnel de 1956, demeurent largement inspirées de la tradition islamique. Dans la pratique, une musulmane ne peut toujours pas librement épouser un non-musulman — la circulaire l’interdisant a été levée en droit en 2017 mais de nombreux maires refusent encore de célébrer ces unions — et les non-musulmans sont exclus des successions dans les couples mixtes. La plupart des convertis évangéliques se retrouvent privés de sépulture chrétienne et inhumés, contre leur volonté, dans un carré musulman. Quant à l’éducation des enfants: aucun statut ne permet à un parent converti de transmettre légalement sa foi. L’école publique dispense un enseignement religieux exclusivement islamique, et la conversion d’un parent peut être invoquée devant les tribunaux pour lui retirer la garde.

    Les chrétiens tunisiens issus de l’islam sont les chrétiens les plus exposés. Surveillés par les services de sécurité lorsqu’ils se rassemblent, ils n’ont généralement pas d’autres choix que de vivre leur foi dans la clandestinité. Si l’apostasie n’est pas pénalement réprimée, elle l’est dans les faits, et la sentence est sévère: rupture familiale, pressions psychologiques, menaces, ostracisme social ou encore perte d’emploi ou de perspective d’évolution professionnelle. Les chrétiennes converties peuvent être battues et menacées de viol ou de mort.

    Des leviers pour sortir de l’impasse

    On a peine à se rappeler aujourd’hui que la Tunisie fut une grande terre chrétienne, elle qui a vu célébrer la messe en latin avant même Rome. De la même manière, les espoirs démocratiques qui avaient fait de ce pays une exception dans le monde arabe, il y a quinze ans, semblent désormais ensevelis. Entre l’effacement d’une mémoire et celui d’une promesse politique, le fossé s’élargit.

    Des changements seraient pourtant nécessaires pour que soit garanti dans les faits l’article 27 de la Constitution actuelle sur la liberté de croyance et de conscience — à commencer par la suppression des dispositions pénales vagues qui ont servi à criminaliser le prosélytisme, et par un dialogue interconfessionnel plus soutenu. Ce sont notamment les recommandations qu’a portées la société civile tunisienne et internationale lors de l’Examen périodique universel de la Tunisie en 2022. Cette année-là, les différentes communautés religieuses du pays avaient signé un «Pacte national pour la coexistence». Quatre ans après, rien n’indique qu’il ait été mis en œuvre.

    La France et l’Union européenne, engagées dans un dialogue bilatéral suivi avec Tunis, pourraient utilement y intégrer la question religieuse — à travers, par exemple, les programmes de coopération européens ou le soutien français aux acteurs civils tunisiens de défense de la liberté religieuse.

    Huit ans après la dernière visite d’un rapporteur spécial des Nations unies sur la liberté de religion en Tunisie, une nouvelle mission semble d’autant plus justifiée que la condition des chrétiens s’est détériorée ces dernières années.

  • Le discours du Pape aux participants du 47e meeting de Rimini

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    VISITE PASTORALE DE SA SAINTETÉ LÉON XIV
    EN RÉPUBLIQUE DE SAINT-MARIN
    À L’OCCASION DU « MEETING  POUR L’AMITIÉ ENTRE LES PEUPLES »
    ET À RIMINI

    DISCOURS DU SAINT-PÈRE
    AUX PARTICIPANTS AU 47e
    « MEETING POUR L’AMITIÉ ENTRE LES PEUPLES »

    Salon de Rimini
    Samedi 22 août 2026

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    Chers frères et sœurs !

    Je suis heureux de vous rencontrer à Rimini, dans ces lieux qui vous sont chers pour l’engagement, la créativité et le dialogue que votre rendez-vous de fin août parvient à susciter depuis des années. Je remercie le Président Scholz et le Docteur Prosperi pour leur salutation.

    En ce moment historique, nous comprenons plus profondément la prophétie inscrite il y a près d’un demi-siècle dans le nom donné à ces journées : « Meeting pour l’amitié entre les peuples ». Comme saint Jean-Paul II vous le disait, « le seul fait de prononcer ces mots réjouit le coeur : “Rencontre !” “Rencontre d’amitié !” “Amitié entre les peuples !” Des mots qui revêtent une signification particulière en ces heures, souvent dramatiques, de l'histoire du monde » (Discours lors du IIIe Meeting pour l’amitié entre les peuples, Rimini, 29 août 1982).

    Aujourd’hui encore, la paix est préservée et répandue par des personnes qui aiment se rencontrer et qui n’ont pas peur de la confrontation. Dans l’Encyclique Fratelli tutti, le Pape François nous a enseigné à cultiver l’amitié sociale qui représente le visage public, dynamique et concret de la fraternité. En nous reconnaissant en effet dans la dignité d’enfants de Dieu, nous entrons en contact avec ce qui unit à l’origine les êtres humains, au-delà de toute diversité, séparation ou conflit. Nous pouvons nous identifier les uns aux autres, nous écouter et devenir amis, entre personnes et donc aussi entre peuples. Avant les frontières, les définitions et les institutions, il y a toujours les personnes. Cette prise de conscience est au cœur du christianisme : vous le savez, car vous avez été formés à lire l’Évangile comme la révélation d’un Dieu qui est rencontre, événement, regard, expérience, éveillant en chacun le désir d’être aimé et d’aimer. Ainsi, vous n’avez pas fait du “Meeting” une sorte d’enclave : au contraire, il est devenu un carrefour pour l’Église et pour la société, une rencontre qui en suscite d’autres et inspire de nouvelles voies.

    Nous rendons grâce au Seigneur pour cet héritage vivant qui vous confère une grande responsabilité historique, au sein de la plus grande communion de l’Église, au service d’une humanité qui a faim et soif de justice. En effet, comme nous l’a enseigné le Concile Vatican II, « les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et il n’est rien de vraiment humain qui ne trouve écho dans leur cœur » (Const. past. Gaudium et spes, n. 1). Oui, chers amis, l’heure est à la responsabilité, surtout pour ceux qui ont beaucoup reçu d’une tradition millénaire de foi qui se fait culture. Les différentes éditions du “Meeting” ont en effet su puiser dans le grand patrimoine du passé les raisons qui vous engagent aujourd’hui dans la confrontation avec l’art, la musique, la littérature, la science, l’économie et toute expression de l’âme humaine. Même le titre choisi pour cette édition, tiré du dernier vers de la Divine Comédie, nous pousse vers l’histoire dont Dieu est le Seigneur. « L’amour qui meut le soleil et les autres étoiles » n’a pas disparu ; il n’a perdu ni de sa vigueur, ni de son intensité, bien qu’il s’agisse d’un amour qui reste volontiers silencieux, contrairement aux forces bruyantes qui bouleversent la terre, le ciel et toutes les créatures.

    Oui, l’amour meut ! « Il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, il fait tomber la pluie sur les justes et sur les injustes » (Mt 5, 45). C’est ainsi que Jésus décrit la perfection de Dieu, en mettant en évidence le fossé entre la générosité de son action et l’étroitesse des pensées humaines. La réalité s’étouffe dans nos calculs et respire dans la gratuité de Dieu. Ce n’est pas un hasard si mes prédécesseurs – saint Jean-Paul II, Benoît XVI et François – ont tous désigné la miséricorde divine comme le point de rencontre entre l’Évangile et les “choses nouvelles” de cette époque à la fois dramatique et merveilleuse. Suivre Jésus-Christ après les tragédies et les nouveaux départs du XXe siècle implique, en effet, une prise de conscience lucide : on ne combat pas le mal par le mal. Comme au ciel, ainsi sur terre, l’amour est la loi de la vie, la méthode de la rédemption, celle du Messie crucifié. Au faux réalisme qui réarme les esprits, les paroles et les nations, la culture catholique doit aujourd’hui opposer le réalisme de la miséricorde selon lequel il ne peut y avoir d’ennemis et tous, même les adversaires, sont des frères et sœurs qu’il faut regarder dans les yeux et rencontrer dans la vérité. Le péché existe certes, mais l’amour rédempteur du Christ est plus fort encore : il nous engage à purifier nos pensées, nos intérêts, nos habitudes, nos fréquentations, nos projets, nos investissements – tous les aspects de notre vie – de tout ce que la culture du pouvoir a souillé.

    Parmi vous, les compétences, les responsabilités et les ressources nécessaires à une authentique conversion du peuple ne manquent pas. « L’obsession de préserver sa gloire, sa “dignité”, son influence ne doit pas faire partie de nos sentiments. Nous devons poursuivre la gloire de Dieu, et cela ne coïncide pas avec la nôtre. La gloire de Dieu qui éblouit dans l’humilité de la grotte de Bethléem ou dans le déshonneur de la croix du Christ nous surprend toujours » (François, Discours au Ve Congrès national de l’Église italienne, Florence, 10 novembre 2015). Libérons donc la vie en commun de la méfiance, la culture de l’arrogance, l’éducation de l’idéologie, le travail de l’idolâtrie du profit, la technologie et la finance des affaires de la mort. À partir des organisations que nous avons créées et au sein desquelles nous œuvrons, démasquons les rapports de pouvoir injustes à l'origine de la pauvreté, des inégalités, de la guerre et des catastrophes environnementales. Désarmons le développement technologique lorsqu’il devient envahissant et destructeur. Il faut des pionniers courageux qui commencent par changer de cap pour rendre convaincante et crédible la conversion exigée de tous.

    Qu’il n’y ait pas seulement ceux qui attisent le feu de la lassitude et du désespoir, qu’il y ait aussi ceux qui ravivent les rêves et les visions ! Ces deux voies sont incompatibles, car l’une exploite la division, l’aliénation et le désespoir, tandis que l’autre est au service du Royaume de Dieu et de sa justice. « Dans un monde où se multiplient les manœuvres visant à conquérir des marchés et des sphères d’influence, souvent revêtues de rhétoriques rassurantes et de constructions idéologiques séduisantes, notre cœur ressent le besoin de découvrir un dessein différent, sage et bienveillant, semblable à celui que Marie contemple dans le Magnificat, lorsqu’elle proclame que, de génération en génération, la miséricorde de Dieu s’étend sur ceux qui le craignent. Ce dessein de miséricorde traverse l’histoire encore aujourd’hui, au cœur des changements les plus rapides et les plus troublants marqués par les algorithmes, les réseaux mondiaux, et devient la boussole d’une existence évangélique à l’ère numérique. Au centre se trouve le mystère de l’Incarnation » (Lettre encyclique Magnifica humanitas, nn. 230-231).

    Chers amis, la beauté désarmante de ce Mystère nous invite à prendre “le risque éducatif” dont vous parlait le Père Giussani. Il avait compris que « la méthode éducative la plus apte à faire le bien n’est pas celle qui consiste à fuir la réalité pour affirmer le bien séparément, mais celle qui consiste à promouvoir le bien dans le monde ». [1] Et il insistait : « Dans le monde, cela signifie dans la confrontation avec la réalité tout entière, une confrontation risquée, si l’on veut l’appeler ainsi ; mais il vaudrait mieux dire exigeante ». [2] Frères et sœurs, assumons maintenant cette responsabilité qui est un engagement envers le Christ et un engagement envers notre monde !

    Chers jeunes, vous êtes nombreux ici, dont beaucoup de bénévoles. Vous êtes le signe que l’avenir est une promesse, et non une menace ! Beaucoup n’y croient plus, tant parmi les adultes que parmi vos camarades. Mais, silencieusement, « l’amour qui meut le soleil et les autres étoiles » continue de susciter l’espérance. Je l’ai ressenti intensément parmi vos camarades au Liban, en Afrique et en Espagne. L’amour anime, presse, réveille de la torpeur, suscite de nouvelles vocations et pousse à prendre des risques. Impliquez-vous ! Ouvrez-vous à une véritable catholicité, en élargissant vos liens au-delà de toute appartenance trop étroite. Que le Mouvement, les groupes, les communautés soient un tremplin d’où vous plonger dans la réalité tout entière. Combattez ce qui voudrait vous éloigner de vos frères et sœurs de cultures, de sensibilités et d’origines différentes, en particulier des plus pauvres. Sortez, en revanche, à la rencontre de tous !

    Partout, en particulier en marge de la société et parmi ceux qui souffrent, vous trouverez des personnes prêtes à construire la civilisation de l’amour. Ne permettez à personne de minimiser ce mot, qui est le nom même de Dieu : « Dieu est amour » (1 Jn 4, 16). Dans l’amour, il n’y a jamais de contrainte ni d'endoctrinement, jamais de séduction, de tromperie ou de recrutement. L’amour ne réside que dans la liberté, dans le dialogue vivant et dans le don généreux de soi.

    Chers jeunes, le monde semble aujourd’hui s’étonner de votre adhésion au Christ, de l’attirance que vous ressentez pour lui et pour sa parole, ainsi que de votre appartenance à l’Église. Le fait que vous soyez chrétiens est une surprise pour beaucoup ! Et pourtant, sans tapage, « à partir de chez vous, la parole du Seigneur a retenti » (1 Th 1, 8). C’est ce qu’écrivait saint Paul à la toute jeune communauté de Thessalonique. Et il poursuivait : « Votre foi en Dieu s’est si bien répandue partout que nous n’avons pas besoin d’en parler » (ibid.). Ce n’est pas une question de chiffres, même si l’on est ému par les milliers de vos contemporains qui demandent le baptême dans des sociétés considérées comme étant parmi les plus sécularisées du monde. C’est une question de liberté : on ne rencontre la vérité que dans la liberté.

    Nous le comprenons de mieux en mieux, dans un contexte historique qui ravive les questions les plus humaines et un désir infini de sens, de justice et de paix. Ainsi, une certaine perte d’influence, que nous, les adultes, avons peut-être redoutée et combattue, devait nous révéler que nous pouvons mieux apprécier la puissance de l’Évangile, les liens qu’il engendre, la logique qu’il suscite, la vie qu’il fait naître. Comme l’ont répété à plusieurs reprises mes prédécesseurs, « l’Eglise ne fait pas de prosélytisme. Elle se développe plutôt par attraction ». [3] C’est l’attrait pour une manière d’habiter le monde, à propos de laquelle don Giussani demandait de manière provocante : “Peut-on vivre ainsi ?”. [4]

    Dès le IIe siècle, d’ailleurs, l’auteur anonyme de la Lettre à Diognète reconnaissait que les chrétiens « se proposent une forme de vie merveilleuse et, sans aucun doute, paradoxale » (V, 4). Certes, nous devons admettre que nous portons ce trésor “dans des vases d’argile” (cf. 2 Co 4, 7) et que la crédibilité de notre témoignage personnel et communautaire est souvent marquée par nos limites et par le péché. Mais c’est le Seigneur qui nous relève toujours, tant en tant qu’individus qu’en tant que communauté !

    Chers amis, aimez toujours l’Église ! Aimez et préservez l’unité. Cela mérite d’être répété : “Aimez toujours l’Église !”. Chers amis, aimez et préservez l’unité de la “compagnie” par laquelle le Christ vous a rejoints et vous attire à Lui. Comme le Pape François vous l’a dit à l’occasion du centenaire de la naissance de votre fondateur, « même les moments difficiles peuvent être des moments de grâce, et peuvent être des moments de renaissance. Communion et Libération naquit précisément dans une période de crise qui fut le 1968. Et par la suite don Giussani ne s’est pas effrayé des moments de passage et de croissance de la Fraternité, mais il les a affrontés avec courage évangélique, confiance dans le Christ et en communion avec sa mère l’Eglise » (François, Discours aux membres de Communion et Libération, 15 octobre 2022).

    Eh bien, chers amis, c’est précisément au cœur des bouleversements d’une époque en mutation, dans ce monde déchiré par de multiples crises, que nous pouvons redécouvrir « le “goût spirituel” d’être le peuple de Dieu, rassemblé de toute tribu, langue, peuple et nation, vivant dans des contextes et des cultures différentes […] bien que pèlerin sur terre, il vit déjà en communion avec l’Église du ciel » (XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques, Document final, n° 17). Ces dernières années, nous avons redécouvert la dimension synodale et missionnaire de notre être Église, qui nous invite avant tout à apprendre à nous écouter les uns les autres. « Le don de l’écoute est quelque chose que, je pense, nous reconnaissons tous, mais qui s’est souvent perdu dans certains secteurs de l’Église. Nous devons continuer à découvrir à quel point il est précieux, en commençant par l’écoute de la Parole de Dieu, par l’écoute réciproque, par l’écoute de la sagesse que nous trouvons chez les hommes et les femmes, mais aussi chez ceux qui sont en quête de vérité et qui ne sont pas, ou ne seront peut-être jamais, membres de l’Église » (Discours aux participants au Jubilé des Équipes synodales et des Organismes de participation, 24 octobre 2025).

    C’est un chemin qui exige également le renouveau de chaque réalité associative et de chaque mouvement ecclésial. Je vous invite, tant au sein du Mouvement Communion et Libération que dans les Églises particulières auxquelles chacun d’entre vous appartient, à vivre cette expérience de cheminer ensemble : que chacun écoute, se laisse transformer par la foi des autres, et que de nouvelles prises de conscience mûrissent, que de nouveaux pas soient franchis et que des obéissances courageuses à l’Esprit Saint se manifestent, sous la conduite des pasteurs. La synodalité n’est pas le nom d’un processus, mais la nature d’un peuple qui, dans l’amitié et la rencontre avec l’autre, sent qu’il n’appartient qu’à Dieu seul. Alors, l’autorité se transforme en service qui honore les diversités et en facilite l’harmonie. Ce style constitue, en cette époque troublée, un véritable signe des temps. Témoignons que chaque charisme est au service du bien commun, que toute richesse se multiplie lorsqu’elle est partagée et que toute peur peut être surmontée. Nous devons rendre tout cela tangible, crédible et désirable. Vous saurez le faire, chers amis, dans le sillage de votre fondateur, en cultivant l’unité entre vous, avec ceux qui sont appelés à guider le Mouvement, avec le Siège Apostolique qui vous a reconnus, et avec le Successeur de Pierre. Que le Saint-Esprit nous forme à la pratique de la communion ! Qu’il nous en donne le goût, l’estime et l’espérance. Chers frères et sœurs, que cet Amour “qui fait mouvoir le soleil et les autres étoiles” continue de nous guider. Merci !

    Merci ! Merci !

    La prière est un élément fondamental de toute communauté chrétienne. Je vous invite donc tous à réciter la prière que Jésus nous a enseignée :

    Notre Père…

    Bénédiction

    Merci et bonne route !

    [1] L. Giussani, Il rischio educativo, Milan 2014, p. 106

    [2] Ibid.

    [3] Benoît XVI, Homélie lors de la messe d’inauguration de la Ve Conférence générale de l’épiscopat d’Amérique latine et des Caraïbes, Aparecida (13 mai 2007). François, Catéchèse (11 janvier 2023)

    [4] Cf. L. Giussani, Si può vivere così?, Milan 2007.

  • Léon XIV : qui seront ses premiers cardinaux ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : vers ses premiers cardinaux

    24 août 2026

    Jusqu’à présent, le pontificat de Léon XIV s’est caractérisé par une prudence extraordinaire et une certaine continuité. Le pape n’a procédé qu’à quelques ajustements relativement mineurs, sans toucher au vaste cadre de réforme mis en place par son prédécesseur immédiat. Il a conservé l’idée de synodalité, mais sans lui accorder l’importance centrale qu’elle revêtait, du moins sur le plan rhétorique, sous le pontificat de François. Il a presque toujours fait appel à des hommes qui avaient fait partie de l’entourage du pape François.

    Il viendra cependant bientôt un moment où le pontificat de Léon XIV devra prendre une forme définitive, et ce sera lorsque le pape convoquera un consistoire pour créer de nouveaux cardinaux. Les choix qu’il fera quant aux hommes qui recevront les nouvelles barrettes rouges nous en apprendront beaucoup sur l’homme qui les a effectués.

    C’est généralement le cas, et tout porte à croire que Léon ne fait pas exception à cet égard, du moins. Lorsque Léon XIV a été élu, 134 cardinaux électeurs sont entrés dans la chapelle Sixtine, le plus grand nombre de l’histoire.

    Paul VI avait fixé à 120 le nombre maximal de cardinaux électeurs, et cette règle n’a jamais été modifiée. Mais les papes peuvent faire des exceptions. Jean-Paul II avait déjà dépassé la limite des 120 électeurs, mais il s’agissait en quelque sorte d’une décision mûrement réfléchie, car il savait que de nombreux cardinaux allaient bientôt atteindre l’âge de 80 ans et seraient donc exclus du nombre des cardinaux électeurs. En effet, le conclave qui a élu Benoît XVI comptait moins de 120 cardinaux électeurs. Léon XIV n’est pas du genre à faire des exceptions aux règles et traditions établies ; c’est pourquoi il a jusqu’à présent attendu que le nombre de cardinaux électeurs diminue. Actuellement, on dénombre 116 cardinaux électeurs, soit quatre de moins que la limite de 120.

    Il est toutefois peu probable que le premier consistoire de Léon XIV soit réduit à un minimum de quatre cardinaux. Cependant, en parcourant la liste des membres du Collège des cardinaux, on constate que 12 cardinaux atteindront l’âge de 80 ans l’année prochaine. Par conséquent, à la fin de l’année 2027, il y aura 104 cardinaux électeurs. Cela permettra à Léon XIV d’attribuer 16 chapeaux rouges. Il pourrait toutefois le faire en dépassant brièvement la limite des 120, sachant que le nombre total d’électeurs se situerait, d’une manière ou d’une autre, à la limite des 120 ou en dessous, dans un délai assez court.

    Des rumeurs persistantes font état d’un consistoire destiné à créer de nouveaux cardinaux en février. Léon XIV a toutefois déclaré qu’il comptait tenir un consistoire de discussion au moins deux fois par an, et il en a déjà tenu deux : l’un en janvier 2026, l’autre en juillet de la même année. Il est donc probable qu’un autre consistoire de discussion ait lieu en février, et il est possible que le pape crée de nouveaux cardinaux à cette occasion. Avec quatorze nouvelles « barrettes rouges » possibles, quels profils Léon XIV recherchera-t-il ? La question est légitime, et certaines décisions prises au début du pontificat léonien peuvent donner quelques indications.

    Le pape François n’a pas nécessairement associé la « barrette rouge » à un siège cardinalice traditionnel. Il se trouve qu’à l’heure actuelle, des diocèses importants tels que Milan, Paris et Venise n’ont pas de cardinal à leur tête. On observe également une répartition asymétrique des chapeaux rouges et des évêchés au sein des dicastères du Vatican.

    Par exemple, le cardinal Fabio Baggio était sous-secrétaire du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral lorsqu’il est devenu cardinal et l’est resté jusqu’à sa récente nomination au poste de pro-préfet de ce même dicastère par Léon XIV.

    La nomination du cardinal Baggio au poste de pro-préfet laisserait penser que Léon XIV optera pour une répartition plus rationnelle et plus hiérarchique du collège cardinalice. Alors que le Dicastère pour les religieux avait besoin d’un cardinal pro-préfet pour assister Sœur Simona Brambilla dans son rôle de préfète — car l’autorité d’un évêque était nécessaire pour statuer sur certains cas —, ce n’est pas le cas pour le Dicastère pour le développement humain intégral, qui a au contraire des responsabilités plus structurées concernant la doctrine sociale de l’Église.

    Ainsi, des postes au sein de la Curie pourraient revenir à des cardinaux. Le principal candidat est évidemment Mgr Filippo Iannone, préfet du Dicastère pour les évêques. Mais Mgr Anthony Randazzo, préfet du Dicastère pour les textes législatifs, devrait également recevoir la barrette rouge, selon cette logique. Reste à voir comment Léon XIV procédera concernant les « provisions » des grandes villes. À Milan, Mgr Delpini a fêté ses 75 ans et, à la demande de Léon XIV, est resté à la tête du plus grand archidiocèse d’Europe en attendant la nomination d’un successeur.

    Ce successeur devrait probablement recevoir la barrette cardinalice. À Paris, Mgr Laurent Ulrich fêtera lui aussi ses 75 ans en septembre. Ce sera donc vraisemblablement son successeur qui deviendra cardinal.

    La situation aux États-Unis s'annonce complexe, car certains cardinaux devront prendre leur retraite : le cardinal Blaise Cupich, archevêque de Chicago, a déjà près de 80 ans et devra être remplacé dans le diocèse « d'origine » du pape. On pensait que Léon XIV souhaitait le maintenir à son poste jusqu’à son voyage aux États-Unis, mais maintenant que ce voyage ne semble plus imminent – dans une interview accordée à NBC, le pape a évoqué les deux prochaines années –, son remplacement ne devrait pas être reporté.

    Qui succédera à Cupich ? Le successeur de Cupich sera-t-il créé cardinal ?

    L’archevêque de New York, Roland Hicks, encore relativement nouveau dans ses fonctions, est un autre candidat en attente d’une barrette rouge. En règle générale, la barrette cardinalice n’était pas décernée aux archevêques en fonction tant que leurs prédécesseurs n’avaient pas atteint l’âge de la retraite. Le pape François a enfreint cette règle tacite lorsqu’il l’a jugé opportun. Par exemple, le cardinal Francis Leo est l’actuel archevêque de Toronto, mais son prédécesseur, le cardinal Christopher Collins, fêtera ses 80 ans début 2027 ; Toronto comptait donc deux cardinaux lors du dernier conclave.

    Cette disposition concerne toutefois directement Bruxelles, car le pape François a créé le cardinal Jozef de Kesel, qui fêtera ses 80 ans l’année prochaine, mais n’avait pas créé son prédécesseur, André-Joseph Leonard, en cardinal, et le successeur de Kesel, l’archevêque Luc Terlinden, n’est pas encore cardinal. Pourrait-il donc, lui aussi, devenir cardinal ? Reste à voir si Léon XIV adoptera une approche géographique ou s’il poursuivra une véritable réforme de la pensée de l’Église.

    Les profils des cardinaux qu’il choisira nous en diront long sur la direction qu’il prendra, quels que soient leurs rôles. La manière dont seront structurés les prochains consistoires « d’affaires » sera un autre indicateur révélateur. Jusqu’à présent, Léon XIV a poursuivi la méthode synodale mise à l’essai lors du dernier consistoire du pape François. Le pape lui-même a toutefois admis que tout le monde n’apprécie pas cette méthode.

    En effet, les discussions au sein de l’Église semblent enlisées sur quelques thèmes spécifiques : le rôle du Synode et de la synodalité, la question de la liturgie et du dialogue avec le monde traditionnel, ainsi que de nombreuses questions idéologisées, telles que la paix dans la doctrine sociale ou l’accueil des migrants. L’entrée de nouveaux membres au sein du Collège des cardinaux pourrait redynamiser le débat ou, à tout le moins, offrir un changement de perspective. Et ce sera peut-être le moment où l’on comprendra si Léon XIV entend véritablement mener un pontificat de changement, et si tel est le cas, de quel type de changement il s’agit et dans quelle mesure.

  • Veronica O’Brien, confidente spirituelle du roi Baudouin, en route vers la béatification

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    De 7sur7.be :

    La conseillère spirituelle du roi Baudouin en route vers la béatification

    C’est par une célébration eucharistique dans la chapelle du grand séminaire de Malines que s’achèvera, le 8 septembre prochain, une première étape vers la béatification de Veronica O’Brien (1905-1988).

    Cette laïque irlandaise était une proche collaboratrice du cardinal Leo Suenens. Elle est surtout connue pour avoir contribué à la rencontre (et au mariage) entre le roi Baudouin et Fabiola, ainsi que pour avoir été la conseillère spirituelle du souverain jusqu’au décès de celui-ci.

    L’enquête diocésaine en vue de la béatification, ouverte en 2022 par le cardinal Jozef De Kesel, a été menée dans l’archidiocèse de Malines-Bruxelles, Veronica O’Brien étant décédée à Wemmel et ayant longtemps vécu dans la région bruxelloise.

    Le cardinal De Kesel a constitué un tribunal qui a recueilli des témoignages sous le sceau du secret. En parallèle, une commission historique a travaillé à la collecte des sources, notamment en se rendant dans les lieux où O’Brien a vécu — en Irlande, en France et en Italie — et en rassemblant plusieurs mètres de documents d’archives.

    L’ensemble du matériel recueilli est scellé au sein de l’archidiocèse avant d’être envoyé à Rome, où une commission historique et des théologiens se pencheront sur le dossier.

    Le roi utilisait un nom de code pour la désigner

    L’Irlandaise Louise-Mary O’Brien est entrée en religion à Paris en 1924, où elle a pris le nom de Veronica. En 1935, avec l’autorisation de ses supérieurs, elle a quitté la vie religieuse pour devenir missionnaire laïque.

    En France, elle est devenue la promotrice de la Légion de Marie — fondée par son compatriote Frank Duff et axée sur l’évangélisation directe. Le 7 juillet 1947, elle a rencontré pour la première fois Leo Suenens, alors évêque auxiliaire de Malines, envoyé par le cardinal Van Roey pour découvrir la Légion de Marie. Ce fut le début d’une intense collaboration. En 1958, elle s’est établie à Bruxelles.

    Durant le concile Vatican II, elle a travaillé à Rome comme secrétaire particulière du cardinal Suenens, devenu entre-temps l’un des quatre modérateurs du Concile.

    Dans sa récente biographie de Baudouin, l’historien Vincent Dujardin confirme les événements déjà décrits par le cardinal Suenens en 1995: Veronica O’Brien a joué un rôle essentiel dans le rapprochement et le mariage entre Baudouin et Fabiola, en arrangeant une rencontre secrète à Lourdes. Pendant 33 ans, elle a assuré l’accompagnement spirituel du souverain. Dans ses journaux intimes et sa correspondance, le Roi utilisait pour la désigner le nom de code “Grace”.

  • Entre les mains du Pape : le « remède marial » à la débacle actuelle

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Entre les mains du Pape, le « remède marial » aux maux du monde

    Depuis des décennies, on invoque la paix, mais les guerres se multiplient et, au sein de l'Église, la situation n'est pas meilleure. La voix des simples demande au Saint-Père un acte solennel capable de dissiper les ténèbres et de « déchaîner » la grâce : proclamer Marie mère spirituelle de tous les hommes, corédemptrice, médiatrice et avocate.

    22/08/2026

    « Peut-être que l’Abanà et le Parpar, les fleuves de Damas, ne valent-ils pas mieux que toutes les eaux d’Israël ? Ne pourrais-je pas m’y baigner pour être guéri ? » (2 Rois 5, 12). La réaction du chef de l’armée du roi d’Aram, Naaman, illustre parfaitement la manière dont l’homme se comporte face aux problèmes qui l’affligent. On s’observe et on se rend compte qu’on est atteint de la lèpre ; on cherche de l’aide auprès des hommes, mais en vain. Puis, la voix humble d’une femme étrangère nous indique le remède et, dans notre désespoir, on espère toujours qu’un miracle puisse se produire. Mais lorsque l’homme de Dieu nous demande ensuite de faire quelque chose de simple, nous commençons à avancer nos propres raisonnements : si je devais me plonger dans les eaux d’un fleuve pour guérir, pourquoi pas dans celles que je considère comme les meilleures ? Aux yeux de Naaman, les eaux de l’Abanà et du Parpar semblaient plus salubres et plus abondantes que celles du Jourdain : quel genre d’homme de Dieu est-ce donc qui ne s’en rend pas compte ? Ce n’est sans doute qu’un bigot et un simple d’esprit, qui n’est jamais sorti de son pays et ignore qu’il existe des eaux bien meilleures en dehors de la terre d’Israël.

    Depuis des décennies, on ne cesse de parler de paix, et depuis des décennies, la guerre fait rage aux quatre coins du monde, augmentant sans cesse son potentiel d’anéantissement total de la planète. Depuis des décennies, on entonne des hymnes à la liberté, et depuis des décennies, la vie de l’homme, tant personnelle que sociale, est de plus en plus contrôlée et manipulée. Depuis des décennies, les institutions éducatives (ou prétendues telles) élaborent des projets « scientifiques » pour l’éducation des jeunes générations, et depuis des décennies, l’effronterie, l’impolitesse et la violence se développent de manière démesurée et sont désormais hors de contrôle. Depuis des décennies, la science nous assure avoir trouvé le remède définitif contre le cancer, le diabète, l’hypertension et l’oignon, et depuis des décennies, les maladies chroniques dégénératives se multiplient dans l’ensemble de la population.

    Si nous regardons à l’intérieur des murs de notre Église bien-aimée, la situation n’est pas meilleure. Des années et des années de nouvelle évangélisation, de pastorale des jeunes, de pastorale familiale, de pastorale des migrants, de pastorale de la pastorale, de « marcher ensemble », d’inclusion ; des bureaux par-ci, des colloques par-là, des réunions, des congrès, des synodes, de la formation permanente et Dieu seul sait quoi d’autre encore. Et des années et des années de baisse constante des vocations sacerdotales et religieuses, de couvents vendus, d’églises fermées, d’effondrement des mariages, d’avancée continue de la sécularisation, de nouveaux mouvements religieux ; partout des hérésies, partout des schismes, partout la charité se refroidit.

    Face à ce spectacle, l’idée que la guérison puisse venir de quelque chose d’aussi simple que de s’immerger dans les eaux du Jourdain suscite l’indignation, la protestation et quelques sourires plus ou moins compatissants. Mieux vaut les eaux connues de l’Abanà et du Parpar, de nos projets et de nos initiatives, éprouvées et soutenues par la diplomatie, la culture et la science, même si elles se sont révélées être des eaux stériles, incapables de donner et de rendre la vie et le salut.
    Mais alors, la voix des simples rappelle qu’il y a un prophète en Samarie, et qu’en faisant simplement ce que le prophète ordonne, le salut est encore possible. Va vers le prophète, écoute sa voix qui te dit de te baigner sept fois dans le Jourdain. Et face à l’objection trop humaine « pourquoi le Jourdain ? Pourquoi pas les fleuves de chez nous ? », souviens-toi que l’Arche de l’Alliance, la demeure du Très-Haut, est entrée dans les eaux du Jourdain (cf. Jos 3, 14-17).

    Depuis des décennies, on assiste non seulement à une décadence, sous les yeux de tous, mais aussi à la voix de nombreux humbles du Seigneur qui ont demandé et continuent de demander au Pape de plonger l’Église et le monde dans les eaux du Jourdain, afin que disparaisse cette terrible lèpre qui défigure et ronge leurs chairs : qu’il proclame depuis sa chaire le dogme de Marie, mère spirituelle de tous les hommes, corédemptrice, médiatrice et avocate. Des années d’initiatives, des millions de pétitions adressées au Saint-Siège pour qu’il reconnaisse publiquement et solennellement que Dieu a voulu et veut nous sauver « par la main d’une femme » (Jdt 13, 15), cette femme qui est notre véritable mère, car nous sommes membres du corps du Fils divin.

    Dieu veut que son peuple, son Église, la reconnaissent comme véritable mère dans le plan du salut des hommes : il veut qu’ils reconnaissent l’accouchement douloureux par lequel elle nous a engendrés, en s’associant au Christ en tant que corédemptrice ; il veut qu’ils la reconnaissent comme nourricière des hommes, leur dispensant à tous et à chacun les grâces du salut ; il veut qu’ils la reconnaissent comme leur tutrice, toujours prête à protéger ses enfants et à intercéder en leur faveur. Il veut non seulement qu’ils la reconnaissent comme mère, mais aussi qu’ils fassent l’expérience qu’elle est la femme prévue depuis l’éternité pour que, unie à son Fils, elle écrase la tête de l’ancien serpent, abatte pour toujours ses deux « créatures » infernales – la bête qui monte de la mer et la bête qui monte de la terre (cf. Ap 13, 1.11) –, qui entraînent tous les hommes dans l’erreur, le vice et les ténèbres.

    Le Saint-Père a une responsabilité immense et solennelle envers l’humanité tout entière : il peut ouvrir les portes du Ciel, en proclamant Marie véritable mère de tous les hommes dans l’ordre de la grâce, et offrir ainsi au monde et à l’Église une ère de paix véritable et durable. Il a à ses côtés le peuple de Dieu, qui attend ce moment depuis des années ; il s’appuie sur une théologie désormais mûre pour expliquer en quoi consiste cette maternité, dans sa dimension corédemptrice et de médiation, et pour écarter tout malentendu éventuel ; il bénéficie de l’exemple et de l’intercession de nombreux saints, y compris le saint pontife Jean-Paul II, qui a tant contribué à faire mûrir la réflexion de l’Église à ce sujet.

    Mais si, d’une part, la pensée du grand bien qui pourra découler de cet acte solennel encourage, réconforte et donne de l’espoir au milieu de la grande tribulation que nous traversons, d’autre part, il n’est pas possible de cacher l’inquiétude, voire la consternation, qui envahit l’âme à l’idée que, une fois de plus, cette grande occasion de répondre au désir du Ciel de glorifier la Mère puisse être reportée. Une pensée qui n’est certainement pas lointaine à la lumière du triste et incompréhensible pas en arrière que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a fait avec la Note doctrinale *Mater populi fidelis*.

    Notre prière pour le Saint-Père doit être de plus en plus insistante, afin qu’il ait l’humilité, la lumière et le courage d’accomplir le grand acte qui dissipera les ténèbres obscures du mal, qui recouvrent désormais chaque recoin de la terre et du cœur de l’homme ; de plonger l’Église et le monde dans les eaux du Jourdain, en reconnaissant la puissance salvatrice de la nouvelle Arche de l’Alliance. Le monde attend ; chaque homme et chaque créature retiennent leur souffle, attendant de celui qui a reçu le pouvoir de lier et de délier qu’il ouvre les portes du Ciel.

  • Le Royaume-Uni interdit à la députée chrétienne finlandaise Päivi Räsänen d'entrer dans le pays

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Le Royaume-Uni interdit à la députée chrétienne finlandaise Päivi Räsänen d'entrer dans le pays

    Son autorisation de voyage en Irlande du Nord a été révoquée suite à sa condamnation par la Cour suprême de Finlande pour avoir défendu ses convictions chrétiennes sur le mariage, la famille et l'homosexualité.

    Finland’s Top Court Split on Christian Politician’s Hate Speech Charges

    Päivi Räsänen témoigne au Capitole des États-Unis le 4 février 2026, à Washington. L'audition a mis en lumière l'impact potentiel des lois européennes sur la censure sur la liberté d'expression aux États-Unis.

     LONDRES — Une parlementaire chrétienne finlandaise s'est vue interdire l'entrée au Royaume-Uni suite à sa condamnation par la Cour suprême de Finlande pour avoir qualifié l'homosexualité de « déviation sexuelle » et d'« aberration ». 

    En juillet, le gouvernement britannique a informé Päivi Räsänen, une femme politique démocrate-chrétienne de longue date, que son autorisation de voyage électronique (ETA) avait été refusée, après l'avoir initialement approuvée en juin. 

    Räsänen devait se rendre en Irlande du Nord pour prendre la parole lors d'une conférence sur la liberté religieuse et la liberté d'expression mercredi et vendredi de cette semaine, mais elle devra désormais y participer virtuellement. 

    Son interdiction d'entrée en Irlande du Nord fait suite au refus du gouvernement britannique d'autoriser plusieurs autres personnalités de premier plan à se rendre dans le pays au cours de l'année écoulée, souvent en raison de ce qu'il considère comme des « discours de haine ». 

    Après l'annulation de son ETA, Räsänen a demandé un visa complet et a écrit personnellement au ministre de l'Intérieur britannique pour demander qu'il lui soit accordé avant la conférence, mais elle n'a reçu aucune réponse et on lui a dit de ne pas s'attendre à une réponse avant l'événement. 

    L'interdiction d'entrée de Räsänen au Royaume-Uni fait suite à sa condamnation par la Cour suprême de Finlande en mars 2026 pour avoir exprimé ses convictions chrétiennes sur le mariage et la sexualité humaine dans une brochure de 2004 intitulée Homme et Femme Il les créa : Les relations homosexuelles remettent en question le concept chrétien d'humanité.

    La Cour suprême a jugé que les passages qualifiant l'homosexualité d'« aberration du développement psychosexuel » et de « déviation sexuelle » étaient dénigrants envers les personnes homosexuelles en tant que groupe, en raison de leur orientation sexuelle. Les opinions exprimées dans le livre reflètent l'éthique sexuelle chrétienne, à savoir que le mariage unit un homme et une femme et que les relations sexuelles entre personnes de même sexe sont considérées comme un péché.

    Condamnation par le tribunal

    Le tribunal a condamné non seulement Räsänen, membre de l'Église évangélique luthérienne de Finlande, mais aussi l'évêque luthérien Juhana Pohjola, co-auteur de la brochure, et la Fondation Luther Finland, qui l'a publiée. Le tribunal les a tous condamnés à une amende et a ordonné le retrait des passages incriminés. Par ailleurs, Räsänen a été acquitté des accusations portées contre lui pour des commentaires publiés en 2019 sur les réseaux sociaux, dans lesquels il critiquait l'Église évangélique luthérienne de Finlande pour son parrainage de la Marche des fiertés d'Helsinki. 

    Räsänen, Pohjola et la Fondation Luther ont maintenant porté leurs affaires devant la Cour européenne des droits de l'homme, avec l'aide de l'organisation de défense juridique de la liberté d'expression Alliance Defending Freedom (ADF).

    « Il est choquant que le Royaume-Uni m’ait empêché, moi, un homme politique démocratiquement élu dans un État européen allié, d’entrer dans le pays », a déclaré Räsänen à ADF.

    « J’ai été condamnée pour “discours de haine” en Finlande pour avoir exprimé pacifiquement mes convictions chrétiennes », a-t-elle déclaré. « Il s’agit d’un cas flagrant de censure d’État, qui a suscité l’inquiétude des observateurs du monde entier, notamment du département d’État américain et de la Commission américaine sur la liberté religieuse. »

    Räsänen a ajouté : « Bien que cette condamnation injuste fasse actuellement l’objet d’un appel devant la Cour européenne des droits de l’homme, le Royaume-Uni m’a probablement refusé l’autorisation de voyager sur cette base. Ce faisant, le Royaume-Uni me punit pour avoir exercé mes droits fondamentaux. »

    En vertu de la loi britannique, le ministre de l'Intérieur peut interdire l' entrée sur le territoire britannique à un ressortissant étranger s'il estime que son admission « n'est pas dans l'intérêt public », c'est-à-dire qu'elle est indésirable car il représente une menace pour la société britannique. Cette politique est généralement réservée aux cas de sécurité nationale, tels que l'extrémisme ou les crimes graves, mais elle peut s'appliquer à des « comportements inacceptables » sous forme de discours, de publications, de prêches, de sites web ou d'une position d'influence qui « incitent à la haine » et pourraient engendrer des violences intercommunautaires au Royaume-Uni. 

    L’avocat de l’ADF, Lorcán Price, qui représente Räsänen, Pohjola et la Fondation Luther Finland lors de l’appel, a déclaré qu’« en substance », la parlementaire finlandaise s’était vu refuser l’entrée au Royaume-Uni « pour avoir exprimé pacifiquement ses convictions chrétiennes ». 

    « Il ne s’agit pas d’un incident isolé », a-t-il ajouté. « Le Royaume-Uni a bloqué, au cours de l’année écoulée, plusieurs personnalités et hommes politiques conservateurs de premier plan. » 

    Il faisait référence à des personnalités publiques comme Eva Vlaardingerbroek, à qui l'ETA a été refusée en janvier et qui a été invitée à demander un visa. Militante conservatrice néerlandaise ayant expliqué au Register en 2023 les raisons de sa conversion au catholicisme , Mme Vlaardingerbroek a été informée de cette interdiction quelques jours seulement après avoir accusé le Premier ministre britannique de l'époque, Keir Starmer, de tolérer « le viol et le meurtre continus de jeunes filles britanniques par des réseaux de migrants » et l'avoir critiqué pour avoir menacé de bloquer l'application X au nom de la « sécurité ».

    Dominik Tarczyński, député européen polonais conservateur partisan d'une politique de « zéro immigration clandestine », a également été interdit d'entrée au Royaume-Uni en mai . Il devait prendre la parole lors d'un rassemblement « Unite the Kingdom » à Londres, organisé par le nationaliste britannique Tommy Robinson. « Voilà à quoi ressemble le communisme au XXIe siècle », a-t-il déclaré en réaction à cette interdiction.

    Le gouvernement britannique a également annulé l'autorisation de voyage d'autres personnalités publiques qui devaient assister au rassemblement de Robinson, comme Filip Dewinter , parlementaire flamand conservateur, Joey Mannarino, commentateur américain conservateur, et Valentina Gómez, influenceuse MAGA d'origine chilienne. 

    « Témoin exceptionnel »

    En réaction à l'interdiction faite à Räsänen, le père Benedict Kiely, un prêtre britannique dont l'association caritative Nasarean.org soutient les chrétiens persécutés, a déclaré avoir « eu le privilège de rencontrer Päivi », qu'il a décrite comme « une femme de foi et un témoin exceptionnel sous la persécution de la gauche laïque ». 

    Il a déclaré au Register le 19 août : « L’action du gouvernement est scandaleuse. Il semble que seuls les chrétiens et les conservateurs soient indésirables en Grande-Bretagne. L’Église devrait dénoncer avec véhémence l’érosion de la liberté d’expression en Grande-Bretagne. Pour l’instant, elle reste étrangement silencieuse. »

    Le journal The Register a demandé à l'archevêque Richard Moth de Westminster et à la Conférence des évêques catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles s'ils souhaitaient commenter l'interdiction d'entrée au Royaume-Uni imposée à Räsänen et à d'autres personnalités chrétiennes publiques. La Conférence des évêques a conseillé de contacter l'Église luthérienne du Royaume-Uni. Le bureau de l'archevêque Moth n'avait pas répondu avant la publication de cet article.  

    Dans son discours au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège en janvier, le pape Léon XIV a mis en garde contre de telles restrictions à la liberté d'expression. « Il est douloureux de constater à quel point, notamment en Occident, l'espace de la véritable liberté d'expression se réduit rapidement », a-t-il déclaré. « Parallèlement, un nouveau langage, digne d'un roman d'Orwell, se développe et, dans sa volonté d'être toujours plus inclusif, finit par exclure ceux qui ne se conforment pas aux idéologies qui l'alimentent. »

    « Malheureusement », a-t-il ajouté, « cela entraîne d’autres conséquences qui finissent par restreindre les droits fondamentaux de la personne, à commencer par la liberté de conscience. »

    Edward Pentin est collaborateur principal du National Catholic Register et analyste du Vatican pour EWTN News. Il a débuté sa carrière comme journaliste à Radio Vatican, couvrant l'actualité du pape et du Vatican, avant de devenir correspondant à Rome pour le National Catholic Register d'EWTN. Il a également collaboré avec de nombreuses autres publications, dont Newsweek , Newsmax, Zenit , The Catholic Herald et The Holy Land Review , une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de * The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates* (Sophia Institute Press, 2020) et de *The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family* (Ignatius Press, 2015). Vous pouvez le suivre sur Twitter : @edwardpentin.

  • Adieu au père Robert Goessens, pionnier de la mission catholique en Mongolie

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    ASIE/MONGOLIE - Adieu au père Robert Goessens, pionnier de la mission catholique en Mongolie

    20 août 2026
     

    Oulan-Bator (Agence Fides) – Le père Robert Goessens, missionnaire belge de la Congrégation du Cœur Immaculé de Marie (CICM), est décédé le 15 août au Japon, à l’âge de 97 ans. Figure clé des débuts de la présence catholique contemporaine en Mongolie, il avait fait partie, en juillet 1992, du premier groupe de trois missionnaires de la CICM arrivés à Oulan-Bator, dans un pays qui sortait alors de plusieurs décennies de régime communiste. Aux côtés du père Wenceslao Padilla, missionnaire philippin qui allait devenir le premier Préfet Apostolique d’Oulan-Bator, et du père Gilbert Sales, le père Goessens fut chargé de lancer la mission. Arrivés le 10 juillet 1992, à la veille de la fête nationale du Naadam, les trois religieux se sont retrouvés face à une tâche tout à fait nouvelle : apprendre la langue mongole, aller à la rencontre d’une population qui ne connaissait que peu ou pas du tout le catholicisme et jeter patiemment les bases d’une communauté ecclésiale.

    Avant de rejoindre Oulan-Bator, le père Goessens avait profondément marqué le paysage pastoral et social du Kansai. Arrivé au Japon le 2 octobre 1955, peu après son ordination sacerdotale, il y avait exercé son ministère pendant près de quatre décennies, notamment dans le diocèse d’Osaka et dans la paroisse de Sakai. Outre ses activités paroissiales, il s’était distingué par son engagement pionnier dans le domaine de l’action sociale et de l’enfance. Il a notamment fondé l’organisme médico-social Junshinkai (社会福祉法人 淳心会), sous l’égide duquel plusieurs jardins d’enfants et crèches (Heiwa no Sono) ont été créés. Cette attention portée aux plus vulnérables et aux enfants, associée à un profond respect des cultures locales, constituera la marque distinctive qu’il mettra ensuite en œuvre avec succès sur le sol mongol.

    Né en Belgique en 1928, le père Goessens avait déjà à son actif une longue expérience missionnaire au Japon, où il avait vécu et exercé son ministère pendant 37 ans avant son départ pour la Mongolie. Sa connaissance de l’Asie et son expérience pastorale ont été mises au service de cette nouvelle mission confiée aux « Scheutistes », nom sous lequel sont communément appelés les membres de la CICM, fondée à Scheut, près de Bruxelles, par le père Théophile Verbist.

    Au début, les missionnaires ont vécu à l’hôtel avant d’emménager dans un appartement. Ils célébraient la messe pour les catholiques étrangers résidant dans la capitale et proposaient des cours d’anglais. Ils accueillaient également les Mongols désireux de comprendre leur présence et leur mode de vie. « Aucun d’entre nous ne savait comment s’y prendre. Nous n’avions donc élaboré aucun plan avant notre arrivée, car nous voulions d’abord prendre la température », confiait-il à l’agence APIC en 2001. Cette présence s’est rapidement traduite par des initiatives sociales, notamment en faveur des enfants des rues. Avec le soutien des autorités mongoles, la mission catholique a participé à la création d’un centre d’accueil pouvant héberger une centaine d’enfants, tout en développant des activités éducatives et des cours de langue. Par la suite, l’œuvre a pris de l’ampleur et a notamment favorisé l’arrivée d’autres missionnaires issus de différentes congrégations religieuses.

    L’action des premiers missionnaires de la CICM se caractérisait par le refus du prosélytisme et par la volonté d’établir des relations respectueuses avec la société mongole, ses traditions religieuses et ses autorités, selon le principe « venez et vous verrez », une attitude qui devait permettre à l’Église catholique de se développer lentement mais sereinement. En 2012, le père Goessens était revenu en Mongolie pour participer aux célébrations du vingtième anniversaire du retour de la présence catholique dans le pays et pour retrouver les personnes avec lesquelles il avait partagé les années fondatrices de cette mission. Ce voyage fut sa dernière visite en Mongolie.

    Dans un message de condoléances, la Préfecture apostolique d’Oulan-Bator a rendu hommage à celui qu’elle décrit comme l’un des premiers missionnaires à avoir contribué à jeter les fondations de l’Église catholique mongole. Le communiqué rappelle son fidèle service, accompli aux côtés de ses confrères, ainsi que son engagement à semer « la foi, l’espérance, la compassion et l’amour » parmi le peuple mongol. Les confrères de la CICM au Japon ont célébré la messe funéraire du père Robert Goessens le 18 août, rendant grâce pour sa vie et son ministère. L’Église catholique de Mongolie a exprimé ses condoléances à la famille, aux confrères et à tous ceux qui ont travaillé avec lui, confiant son âme à la miséricorde de Dieu. « Que les graines de foi qu’il a semées en Mongolie, l’amour du Christ qu’il a partagé et l’espérance dont il a témoigné continuent de porter leurs fruits dans la vie de l’Église catholique en Mongolie », a souhaité la Préfecture Apostolique d’Oulan-Bator.(MLK) (Agence Fides 20/8/2026)

  • La démission de Benoît XVI aurait-elle été invalide ?

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    Nous avons interrogé l'IA concernant l'information selon laquelle une procédure serait en cours pour exaliner la validité de la démission de Benoît XVI. Voici sa réponse :

    Oui, de nouveaux développements ont été signalés récemment dans cette affaire, principalement relayés par LifeSiteNews (19 août 2026) et confirmés par le journaliste plaignant Andrea Cionci.

    Il s’agit d’une pétition pénale (protocole 116/24) déposée le 6 juin 2024 par Cionci (auteur du Codice Ratzinger) auprès du Tribunal de l’État de la Cité du Vatican. Elle a été complétée à plusieurs reprises (février et novembre 2025, février 2026, puis un supplément d’environ 50 pages en août 2026). L’argument central est que la Declaratio de Benoît XVI du 11 février 2013 n’aurait pas constitué une abdication valide du munus pétrinien (l’office lui-même), mais seulement une renonciation au ministerium (l’exercice actif de l’office), laissant le Siège en état de sede impedita. Selon cette thèse (souvent appelée « bénévacantisme »), les conclaves suivants – et donc les pontificats de François et de Léon XIV – seraient invalides.

    Développements récents

    • En avril 2026, LifeSiteNews a publié une lettre officielle du Promoteur de Justice (Prof. Alessandro Diddi, datée du 30 mars 2026) confirmant que l’Office menait des enquêtes actives et qu’il n’était pas encore possible de prévoir leur conclusion. C’était la première reconnaissance écrite officielle d’un dossier d’enquête en cours sur ces allégations.
    • Cionci avait déjà été entendu pendant environ quatre heures le 12 avril 2025 (sous le pontificat de François).
    • Le 3 août 2026, il a été convoqué pour une deuxième audition formelle (environ deux heures, dans une atmosphère plus détendue selon lui). Il y a déposé un nouveau supplément d’environ 50 pages. Le Promoteur aurait réitéré l’intention de clore les investigations dans un avenir relativement proche et de traiter l’affaire avec le plus grand sérieux.

    L’enquête préliminaire se poursuit. Selon la procédure vaticane, elle peut aboutir à un classement sans suite ou à l’ouverture d’un procès formel. Le Vatican n’a pas commenté publiquement la dernière audition.

    Contexte sur Léon XIV et le conclave de 2025

    Léon XIV (Robert Francis Prevost, premier pape américain, augustin) a été élu le 8 mai 2025, après la mort de François le 21 avril 2025. Le conclave a réuni 133 électeurs (sur 135 éligibles). Des critiques (dont une étude canonique d’Angelo Giorgianni, ancien magistrat italien, adressée en mars 2026 au cardinal Parolin et à la Signature apostolique) soulèvent des irrégularités possibles : dépassement de la limite de 120 électeurs fixée par Universi Dominici Gregis (même si les cardinaux ont noté une dispense de François), et un rapport non officiel d’un téléphone portable découvert après l’extra omnes. Ces points sont contestés et ne constituent pas une invalidation reconnue.

    Mise en perspective

    La thèse d’invalidité de la démission de Benoît XVI reste marginale (qualifiée de théorie du complot ou de bénévacantisme sur Wikipédia et par de nombreux canonistes). Benoît XVI lui-même a affirmé à plusieurs reprises la validité pleine de sa renonciation (y compris dans une lettre de 2014). Le consensus des canonistes est que le canon 332 §2 exige seulement une renonciation libre et dûment manifestée, sans formule fixe, et que la Declaratio y satisfait. Plusieurs sources (Catholic Herald, Zenit, Gaudium Press, etc.) estiment que le langage de « phase d’enquête » peut être purement procédural (refus d’accès aux dossiers) et n’implique pas une reconnaissance de fond des allégations.

    L’affaire continue de faire l’objet de discussions dans certains milieux traditionalistes, mais elle n’a pas reçu d’appui de l’autorité ecclésiastique. L’issue de l’enquête préliminaire déterminera s’il y a suite ou non.

  • Canada : le nom de Dieu et toute référence religieuse doivent être bannies à l'armée

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    Déclaration de l’Ordinaire militaire du Canada concernant les réflexions spirituelles dans le milieu militaire

    18 août 2026

    Ottawa – Mgr Scott McCaig, C.C., évêque de l’Ordinariat militaire du Canada, a publié une déclaration concernant les « Instructions au personnel militaire des Forces armées canadiennes (FAC) relatives aux réflexions spirituelles en milieu militaire », parues le 29 juillet 2026.

    Dans sa déclaration, Mgr McCaig s’oppose à cette nouvelle politique, qui exige des membres des FAC, y compris des aumôniers, qu’ils proposent des réflexions spirituelles sans recourir à des mots, des gestes ou des symboles propres à une foi ou à une tradition spirituelle particulière. En vertu de cette nouvelle politique, « les membres des FAC […] doivent respecter le principe de neutralité religieuse et spirituelle de l’État en s’abstenant d’utiliser, de la part du gouvernement du Canada, des mots, des gestes ou des symboles propres à une [tradition spirituelle ou religieuse] particulière ».

    Mgr McCaig affirme que, pour de nombreuses personnes, « le sens, la raison d’être et le bien-être spirituel » ne peuvent être dissociés de Dieu. Il fait valoir que la nouvelle politique impose précisément une telle dissociation et qu’elle est donc en contradiction avec la protection des libertés fondamentales de conscience et de religion garantie par la Charte.

    La CCCB exprime sa solidarité avec Mgr McCaig, qui soulève ces préoccupations au nom des fidèles catholiques confiés à sa charge pastorale. La Conférence examine actuellement la nouvelle politique et continuera à suivre sa mise en œuvre, notamment en ce qui concerne ses implications pour la liberté de conscience et de religion, ainsi que pour la place de l’expression religieuse au sein des Forces armées canadiennes. À ce stade précoce, la CECC encourage les fidèles et toutes les personnes de bonne volonté à s’informer sur ces développements et à prier pour les FAC, leurs membres, leurs aumôniers et leurs familles, ainsi que pour Mgr McCaig dans son ministère pastoral auprès de la communauté militaire catholique du Canada.

    La déclaration complète de l’Ordinariat militaire est disponible ici.

    L’ordinariat militaire a pour mission de répondre aux besoins pastoraux des hommes et des femmes des forces armées, y compris de leurs familles. Il est composé d’aumôniers militaires et dirigé par un évêque résident, appelé « ordinaire militaire ». Un ordinariat militaire n’est pas limité par des frontières géographiques ; il est lié aux personnes (ou « personnel ») en ce sens qu’il existe partout où sont déployés les hommes et les femmes des forces armées d’une nation donnée. Les normes qui régissent un ordinariat militaire sont énoncées dans la constitution apostolique du pape Jean-Paul II, *Spirituali Militum Curae*.

  • Le saint du jour : Saint Pie X

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    Source : http://www.fatima.be/fr/pontife/index.php

    PieX.jpg Dans le calendrier de Paul VI (forme ordinaire du rite romain), on célèbre cette fête le 21 août.

    Giuseppe Sarto, plus connu sous le nom de Pie X, naquit le 2 juin 1835 à Riese, une bourgade de 4 500 habitants. Il fut baptisé le lendemain de sa venue au monde.

    Comme dans toutes les modestes familles nombreuses, la famille Sarto devait faire attention, car les revenus étaient faibles. Epouse et mère exemplaire, Marguerite s'efforçait d'inculquer à ses enfants les vertus chrétiennes qu'elle avait elle même hérité de ses parents.

    Lire la suite