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Actualité

  • Le père Charles Delhez est mort

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    De RCF :

    L'Église dans la cité

    Qui êtes vous Charles Delhez ? (Rediffusion)

    Le Père Charles Delhez est une figure bien connue dans notre monde chrétien : prêtre jésuite, auteur, journaliste, curé de paroisse. faisons plus ample connaissance.

    D'Arnaud Dumouch :

    Le Père Charles Delhez, jésuite, avait été professeur de religion en université pour les candidats médecins et vétérinaires à Namur
     
    Il était un homme très ouvert et j'en tiens pour preuve ce débat qu'il avait accepté de faire avec moi, bien que je sois plutôt parmi les théologiens considérés comme traditionalistes. 
     
    Et voici ce débat en souvenir de lui 
     

    Le père Charles Delhez, Jésuite belge, a enseigné les sciences religieuses à l’Université de Namur et est actuellement curé de paroisse (Blocry, Belgique). Il montre que sa position a évolué sur le sacerdoce des femmes. Selon lui, le désir du peuple de Dieu, manifesté par les remontées du Synode en 2022, est un « signe des temps ». L’Esprit Saint donne au peuple de Dieu un Sensus fidei. Ne serait-ce pas en suivant cette intuition que l’Eglise rejoindra les humains actuels ? 
     
    Arnaud Dumouch, théologien belge, montre que c’est pour une raison précise liée à la complémentarité de la vocation des hommes et des femmes, que Jésus, constituant l’Eglise, n’a pas voulu ouvrir le sacerdoce ministériel aux femmes, ni ouvert la maternité aux hommes. Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus en donne la raison en une phrase : « Oui j'ai trouvé ma place, dans l'Eglise et cette place, ô mon Dieu, c'est vous qui me l'avez donnée... dans le Coeur de l'Eglise, ma Mère, je serai l'Amour... ainsi je serai tout... ainsi mon rêve sera réalisé ! » Il insiste sur la définition dogmatique de Jean-Paul II à propos de cette question.
     
    Arnaud Dumouch insiste aussi sur la définition dogmatique de Jean-Paul II à propos de cette question :
    Lettre apostolique « ordinatio sacerdotalis » :
    "Bien que la doctrine sur l'ordination sacerdotale exclusivement réservée aux hommes ait été conservée par la Tradition constante et universelle de l'Eglise et qu'elle soit fermement enseignée par le Magistère dans les documents les plus récents, de nos jours, elle est toutefois considérée de différents côtés comme ouverte au débat, ou même on attribue une valeur purement disciplinaire à la position prise par l'Eglise de ne pas admettre les femmes à l'ordination sacerdotale. C'est pourquoi, afin qu'il ne subsiste aucun doute sur une question de grande importance qui concerne la constitution divine elle-même de l'Eglise, je déclare, en vertu de ma mission de confirmer mes frères (cf. Lc 22,32), que l'Eglise n'a en aucune manière le pouvoir de conférer l'ordination sacerdotale à des femmes et que cette position doit être définitivement tenue par tous les fidèles de l'Eglise."
  • « Ce à quoi nous assistons aujourd’hui, c’est à l’éradication systématique du christianisme de son berceau »

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    De Rafael Pinto Borges sur The European Conservative :

    « Ce à quoi nous assistons aujourd’hui, c’est à l’éradication systématique du christianisme de son berceau » — Juliana Taimoorazy, fondatrice du Conseil irakien de secours aux chrétiens

    Un drapeau assyrien est planté sur les vestiges du village de Mar Yaqob, dans le district de Simele, au nord de l'Irak. Mar Yaqob était un ancien village chrétien assyrien abritant des monastères datant au moins du VIIe siècle. Endommagé dans les années 1970, il fut entièrement détruit en 1988 lors de la campagne d'Anfal menée par le gouvernement irakien.

    Higher 1123, CC0, via Wikimedia Commons

    « L’Occident ne peut pas se prétendre défenseur des droits de l’homme tout en ignorant la lente destruction de l’une des plus anciennes communautés chrétiennes du monde, les Assyriens. »

    Juliana Taimoorazy, militante assyro-américaine née en Iran, est la fondatrice et la présidente du Conseil irakien de secours aux chrétiens. Depuis la création de l'organisation en 2007, elle œuvre sans relâche pour mettre en lumière le sort des chrétiens persécutés en Irak et au Moyen-Orient, collecter des millions de dollars d'aide humanitaire et défendre la liberté religieuse à l'échelle internationale. Elle a été nominée pour le prix Nobel de la paix en 2021 et 2022. 

    Vous êtes chrétienne assyrienne irakienne, héritière de l'une des communautés chrétiennes anciennes les plus menacées au monde. Qu'est-ce qui vous a motivé à fonder le Conseil irakien de secours aux chrétiens ? Comment la mission a-t-elle évolué au fil des ans, au gré des changements de situation des chrétiens d'Irak ?

    Oui, je suis Assyrienne. Je ne suis pas née en Irak, mais en Iran. Cependant, ma terre ancestrale est bien l'Irak. Nous sommes connus comme les héritiers du berceau de la civilisation. Malheureusement, peu de gens savent que nous existons encore. Beaucoup croient qu'avec la destruction de Ninive en 612 avant J.-C., les Assyriens ont disparu. C'est faux.

    Sans aucune rupture dans notre tradition, nous sommes aujourd'hui les héritiers de l'antique Ninive. Il reste environ deux millions et demi d'Assyriens dans le monde qui parlent une forme d'araméen appelée néo-araméen. C'est une langue vivante, un mélange d'araméen et de nombreux mots akkadiens. L'akkadien est reconnu comme l'ancienne langue assyrienne.

    J'ai fondé le Conseil irakien de secours aux chrétiens en raison du manque total d'attention porté, notamment aux États-Unis, à la persécution des Assyriens en Irak. Après l'invasion américaine de l'Irak, près d'un million et demi d'Assyriens qui y vivaient encore ont été massacrés. Nos églises ont été bombardées. Nos femmes ont été enlevées et violées. Nos hommes ont été assassinés. Nos enfants ont été kidnappés. Nos religieux et nos religieuses ont été décapités.

    Aujourd'hui, nos effectifs en Irak ont ​​été réduits à peine à 100 000 personnes, dont la plupart sont désormais concentrées dans le nord du pays.

    J'ai fondé le Conseil irakien de secours chrétien pour sensibiliser l'opinion publique, solliciter de l'aide et défendre publiquement les droits des Assyriens sur leur terre ancestrale. Au fil du temps, notre mission s'est étendue au-delà du seul service aux Assyriens. Nous avons également apporté notre aide aux Yézidis, aux musulmans dans le besoin, aux Arméniens et, plus récemment, aux Ukrainiens. À ce jour, nous avons œuvré dans 13 pays à travers le monde et poursuivons notre action. Je suis heureux de constater que nous avons pu venir en aide à des centaines de milliers de personnes au Moyen-Orient. 

    Les chrétiens d'Irak ont ​​terriblement souffert de la montée en puissance de l'État islamique. Malgré la chute du califat, quelles formes de persécution, de discrimination ou d'insécurité continuent de menacer les communautés chrétiennes en Irak ?

    Merci d'avoir posé cette question importante. Si Daech a infligé d'incroyables souffrances, la persécution des chrétiens assyriens n'a pas commencé avec Daech, ni pris fin avec la chute du prétendu califat. Avant Daech, il y avait Al-Qaïda ; avant cela, Saddam Hussein ; et bien avant les régimes modernes, notre persécution a débuté avec notre conversion au christianisme, il y a près de 2 000 ans.

    Aujourd'hui, la discrimination et l'insécurité persistent sous des formes plus systémiques. Par exemple, la constitution irakienne, fondée sur la charia, stipule que si un parent se convertit à l'islam, ses enfants sont automatiquement considérés comme musulmans. Il s'agit d'une violation flagrante de la liberté religieuse qui doit être combattue.

    Un autre problème majeur concerne la représentation politique. En Irak et au Kurdistan, toute personne, y compris les membres des factions politiques ou religieuses dominantes, peut voter pour les sièges parlementaires réservés aux chrétiens assyriens. Cela permet à des acteurs extérieurs, notamment des groupes islamistes ou pro-iraniens, d'influencer la représentation des communautés chrétiennes, compromettant ainsi leur véritable auto-représentation.

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  • Le pape Léon XIV se rendra en Algérie dans un contexte de persécution croissante des chrétiens

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    D'Uzay Bulut sur The European Conservative :

    Le pape Léon XIV se rendra en Algérie dans un contexte de persécution croissante des chrétiens.

     
    Au cours des trois dernières années, la pression de l'État sur les chrétiens en Algérie s'est intensifiée à des niveaux jamais vus depuis des décennies, a déclaré Portes Ouvertes.

    Le Vatican a annoncé que, dans le cadre de sa prochaine tournée africaine, le pape Léon XIV se rendra en Algérie du 13 au 15 avril. 

    Le prochain voyage du pape Léon XIV est un événement historique. Aucun pape en exercice ne s'est jamais rendu en Algérie, ancien bastion de la chrétienté antique dont la population actuelle de 48 millions d'habitants est composée à 99 % de musulmans.

    L'année 2026 marquera le 30e anniversaire de l'attaque perpétrée en 1996 contre un monastère algérien, au cours de laquelle sept moines furent enlevés et décapités par un groupe islamiste. Aujourd'hui, la liberté religieuse s'est considérablement détériorée en Algérie, touchant particulièrement les quelque 156 000 chrétiens du pays. L'Algérie figure actuellement au 20e rang des pays les plus répressifs pour les chrétiens selon l'organisation de défense des droits humains Portes Ouvertes.

    Les 47 églises de l'Église protestante d'Algérie (EPA) ont toutes été fermées par les autorités. Le gouvernement algérien continue de leur refuser toute reconnaissance légale, malgré les efforts répétés des responsables de l'EPA pour attester de leur conformité à toutes les exigences d'enregistrement. 

    L’Église catholique n’a pas été épargnée non plus : son service humanitaire Caritas, qui dessert toute la population algérienne, a été fermé en 2022.

    Dans ce contexte oppressif, la visite du pape revêt une grande importance. L'Algérie, jadis foyer de la chrétienté, fut la patrie du théologien et philosophe chrétien saint Augustin d'Hippone. Né dans l'actuel Souk Ahras, saint Augustin est considéré comme l'un des plus importants Pères de l'Église latine durant la période patristique. 

    Le pape Léon XIV considère saint Augustin comme son « père spirituel ». Lui-même est membre de l'ordre des Augustins et prêtre augustinien de longue date. Il est particulièrement significatif que le pape se rende là où les églises sont confrontées à de graves persécutions.

    L'Algérie était majoritairement chrétienne du IIe siècle jusqu'aux conquêtes arabo-musulmanes du VIIe siècle. Sous la domination romaine, elle constituait un important centre chrétien.

    L'Algérie, alors partie intégrante de l'Empire romain d'Orient (Byzantin), majoritairement chrétien, fut envahie et conquise par l'islam au VIIe siècle. Les chrétiens et les juifs du pays devinrent des « dhimmis », sujets de seconde zone d'un empire islamique, contraints de payer la jizya, un impôt élevé, pour survivre. Le christianisme déclina ensuite progressivement sous le coup d'une discrimination et d'une persécution systématiques, à mesure que l'islam s'imposait comme religion dominante. 

    La période coloniale française en Algérie, qui débuta vers 1830, fut marquée par une renaissance du christianisme. À son apogée durant cette période, la population chrétienne algérienne dépassa le million.

    Aujourd'hui, les personnes qui se convertissent au christianisme sont passibles de poursuites judiciaires. L'ouverture légale d'églises est devenue quasiment impossible suite à une ordonnance de 2006 relative aux religions non musulmanes et à la loi de 2012 sur les associations . L'ordonnance de 2006 n'autorise le culte chrétien que dans les églises enregistrées. Tout rassemblement de chrétiens en dehors des lieux de culte agréés est illégal. Cette ordonnance érige également le prosélytisme en délit, passible d'une peine d'un à trois ans d'emprisonnement. L'impression de documents chrétiens est également interdite.

    En Algérie, les chrétiens évitent souvent d'afficher des symboles religieux ou de partager ouvertement leur foi, y compris sur les réseaux sociaux, par crainte de poursuites judiciaires en vertu de lois strictes contre le prosélytisme et le blasphème. Les arrestations arbitraires se sont multipliées dans le pays. Ces trois dernières années, au moins 50 chrétiens ont été poursuivis ; certains ont écopé de peines de prison avec sursis et d'amendes, leurs appels étant toujours en cours. 

    L’organisation Portes Ouvertes rapporte que « ces trois dernières années, la pression de l’État sur les chrétiens protestants en Algérie s’est intensifiée à des niveaux jamais vus depuis des décennies ». 

    La Constitution algérienne exige que le président soit musulman. Les chrétiens, quelle que soit leur origine, sont exclus des hautes fonctions gouvernementales, ce qui restreint davantage leur participation à la vie publique. De même, le contrôle gouvernemental et les obstacles bureaucratiques empêchent les chrétiens de contribuer activement au développement de la société civile.

    Les étudiants chrétiens vivant dans des régions islamiques conservatrices, notamment les enfants de convertis, doivent dissimuler leur foi pour éviter la discrimination des enseignants et les restrictions d'accès à l'université. De même, les convertis risquent la discrimination lors de leurs recherches d'emploi et sont souvent contraints de cacher leurs convictions. Les chrétiens, en particulier les convertis et les immigrés d'Afrique subsaharienne, sont également victimes de discrimination dans leurs relations avec les autorités. Parallèlement, les autorités algériennes ciblent de plus en plus la présence en ligne de l'Église. On peut citer, par exemple, la fermeture, en décembre 2024, d'un groupe Facebook chrétien comptant plus de 50 000 abonnés. 

    Selon le rapport annuel 2026 de la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale concernant l'Algérie,

    En 2025, la répression de la liberté religieuse par le gouvernement algérien a ciblé plus directement la communauté de l'Église protestante d'Algérie (EPA). Les responsables de l'EPA ont signalé des perquisitions répétées à leurs domiciles et lieux de culte, au cours desquelles les autorités ont confisqué des ouvrages religieux et les ont accusés de prosélytisme. Ces perquisitions ont donné lieu à plusieurs enquêtes, arrestations et poursuites judiciaires. En mai, les autorités auraient invoqué des « restrictions douanières » pour empêcher 14 membres de l'EPA de se rendre en Égypte afin d'assister à une conférence religieuse. 

    Bien que l'Algérie demeure un pays majoritairement musulman, elle abrite l'une des plus importantes communautés de convertis au christianisme du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord. La plupart de ces convertis appartiennent à la communauté ethnique amazighe (berbère) autochtone de la région kabyle. Depuis l'indépendance de l'Algérie en 1962, des tensions politiques persistent entre les Kabyles et le gouvernement central (arabe) sur des questions d'identité ethnique, de culture et de langue. Victimes de discrimination et de négligence de la part du gouvernement pendant de nombreuses années, les Amazighs ont trouvé un terrain propice au développement de la communauté chrétienne.  

    Le Centre européen pour le droit et la justice (ECLJ) a récemment lancé une pétition en soutien aux chrétiens d'Algérie dans le cadre de la visite du pape prévue en avril : 

    Aujourd'hui, en Algérie, on ne peut plus être librement chrétien. La Constitution adoptée en 2020 a supprimé toute référence explicite à la liberté de conscience. Seule l'identité islamique compte, à l'exclusion de toutes les autres religions.

    La pétition appelle les autorités algériennes à « garantir concrètement la liberté de conscience à tous les citoyens, à autoriser la réouverture légale des lieux de culte fermés et du service Caritas, et à mettre fin à la persécution des chrétiens pour l’expression pacifique de leur foi ».

    Reste à savoir si les autorités algériennes entendront l'appel de la pétition et honoreront le pape ainsi que les chrétiens d'Algérie.

    Uzay Bulut est une journaliste d'origine turque, anciennement basée à Ankara. Ses travaux portent sur la Turquie, l'islam politique et l'histoire du Moyen-Orient, de l'Europe et de l'Asie.
  • Mgr Bonny a-t-il raison de promouvoir un projet d’ordination sacerdotale d’hommes mariés ?

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    L’évêque belge a-t-il raison de promouvoir un projet d’ordination sacerdotale d’hommes mariés ?

    L'évêque Johan Bonny d'Anvers a défendu son intention d'ordonner prêtres des hommes mariés selon le rite latin, affirmant que cette mesure bénéficie d'un large soutien parmi les évêques d'Europe occidentale et est connue au sein de la Curie romaine.

    Dans une interview publiée le 2 avril par Katholisch, l'évêque belge a déclaré : « Je connais beaucoup d'évêques, et presque tous – principalement d'Europe occidentale – me disent qu'ils souhaitent également ordonner des hommes mariés. » Il a ajouté : « Je n'ai encore jamais entendu un évêque catholique me dire : “Même si le pape m'en donne la possibilité, je n'ordonnerai pas d'hommes mariés.” C'est aussi ce que l'on sait à Rome. »

    Mgr Bonny, qui a travaillé au Vatican pendant onze ans, a déclaré bien connaître les différents points de vue au sein de la Curie et a laissé entendre que la situation en Europe occidentale était comprise. « À Rome, on comprend la situation ici, et je connais des évêques et des cardinaux qui soutiennent cette solution, du moins en Europe occidentale », a-t-il affirmé.

    Il a rejeté les insinuations selon lesquelles cette annonce aurait été faite à des fins d'effet, déclarant clairement : « Quand je dis que nous avons besoin de prêtres mariés aujourd'hui, il ne s'agit plus d'une question théorique ou théologique, mais d'une question pratique. »

    L'évêque a évoqué une grave pénurie de prêtres dans son diocèse, expliquant que les prêtres restants étaient de plus en plus incapables d'assurer le travail pastoral habituel. « Nous souffrons d'une telle pénurie de prêtres que les quelques prêtres qui restent passent leur temps en réunions, à s'occuper de tâches administratives, et ne célèbrent la messe que le dimanche », a-t-il déclaré. « Ils n'ont plus le temps pour l'accompagnement pastoral, ni pour être présents dans la communauté. »

    Il a replacé la situation dans le contexte d'un déclin marqué et persistant des effectifs. « Jusque dans les années 1960, un diocèse comme Anvers comptait près de 1 500 prêtres en activité et plusieurs centaines de retraités. Aujourd'hui, j'en ai moins de 100, dont la moitié sont étrangers », a-t-il déclaré, ajoutant que des régions entières du diocèse n'avaient plus aucun prêtre de moins de 75 ans.

    Expliquant le calendrier qu'il a fixé, l'évêque a déclaré que la question ne pouvait plus être reportée. « Quand un enfant a faim, on ne peut pas dire : “On y réfléchira et on trouvera peut-être une solution la semaine prochaine.” Non, l'enfant a faim, et il faut le nourrir maintenant », a-t-il affirmé. « Nous attendons davantage de prêtres depuis 30 ou 40 ans. »

    Il a lié cette proposition à la phase de mise en œuvre du Synode sur la synodalité, soulignant qu'elle exigeait des actions concrètes au niveau diocésain. « Il ne s'agit plus de réfléchir ou d'étudier, mais d'agir », a-t-il déclaré, ajoutant : « L'inaction n'est plus envisageable. »

    Dans le même temps, il a reconnu que tout changement dépendrait en fin de compte de l’autorité papale. « Nous formons une seule Église, il y a un pape, et c’est lui qui, en dernier ressort, dit oui ou non », a-t-il déclaré, refusant de préciser comment il réagirait si l’autorisation était refusée. « C’est une question à laquelle je ne peux pas répondre pour l’instant. Nous verrons en 2028. »

    Il a toutefois soutenu que la proposition ne touchait pas à l’essence même du sacerdoce. « L’essentiel, c’est le sacrement de l’ordination sacerdotale. Que la personne soit mariée ou non n’a aucune importance », a-t-il déclaré, soulignant que le clergé marié existe déjà dans d’autres parties de l’Église catholique. « Si nous avions un droit canonique proposant deux options, la question serait déjà résolue. »

    Bien que l’interview ait principalement porté sur l’ordination des hommes mariés, l’évêque a également été interrogé sur des questions plus larges soulevées dans sa lettre pastorale, notamment le rôle des femmes dans l’Église. Il a souligné que ces deux questions étaient distinctes et a déclaré qu’il ne souhaitait pas susciter de controverse. « La question des “viri probati” n’est pas provocatrice. C’est une grande nécessité », a-t-il déclaré.

    Abordant la question de l’ordination des femmes au diaconat, il a reconnu qu’aucune solution n’avait encore été trouvée à Rome. « Je comprends que Rome n’ait pas encore de réponse à la question des femmes. Mais quelle est donc la réponse ? L’alternative à l’ordination ne peut pas être le néant », a-t-il déclaré.

    L'évêque a d'abord exposé sa proposition dans une lettre pastorale de 11 pages publiée le 20 mars, dans laquelle il annonçait son intention d'ordonner des hommes mariés dans son diocèse d'ici 2028. Ce document s'inscrivait dans le cadre de sa réponse au récent Synode sur la synodalité et à sa mise en œuvre au niveau diocésain.

    Dans cette lettre, il écrivait : « La question n’est plus de savoir si l’Église peut ordonner des hommes mariés comme prêtres, mais quand elle le fera, et qui le fera. » Il a décrit cette initiative comme une nécessité pratique face à un déclin marqué et prolongé des vocations sacerdotales. « C’est une illusion de penser qu’un processus synodal et missionnaire sérieux en Occident a encore une chance de réussir sans ordonner également des hommes mariés comme prêtres », a-t-il déclaré, ajoutant que le nombre d’hommes célibataires se présentant à l’ordination était « tombé à un niveau à peine supérieur à zéro ».

    Tout en reconnaissant la contribution du clergé étranger, Mgr Bonny a déclaré que le recours à ces derniers ne pouvait constituer une solution durable. Ils « viennent nous aider, pas nous remplacer », a-t-il précisé, avertissant qu’il serait injuste de dépendre indéfiniment de prêtres venus d’autres régions du monde pour soutenir l’Église en Europe.

    Il a déclaré avoir l’intention de poursuivre les préparatifs au niveau diocésain, affirmant : « Je mettrai tout en œuvre pour ordonner des hommes mariés comme prêtres dans notre diocèse d’ici 2028. » Les candidats potentiels seraient identifiés et contactés directement, et recevraient une formation théologique et pastorale comparable à celle dispensée aux séminaristes. Ce processus, a-t-il ajouté, se déroulerait « de manière transparente mais discrète, loin des projecteurs des médias ».

    L’évêque a également souligné ce qu’il a qualifié d’incohérence dans la pratique actuelle. Des membres du clergé mariés sont déjà présents au sein de l’Église catholique dans certaines circonstances, notamment les prêtres des Églises catholiques orientales et les ministres mariés issus d’autres traditions chrétiennes qui sont entrés en pleine communion. « Personne ne peut plus expliquer pourquoi l’ordination d’hommes mariés est possible pour les séminaristes catholiques orientaux ou pour les convertis catholiques, mais pas pour les vocations catholiques natives », a-t-il écrit, notant que de tels prêtres exercent déjà leur ministère dans un certain nombre de diocèses.

    La lettre établissait également un lien entre les questions concernant la structure et la vie du clergé et l’impact plus large de la crise des abus. Mgr Bonny a écrit que « les sous-cultures et les modes de vie cléricaux ont fait leur temps » et a déclaré que la confiance dans l’Église avait été gravement ébranlée au cours des dernières décennies.

    L'insistance renouvelée de Mgr Johan Bonny sur le fait que l'ordination des hommes mariés dans l'Église latine n'est plus une question de « si », mais de « quand », soulève des interrogations au regard de la conception même du sacerdoce telle qu'elle est formulée par l'Église. Les arguments de l’évêque belge s’inscrivent dans une perspective largement pratique, en référence à la forte baisse du nombre de membres du clergé. Si ce déclin des vocations en Europe occidentale est bien documenté, les synodes successifs ont reconnu cette tension, et la réponse constante du Magistère n’a pas été de traiter le célibat comme une mesure superflue.

    Même le décret Presbyterorum Ordinis du Concile Vatican II enseignait que le célibat est « un don » et « un signe et un stimulant de la charité pastorale », approuvant et confirmant explicitement sa place dans l’Église latine tout en reconnaissant les différentes disciplines de l’Orient. L’existence d’un clergé marié dans les Églises catholiques orientales est présentée comme la preuve que des traditions distinctes peuvent coexister au sein d’un cadre ecclésial unifié.

    Cette ligne a été développée de manière plus marquée au cours des décennies qui ont suivi. Sacerdotalis Caelibatus a reconnu que de « sérieuses questions » s’étaient posées quant à savoir si le lien entre le sacerdoce et le célibat devait être assoupli, mais y a répondu en réaffirmant la discipline et sa signification spirituelle.

    Cette conception a été réaffirmée par Sacramentum Caritatis , une exhortation apostolique de 2007 du pape Benoît XVI, qui rejetait toute lecture purement fonctionnelle du célibat et le décrivait comme « une manière particulière de se conformer à la manière de vivre du Christ », ajoutant qu’il « demeure obligatoire dans la tradition latine ».

    Ainsi, l’affirmation de Mgr Bonny selon laquelle « le fait qu’une personne soit mariée ou non est sans importance » s’accorde mal avec l’enseignement de l’Église. Le Magistère a toujours soutenu le contraire : le célibat n’est pas une discipline accessoire, mais une expression particulière et appropriée du don total de soi du prêtre à l’image du Christ. Mgr Bonny risque de présenter le sacerdoce sous un angle essentiellement fonctionnel.

    L'enseignement de *Pastores Dabo Vobis*, l'exhortation apostolique du pape saint Jean-Paul II publiée le 25 mars 1992, est encore plus explicite sur la question du clergé marié dans l'Église latine. Il y est indiqué que le Synode des évêques a souhaité ne laisser « aucun doute » quant à « la ferme volonté de l'Église de maintenir la loi exigeant le célibat perpétuel et librement choisi pour les candidats à la prêtrise dans le rite latin ». La raison invoquée n’est pas une question de commodité administrative, mais le fait que le célibat est lié à l’ordination sacrée d’une manière qui configure le prêtre au Christ, Chef et Époux de l’Église.

  • Justice sera faite. Mais sur les affaires Rupnik et « Lute », la démarche de Léon XIV est incertaine

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Justice sera faite. Mais sur les affaires Rupnik et « Lute », la démarche de Léon XIV est incertaine

    Solide expert en droit, le pape Léon XIV a d'ores et déjà imprimé sa marque réformatrice en imposant un tournant radical au "procès du siècle". Cette procédure, visant le cardinal Becciu ainsi que les instigateurs de la débâcle immobilière du 60 Sloane Avenue à Londres, témoigne de sa volonté d'assainissement.

    Le 17 mars, la Cour d’Appel de l’État de la Cité du Vatican a décrété la « nullité relative » du procès en première instance et ordonné la « reprise à zéro des débats », ainsi que la mise à disposition des accusés de toutes les pièces et de tous les actes de procédure.  Cette démarche s’inscrit dans l’obéissance aux principes fondamentaux énoncés par le pape lors de la rentrée des tribunaux, trois jours plus tôt : le respect des garanties de procédure, l’impartialité du juge et l’effectivité véritable des droits de la défense, tous considérés comme ayant été gravement bafoués au cours du premier procès.

    Mais c’est sur un autre terrain judiciaire que la démarche de Léon semble à ce jour plus indécise. Il s’agit des procès canoniques pour les abus sexuels commis par des membres du clergé sur des mineurs et des adultes « vulnérables ».

    Le 18 mars, dans la lettre envoyée en son nom par le cardinal secrétaire d’État Pietro Parolin aux évêques français réunis en assemblée plénière à Lourdes, le pape leur a demandé de continuer à manifester aussi bien « la sollicitude de l’Église envers les victimes » que « la miséricorde de Dieu envers tous », appelant dans la foulée à ce que « les prêtres coupables d’abus ne soient pas exclus de cette miséricorde et qu’ils fassent l’objet de vos réflexions pastorales ».

    S’en est suivie une vague de protestations de la part des défenseurs des victimes les plus acharnés en raison de cette égalité de traitement que le pape a souhaité étendre aux auteurs d’abus eux-mêmes. Mais il faut ajouter qu’en d’autres occasions, Robert F. Prevost avait déjà pris la défense des droits pour tous, tout en étant bien conscient que « dire cela est parfois une cause de souffrances supplémentaires pour les victimes ».

    Il l’avait déjà affirmé notamment lors d’un entretien avec Elise Ann Allen publié dans un livre sorti au Pérou à la fin de l’été 2025 :

    « Le fait qu’une victime sorte du silence et formule une accusation, et que cette accusation soit présumée fondée, n’annule en rien la présomption d’innocence. Et donc qu’il faille également protéger l’accusé et que ses droits doivent être respectés. » Et ce d’autant plus que “les statistiques démontrent que bien plus de 90 % des personnes qui témoignent et portent des accusations sont de véritables victimes, disent la vérité et n'inventent rien. Cependant, il existe aussi toutes sortes de cas avérés de fausses accusations. Certains prêtres ont eu leur vie brisée à cause de cela. »

    Toujours dans le même livre, le pape Léon affirme que même si la question des abus est d’une importance fondamentale, l’Église ne peut pas délaisser ce qui fait le cœur de sa mission : « Nous ne pouvons pas faire en sorte que l’Église se concentre exclusivement sur cette problématique, parce que ce ne serait pas une réponse authentique à ce que le monde attend en termes d’impératifs de la mission de l’Église »

    Le 4 novembre suivant, à Castel Gondolfo, en réponse à une question sur le procès canonique en cours contre l’artiste et ex-jésuite Marko I. Rupnik, le pape Léon réaffirmait que « l’Église doit respecter le droit de toutes les personnes » et que « jusqu’à preuve du contraire, le principe de la présomption d’innocence est également d’application dans l’Église ».

    Or, ce procès est justement celui qui est le plus emblématique de l’opacité et des incohérences qui pèsent encore aujourd’hui sur le Saint-Siège en matière de gestion des abus.

    Le cas de Rupnik a été abordé à de nombreuses reprises sur Settimo Cielo. Cette affaire avait éclaté au grand jour avec les premiers dépôts publics de plaintes en décembre 2022, après avoir connu un prologue secret en mai 2020 avec l’excommunication du célèbre mosaïste pour avoir absous en confession une complice d’un péché « contre le sixième commandement » : une excommunication qui allait cependant être rapidement levée à la demande du pape François.

    Une seconde procédure pour abus sexuels sur plusieurs religieuses de la communauté qu’il avait fondée a été ouverte contre le P. Rupnik en 2021, avant d’être elle aussi classée sans suite en octobre 2022 pour le motif que les faits qui lui étaient reprochés, bien que « la matérialité des accusations ait été établie », devaient être « considérés comme prescrits pour dépassement des délais de l’action publique ».

    L’affaire étant devenue publique, la Compagnie de Jésus imposa à son tour des sanctions à Rupnik, qu’il ignora d’ailleurs largement, avant de l’expulser de l’ordre, en considérant que les faits dénoncés par de nombreuses victimes étaient non seulement crédibles mais qu’ils se caractérisaient surtout par leur gravité inouïe, avec des abus spirituels et physiques perpétrés au nom d’aberrantes justifications théologiques et mystiques.

    Entretemps, le P. Rupnik clamait son innocence et se faisait incardiner comme prêtre dans le diocèse de Koper en Slovénie où il continuait à jouir de puissantes protections, en particulier grâce à celui qui était à l’époque le Vicaire général de Sa Sainteté pour le diocèse de Rome, le cardinal Angelo De Donatis, aujourd’hui Pénitencier majeur du Saint-Siège, qui qualifiait toute cette affaire de « campagne de dénigrement médiatique ».

    La commission pontificale pour la protection des victimes présidée par le cardinal Sean O’Malley fit pression pour obtenir la tenue d’un procès en bonne et due forme et qui parvint à convaincre le pape François d’ordonner le 27 octobre 2023 l’ouverture d’un nouveau procès, cette fois sans tenir compte de la limite de prescription de vingt ans qui couvrait la quasi-totalité des délits reprochés au P. Rupnik.

    Et en effet, dès l’été 2020, le pape François avait introduit dans les procès canoniques de nouvelles règles qui non seulement autorisaient mais encourageaient même à déroger à cette prescription, au nom de la « tolérance zéro » universellement réclamée à cor et à cris contre les personnes accusées d’abus sexuels : une dérogation aujourd’hui largement mise en œuvre dans les procès canoniques mais que tous les juristes considèrent inimaginable en matière de droit civil, tant elle ouvre la porte à une forme de justice expéditive, aux antipodes du garantisme auquel le pape Léon est très attentif.

    Il n’en demeure pas moins que ce procès aussi traîne en longueur. Il aura fallu attendre le 13 octobre 2025 pour apprendre que le Dicastère pour la Doctrine de la foi avait enfin trouvé et nommé les juges, cinq « femmes et clercs » extérieurs au Saint-Siège dont les noms n’ont pas encore été communiqués. « Les procès judiciaires prennent beaucoup de temps et je sais qu’il est très difficile aux victimes de s’entendre demander de faire preuve de patience », a déclaré à ce sujet le pape Léon le 4 novembre dernier, des mots qui sont d’ailleurs toujours d’actualité vu l’absence de toute avancée depuis lors.

    Mais en attendant, une autre affaire a éclaté, et elle concerne cette fois le pape en personne.

    Le 22 novembre 2025, une jeune péruvienne qui s’appelle Ana María Quispe Díaz, qui prétend avoir été victime d’abus sexuels depuis qu’elle est toute petite, en compagnie de ses deux sœurs et d’autres enfants, a déclaré dans un communiqué avoir été informée que dix jours plus tôt, le 13 novembre, le pape avait concédé la dispense de l’état clérical à leur abuseur présumé, le P. Eleuterio Vásquez González, un prêtre de Chiclayo surnommé « Lute », l’exonérant de tout procès canonique, pour des faits qui se seraient déroulés pendant que Robert F. Prevost était l’évêque de ce diocèse.

    La première enquête ouverte à la suite de la plainte avait déjà été conduite « avec des erreurs de procédure », selon la responsable pour les abus du diocèse de Chiclayo, mais Ana María Quispe Díaz a surtout protesté face au refus d'un procès régulier qui établirait enfin la vérité des faits et protégerait les victimes.

    Le communiqué se terminait sur une « demande d’audience personnelle avec le pape, pour lui expliquer la douleur que de telles situations causent aux victimes et lui demander un changement de cap dans la manière dont l’Église traite le cas d’abus.

    Deux journalistes péruviens, Paola Ugaz et Pedro Salinas étaient déjà intervenus pour prendre la défense de Prevost, comme évêque de Chiclayo et comme pape, dès l'apparition de ces accusations en 2023, Amis de longue date de Robert Prevost, ils sont très actifs depuis 2015 dans la dénonciation de crimes commis au sein d'une société de vie apostolique fondée au Pérou, le « Sodalitium Christianae Vitae », dissoute par le pape François à la fin de son pontificat.

    Cependant, le pape Prevost n'a jamais prononcé un seul mot en public sur ces accusations le concernant, pas même après sa mise en cause directe par Ana María Quispe Díaz. Tout le contraire de ce qu'avait fait Benoît XVI quand il avait été confronté à des accusations similaires d’avoir « couvert » un prêtre abuseur, quand il était archevêque de Munich et Freising.

    Au contraire. Lorsque ces accusations refirent surface durant sa dernière année de vie, en janvier 2022, Benoît XVI a de nouveau réagi avec un mémoire de 82 pages, rédigé par un groupe d'amis sur la base d'une documentation abondante, suivi d'une déclaration personnelle corrigeant « une erreur » contenue dans le rapport et qui a fait l’objet d’une lettre adressée le 6 février aux fidèles de l'archidiocèse allemand.

    Cette lettre, qui compte parmi ses tout derniers écrits, mérite d'être lue intégralement. Benoît XVI y rappelle la confession et la demande de pardon pour notre « très grande » faute que « l'Église place jour après jour au début de la célébration de la Sainte Messe ». Et il poursuit :

    « Je comprends de plus en plus la répugnance et la peur que le Christ a ressenties sur le Mont des Oliviers quand il a vu tout ce qu’il allait devoir surmonter intérieurement. Que les disciples dorment à ce moment-là représente malheureusement la situation qui, aujourd’hui encore, se reproduit et par laquelle je me sens aussi interpellé. Ainsi, je ne peux que prier le Seigneur et supplier les anges et tous les saints et vous aussi, chères sœurs et frères, de prier pour moi le Seigneur notre Dieu ».

    Et encore :

    « Bientôt, je serai face au juge ultime de ma vie. Bien que, regardant en arrière ma longue vie, je puisse avoir beaucoup de motifs de frayeur et de peur, mon cœur reste joyeux parce que je crois fermement que le Seigneur n’est pas seulement le juge juste mais, en même temps, l’ami et le frère qui a déjà souffert lui-même mes manquements et qui, en tant que juge, est aussi mon avocat, Paraclet. […] Il me revient sans cesse à l’esprit ce que Jean rapporte au début de l’Apocalypse : il voit le Fils de l’homme dans toute sa grandeur et tombe à ses pieds comme mort. Mais Lui, posant sur lui sa main droite, lui dit : ‘Ne crains pas ! C’est moi’ (cf. Ap 1, 12 – 17) ».

  • Léon XIV : Les appels à la paix et la voix du Saint-Siège

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV a personnellement porté la Croix à travers les quatorze stations du Chemin de Croix au Colisée le Vendredi saint.

    Ce fut un geste fort, non seulement parce qu'il montrait un pontife à la fois robuste et âgé – à l'instar de Jean-Paul II au début de son pontificat, et de Paul VI, qui institua la tradition du Chemin de Croix au Colisée – mais aussi parce qu'il comprenait la puissance des actions symboliques.  Les gestes de Léon XIV sont délibérés et ancrés dans la tradition chrétienne et romaine. C'est là une clé pour comprendre son pontificat.

    Le choix de la mozzetta lors des occasions officielles, le retour au lavement des pieds avec les prêtres comme apôtres à Saint-Jean-de-Latran, et le port personnel de la Croix (ou de l'ostensoir, comme il le faisait lors de la procession de la Fête-Dieu) témoignent tous de sa volonté de placer l'identité de l'Église au centre.

    En s'appuyant sur ces traditions, Léon XIV présente la foi comme le fondement du message de l'Église au monde, insistant sur le pouvoir des symboles par rapport à la rhétorique.

    Partant de ce principe, le pape a décidé de porter la Croix, soulignant que dans la souffrance, nos yeux doivent rester fixés sur le Christ. Par ce geste, il entendait s'effacer et laisser le Christ au premier plan, comme il l'avait affirmé dans sa première homélie papale à la chapelle Sixtine.

    Le pape a également rendu encore plus vibrant le cri mondial des chrétiens pour la paix.

    Ce n'est pas un hasard si Léon XIV a choisi le père Francesco Patton, franciscain et ancien custode de Terre sainte, pour écrire les méditations du Chemin de Croix . En ce huitième centenaire de la mort de saint François, un franciscain issu d'une zone de conflit délivre un message de paix.

    La paix a été au cœur des efforts de Léon XIV dès le début de son pontificat, lorsqu'en sortant pour la première fois de la Loggia des Bénédictions, il a invoqué la paix « désarmée et désarmante » que seul le Christ peut donner.

    Les appels à la paix de Léon XIV se sont multipliés et intensifiés, trouvant un écho dans ses homélies et ses apparitions publiques.

    Dans son homélie du dimanche des Rameaux, par exemple, il a déclaré : « Voici notre Dieu : Jésus, Roi de la Paix… qui n’écoute pas les prières de ceux qui font la guerre et les rejette, disant : « Même si vous multipliiez vos prières, je n’écouterais pas : vos mains sont tachées de sang . »

    Dans son discours Urbi et Orbi du dimanche de Pâques, Léo s'est montré sans doute plus urgent et plus retentissant.

    « À la lumière de Pâques », a-t-il dit, « laissons-nous émerveiller par le Christ ! »

    « Laissons nos cœurs se transformer sous l'effet de son immense amour pour nous ! » dit Léon. « Que ceux qui possèdent des armes les déposent ! Que ceux qui ont le pouvoir de déclencher des guerres choisissent la paix ! »

    Ce sont là des paroles fortes d'avertissement et d'exhortation, adressées sans détour aux puissants, mais force est de constater que les appels de Léon XIV ne suscitent qu'un intérêt fugace avant de sombrer dans l'oubli. Ceci souligne le décalage entre la stratégie de communication symbolique du pape et l'influence réelle de son message dans le paysage médiatique actuel.

    Dans sa lettre d'information « Newman », parue il y a quelques semaines, Matteo Matzuzzi abordait la question du silence papal. Léon XIV est critiqué pour son manque de clarté concernant les Palestiniens, son absence de condamnation directe d'Israël et son silence face aux conflits majeurs. Ses détracteurs interprètent ce silence comme une réticence à prendre position ou à se ranger du côté de l'histoire.

    Matzuzzi soulève une question essentielle : un pape doit-il prendre des positions politiques explicites, ou doit-il plutôt définir une orientation générale et donner aux catholiques les moyens d’agir ? Cette question est au cœur des débats actuels sur la communication papale et l’efficacité de l’approche choisie par Léon XIV .

    En définitive, le Saint-Siège est un acteur mondial.

    Le Saint-Siège entretient des relations diplomatiques précisément parce que ces relations lui permettent de défendre les pauvres et les défavorisés, et le Pape est appelé à en tenir compte.

    L'objectif de Léon XIV est l'unité et la paix, plaçant le Christ au centre et encourageant les chrétiens à agir avec foi. Ses messages reprennent souvent l'idée que le prêtre est un alter Christus, incitant les croyants à se concentrer sur une action inspirée par le Christ .

    Le contraste avec les interventions spontanées du pape François et sa volonté d'entrer directement dans les débats politiques met en lumière l'argument principal : l'efficacité et la réception de la communication papale dépendent de la manière dont le pape s'exprime : en tant que participant ou en tant que symbole directeur.

    L'approche directe de François a suscité un engagement immédiat, mais a également brouillé le rôle diplomatique unique du Saint-Siège.

    Cela plut à la presse, qui voyait en François une manière authentique de faire les choses, et aussi un champion de tous leurs combats, un « cheval fou » destiné à semer la confusion dans l'Église, l'ouvrant en fait à la modernité.

    Le style « anticonformiste » de François a toutefois eu de graves conséquences – probablement imprévues et involontaires – qui nécessitent encore d'être prises en compte.

    La diplomatie est un langage à part entière, après tout, et l'abandonner en dit long.

    Pour le pape François, l'abandon du langage diplomatique a également diminué l'influence du Saint-Siège ; le traitement des problèmes immédiats par le biais d'encycliques et de documents non universels a fait du pape un acteur mondial parmi d'autres, et non une figure prophétique ; la poursuite d'accords de paix à tout prix — à commencer par l'accord controversé des évêques avec la Chine communiste — montre que le Saint-Siège prendra toutes les mesures pour atteindre des objectifs pragmatiques.

    L'histoire nous a donné un pape (François) dont la voix a largement circulé, voire suscité la controverse, divisant, attaquant et louant de toutes parts. Le pontificat de François, à son tour, a laissé un Saint-Siège affaibli à un moment historique crucial.

    Ces dernières années, le Saint-Siège a vu ses diplomates expulsés du Nicaragua, a essuyé trois échecs de médiation au Venezuela et a lancé des appels à la fin de la guerre en Ukraine qui sont restés lettre morte, contraignant le Saint-Siège à se replier sur une mission essentiellement humanitaire plutôt que diplomatique.

    Léon XIV restaure les symboles, mais il n'a pas encore rétabli le respect qu'ils inspirent.

    Il agit dans un contexte de mutation rapide où la communication est extrêmement rapide, ce qui rend l'absence de réponse immédiate d'autant plus problématique. Mais il agit avant tout pour l'Église.

    Cela déplaît à beaucoup, qui souhaitent influencer le pape. William McGurn a publié un éditorial virulent critiquant l'absence de prise de position du pape, soulignant que les homélies ne sauraient aider l'Iran.

    Ces critiques négligent la mission principale du Pape et du Saint-Siège : assurer l’équilibre et œuvrer pour la paix. La doctrine sociale de l’Église est son instrument, mais sa mise en œuvre concrète incombe à d’autres. Le Pape définit la vision ; l’action requiert la responsabilité de tous.

    Il s'agit d'une approche résolument synodale, au sens le plus clair du terme, et pourtant, elle est contestée par tous ceux qui ont véritablement défendu la synodalité. La synodalité devrait fonctionner comme une forme de démocratisation de l'Église, mais en matière d'idéologie, une position doit être prise.

    C’est peut-être pour cette raison que les appels du pape se heurtent désormais à l’indifférence des médias.

    Alors que les débats passés sur la présence médiatique du pape laissaient entrevoir une possible dilution du message, le contexte actuel marginalise souvent les tentatives de médiation du pape, illustrant ainsi la difficulté d'avoir un impact par la seule communication symbolique .

    Le Vendredi saint, Léon XIV porta la Croix, et à Pâques, dans l'encyclique Urbi et Orbi, il lança son puissant appel à la paix.

    L’espoir est que l’Église se relève et que le Saint-Siège exerce à nouveau une influence sur le destin du monde. Cette influence n’a pas besoin d’être visible, ni de faire les gros titres. Elle doit avoir un impact réel.

  • Massacre au Nigéria pendant les fêtes de Pâques : au moins sept morts et plusieurs personnes enlevées lors d’attaques contre des églises

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    D'InfoVaticana :

    Massacre au Nigéria pendant les fêtes de Pâques : au moins sept morts et plusieurs personnes enlevées lors d’attaques contre des églises

    Massacre au Nigéria pendant les fêtes de Pâques : au moins sept morts et plusieurs personnes enlevées lors d’attaques contre des églises
    Au moins sept personnes ont été tuées et un nombre inconnu ont été enlevées lors d'une attaque armée contre deux églises chrétiennes dans l'État de Kaduna, au centre du Nigeria, pendant les célébrations du dimanche de Pâques, selon La Gaceta de la Iberósfera , citant des sources locales.

    Attaques coordonnées contre des églises pendant Pâques

    L'attaque a eu lieu dans la communauté d'Ariko tôt dimanche matin, lorsque des hommes armés ont pris d'assaut l'église First ECWA et l'église catholique Saint-Augustin pendant les offices. Des témoins ont rapporté que les assaillants sont arrivés en grand nombre, ont encerclé les lieux et ont ouvert le feu sans discernement sur les fidèles.

    Outre les décès, plusieurs personnes ont été enlevées, mais le nombre exact n'a pas encore été confirmé. Mark Bawa, conseiller du district d'Awon, a expliqué que les chiffres étaient toujours en cours de vérification : « Certaines sources font état de sept morts, tandis que d'autres en annoncent huit », a-t-il déclaré aux médias locaux.

    Absence de réponse immédiate et problèmes de communication

    L'un des aspects les plus préoccupants de l'attaque a été la lenteur de la réaction des forces de sécurité. Selon les autorités locales, les infrastructures de télécommunications limitées dans la région ont entravé la coordination et la diffusion des alertes, retardant ainsi toute intervention efficace.

    Bawa a souligné que la connectivité limitée réduisait considérablement la capacité de réagir à une attaque qui durait longtemps.

    Violence persistante et dénonciation épiscopale

    Bien que la Conférence des évêques catholiques du Nigeria (CBCN) n'ait pas abordé explicitement l'attaque d'Ariko, elle a publié une déclaration exprimant son inquiétude face à la montée de la violence armée dans le pays, en particulier l'augmentation des enlèvements et l'activité des groupes armés dans les régions vulnérables.

    Le président de la Conférence des évêques catholiques des Indes (CBCN), l'évêque Matthew Man-Oso Ndagoso, a pointé du doigt les causes structurelles de cette crise, telles que le népotisme, le tribalisme et la corruption. Dans son discours, il a dénoncé ce qu'il a qualifié de « mauvaise gestion » et a appelé à privilégier le bien commun pour endiguer l'insécurité croissante.

    Le Nigéria, théâtre récurrent d'attaques armées

    Le Nigeria, et plus particulièrement ses régions centrales et nord-ouest, subit depuis des années les agissements de groupes armés connus sous le nom de « bandits », responsables d'attaques systématiques contre la population civile, de vols et d'enlèvements massifs contre rançon.

  • La culture de mort se suicide-t-elle ?

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    De Joseph Pearce sur le NCR :

    La culture de la mort se suicide-t-elle ?

    De l'Islande à l'ensemble de l'Occident, la baisse des taux de natalité et l'élimination des « inaptes » révèlent une civilisation qui compromet son propre avenir.

    Giotto di Bondone, « Massacre des Innocents », ca. 1304-1306, Chapelle des Scrovegni, Padoue, Italie
    Giotto di Bondone, « Massacre des Innocents », ca. 1304-1306, Chapelle des Scrovegni, Padoue, Italie (photo : domaine public)

    Si on laisse le diable s'échapper, il finira par se pendre. C'est vrai, mais ce n'est pas toute la vérité. Le problème, c'est qu'il vous pendra avant. Le diable pend ses propres disciples, ce qui est déjà tragique, mais il pend aussi les innocents. Il convient de garder à l'esprit ces réflexions intemporelles tandis que nous observons comment la culture de mort, dans un Occident décadent, s'effondre sous le poids de son hédonisme excessif.

    Prenons l'exemple de l'Islande, microcosme représentatif de ce qui se passe dans de nombreux grands pays européens. À l'instar de la plupart des pays d'une Europe en déclin et décadente, les Islandais perpétuent les pratiques eugénistes des nazis, visant à éliminer les personnes jugées « inaptes ». L'Islande se vante notamment de sa « solution finale » au problème des enfants atteints de trisomie 21 : un programme d'extermination systématique. Environ 85 % des femmes enceintes subissent un test prénatal, et la quasi-totalité d'entre elles choisissent d'avorter si le diagnostic de trisomie 21 est posé. Seuls deux enfants atteints de trisomie 21 naissent chaque année en Islande.

    Que penser d'une culture où presque chaque mère choisit d'avorter si l'enfant à naître est handicapé ? Une telle culture est-elle plus « inapte » à survivre que ses propres enfants qu'elle dévore ? La réponse à cette dernière question se trouve sous nos yeux, tandis que nous assistons au suicide collectif de la culture de mort islandaise.

    Jusqu'à récemment, contrairement à la plupart des pays européens, le taux de natalité en Islande atteignait le seuil de renouvellement des générations. Ces dernières années, cependant, avec l'adoption par les Islandais d'un mode de vie occidental décadent, ce taux a chuté à 1,56 enfant par femme en âge de procréer. Face à la perte de motivation des Islandais à vivre et à donner la vie, le manque d'enfants est compensé par l'arrivée massive d'immigrants, au point que les Islandais deviendront une minorité ethnique dans leur propre pays d'ici trois ou quatre décennies.

    Le problème fondamental, sur les plans politique et économique, réside dans l'abandon par l'Islande de sa souveraineté nationale en 1994, lorsqu'elle a choisi de se faire absorber par l'Union européenne, alors en pleine expansion. Ayant accepté son statut de sujet relativement impuissant de l'UE, elle s'est abandonnée à la merci des directives impériales et voraces de ce « empire du mal ». Comble de l'ironie et du malheur, l'Islande n'a même pas obtenu le statut de membre à part entière de l'UE en échange de sa sujétion, mais a été autorisée à rejoindre l'Espace économique européen, un espace sans pouvoir, en marge de l'expansionnisme européen. Elle a renoncé à sa liberté nationale sans même avoir la dignité d'intégrer l'Empire. Elle est devenue un simple dominion.

    Faute de volonté morale ou politique de désobéir à leurs maîtres adoptifs, les Islandais sont restés passifs face à l'afflux incessant de migrants. Ayant choisi de devenir une colonie, l'Islande est aujourd'hui colonisée à un tel point que son peuple autochtone est voué à devenir une minorité ethnique.

    Comme indiqué précédemment, l'Islande n'est pas un cas isolé, une anomalie singulière, mais un exemple microcosmique de ce qui se passe dans l'Occident décadent en général et dans l'Union européenne en particulier. Toutes les nations qui ont adopté une culture de mort sont sur la même voie suicidaire.

    Pour en revenir au culte de l'infanticide et à l'élimination des personnes jugées inaptes, l'Islande est peut-être le pays le plus touché par l'adoption généralisée de la « solution finale » qu'est l'avortement, mais la situation n'est guère meilleure ailleurs. En Europe, 92 % des mères choisissent d'interrompre la grossesse de leur enfant atteint de trisomie 21, tandis qu'au Royaume-Uni, ce chiffre atteint 90 %. La situation est légèrement meilleure aux États-Unis, où plus des deux tiers des femmes choisissent de donner la mort à leur enfant plutôt que de le lui donner la vie, même si certaines études indiquent que jusqu'à 90 % des Américaines font ce choix tragique.

    En France, une vidéo pro-vie a été interdite par le gouvernement car elle montre des enfants et des adultes trisomiques évoquant avec joie leur vie heureuse. La vue d'enfants souriants a été jugée offensante car elle pourrait « troubler la conscience » de ceux qui choisissent d'euthanasier leur propre enfant trisomique. Dès lors, que penser d'une culture où le gouvernement encourage les femmes à tuer leurs enfants « inaptes » mais refuse tout ce qui puisse « troubler leur conscience » ?

    Ce que nous devons retenir d'une telle culture, c'est qu'elle est par nature incapable de survivre. La culture de mort a fait le pacte avec le diable et devra en subir les conséquences inévitables. Les disciples du diable, ayant succombé à la tentation de détruire leurs propres enfants, ont succombé à la tentation de se détruire eux-mêmes.

    Tout cela n'est-il pas un peu déprimant ?

    Absolument pas. Cela montre simplement que la culture de vie n'a pas besoin de détruire la culture de mort, car cette dernière est déjà en train de s'autodétruire. En comparaison, ceux qui suivent le Christ doivent simplement faire ce qu'il commande. Nous devons être féconds et nous multiplier. Nous devons aimer le Seigneur notre Dieu. Nous devons aimer notre prochain. Et oui, nous devons aussi aimer nos ennemis. Nous devons prier pour ceux qui ont embrassé la culture de mort. Nous devons témoigner de la bonté, de la vérité et de la beauté de la présence du Christ au milieu des ténèbres. Et nous devons suivre le Grand Mandat, le grand commandement du Christ : aller et enseigner toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

  • La mort de Vittorio Messori, le plus grand apologiste de notre temps

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    La mort de Vittorio Messori, le plus grand apologiste de notre temps

    Le journaliste et écrivain qui, grâce à des millions de livres vendus dans toutes les langues, a élevé des générations de catholiques dans la foi, est décédé hier soir à son domicile de Desenzano sul Garda. Son témoignage vivant est une petite église construite pierre par pierre sur le terrain de l'abbaye de Maguzzano. Il était un grand ami et une source d'inspiration pour La Bussola .

    04/04/2026

    Dans quelques jours, il aurait eu 85 ans, et pourtant, hier soir, à 21h10, au coucher du soleil le Vendredi saint, le cœur de Vittorio Messori a cessé de battre. Il est impossible de résumer en quelques mots l'importance de Messori pour la culture catholique, et pas seulement en Italie. Ce n'est pas un hasard si, dans sa maison de Desenzano sul Garda, des reproductions des couvertures de ses livres, traduits en des dizaines de langues, ornent plusieurs murs.

    Depuis la publication de ses *Hypothèses sur Jésus* en 1976 , fruit de douze années de recherches suite à sa conversion soudaine au catholicisme, Messori est devenu une figure emblématique du renouveau de l'apologétique à l'échelle mondiale : non pas une défense officielle de l'Église, mais une exploration sérieuse et documentée des fondements de la foi. La lecture d'un seul de ses ouvrages suffit à saisir la profondeur et l'amour de la Vérité qui l'animaient. Ce n'est pas un hasard si ses recherches personnelles ont ramené – et nourri – tant de personnes à la foi.

    Je peux également affirmer que sans lui, La Bussola n'existerait pas aujourd'hui : non seulement parce que son style a été un exemple et une source d'inspiration pour nous, journalistes catholiques de la génération suivante, mais aussi parce que j'ai eu la chance de bénéficier de son amitié pendant plusieurs années, dès la revue mensuelle Il Timone , dirigée par Gianpaolo Barra, dont il était le fondateur. Dès lors, il a fortement encouragé l'aventure de La Bussola, offrant sa collaboration dès les premières années, au prix d'un temps précieux consacré à ses travaux ultérieurs, centrés avant tout sur la figure de Marie et sur ce qu'il considérait comme l'œuvre la plus importante de la dernière partie de sa vie terrestre : se préparer à la mort, à la rencontre avec ce Christ qui l'avait tant fasciné.

    Cela inclut certainement les efforts considérables déployés pour la construction de la chapelle de la Madonna dell'Ulivo parmi les oliviers entourant l'abbaye bénédictine de Maguzzano, surplombant le lac de Garde, aujourd'hui gouvernée par les Pauvres Serviteurs de la Divine Providence, la communauté sacerdotale fondée par saint Jean de Calabre.

    Dans l'abbaye, Messori disposait également d'une pièce qui lui servait de bureau personnel, où il se rendait chaque jour pour travailler et prier. La Madonna dell'Ulivo est une petite église à ciel ouvert, dont les murs rappellent l'architecture d'Antoni Gaudí. Elle fut construite pièce par pièce, combinant des objets sacrés, anciens et modernes, selon un dessein précis qu'il avait en tête. Ces objets s'harmonisent en une œuvre qui exprime l'amour du créateur pour le Christ et la Vierge Marie. C'était un lieu incontournable à chacune de nos visites, et il était irrésistiblement fascinant de l'écouter expliquer chaque détail de cette construction, ainsi que l'origine et la raison d'être de chaque élément.

    Mon plus grand regret est peut-être de n'avoir pas eu le temps de réaliser une vidéo où Vittorio lui-même aurait expliqué la petite église de la Madonna dell'Ulivo, afin que chacun puisse partager la profonde signification de cette œuvre. Son épouse, Rosanna Brichetti, l'aurait souhaitée elle aussi, mais malheureusement, l'apparition de problèmes de santé et les difficultés ultérieures liées à la pandémie de Covid-19 ont rendu ce projet impossible. De toute évidence, le destin en avait décidé autrement.
    Il n'en reste pas moins que si ses livres témoignent de la raison d'être de la foi, suivant sa quête intellectuelle, la petite église de la Madonna dell'Ulivo représente l'aboutissement de son expérience spirituelle, l'expression concrète d'un amour profond : c'est son testament vivant.

    J’ai mentionné son épouse Rosanna, et ce n’est pas par hasard. Dans quelques jours, le 16 avril, jour anniversaire de Vittorio et de la naissance au ciel de Bernadette Soubirous, la voyante de Lourdes si chère à Messori, marquera le quatrième anniversaire de sa disparition. Elle fut l’autre grand amour de Vittorio Messori, un mariage né d’une histoire unique, éprouvée par la souffrance, et témoignant elle-même de sa foi. Rosanna a choisi de la raconter dans un livre paru en 2018, « Une foi à deux – Ma vie avec Vittorio » . Mais c’est dans la simplicité d’une conversation, lors de leurs rencontres, que l’on percevait combien leur lien profond avec Dieu était source de la liberté qu’ils vivaient et transmettaient.

    Ces déjeuners partagés – après notre visite à Maguzzano, bien sûr – entre eux deux, ma femme et moi, sur les rives du lac de Garde, furent inoubliables. Nous parlions simplement de la vie de l'Église, de notre travail et des petits et grands soucis du quotidien. Ce qui rendait ces moments précieux et agréables, ce n'était pas tant ce que nous avons appris intellectuellement que l'atmosphère qui y régnait, qui donnait tout son sens à l'exhortation de saint Paul aux Corinthiens : « Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, soit que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu. » Il convient également de préciser que c'est précisément autour de ces tables que Rosanna a entamé une collaboration avec la revue Bussola , consacrée à la Vierge Marie (dont les articles ont ensuite été réunis dans le livre Bussola, De Maria numquam satis ), et qui a également inspiré la publication mensuelle du même nom .

    Il serait presque trop évident d'affirmer que la disparition de Vittorio Messori, après celle de son épouse Rosanna Brichetti, laisse un grand vide dans la culture catholique. En réalité, sa mort nous rappelle de poursuivre, chacun à notre manière, l'œuvre qu'il a accomplie en découvrant avec passion, jour après jour, les fondements de la foi.

  • Les voeux de belgicatho pour la fête de Pâques

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    Il profumo della vita nuova

    Alors que le monde résonne du tumulte des guerres et que l'inquiétude nous assaille,

    nous célébrons plus que jamais la victoire du Ressuscité, de la Vie sur la mort, de la Lumière sur les ténèbres,

    proclamant avec Jean Damascène :

    C’est le jour de la Résurrection,
    Peuples, rayonnons de joie !
    C’est la Pâque, la Pâque du Seigneur,
    De la mort à la vie,
    De la terre aux cieux,
    Christ Dieu nous a fait passer,
    Chantons l’hymne de la victoire !

    Et nous souhaitons de tout coeur à tous nos amis et visiteurs une sainte et lumineuse fête de Pâques,

    l'équipe de belgicatho

  • A l'origine : un don; la bonté d'un secret. Réflexion éthique et théologique sur l'origine humaine, en lien avec les avancées biomédicales

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    Du Père Alain Mattheeuws sur zenit.org :

    À l’origine, un don : la bonté d’un secret Réflexion éthique et théologique sur l’origine humaine, en lien avec les avancées biomédicales

    31 mars 2026

    Grâce aux nouvelles découvertes biomédicales, nous sommes confrontés aux questions du sens : sens de notre vie limitée dans l’espace-temps, sens de notre relation aux êtres humains, sens de l’absolu connu ou inconnu. L’origine et la fin de la vie de l’homme, sans être « identiques » du point de vue de l’engagement de la liberté, nous enseignent aussi sur la valeur de notre présent et nous appellent à « agir » dans l’horizon d’une continuité de notre être. Nous voulons montrer toute la « positivité » de notre origine : dans ses traits énigmatiques et même dans son appel éthique, elle nous révèle à nous-mêmes (1 et 2). Elle nous indique également notre responsabilité éthique et religieuse par rapport à l’embryon humain (3 et 4).

    1. La bonté de l’origine

    C’est dans un univers où la gratuité de l’être est primordiale que l’homme est conçu. Personne d’entre nous n’est issu d’une logique de nécessité. Sans avoir participé à l’acte qui nous a confiés à l’existence, nous nous découvrons peu à peu en communion avec cet acte : nous avons été un embryon. Ce que nous sommes, – liberté, temps, conscience, corps, personne singulière -, en garde la mémoire. De plus, nous le savons d’expérience : la personne que nous sommes ne se réduit pas aux apparences que nous donnons parfois de nous-mêmes. Une bonté, une beauté, une unité qui viennent d’ailleurs nous permettent d’assumer librement le sujet que nous sommes et que nous n’avons pas toujours été. Le surgissement de l’être à partir du néant se constate, se réfléchit, s’interprète : il ne s’invente pas. « Le monde devient illisible s’il n’est pas perçu comme création ». L’infiniment grand comme l’infiniment petit appartiennent non seulement à un donné de fait, mais à un « donné » d’alliance. Celle-ci est un don de l’être pour toute créature appelée à reconnaître et à nommer cette transcendance qui ne s’impose jamais, mais qui imprègne l’univers comme un arc-en-ciel de lumière et de bonté. L’idée de création est incontournable. Ce qui est bon en nous est à l’image de cette création. L’apparition de l’homme dans l’univers et dans le sein maternel n’échappe ni à l’action ni à la connaissance divine qui établit ainsi un lien immédiat entre Lui et tout embryon humain. Les apparences du monde créé peuvent nous déconcerter car les lois de nature ne nous semblent, ni toujours compréhensibles, ni justes. Pourtant l’existence même de ce monde est le point de levier de nos réflexions libres et conscientes à travers nos sens et l’unité personnelle de nos facultés. Il nous est donné de réfléchir sur ce que nous sommes : ce fait atteste la matrice de bonté dans laquelle tous nos actes et nos pensées sont inscrits. Même la perception de la limite comme limite témoigne d’un horizon sans limites qui nous dit la bonté de l’infini et du fini. Puisque nous en sommes conscients et que cette bonté nous fait vivre, nous sommes capables d’attester également la bonté de tout être humain. Tout être créé est donné à lui-même : sujet à part entière, il s’accomplit librement par le don de soi dans le temps et dans l’espace. Cette donation originelle est issue d’un acte où se conjoignent les transcendantaux classiques : Bonté, Beauté, Vérité. Cette donation n’est ni « automatique » ni purement « biologique » : elle est de l’ordre de l’esprit. Elle est un acte « personnel et divin ». Elle est aussi issue d’un acte des époux qui passe par leur corps personnel. Ainsi la grandeur de l’origine est-elle d’être la matrice d’un « être-fait-pour-se-donner » et qui s’accomplit ainsi par le don de soi. L’amour est issu de ce don : il en est la figure concrète.

    2. L’énigme de l’origine

    Les nombreuses recherches bio-médicales nous fournissent des données nouvelles sur l’avènement à l’existence de l’être humain, sur ce qu’est l’embryon, sa constitution, les phénomènes qui président à sa croissance. Les observations scientifiques, de plus en plus précises sont appelées à éclairer nos jugements et à confirmer une réflexion éthique et religieuse. Elles ne peuvent s’y substituer. Définir l’humain n’appartient pas seulement à l’ordre scientifique. Réfléchir sur ce qu’est un individu, une personne, un acte créateur est de l’ordre éthique, philosophique et religieux. La définition de l’homme est à la mesure de ce qu’il est dans toutes ses composantes. Les connaissances que nous avons de l’embryon peuvent laisser ouvertes certaines options : les caractéristiques de l’individu, l’identité entre l’individu et la personne, le refus ou l’acceptation du concept de « personne potentielle », le moment précis de l’acte créateur divin. L’embryon humain est de notre espèce et nos observations doivent s’approfondir : il n’a pas encore livré tous ses secrets. Peut-être n’est-ce d’ailleurs pas à nous de déterminer ce qu’il est, ni le moment précis de son avènement à l’existence ? Il nous suffirait de le reconnaître et d’observer un faisceau d’indications visibles. Les nombreuses questions qui demeurent suscitent la recherche. Elles nous indiquent non pas un tabou mais un « secret » de l’origine de l’être humain. Ce secret ne vient pas d’abord d’un manque d’informations, mais de la profondeur même de la réalité : est-il déjà ou n’est-il pas ? L’homme doit-il savoir l’instant « t » de l’avènement à l’existence pour s’émerveiller devant son propre « mystère » ? Pour les philosophes et les théologiens, les débats de l’animation médiate ou immédiate sont importants, mais ne sont-ils pas un « voile » sur un défi éthique ou sur une assurance d’amour que quiconque d’entre nous peut éprouver face à l’origine ? Même s’il nous est possible de dissocier la conception de l’embryon de l’acte conjugal, nous percevons intuitivement combien le « berceau » de l’être humain ne peut pas être n’importe quel acte. La conception et la croissance de l’être humain appartiennent à la relation homme-femme et à l’ordre de l’agir de l’homme : les enjeux surgissent à partir non pas d’une obscurité mais d’un trop plein de lumière. L’origine dit ce que nous sommes et nous le savons. Bien sûr, le caractère énigmatique de l’embryon humain et son apparence qui nous déconcertent encore ne peuvent pas être un alibi pour nier sa dignité et risquer sa destruction unilatérale. Sur une question aussi grave, la sagesse humaine nous éclaire par ce dicton : dans le doute de fait, abstiens-toi. Ce principe de « protection » est la mesure de la gravité de la question. Comment penser en effet qu’un embryon puisse devenir un homme s’il n’en présente pas les traits à l’origine ? Les critères qui définissent des moments adéquats à cette reconnaissance appartiennent tous à une vision réductrice du temps. Ainsi s’il y a questions et doutes sur le statut de l’embryon, il ne peut pas en fait – et donc en droit – se résoudre au désavantage de ce dernier. Dans une question de doute de fait, la prudence impose à la conscience de plaider pour le respect maximum : on ne tire pas dans les broussailles si on pense que ce qui bouge pourrait être un homme. Tout embryon, dans les apparences qu’il nous donne de lui-même ou que nous parvenons à connaître de lui à chaque époque, est le terme d’un acte créateur et le défi d’une reconnaissance à sa mesure. A chaque conception, ce n’est pas « rien » qui est offert au monde. Sa seule présence est à la fois une question : « de qui est-il le visage unique ? » et une réponse : « son existence est déjà et toujours un don ».

    3. Une éthique de lumière

    Le problème éthique posé par l’embryon humain n’est pas un problème autre que celui de la reconnaissance d’autrui. Nous savons par expérience humaine combien onéreuse se trouve être toute reconnaissance d’une personne dans la vie quotidienne : se laisser interpeller par le « visage » d’autrui, le respecter et l’aimer, est un acte de liberté qui nous engage, avant même d’être une évidence qui nous oblige de manière rationnelle. La reconnaissance d’une personne dans l’embryon a une dimension ontologique, éthique et religieuse. Elle concerne l’être de l’embryon, mais elle est inséparable d’une attitude humaine d’accueil, de justice et d’amour. Cette reconnaissance n’est pas aveugle. Elle est aidée par les considérations bio-médicales, mais elle s’origine d’abord dans un accueil humanitaire : comment l’embryon pourrait-il se révéler totalement pour ce qu’il est – une personne -, si le droit fondamental à la vie ne lui est pas reconnu ? Ce qu’il est maintenant, nous l’avons été un jour. La valeur « humanité » doit être universelle et inconditionnelle. Elle concerne tout homme et tous les hommes. La définition de l’humanité de l’homme n’est pas matière livrée à l’arbitraire de l’homme. L’homme ne crée pas l’homme : il le reconnaît. Les projets de parentalité comme les définitions bio-médicales ne définissent pas ce qu’est l’embryon en soi. Ils le reconnaissent ou pas, le confirment ou l’infirment. Telle est la tâche de nos libertés humaines face au fait de son existence et à la lumière qui en jaillit. 4. Une affirmation théologique Tout embryon est en effet dans les mains de Dieu. L’infiniment grand comme l’infiniment petit dépendent de Lui. Parler d’un Dieu créateur, c’est affirmer non seulement qu’il est à la source de toutes choses, mais qu’il les soutient dans l’être. Quand on considère la place de l’homme comme être d’esprit dans la création, on ne peut penser que la conception de l’embryon, sa vie et sa croissance soient ignorées de Dieu. Le psaume 139, 13-15 explicite déjà ce lien : « C’est Toi qui m’as formé les reins, qui m’as tissé au ventre de ma mère ; je Te rends grâce pour tant de mystères : prodige que je suis, prodige que tes œuvres. Mon âme, Tu la connaissais bien, mes os n’étaient pas cachés de Toi, quand je fus fais dans le secret, brodé au profond de la terre ». Cette connaissance divine de l’univers, établit un lien immédiat entre tout embryon humain et son Créateur. Dieu connaît l’embryon parce qu’il le crée. Le fruit de la conception humaine est un être humain, non pas parce que Dieu s’y résigne, mais parce que Dieu le veut. Dieu veut toujours l’embryon humain qui est conçu parce qu’il est la source ultime de notre existence et notre origine la plus profonde. « La vie humaine est sacrée parce que, dès son origine, elle comporte l’action créatrice de Dieu » (Donum vitae, Introduction, n°5). Dans l’embryon humain qu’Il crée, le Créateur s’affirme également comme Père. Il voit dans tout embryon humain celui qui l’aimera un jour, librement ; celui qui répondra au don qui lui est fait par un amour filial. Historiquement, cette grâce nous est offerte dans le Fils unique de Dieu, Jésus Christ. Tout homme est destiné à être « fils dans le Fils », à être dans l’alliance nouvelle et éternelle. En tout embryon humain, Dieu voit l’image de son Fils. L’affirmation est lourde de sens. Tout embryon humain conçu participe à l’éternité du Dessein créateur et sauveur de Dieu (Ep 1,3-4). Au-delà des circonstances et des événements qui conditionnent ou expliquent notre venue au monde, Dieu lui-même est notre origine et notre fin : « Tu nous as faits pour toi Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne demeure en Toi », disait saint Augustin. Il nous appartient dans le présent de notre histoire humaine de confirmer le dessein de Dieu en nous et dans nos frères et sœurs en humanité. Le don qu’est l’embryon humain, son mystère, est confié à notre humanité et au monde tel qu’il est. C’est tout un monde d’existence et de significations dont l’innocence n’est qu’un signe particulier offert à tous les hommes de bonne volonté. Sa pauvreté est confiée à notre amitié. Son visage n’est pas spectaculaire. Il reste longtemps peu perceptible aux yeux humains et sa pudeur résiste parfois aux longues observations scientifiques. Ce don mystérieux, parce qu’effacé, s’offre à notre reconnaissance à travers un corps humble. Dans l’amas cellulaire germinal et invisible à l’œil nu, tout comme dans sa puissance génétique et de croissance, ce corps embryonnaire est le germe et le gage de toute donation ultérieure. L’embryon conçu est le suppliant par excellence. De la reconnaissance reçue, il vivra, pourra rendre grâce un jour et se donner à son tour. Fragilité, vulnérabilité, faiblesse, apparences surprenantes sont les mots du suppliant. L’embryon humain est une parabole vivante de la volonté créatrice et aimante de Dieu qui nous confie son œuvre. « La seule manière d’être juste avec la vie, c’est de respecter le plus petit des vivants » . Respecter le plus petit dans le mystère insondable de son être, ce n’est pas plonger dans l’archaïsme des sentiments ou la sacralisation de la nature, c’est s’exercer patiemment à mieux connaître l’homme, son origine, sa fin et le respecter en tous puisque nous le respectons dans le pauvre et le petit. Tel est le mystère de l’embryon humain et sa mission pour nos générations : être gardien de l’universalité des valeurs et de l’Autre dont nous dépendons tous. Tel est son secret : il est lumière pour ce que nous sommes et croyons être.  

    A. MATTHEEUWS s.j. Professeur émérite à l’Institut d’Etudes Théologiques (IET), à Bruxelles..

    Jésuite, biologiste de formation, le Père Alain Mattheeuws est licencié en théologie morale de l’Université pontificale Grégorienne (Rome) et docteur en théologie de l’Institut Catholique de Toulouse. Il a donné cours de morale et de sacramentaire dans divers centres de formation en France et en Italie. Il a été professeur ordinaire à la Faculté de Théologie des Jésuites à Bruxelles (I.E.T.). Il a été engagé dans divers événements concernant la pastorale des familles. Aujourd’hui il se consacre principalement à donner les Exercices spirituels. Repères bibliographiques : Union et procréation. Développements de la doctrine des fins du mariage, préface du Card. Danneels, Paris, Cerf, 1989 ; Conduits par l’Esprit Saint. L’accompagnement spirituel, préface de Mgr P. d’Ornellas, Paris, Mame/Cerp, 1997 ; S’aimer pour se donner. Le sacrement de mariage, préface de Mgr J.-L. Bruguès, Bruxelles, Lessius, 2004 ; Se préparer au mariage selon Amoris laetitia, Parole et Silence, Paris, 2016 ; Pourquoi et comment parler d’amour dans le mariage chrétien selon Amoris laetitia ? Préface de Mgr Guy de Kérimel, Paris, Parole et Silence, 2017. Eros, Agapè…Allégresse et joie. Une théologie évolutive et cohérente de l’amour et du mariage de Benoît XVI à François, Paris-Bernardin, Parole et Silence, 2019.

    À l’origine, un don : la bonté d’un secret | ZENIT - Français

  • Cinq grandes tendances dans les nouvelles données mondiales sur l'Église

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    De Luke Coppen sur le Pillar :

    Cinq grandes tendances dans les nouvelles données mondiales sur l'Église

    De nouveaux chiffres soulignent les tendances qui définissent l'Église mondiale au XXIe siècle.

    Les chiffres les plus récents proviennent de l' Annuario Pontificio 2026 et de l' Annuarium Statisticum Ecclesiae 2024. Bien qu'il s'agisse des données les plus récentes disponibles, elles ne donnent une image que jusqu'en 2024.

    Cela s'explique par le délai de deux ans imposé à la publication des statistiques catholiques mondiales, probablement dû à la difficulté logistique de collecter les chiffres auprès des Églises locales réparties sur tous les continents habités et dont l'engagement à enregistrer ces chiffres varie.

    Les nouvelles statistiques, publiées par Vatican News le 28 mars, ne réservent guère de surprises. Elles confirment toutefois des tendances qui semblent définir l’Église universelle au XXIe siècle.

    En voici un aperçu.



    1. L'Église catholique est en pleine croissance

    Si votre principale source d'information est constituée par les médias occidentaux laïques, vous pourriez avoir l'impression que le catholicisme est en déclin. La « thèse de la sécularisation » — l'idée que la montée de la modernité entraîne le déclin de la religion — est presque un dogme dans de nombreuses rédactions.

    La sécularisation a indéniablement érodé la pratique catholique dans de nombreux pays occidentaux. Mais à l' échelle mondiale , le nombre de catholiques continue de croître d'année en année. Les derniers chiffres montrent que la population catholique mondiale est passée de 1,406 milliard en 2023 à 1,422 milliard en 2024, soit une augmentation relative de 1,14 %. Même en Europe, le nombre de catholiques a augmenté de 0,8 %.

    Ces chiffres ne peuvent toutefois susciter qu'une célébration modérée. Le nombre de catholiques augmente globalement au même rythme que la population mondiale, ce qui laisse penser que cette hausse n'est pas due à des succès missionnaires, mais plutôt à une conséquence de la croissance démographique générale.



    2. L'essor du catholicisme africain

    L'Afrique est l'une des régions où la croissance du nombre de catholiques dépasse celle de la population en général. Le nombre de catholiques africains est passé de 281 millions en 2023 à 288 millions en 2024.

    Un catholique sur cinq dans le monde est aujourd'hui africain. Pourtant, l'organigramme du Vatican ne reflète pas cette réalité : aucun département n'y est dirigé par un Africain.

    En 2024, les Africains représentaient 20,3 % des catholiques du monde, contre 20,1 % pour les Européens. Pourtant, seulement 12 % des cardinaux sont africains, contre 45 % européens.

    Il faudra probablement des décennies avant que cette tendance catholique vers l'Afrique ne se reflète au sein de la Curie romaine et du Collège des cardinaux.



    3. Une baisse des baptêmes

    Alors que le nombre de catholiques augmente dans le monde entier, le nombre de cérémonies de baptême enregistrées est en baisse.

    Autrement dit, si la population catholique dans son ensemble ne cesse de croître, le nombre de nouveaux membres diminue, principalement parce que les familles catholiques ont moins d'enfants dans de nombreuses régions. Il existe des exceptions, notamment dans les régions à forte fécondité comme l'Afrique, mais celles-ci n'influent pas sur la tendance générale.

    Le nombre de baptêmes a diminué dans le monde en 2024, pour atteindre 13 065 918, soit une baisse de 0,6 % par rapport à l’année précédente. La légère hausse des baptêmes d’adultes observée dans plusieurs pays ne compense malheureusement pas le déclin général de ce sacrement.



    4. Le nombre de séminaristes majeurs est en baisse.

    Le nombre mondial de séminaristes – hommes en dernière année de formation sacerdotale – a diminué, passant de 106 495 en 2023 à 103 604 en 2024.

    Ce chiffre, qui avait augmenté au début du XXIe siècle pour atteindre un pic en 2011, n’a cessé de baisser depuis. De manière inquiétante, le rythme de ce déclin s’accélère : la baisse en pourcentage est passée de 1,3 % en 2022 à 1,83 % en 2023, puis à 2,72 % en 2024.

    Ces variations annuelles peuvent paraître minimes, mais elles pourraient avoir des conséquences importantes, avec un nombre décroissant de nouveaux prêtres confrontés à une charge pastorale toujours plus lourde.



    5. Plus de diacres permanents

    Le nombre de diacres permanents est passé de 51 433 en 2023 à 52 102 en 2024, soit une augmentation de 1,3 %.

    Leur répartition géographique demeure très inégale : les Amériques concentrent à elles seules 86,8 % des diacres permanents du monde.

    Mais ce pourcentage pourrait diminuer dans les années à venir suite à l' approbation du diaconat permanent aux Philippines, pays qui compte le troisième plus grand nombre de catholiques après le Brésil et le Mexique, et à une augmentation du nombre de diacres permanents en Afrique.


    En résumé, l'Église catholique se développe à l'échelle mondiale, mais cette croissance est inégale et comporte ses propres défis : une baisse globale des baptêmes, une diminution accélérée du nombre de séminaristes et une curie romaine toujours tournée vers l'Europe.

    Les changements reflétés dans ces nouvelles statistiques sont-ils le fruit de forces historiques implacables ou l'Église peut-elle les influencer ? Quoi qu'il en soit, ils contribueront probablement à façonner le visage du catholicisme au XXIe siècle.