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Soyons sérieux ! Les animateurs de ce mouvement ont beau crier haut et fort qu’ils sont apolitiques, il n’empêche qu’un mouvement qui prétend militer « au finish » pour « le retrait de toutes les réformes » du gouvernement, joue un rôle éminemment politique. À moins que le mot « politique » ait perdu tous ses sens !
Il y a plus significatif encore. Il suffit de parcourir le site de ce mouvement et on découvrira qu’il se prononce comme il l’a fait publiquement le 6 septembre dernier place Albertine à Bruxelles, pour une « convergence des luttes » rassemblant tous les secteurs : « enseignement, santé, agriculture, eau, biodiversité », bref, tous les mécontents.
Et d’où vient ce concept « convergence des luttes » ? Il apparaît déjà en mai 68, en France comme leitmotiv des mouvements gauchistes qui tentent d’unir écologistes, féministes, antiracistes, anticapitalistes. Il est enraciné dans la tradition marxiste, plus précisément, aujourd’hui, dans le « populisme de gauche » tel qu’il a été défini par Ernesto Laclau, penseur post-marxiste et sa femme, la carolorégienne Chantal Mouffe* qui lui a survécu et dont la pensée inspire Podemos en Espagne ou La France insoumise.
Pas mal pour un mouvement apolitique !
* Laclau (théoricien argentin) et Mouffe (philosophe belge) partent d'un constat de crise du marxisme orthodoxe. Ils rejettent l'idée du déterminisme économique (le réductionnisme de classe) selon laquelle la classe ouvrière serait, par essence, le seul sujet révolutionnaire destiné à renverser le capitalisme. Pour eux, les identités politiques ne sont pas figées par la position économique des individus, mais sont construites à travers le discours et la lutte politique.
On entend de toutes parts un slogan : « faites payer les riches ! » Il faudrait peut-être relire Platon. Dans La République, (Livre VIII, 557b), on entend dans la bouche de Socrate, une critique pertinente de cette démocratie qui permet aux beaux parleurs de séduire le peuple en lui disant ce qu'il a envie d'entendre, au détriment de la vérité et de la justice et en fomentant un excès d'égalitarisme et de licence.
Cette démocratie assimilée au désordre, par souci d'égalité extrême, précise-t-il, s'installe « lorsque les pauvres, ayant remporté la victoire sur les riches, [...] partagent également avec ceux qui restent le gouvernement et les charges publiques. » Dès lors, « la cité déborde de liberté et de franc-parler, [...] il y a licence de faire ce qu'on veut. [...] il est clair que partout où règne cette licence chacun organise sa vie de la façon qui lui plaît. » C'est l'anarchie, et l'anarchie finit toujours en dictature.
On entend aussi : « Glatigny, dégage ! » ou encore « Vive Lenoci ! » Ici aussi, Platon nous éclaire. Pour lui, égalitarisme et excès de liberté détruisent toutes les structures d'autorité. Les distances naturelles et sociales disparaissent : il n'y a plus de respect pour les parents, les maîtres, les magistrats ou les sénateurs. Tout le monde veut décider à la place de tout le monde. (Id., 562a-563e). Puisque la liberté est considérée comme « le bien suprême », si ceux qui gouvernent la cité « ne se montrent pas tout à fait dociles » le peuple enivré de liberté « les châtie, les accusant d'être des criminels et des oligarques. Et ceux qui obéissent aux magistrats, [il] les bafoue et les traite d'hommes serviles et sans caractère. » En revanche, « il loue et honore [...] les gouvernants qui ont l'air de gouvernés et les gouvernés qui prennent l'air de gouvernants. [...] »
Quel est le résultat ? Les citoyens deviennent tellement ombrageux « qu'à la moindre apparence de contrainte ceux-ci s'indignent et se révoltent [...]. Et ils en viennent à la fin, [...] à ne plus s'inquiéter des lois écrites ou non écrites, afin de n'avoir absolument aucun maître. » [...] La « licence générale [...] réduit la démocratie à l'esclavage ; car il est certain que tout excès provoque ordinairement une vive réaction. »
Près de vingt-cinq siècles plus tard, Alexis de Tocqueville confirme ce qui menace la démocratie moderne : « il se rencontre aussi dans le cœur humain un goût dépravé pour l'égalité, qui porte les faibles à vouloir attirer les forts à leur niveau, et qui réduit les hommes à préférer l'égalité dans la servitude à l'inégalité dans la liberté. » (De la démocratie en Amérique, tome I, première partie, chapitre III)
Léon XIV met en garde contre le « drame de l'humanisme athée » : Dieu et l'homme ne sont pas rivaux.
Léon XIV a mis en garde mercredi contre les « humanismes post-chrétiens » qui présentent Dieu et l'homme comme des rivaux et a rappelé que le progrès scientifique et technique ne peut être considéré comme authentiquement humain que lorsqu'il est guidé par la charité et mis au service de la dignité de la personne.
Lors de l'audience générale du 23 septembre sur la place Saint-Pierre, le pape a poursuivi son cycle de catéchèses sur les documents du concile Vatican II, en s'attardant sur la devise « Gaudium et spes » et sur le sens de l'activité humaine dans l'univers. Léon XIV a expliqué que le christianisme n'oppose pas les réalisations humaines à la puissance de Dieu et a rappelé à l'assemblée que le travail quotidien peut devenir un chemin vers la sainteté.
À la fin de la catéchèse, le Pape a rappelé la béatification du Vénérable Fulton Sheen, qui aura lieu ce jeudi à Saint-Louis ; il a encouragé les couples mariés à collaborer avec le Créateur « à la transmission de la vie » ; il a lancé un appel en faveur des immigrants et des réfugiés, en particulier des mineurs ; et il a rappelé la mémoire liturgique de saint Pio de Pietrelcina.
LÉON XIV
AUDIENCE GÉNÉRALE
Place Saint-Pierre Mercredi 23 septembre 2026
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Catéchèse. Les Documents du Concile Vatican II IV. La Constitution Pastorale Gaudium et spes 4. Le sens de l'activité humaine dans l'univers (GS, 33-39)
Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !
En poursuivant notre parcours à travers la Constitution pastorale Gaudium et Spes du Concile œcuménique Vatican II, nous arrivons au troisième chapitre de la première partie, qui porte un titre captivant : « L’activité humaine dans l’univers ». La question fondamentale est la suivante : quelle est la valeur de l’activité humaine dans le monde et, par conséquent, du progrès technique, social et scientifique ? Rappelons que, moins de quatre ans après la clôture du Concile, dans la nuit du 20 au 21 juillet 1969, l’homme allait poser le pied sur la Lune pour la première fois.
Créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, l’être humain est sujet du progrès. Grâce à sa liberté et à son intelligence, il enrichit ses connaissances, faisant ainsi progresser la société tout entière. Nous le constatons aisément en observant l’amélioration des conditions de vie au fil des générations. En effet, dit le Document, « il en résulte que l’homme se procure désormais par sa propre industrie de nombreux biens qu’il attendait autrefois avant tout de forces supérieures. » (n°33).
C’est pourquoi certains penseurs ont présenté le progrès technico-scientifique comme un facteur qui affaiblit la relation avec Dieu, au point de la faire paraître superflue, voire comme un antagoniste de la foi chrétienne. Et cette interprétation a entraîné un changement de regard sur le monde de la part de l’homme contemporain, par rapport aux époques précédentes. Un tel préjugé s’affirme surtout dans cette partie de la culture occidentale qui a perdu son ancrage dans la Révélation chrétienne. Dans les humanismes post-chrétiens, l’être humain et Dieu sont présentés à tort comme des rivaux : pour affirmer ses connaissances, sa liberté et son progrès, l’homme devrait s’émanciper de Dieu. Mais en fin de compte, en niant la relation avec Dieu, on perd aussi la possibilité d’affirmer la valeur transcendante de la personne humaine. C’est le « drame de l’humanisme athée », bien décrit par un éminent théologien du Concile Vatican II, Henri de Lubac. [1]
Le Concile souhaite apporter une réponse claire : « Pour les croyants – affirme Gaudium et Spes –, une chose est certaine : considérée en elle-même, l’activité humaine, individuelle et collective, ce gigantesque effort par lequel les hommes, tout au long des siècles, s’acharnent à améliorer leurs conditions de vie, correspond au dessein de Dieu. » (n°34). Mieux encore, poursuit la Constitution, « loin d’opposer les conquêtes du génie et du courage de l’homme à la puissance de Dieu et de considérer la créature raisonnable comme une sorte de rivale du Créateur, les chrétiens sont au contraire bien persuadés que les victoires du genre humain sont un signe de la grandeur divine et une conséquence de son dessein ineffable. » ( ibid.). En substance, Dieu a remis entre les mains de l’homme et de la femme une création encore in statu viae, c’est-à-dire en chemin, en pleine croissance, afin qu’ils la mènent à son accomplissement par leur activité avisée. [2]
On trouve ici une référence importante au mystère de l’Incarnation. L’humanité – et avec elle le travail, le progrès et l’autonomie des réalités créées – n’est ni absorbée ni annulée par la rencontre avec Dieu, mais assumée dans son intégralité, continuant d’être, en Christ, libre et active : en effet, c’est en Lui qu’elle trouve pleine vérité et liberté. De plus, lors de la célébration eucharistique, le fruit du travail humain, représenté par le pain et le vin, est déposé chaque jour sur l’autel, pour être transformé en Corps et en Sang du Christ.
De cette perspective découle une vérité importante : pour rencontrer Dieu, l’être humain ne doit pas abandonner ses occupations terrestres, mais il peut vivre pleinement sa vocation en accomplissant bien son travail quotidien et en le sanctifiant. [3] Les chrétiens sont engagés, comme tout le monde, dans l’édification de la cité des hommes, en visant la fin de toutes choses et la rencontre avec Dieu, et en rappelant cette fin ultime à ceux avec qui ils partagent l’aventure du progrès, de la science et de la vie.
Certes, il faut bien distinguer le progrès terrestre de la croissance du règne du Christ ; toutefois, le Concile affirme que « ce progrès a cependant beaucoup d’importance pour le Royaume de Dieu, dans la mesure où il peut contribuer à une meilleure organisation de la société humaine. […] Tous ces fruits de notre nature et de notre industrie, que nous aurons propagés sur terre selon le commandement du Seigneur et dans son Esprit, nous les retrouverons plus tard, mais purifiés de toute souillure, illuminés, transfigurés » (n° 39).
Enfin, rappelons que pour devenir un véritable progrès humain – c’est-à-dire celui de tout l’homme et de tous les hommes –, le progrès technique et scientifique doit être animé et orienté par la charité. Ce n’est qu’ainsi qu’il pourra toujours être mis au service de la dignité de l’homme et favoriser l’amélioration des conditions de vie de tous, en particulier des plus défavorisés.
Chers frères et sœurs, le Concile Vatican II nous invite à partager le pain du savoir et du savoir-faire, afin que chaque homme et chaque peuple puisse développer son potentiel et qu’ensemble, nous puissions construire, avec l’aide de Dieu, un avenir meilleur.
Saint Jean d’Antioche, dit Chrysostome ou « à la bouche d’or » (mort en 407), « est généralement considéré… comme le plus grand prédicateur jamais entendu dans une chaire chrétienne », selon l’ Encyclopédie catholique .
Les homélies sont-elles encore plus précieuses lorsqu'elles sont concises ? Presque toutes les œuvres qui nous sont parvenues de Pierre, évêque de Ravenne au Ve siècle, sont des homélies remarquables autant par leur concision que par leur éloquence. Latradition veut que ce Pierre ait reçu son surnom de « Paroles d'or » lorsque l'impératrice romaine l'entendit prêcher et le proclama « Chrysologue ! » Vénéré comme un saint, puis proclamé Docteur de l'Église, il est aujourd'hui appelé « Docteur des Homélies ».
Les belles paroles ne sont pas synonymes de sainteté. Elles sonnent creux et paraissent manipulatrices, comme une cymbale de pacotille, à moins d'exprimer une dévotion sincère. Saint Paul énonce ce principe : « Ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse humaine, mais sur la démonstration de l'Esprit et de la puissance, afin que votre foi ne soit pas fondée sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. » (1 Corinthiens 2, 4-5)
Fulton, évêque de Rochester (État de New York) au XXe siècle – qui sera béatifié aujourd'hui –, le comprenait parfaitement. Une condition essentielle de sa prédication était de passer une heure en prière devant le Saint-Sacrement, ce qu'il fit sans faute pendant plus de soixante ans.
Il était avant tout philosophe et théologien, mais aussi – et c'est assez rare – un orateur de grand talent, reconnu comme tel, à une époque où la tradition oratoire, bien que déclinante, se transmettait encore au sein des collèges et universités catholiques. Il affirmait ne jamais lire de texte. Il fallait s'adresser aux personnes, et non à des textes. Il citait souvent les propos d'une vieille Irlandaise à propos d'un évêque lisant son discours : « S'il ne s'en souvient pas lui-même, comment peut-il espérer que nous le sachions ? »
Dans son autobiographie, Trésor d'argile , il raconte comment il a surtout étudié le style de G.K. Chesterton – « qui n'utilisait jamais un mot inutile, qui voyait la valeur d'un paradoxe et évitait ce qui était banal » – mais aussi de C.S. Lewis et de Malcolm Muggeridge.
Après avoir rédigé sa thèse à Louvain, en Belgique, il enseigna au séminaire St. Edmund's, rattaché à l'archidiocèse de Westminster en Angleterre, où le père Ronald Knox était son collègue. C'est peut-être Knox qui le présenta à Chesterton en 1925. Quoi qu'il en soit, Chesterton accepta par la suite d'écrire une introduction au premier ouvrage de Sheen, * God and Intelligence in Modern Philosophy* (1925).
Ce livre est tiré de la thèse de doctorat de Sheen à Louvain. Mais il est bien loin d'être une thèse, ou alors cette thèse était tout à fait singulière, car elle n'est pas écrite dans un style académique aride, mais regorge de références à Chesterton et de quasi-paradoxes. Dès le départ, les mots de Sheen brillaient autant sur le papier qu'en chaire.
Son premier paragraphe est une variation sur le poème de Chesterton « Wanted, An Unpractical Man », tiré de What's Wrong with the World :
La philosophie moderne a vu naître une nouvelle conception de Dieu. Rien n'est plus important, car rien n'est plus ultime. L'attitude même d'un homme envers un autre, ou d'une nation envers une autre, varie selon la conception de Dieu. Notre vision du monde change dès que notre vision de Dieu change. Et si nous avions la vigueur intellectuelle suffisante pour remonter des effets aux causes, nous expliquerions les phénomènes politiques, économiques et sociaux moins par les bilans financiers, la balance commerciale et les réparations, que par notre rapport à Dieu.
La nouvelle conception de Dieu n'est pas celle d'une divinité qui est , mais celle d'une divinité qui devient . Or, selon Sheen, accepter cette conception revient nécessairement à accepter une vision différente de l'intelligence humaine. Notre compréhension de Dieu et notre compréhension de notre propre intelligence sont intimement liées : « Que se passe-t-il alors lorsqu'une philosophie rejette l'intellect ? Elle rompt le lien entre le monde et Dieu, refuse de chanter les louanges du Créateur et plonge le monde dans un pluralisme incompréhensible. »
Bien que publié en 1925, cet ouvrage reste d'une grande actualité dans les débats sur l'intelligence artificielle. « Quel est le but de l'intellect ? » s'interroge-t-il. « Est-il la faculté du divin, le transcendant du contingent, le jouet du contemplatif, ou simplement un outil primitif, rudimentairement utilisé par l'homme faute de mieux ? » Cette dernière hypothèse résume bien la situation actuelle. Or, un meilleur instrument est désormais à portée de main.
Un tel monde, avec un Dieu et une intelligence redéfinis, doit nous plonger dans un état animal, nous faisant vivre dans une société d’« alimentation scientifique » (comme l’appelait Weaver dans Ideas Have Consequences ) :
Il y a à peine un siècle, le rationalisme se glorifiait d'avoir libéré l'intelligence de toute influence extérieure. Aujourd'hui, il renie entièrement les droits de la raison et s'incline devant l'autel du sentiment. En arrachant la mitre à l'homme intellectuel, il lui a arraché la tête avec elle. Nous ne sommes plus des hommes, mais des bêtes. Nous agissons par intuition plutôt que par connaissance.
L'ouvrage de Sheen parut durant l'effervescence de la néo-scolastique – le premier « moment catholique » du XXe siècle – où les responsables des universités laïques estimaient que le thomisme pouvait combler les lacunes de leurs institutions. À peu près au même moment où Gilson était invité à donner des conférences à Harvard, Sheen était convié par le président de Columbia à s'exprimer sur la scolastique ; le cardinal Bourne souhaitait sa présence à Oxford, aux côtés de Knox.
Son évêque l'envoya plutôt comme vicaire d'une paroisse pauvre de Peoria, et seulement un an plus tard à l'Université catholique d'Amérique, où, dès 1929, il parlait déjà d'« Éduquer pour une renaissance catholique ».
Cette renaissance n'eut pas lieu. Vers la fin de sa vie, Sheen déclara lors d'une retraite de prêtres : « Le seul argument que le monde est prêt à écouter désormais est celui de la sainteté personnelle. Il a entendu tous les autres et les a rejetés. »
Bienheureux Fulton Sheen, priez pour nous, afin que nous puissions jouer notre rôle dans la renaissance que vous espériez, non seulement par l'éloquence, mais aussi par l'argument de la sainteté.
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Une conversation extraordinaire avec Fulton Sheen
Christopher M. Reilly
En mai 1979, l'archevêque Sheen souffrait des séquelles d'une récente opération à cœur ouvert. Il aspirait toujours à des contacts sociaux et avait écrit un mot à James P. McFadden, éditeur adjoint de la revue National Review et fondateur de Human Life Review et du Comité national des laïcs catholiques : « Vous avez parlé de Malcolm Muggeridge [le célèbre journaliste britannique]. Il y a peu d'hommes au monde que j'estime autant… Je serais honoré, ravi et inspiré si vous pouviez tous deux venir me rendre visite à mon appartement. »
En mai de cette année-là, Malcolm Muggeridge était à New York, et l'intégralité de la conversation qui s'ensuivit entre l'archevêque Sheen, Muggeridge et McFadden – un échange passionnant et riche en enseignements sur des sujets aussi divers que la valeur de la souffrance, la pauvreté engendrée par le marxisme et l'Union soviétique, et l'éloge de Mère Teresa de Calcutta – fut enregistrée sur cassette audio. La transcription complète de cette conversation, ainsi que plusieurs documents connexes, ont été publiés ce mois-ci sur le site web de Human Life Review .
À un moment de la conversation, on a demandé à Sheen si sa douleur et son épuisement nécessitaient une pause. Il a répondu : « Mille fois non. Je suis inspiré. J’attendais ce moment. Oh mon Dieu, si seulement vous saviez quel privilège c’est ! Car je puise ma lumière et ma force en vous. »
Ce qui intéressera particulièrement les lecteurs contemporains, c'est leur discussion sur l'évangélisation. Sheen insistait sur le fait que la communication devait se concentrer sur l'essence même de la foi plutôt que sur des artifices : « Je sais que si nous dépensons cet argent en pièces de théâtre, en débats, en émissions de télévision de toutes sortes et en mots croisés, nous n'influencerons personne. »
Muggeridge acquiesça avec enthousiasme, citant Mère Teresa comme exemple par excellence : « Mais c'est là le point crucial, car il est vrai que les mots – ou le Verbe – sont irrésistibles, présentés par quelqu'un qui y croit et le vit véritablement. »
Sheen, toujours à l'affût d'une occasion de susciter une conversion (Muggeridge n'était pas encore catholique à l'époque), affirmait : « Même si vous n'en avez pas conscience, vous apparaissez aux yeux des gens comme quelqu'un pour qui le Christ est essentiel. Vous êtes un homme d'amour ; « c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle ». Et les gens le savent. Ils savent reconnaître les imposteurs. »
L'archevêque Fulton Sheen et Malcolm Muggeridge en mai 1979 [Source : Human Life Review]
À un moment donné, l'archevêque Sheen a dévoilé une approche plus directe – et surprenante – de l'évangélisation. Il s'est lancé dans une anecdote particulièrement humoristique sur son séjour en Europe en tant qu'étudiant, où il avait rencontré une jeune fille à la porte d'une église :
Elle a dit : « Où suis-je, où suis-je, Père ? » J'ai répondu : « Oh, êtes-vous catholique ? » Elle a dit : « Je l'étais. Plus maintenant. » Alors je lui ai préparé un café, car elle avait souffert du froid londonien de janvier. Et je lui ai demandé de revenir. Elle a dit : « À condition que vous ne me demandiez pas d'aller me confesser. » J'ai dit : « Très bien… » J'ai ajouté : « Nous avons un Rembrandt dans cette église – aimeriez-vous le voir ? » Alors que nous empruntions une allée latérale, je l'ai poussée dans le confessionnal. [Rires] Je lui avais seulement promis de ne rien lui demander. Après tout, elle a été religieuse pendant toutes ces années. C'était en 1923. Et elle a eu une seconde chance. C'est comme ça qu'on fait.
Sur un ton contemplatif, Muggeridge demanda plus tard : « Pensez-vous qu’il soit légitime de prier pour sa mort ? » Réponse de Sheen : « Est-ce bien de prier pour sa mort ? En tout cas, je l’ai fait. Que ce soit bien ou non, je n’en ai pas saisi le sens. » Muggeridge proposa une analyse plus approfondie : « Mais cette attitude curieusement contemporaine face à la mort me fascine, car je suppose que pour ceux qui n’ont aucune idée d’une suite à notre existence terrestre, la mort est une véritable atteinte à leur ego, car elle représente leur ultime frustration. »
Sheen, Muggeridge et McFadden ont évoqué leurs inquiétudes concernant l'Église moderne. À un moment donné, Sheen a lancé avec ironie : « Voyez-vous, aujourd'hui, personne n'est pécheur. Autrefois, nous étions les seuls à croire en l'Immaculée Conception. Aujourd'hui, tout le monde est conçu de façon immaculée. »
Muggeridge partageait une vision plutôt sombre, déclarant qu’« il n’y a rien dans l’histoire qui me semble nécessairement éternel, rien dans l’histoire qui ne puisse se plier et se désintégrer – aucune qualité humaine qui puisse résister à l’avènement d’un autre âge sombre. »
Sheen, cependant, a rassuré ses amis quant à la permanence de l'Église, malgré ses difficultés. Il a partagé une expérience très personnelle : « Le Seigneur m'a fait subir une véritable crucifixion, cette opération à cœur ouvert. J'ai souffert d'une douleur dont j'ignorais même l'existence, une douleur qui n'était plus extérieure à moi, une douleur qui me possédait, comme un océan qui me submergeait. Et en dehors de la vertu, il n'y a pas d'autre éducateur au monde. »
Mais la souffrance recèle des opportunités : « Je pense que lorsqu’on a besoin de conseils, il faut s’adresser soit à une personne sainte, soit à quelqu’un qui souffre. Et pendant que j’étais alité – j’y suis confiné la plupart du temps – j’ai formé quatre convertis et j’en forme actuellement un cinquième… et j’ai validé le mariage, dans cette chambre, de mon cardiologue et de sa femme [incompréhensible], et nous avons célébré une messe de mariage dans la chambre. »
Pour l'archevêque Sheen, l'Eucharistie doit absolument être au cœur de la revitalisation. « Et c'est là, je crois, que nous retrouverons nos catéchismes, nos dévotions et le véritable sens de la diffusion, de la télédiffusion et de tout le reste. Nous nous approcherons du feu, et lorsque nous nous en éloignerons, nous ne récolterons que des étincelles. »
Quelques mois plus tard, le 9 décembre 1979, l'archevêque Sheen décédait en priant devant le Saint-Sacrement.
Le réalisateur de Misereor décrit les crises, le courage et la foi au Soudan du Sud
« Nous croyons que Dieu agit à travers les hommes », déclare le père Andreas Frick. « Parallèlement, cette tâche nous dépasse et nous avons besoin que Dieu nous mette en relation avec de nombreuses autres personnes qui partagent le même engagement. »
23 septembre 2026
À gauche : Cathédrale Sainte-Thérèse de Juba, Soudan du Sud (Image : Lomoraronald / Wikipédia) ; à droite : Un camp de réfugiés au Soudan du Sud (Image : DFID – Département britannique pour le développement international / Wikipédia)
Le Soudan du Sud fait régulièrement la une des journaux internationaux pour des faits de conflit, de déplacement de population et de famine. Ces crises ont déplacé plus de 2 millions de personnes à l'intérieur même du Soudan du Sud et contraint 2,5 millions d'autres à chercher refuge dans les pays voisins, principalement en Ouganda, au Soudan, en Éthiopie et au Kenya.
Pourtant, suite à une récente visite dans ce pays en proie aux conflits, le père Andreas Frick, directeur général de Misereor , l'organisation des évêques catholiques allemands pour la coopération au développement, propose un récit alternatif, décrivant la nation non seulement comme un lieu de souffrance, mais aussi comme une « terre d'espoir et de solidarité ».
Dans une interview exclusive accordée à CWR, le père Frick évoque le « nombre inimaginable de crises » auxquelles la population est confrontée et souligne la profonde résilience de ceux qui vivent dans les sites de protection des civils et qui, malgré le manque de produits de première nécessité, refusent de baisser les bras.
Le père Frick explore le point de rencontre entre le soutien spirituel et matériel, explique pourquoi la communauté internationale ne doit pas détourner le regard et partage comment la force du peuple sud-soudanais offre une leçon essentielle à l'Europe.
Voici des extraits de la conversation…
CWR : Père Frick, lors de votre récente visite à Malakal, vous avez décrit le Soudan du Sud comme un « pays d’espoir et de solidarité », alors même que vous aviez visité 47 autres pays. Compte tenu de la violence et de l’instabilité persistantes, qu’avez-vous constaté précisément qui vous a inspiré ce profond sentiment d’espoir au milieu de la souffrance ?
Père Andreas Frick : Le peuple du Soudan du Sud est touché par une multitude de crises. Les conflits violents persistent, le changement climatique provoque des inondations et des sécheresses, et la guerre au Soudan voisin a engendré des difficultés supplémentaires et exige une grande solidarité de la part de la population. Malgré cela, lors de notre visite, nous avons constaté que les gens s'entraidaient, se mobilisaient pour les plus vulnérables et continuaient d'œuvrer pour de meilleures conditions de vie. Leur courage à ne pas baisser les bras, même dans des circonstances aussi difficiles, est véritablement impressionnant. Nous, en Europe, pouvons également nous inspirer de cette résilience.
CWR : Vous avez reconnu que la violence est l’un des principaux obstacles au progrès du pays. Selon vous, comment ce conflit persistant affecte-t-il concrètement les progrès réalisés par le pays dans des secteurs essentiels comme l’éducation et l’agriculture ?
Père Frick : Au Soudan du Sud, de nombreuses personnes sont contraintes de quitter leurs foyers et leurs communautés, soit pour se mettre en sécurité, soit parce que les inondations et les sécheresses les empêchent de subvenir à leurs besoins. De ce fait, leur scolarité est interrompue, elles doivent souvent tout recommencer à zéro et s’adapter à de nouvelles conditions de vie, notamment en apprenant de nouvelles techniques agricoles.
CWR : Le coût humain de la crise sud-soudanaise est souvent résumé par des statistiques. Pourriez-vous nous décrire la réalité des familles que vous avez rencontrées sur le site de protection des civils (POC) de Malakal ? Quelles sont leurs difficultés quotidiennes ?
Père Frick : Pour les personnes vivant dans un site d'accueil pour personnes racisées, la préoccupation la plus immédiate est de trouver suffisamment de nourriture. On nous a dit que l'aide alimentaire minimale et le faible soutien financier qu'elles reçoivent ne durent qu'une semaine environ. Après cela, beaucoup se retrouvent sans aucun soutien, hormis celui de l'Église. Elles sont également confrontées à l'incertitude quant à leur avenir, notamment quant à l'endroit et à la manière de reconstruire leur vie. Les enfants ne peuvent souvent pas aller à l'école et leurs perspectives d'avenir sont à reconstruire. C'est particulièrement difficile pour les femmes qui élèvent seules plusieurs enfants. De plus, de nombreuses personnes déplacées ont subi des traumatismes et bénéficieraient d'un soutien psychosocial.
CWR : L’archevêque Stephan Burger de Fribourg, qui vous accompagnait lors de votre visite, a évoqué le fait de ramener en Allemagne la « foi, l’amour et l’espoir » des personnes déplacées. Que signifie pour une personne déplacée d’entendre que sa souffrance et sa résilience ne sont « pas oubliées » par la communauté internationale ?
Père Frick : En Allemagne, nous sommes parfois tellement absorbés par nos propres difficultés que nous oublions les crises qui sévissent ailleurs dans le monde et qui exigent bien plus des populations que nous ne pouvons l'imaginer. Il est essentiel de ne pas perdre de vue ces personnes dans notre quotidien et de continuer à les soutenir. Parallèlement, il est important de reconnaître leur force et leur détermination et de nous inspirer de leur expérience. Nous pouvons soutenir celles et ceux qui œuvrent déjà à améliorer leur vie, et nous devons poursuivre dans cette voie.
CWR : Dans une crise prolongée comme celle du Soudan du Sud, où les besoins sont immenses et constants, comment mesure-t-on le succès ou comment apporte-t-on une aide concrète qui aille au-delà de la simple survie ?
Père Frick : Au-delà de la survie immédiate et de l’aide humanitaire, il est essentiel que les populations puissent reprendre le contrôle de leur avenir. Nous les accompagnons dans la création d’opportunités de développement et l’amélioration de leurs conditions de vie, que ce soit par l’agriculture, un meilleur accès à l’éducation et à la formation professionnelle, ou en aidant les mères à élever des enfants en bonne santé. Ces modestes améliorations contribuent à un avenir plus prometteur pour l’ensemble du pays.
CWR : Vous avez offert une bougie à la communauté comme symbole d’espoir, associant sa lumière au Christ. Dans le cadre de l’action humanitaire, comment conciliez-vous le soutien spirituel, cet « espoir », avec les besoins concrets de nourriture, d’abri et de protection ?
Père Frick : Tous nos partenaires au Soudan du Sud nous ont confirmé que leur travail ne se limite jamais à l’amélioration des conditions matérielles des populations. Pour celles et ceux qui vivent dans des situations aussi difficiles, les efforts déployés pour assurer leur survie sont indissociables de la communauté, de la spiritualité et de valeurs telles que la solidarité et la coexistence pacifique. Nos partenaires ecclésiaux, en particulier, en sont pleinement conscients et intègrent ces deux dimensions à leur action.
CWR : Vous avez récemment mentionné que le Seigneur ressuscité offrira un foyer, une famille et une protection. En tant que directeur de Misereor, quels sont vos projets pour que la communauté internationale ne détourne pas le regard en attendant ces miracles ?
Père Frick : Misereor soutient des projets dans de nombreux pays du monde et sensibilise également l'Allemagne à ces enjeux. Nous plaidons pour que l'Allemagne assume ses responsabilités face aux problèmes mondiaux tels que le changement climatique, les inégalités, la pauvreté et la guerre, et qu'elle veille à ce que les intérêts des plus vulnérables restent une priorité. Cela fait partie intégrante de la mission de Misereor, que nous poursuivons par le biais d'actions de plaidoyer, de campagnes de sensibilisation, de programmes scolaires et d'une collaboration avec les communautés ecclésiales.
Nous n'attendons donc pas de miracle de Dieu ; au contraire, avec Dieu et nos partenaires, nous œuvrons pour un monde meilleur. Nous croyons que Dieu agit à travers les hommes. Cependant, cette tâche nous dépasse et nous avons besoin que Dieu nous mette en relation avec d'autres personnes qui partagent le même engagement.
CWR : Si l’on considère les prochaines années pour le Soudan du Sud, quelle est votre plus grande crainte et, à l’inverse, votre plus grande prière pour le peuple de la plus jeune nation du monde ?
Père Frick : Lors de notre visite, nous avons constaté que les mois à venir seront décisifs pour l’avenir du Soudan du Sud. Que des élections aient lieu ou non, nous prions pour que le pays connaisse un avenir pacifique et puisse exploiter son immense potentiel au service de sa population.
« Marie et l'Eucharistie : les piliers de la spiritualité de Fulton Sheen »
Aujourd'hui aux États-Unis, le grand archevêque et évangéliste qui a converti des dizaines de milliers de personnes par ses livres, la radio et la télévision est béatifié. « Il priait et se sacrifiait aussi pour ceux qu'il cherchait à convertir. » La Bussola s'entretient avec Monseigneur Jason Gray, directeur de l'organisation qui défend sa cause.
24/09/2026
Aujourd'hui, 24 septembre, le vénérable Fulton J. Sheen (1895-1979) sera béatifié à Saint-Louis, aux États-Unis. La messe de béatification sera présidée par le cardinal Luis Antonio Tagle, représentant le pape. La béatification, annoncée en juillet 2019, intervient au terme d'un processus difficile, débloqué seulement en février dernier.
Grand communicateur des vérités de la foi à travers des livres populaires et des émissions de radio et de télévision, Sheen a vécu son charisme dans un dévouement total au Christ et à ses frères et sœurs : grâce à son ministère pastoral, plus de cinquante mille conversions au catholicisme ont été recensées. Pour en savoir plus sur ce témoin lumineux de la foi, La Nuova Bussola Quotidiana a interviewé Monseigneur Jason Gray, directeur de la Fondation de l’archevêque Fulton John Sheen, l’organisation qui promeut la cause de canonisation de l’archevêque américain.
Le jour de son ordination, le jeune Fulton prit deux décisions : dédier l'Eucharistie chaque samedi à la Vierge Marie et passer une heure par jour en prière devant le Saint-Sacrement, « tel un corps exposé au soleil pour en absorber les rayons ». Ces deux décisions constituent-elles, comme pour Don Bosco, les deux piliers fondamentaux de son ministère pastoral ?
La Vierge Marie et l'Eucharistie sont deux piliers essentiels de la spiritualité de Sheen. Concernant la Vierge Marie, sa devise épiscopale, « Da per Matrem me venire », témoigne de l'importance qu'il accordait à la proximité mariale. Sheen inscrivait JMJ – acronyme de « Jésus, Marie et Joseph » – sur chaque feuille de papier : un autre signe de sa profonde dévotion à la Vierge Marie. Il racontait aussi à plusieurs reprises, lors de fêtes mariales, avoir été malade ou avoir reçu des croix particulières à ces occasions. Les fêtes mariales représentaient donc pour lui l'opportunité d'offrir ses souffrances, à l'image de Marie au pied de la croix. Sheen souhaitait également mourir un samedi ou un jour de fête mariale. Il s'est éteint le dimanche 9 décembre 1979, lendemain de l'Immaculée Conception. Le fait qu'il soit décédé le 9 et non le jour de l'Immaculée Conception est providentiel, ce qui permet de fixer sa mémoire liturgique au 9 décembre. L'Église a annoncé sa béatification le jour de l'Annonciation, le 25 mars 2026, et a également choisi que celle-ci ait lieu le 24 septembre, fête de Notre-Dame de la Miséricorde. Concernant le Saint-Sacrement, Sheen s'est engagé, dès son ordination en 1919, à vivre l'Heure Sainte en signe d'adoration eucharistique perpétuelle. Je crois que le temps passé devant le tabernacle a été fondamental pour sa connaissance de Jésus-Christ et sa compréhension de l'Évangile. Il avait de nombreux diplômes, mais je ne crois pas que son intelligence provienne des salles de classe ou des bibliothèques, mais de la prière et, comme il l'a lui-même reconnu, de « deux genoux sur un prie-Dieu ».
Sa spiritualité a engendré de nombreuses conversions…
Sheen est célèbre pour avoir converti des dizaines de milliers de personnes, même s'il n'en a jamais fait le compte, car il disait craindre de se croire celui qui convertit plutôt que Dieu. Lorsqu'il enseignait, il présentait la foi avec fermeté, mais aussi avec un grand amour et une profonde humilité. Son approche était efficace car elle était très personnelle. Il priait et faisait des sacrifices pour ceux qu'il cherchait à convertir, demandant souvent à la Vierge Marie d'intercéder en leur faveur.
« J'ai toujours été spirituellement bien accompagné par Pierre et chacun de ses vicaires. » Concernant les liens personnels de Sheen avec les papes du siècle dernier, y a-t-il un épisode qui vous est particulièrement cher ?
Sheen vouait une grande dévotion au Saint-Père, car là où est Pierre, là est l'Église. Je suis frappé par le fait que Sheen n'ait jamais critiqué aucun pape. Je crois qu'il respectait profondément le fardeau que chaque pape porte pour l'Église universelle. Il savait ce que signifiait porter un tel fardeau en tant qu'évêque, et c'est pourquoi il a toujours soutenu le pape qui avait le plus besoin de nos prières pour son ministère apostolique. Dans son autobiographie, Sheen mentionne plusieurs rencontres avec des papes successifs, ayant eu le privilège de les rencontrer tous en sa qualité de directeur national de la Société pour la Propagation de la Foi. Le pape Pie XII lui a dit qu'il était « un prophète des temps ». Jean XXIII a souligné qu'il avait beaucoup souffert et qu'il aurait donc une place de choix au Ciel. Paul VI s'entretint avec lui des difficultés rencontrées au service de l'Église et loua son dévouement à l'Eucharistie et aux missions. Jean-Paul II rencontra Sheen en 1979, deux mois avant sa mort, et lui dit : « Vous avez écrit et parlé en bien du Seigneur Jésus. Vous êtes un fils fidèle de l'Église. »
Fulton Sheen fut sans conteste l'un des plus grands prédicateurs de la radio et de la télévision de son époque. Avec son émission « La vie vaut la peine d'être vécue » – où il parlait de Dieu, de la foi et de l'Église – il toucha 30 millions de téléspectateurs en six ans et remporta même un Emmy Award en 1952 pour son incroyable popularité. Quels étaient les secrets de sa communication ?
Sheen était extrêmement intelligent et perspicace, mais il ne s'exprimait jamais de manière incompréhensible pour son public. Il avait le don d'expliquer des vérités complexes de façon simple et accessible. S'inspirant des paraboles du Maître, il commençait son émission en expliquant des concepts courants tirés de l'histoire, de la littérature, de la psychologie ou des sciences. En captivant son auditoire, il l'amenait progressivement à la compréhension des vérités divines. De plus, il ne prenait pas de notes de ses émissions précédentes afin d'éviter les répétitions et l'ennui. Au contraire, il préparait chaque émission avec soin, répétant inlassablement pendant de longues heures. Enfin, son authenticité donnait à son message une force percutante. Les auditeurs pouvaient sentir qu'il croyait profondément en ce dont il parlait, qu'il vivait sa foi personnellement et qu'il était un homme courageux, capable d'exprimer même des concepts complexes avec simplicité.
Quelles sont les principales vertus héroïques qui lui ont valu une telle reconnaissance ?
Je crois que sa principale vertu est l’humilité. Cela peut paraître étrange, compte tenu de son immense succès et de sa carrière à la radio et à la télévision, pour laquelle il a même remporté un Emmy Award. On ne s’attendrait certainement pas à ce que la plupart des personnalités de la télévision soient humbles. On ne s’attendrait pas non plus à ce qu’une célébrité soit disposée à passer du temps avec des gens ordinaires. Pourtant, Sheen ne fréquentait pas seulement les riches, les puissants en politique ou les célébrités. Il se sentait à l’aise de parler aux gens ordinaires dans la rue, aux chauffeurs de taxi, aux femmes au foyer : il ne méprisait personne parce qu’il était humble.
Outre le miracle reconnu par le pape François le 6 juillet 2019 – celui de James Fulton Engstrom, un bébé mort-né en 2010 revenu à la vie 61 minutes après sa naissance, sans séquelles cérébrales –, y a-t-il d'autres miracles moins connus survenus par son intercession que vous souhaiteriez partager avec nous ?
Nous avons reçu des témoignages d'autres miracles importants qui pourraient faire l'objet d'une canonisation. Le pape François ayant approuvé la béatification en 2019 et la cérémonie ayant été reportée, nous pouvons soumettre tout autre miracle survenu depuis cette date. Nous attendons donc l'avis de spécialistes médicaux avant d'entamer une enquête diocésaine sur ces autres miracles potentiels. Au-delà des miracles les plus spectaculaires, nous recevons des nouvelles de nombreux fidèles dévoués qui rapportent que leurs prières ont été exaucées par des guérisons et des conversions de proches. Les miracles spirituels de la conversion d'une âme sont plus précieux que les miracles physiques de la guérison du corps. La conversion des âmes à Dieu est en réalité la continuation des nombreuses conversions que Sheen a accomplies tout au long de sa vie.
Conférence-débat : « La science, nouvelle alliée de Dieu »
avec
Yves DUPONT (physicien et ancien élève de l'école Normale supérieure, auteur de "l'Empreinte de Dieu dans le monde quantique" )
et
Michel Yves BOLLORE (ingenieur et co-auteur de "Dieu, la Science, les Preuves", ouvrage tiré à plus de 500.000 exemplaire, préface du Prix Nobel de Physique Robert W. Wilson).
Les deux conférenciers nous éclaireront sur les découvertes scientifiques modernes en cosmologie et en physique quantique et leur impact sur la nécessité d'une réalité spirituelle pour expliquer l'Univers.
Quand ?
Le 13 octobre 2026 de 20:00 à 22:00
Adresse
Kraainem Sport&Event Village
Avenue Arthur Dezangrelaan 111
1950 Kraainem Belgique
Prix PAF: 15€
Réservation via le QR code sur l’affiche ou via les organisateurs
Le samedi 19 septembre 2026, plusieurs grandes « Marches pour la vie » ont eu lieu simultanément en Allemagne et en Suisse :
Allemagne : Berlin et Cologne. À Berlin, le Marsch für das Leben, organisé par le Bundesverband Lebensrecht, a réuni plus de 2 000 participants selon la police. Cinq évêques ont participé au cortège, parmi lesquels Mgr Rudolf Voderholzer et Mgr Stefan Oster. Il y a également eu un moment particulièrement touchant lors de la prise de parole de Roberta Acquaah, jeune étudiante en médecine. Elle a présenté un Poetry Slam, « Ich will leben » (« Je veux vivre »), en se plaçant symboliquement du point de vue de l'enfant à naître.
À Cologne, une manifestation similaire a également été organisée; c'était la quatrièmeMarsch für das Leben. Les organisateurs ont revendiqué environ 2 100 participants. Le cortège était marqué par une forte présence chrétienne visible : croix, images religieuses, statues et groupes familiaux. L'ambiance semble avoir été davantage celle d'une manifestation chrétienne populaire que celle d'un rassemblement institutionnel. Une tentative de perturbation au début du rassemblement a été rapidement contenue ; la suite s'est déroulée sans incident majeur. Le moment le plus significatif semble avoir été davantage lié aux témoignages et à la responsabilité du père. Markus Voss a parlé de la place souvent négligée des hommes lorsqu'une grossesse est inattendue : responsabilité, mais aussi difficulté de trouver leur place dans la décision concernant l'enfant.
Suisse : Zurich. La 16ᵉ Marche pour la vie (Marsch fürs Läbe) s'est déroulée à Zurich-Oerlikon sous le slogan « Together for Life! », avec environ 2 200 participants selon les organisateurs. La manifestation mettait cette année particulièrement l'accent sur la responsabilité des hommes et des pères face à une grossesse inattendue. Il est intéressant de noter que la Conférence des évêques suisses avait publié, trois jours auparavant, un message sur cette Marche : elle précisait qu'elle ne serait pas officiellement représentée, tout en déclarant « se réjouir de tout soutien à la vie ». À Zurich, la manifestation a par ailleurs été perturbée par plusieurs dizaines de contre-manifestants ; la police municipale indique avoir dû intervenir, notamment avec des canons à eau, après des tentatives de blocage et des jets de bouteilles.
Ces trois rassemblements montrent une mobilisation pro-vie qui ne se réduit pas à la seule question de l'interdiction de l'avortement : à Berlin, elle s'inscrit dans une réflexion plus large sur la bioéthique et la dignité humaine ; à Cologne, elle conserve une expression chrétienne très populaire ; à Zurich, elle cherche explicitement à intégrer le rôle du père et la responsabilité masculine.
Une Église qui s’écoute si longtemps elle-même qu’elle n’entend plus l’Évangile
Pendant trois jours, des évêques, des prêtres, des religieux et des laïcs venus de 31 pays européens ont réfléchi en Autriche à la manière dont la réforme de l’Église voulue par le pape François pouvait prendre forme en Europe. La rencontre, intitulée « Shaping Synodality in Europe: From Vision to Roadmap », s’est tenue du 14 au 17 septembre 2026 au Schloss Puchberg, près de Wels. J’ai eu beau m’efforcer d’en tirer quelque chose de positif, je n’y suis pas parvenu. Je respecte les participants qui y ont pris part avec de bonnes intentions. Pour ma part, je n’aurais pas tenu trois jours.
Il existe une étrange catégorie de réunions ecclésiales où l’on a besoin de trois jours pour constater que les gens doivent s’écouter les uns les autres. C’est pour cela que des évêques, des prêtres, des religieux, des théologiens et des laïcs venus de 31 pays se sont réunis. On parcourt des centaines de kilomètres, on ouvre les ordinateurs portables, on se répartit autour de 21 tables, on parle de processus, de participation, de discernement, de responsabilité partagée, d’espaces relationnels et d’une nouvelle culture du leadership, pour finalement aboutir à la découverte surprenante que les chrétiens baptisés doivent dialoguer entre eux. Je ne suis pas opposé à la concertation. Mais il y a quelque chose de comique à voir des évidences redécouvertes par des experts, puis présentées comme des idées révolutionnaires. C’est, me semble-t-il, l’un des problèmes de la rencontre de Wels.
La conférence a parlé du baptême comme fondement de la dignité de tous les fidèles, de l’écoute, des relations et de la responsabilité partagée. Rien de tout cela n’est, en soi, contraire au catholicisme. Bien au contraire : l’Église a toujours enseigné que tout baptisé participe réellement à la vie et à la mission du Christ. Mais c’est précisément là que commence la question intéressante : pourquoi sommes-nous baptisés ? Sommes-nous baptisés pour faire entendre notre voix, ou d’abord pour entendre la Voix qui dit : « Convertissez-vous et croyez à l’Évangile » ?
Lorsqu’on lit les documents ecclésiaux contemporains, on a parfois l’impression que la religion catholique s’est transformée en une collection de verbes. Nous devons écouter, discerner, accompagner, participer, dialoguer, nous engager dans des processus. Ce sont tous des verbes fort convenables, mais l’Église catholique vit, en définitive, de substantifs. Dieu. Le Christ. La vérité. Le péché. La grâce. La Croix. La Résurrection. L’Eucharistie. La conversion. La vie éternelle. Lorsque ceux-ci disparaissent — et ils disparaissent généralement des documents programmatiques — les verbes deviennent des formules creuses. Car écouter n’a de sens que s’il y a quelque chose à entendre. Discerner n’a de sens que si l’on peut distinguer la vérité de l’erreur. Se mettre en route n’a de sens que si l’on sait quelle est la destination. Et le dialogue ne porte du fruit que lorsque quelqu’un a finalement quelque chose à dire.
C’est peut-être là la plus grande faiblesse de nombreux débats contemporains sur la synodalité. Ils nous expliquent abondamment comment nous devons nous parler les uns aux autres, mais beaucoup moins clairement ce que nous devons dire à l’Europe. Or l’Europe n’a pas besoin, en premier lieu, d’un cours de technique de dialogue ecclésial. Elle a besoin de l’Évangile.
L’Europe traverse une profonde crise spirituelle. Les églises se vident. La mémoire chrétienne disparaît. Le mariage et la famille sont devenus fragiles. Beaucoup de jeunes ne savent pratiquement plus pourquoi ils existent. Les taux de natalité diminuent. La solitude progresse. La conscience de la transcendance s’efface. Au milieu de tout cela, l’Église organise une rencontre et se demande comment elle pourrait mieux écouter. Ce n’est pas mauvais en soi. C’est simplement un peu comme si un médecin, au chevet d’un patient gravement malade, organisait un congrès de trois jours sur la manière dont les médecins pourraient communiquer entre eux avec davantage d’empathie. Fort utile, sans doute. Mais, à un moment donné, le patient finit tout de même par demander : « Docteur, savez-vous au juste ce dont je souffre ? »
La réponse catholique traditionnelle à la crise de l’Europe est extraordinairement simple : l’Europe a besoin du Christ. Pas de « valeurs chrétiennes » abstraites. Pas de structures ecclésiales de participation. Pas d’un énième forum où l’on interprète les signes des temps.
« Écouter » était une fois encore un mot central à Wels. Mais après huit années d’écoute synodale, je ne parviens toujours pas à en discerner les fruits. Il y a en outre quelque chose d’étrange dans un processus ecclésial qui engendre sans cesse de nouveaux processus. Un synode débouche sur une phase de mise en œuvre. La phase de mise en œuvre débouche sur une feuille de route. La feuille de route conduit à une rencontre ecclésiale européenne en 2028. Et l’on commence prudemment à se demander si la destination du voyage ne serait pas le voyage lui-même.
On finit ainsi par nourrir le soupçon que l’on ne sait pas où mène le voyage. On espère Jérusalem ; je crains que ce ne soit Emmaüs. Voilà ce qui arrive lorsque l’on concentre son attention sur des processus ouverts, un dialogue permanent et des questions auxquelles il ne faut surtout pas répondre trop rapidement.
Aucune grande réforme de l’Église n’a jamais commencé par la question : « Quelles structures devons-nous changer ? », mais par celle-ci : « Comment devenir saint ? »
Une structure peut être changée sans que l’on change soi-même. La sainteté, en revanche, ne permet pas cette échappatoire. C’est peut-être précisément pour cette raison que nous aimons tant parler de structures. Car les structures se convertissent beaucoup plus facilement que les hommes.
Nous avons la joie de vous inviter au 32e pèlerinage familial de tradition à Foy-Notre-Dame (Dinant, Belgique), qui se tiendra les : • Samedi 26 septembre 2026 : pèlerinage des jeunes Namur–Leffe, avec messe à 9h00 à la chapelle Saint-Materne de Namur (rue Notre-Dame), puis départ à 10h00 vers Leffe. Marche, enseignements et messe, pour former la jeunesse à une foi joyeuse et enracinée. • Dimanche 27 septembre 2026 : pèlerinage des familles, départ à 10h30 de l’église de Leffe. À 16h00, messe solennelle en latin selon le missel de 1962 au sanctuaire de Notre-Dame de Foy, protectrice des pèlerins depuis le XVIIe siècle.
Thème 2026 : Notre-Dame de la Mission — « Allez, de toutes les nations faites des disciples » (Mt 28, 19).
Ce pèlerinage est : • profondément enraciné dans la Tradition liturgique et spirituelle de l’Église ; • soutenu par les autorités diocésaines ; • ouvert à tous, avec un prix volontairement très accessible, afin que jeunes, familles nombreuses et fidèles attachés à la liturgie traditionnelle puissent y participer largement ; • marqué par une atmosphère joyeuse, fervente et familiale.
Toutes les informations (programme, inscriptions, photos des éditions précédentes) : https://www.pelefoy.be
De Sandro Magister sur settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :
L’« étatisme pacifiste » du pape Léon dans la ligne de mire d’un politologue. Nouveau chapitre de la discussion ouverte par Orsina
22 septembre 2026
(S. M.) L’essai de l'historien du politique Giovanni Orsina, relayé le 1ᵉʳ septembre par Settimo Cielo, très critique de cette « morale sans politique » qui constitue la limite de la prédication de paix du pape Léon, a suscité un débat d’une importance majeure chez les spécialistes de science politique et d’histoire contemporaine.
Aujourd’hui, c'est au tour d’Antonio Caragliu, avocat au barreau de Trieste, essayiste et membre de l’Union des juristes catholiques italiens, de répondre à Orsina.
En analysant « Magnifica humanitas », M. Caragliu observe que — contrairement à la lecture qu’en fait le professeur Orsina — la reconnaissance du pouvoir souverain par le pape ne fait aucunement défaut. On trouverait même une exaltation du modèle étatique, y compris les contraintes exercées sur les acteurs privés (avec les concepteurs d’intelligence artificielle au premier chef) au nom du bien commun.
Selon Caragliu, pour le pape Léon, le contrôle de l’État n'est pas un problème : c’est même la solution. Une solution hélas « dévoyée en doctrine sociale de "Secrétairerie d’État" — c’est-à-dire passée au filtre d’un dicastère à ce point immergé dans ses relations diplomatiques avec les États qu’il ne parvient plus à en percevoir les dérives idéologiques. »
Pour le dire autrement, on trouverait chez le pape Léon un excès d’étatisme plutôt que sa démystification salutaire s’inscrivant dans la « culture politique traditionnelle des démocrates-chrétiens ».
Sur la photo, le pape apparaît aux côtés de Chris Olah, cofondateur d’Anthropic, qu’il a invité au Vatican pour présenter « Magnifica humanitas » avant de le recevoir à Castel Gandolfo.
La parole est à M. Caragliu.
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« Magnifica humanitas » : désarmée face aux États, désarmante pour les acteurs privés
par Antonio Caragliu
L’essai de Giovanni Orsina contient des intuitions judicieuses, mais je considère que sa lecture globale de « Magnifica humanitas » reste au moins partiellement biaisée par une grille de lecture philosophico-politique bien particulière, que l’on retrouve dans un brillant essai de Giovanni Spadolini paru en 1950, Il papato socialista (« La papauté socialiste »).
Dans cette étude, Spadolini, alors âgé d'à peine plus de vingt ans, soulignait que le catholicisme social et le communisme partagent un ennemi commun : le libéralisme.
Pour être exact, il faisait référence au libéralisme du Risorgimento, imprégné d’un certain hégélianisme historiciste concevant « l’État moderne comme une entité autonome et autosuffisante, douée d’une conscience et d’une loi morale propres », tout en voyant « dans la nation la forme historique de l’État, et dans le monde une lutte permanente entre États ».
Le socialisme catholique s'opposait, selon lui, à cette vision parce qu’à la différence du socialisme marxiste moderne axé sur la lutte des classes, il rejette le principe même de l'affrontement régissant tant l’État moderne que le capitalisme, et « résout le conflit en dissolvant l’État en soi ». L’Église — expliquait Spadolini — s’est toujours opposée à la réduction de l’existence aux seules catégories de la guerre, de la lutte des classes, de la concurrence ou de la sélection naturelle. Elle « ambitionne de remporter sa victoire majeure en lançant et en imposant, une fois encore, son message de paix, d’amour, de fraternité et de charité ».
Parfaitement aligné sur ces thèses, Orsina reproche à la pensée sociale de Léon XIV son manque de prudence et de sain réalisme lorsqu’elle confie à la politique la mission d'édifier la « civilisation de l’amour », réduisant ainsi les rapports de force et les conflits d’intérêts qui caractérisent inévitablement l’arène politique nationale et internationale à une morale transcendante. Léon « exorcise le pouvoir », « fuit dans l’utopie », et n'admet la puissance « qu’au moment où elle renonce à elle-même, se fait faiblesse et service, se disperse ». Il la soumet « à tel point à l’éthique qu’elle se trouve privée non seulement de légitimité et d’autonomie, mais en définitive, de toute capacité réelle d’action ».
Cette position s'inscrit dans la droite ligne de la culture politique traditionnelle des démocrates-chrétiens, qui « a toujours manié le concept de souveraineté avec précaution et embarras. Elle considérait l’idée d’une puissance séparée et transcendante gouvernant le corps politique d’en haut comme une erreur théologique avant d’être politique, ne voyant dans l’État qu’un simple instrument au service du pluralisme social. » D’où « la défiance envers l’État et la vocation supranationale. »
Si je rejoins Orsina sur l’absence de « sain réalisme » (je dirais pour ma part « réalisme augustinien ») quant à la confiance accordée par le pape à la « politique » (en réalité, à l’État), je ne peux pas le suivre dans sa dénonciation d’une véritable dilution du pouvoir (lorsqu’il évoque une « autorité diluée jusqu’à presque disparaître dans la logique de subsidiarité »). Je ne pense pas que ce soient là les conséquences politiques réelles de l’utopisme bienveillant du pape Léon. C’est même tout l’inverse. Sur ce point, c'est l'analyse d'Orsina qui me paraît être déconnectée du réel et manquer de lucidité.
Examinons donc l’encyclique. Le sous-titre de « Magnifica humanitas » est : « Encyclique sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle ». En réalité, les enjeux éthiques, juridiques et anthropologiques propres au développement de l'IA y sont traités de manière très marginale et générique. L'objectif fondamental du texte est de récapituler et de consolider les principes et catégories du magistère social des pontifes, de Léon XIII à nos jours, en les appliquant à l’intelligence artificielle, cette dernière n'étant prise que comme une simple illustration de la catégorie globale d'innovation technologique.
Dans cet examen des risques liés à l'IA, ce qui frappe le lecteur, c'est le silence quasi absolu du pape sur les abus que les gouvernements peuvent commettre (et commettent !) à travers le traitement automatisé des données personnelles et la surveillance de leurs citoyens, au mépris de leurs libertés fondamentales (le cas flagrant étant la Chine, bien que des dérives similaires soient notoirement perpétrées par des gouvernements occidentaux).
La seule exception concerne les conflits armés, où il dénonce les risques de déresponsabilisation induits par l’autonomie et l’automatisation des systèmes d’IA appliqués à l’armement (n° 197 – 200). En dehors de ce cadre, le contrôle étatique n’est pas le problème aux yeux de Léon : c’est la solution. Le véritable danger — écrit-il — provient des « acteurs privés » : « Par le passé, c’étaient surtout les États qui guidaient et orientaient l’innovation. Aujourd’hui, en revanche, les principaux moteurs du développement sont des acteurs privés, souvent transnationaux, dotés de ressources et de capacités d’intervention supérieures à celles de nombreux gouvernements. Le pouvoir technologique prend ainsi un visage inédit, essentiellement privé, et donc d’autant plus difficile à cerner, à réguler et à orienter vers le bien commun. » (n° 5). Il ajoute : « Lorsqu’un pouvoir d’une telle ampleur se concentre entre quelques mains, il tend à devenir opaque et à échapper au contrôle public, et augmente le risque d’un développement faussé qui engendre de nouvelles dépendances, des exclusions, des manipulations et des inégalités. » (n° 95).
Mais est-ce vraiment le cas ? Ces acteurs privés ont-ils le pouvoir de m'arrêter ou de m’imposer des taxes ? Exercent-ils une contrainte légale ? Ont-ils un intérêt propre à censurer mes opinions politiques ou religieuses ? Ne se prêtent-ils pas plutôt à de telles pratiques en connivence avec les gouvernements, afin d'échapper aux représailles de leur pouvoir normatif ?
Pourtant, le véritable danger — poursuit le pape — réside dans le « pouvoir de fait sur les conditions de la vie en communauté » que détient tout acteur économique et technologique majeur (n° 71).
Dès lors que, pour Léon, le problème réside dans les « inégalités presque automatiques » (n° 79), l’« exclusion » (notion vague propice aux abus de n'importe quel tribun) et les « processus technologiques et organisationnels qui échappent au contrôle démocratique », la solution ne peut donc être que le contrôle étatique au nom de la « justice sociale » et du « bien commun ». Par quels moyens ? Par des « redistributions progressives » (n° 153), des « lois justes et des instruments de redistribution qui corrigent les déséquilibres » (n° 162).
Dans un tel cadre, se réfugier derrière de timides concessions à la subsidiarité, à la « créativité humaine » ou à la propriété privée — comme le proposent les interprétations accommodantes de certains think tanks comme l’Acton Institute — me semble inefficace et dépourvu de sens.
J'en reviens à Orsina. « Magnifica humanitas » manque certes de réalisme, mais contrairement à ce qu'il affirme, la reconnaissance du pouvoir souverain n'y fait nullement défaut. La contrainte y est bien présente, et son exercice se trouve légitimé dès lors qu'il s'applique aux acteurs privés pour le bien commun. Dans une lecture socio-économique qui oscille entre marxisme et keynésianisme poussé, ce constat est flagrant et inévitable.
Dans cette encyclique, au nom de la satisfaction des besoins de tous et d'une orientation maîtrisée du développement économique, on assiste à une exaltation du schéma étatique. Certes, il s'agit d'un étatisme non belliciste : pacifiste, inclusif, et à vocation supranationale. Le projet d'une civilisation de l'amour « consiste à traduire la charité en structures de justice, à donner une forme institutionnelle à la fraternité » (n° 186) et se donne pour tâche de « transformer cette interdépendance subie en une solidarité voulue et choisie » (n° 187). Mais ici, le pouvoir n'est ni dissous, ni affaibli, ni dispersé : c'est tout le contraire.
Certes, le problème n'est pas neuf et ne concerne pas cette seule encyclique, il serait injuste et inexact de le prétendre. Il découle d'une doctrine sociale de l'Église dévoyée en doctrine sociale de « Secrétairerie d'État » : c’est-à-dire passée au filtre d’un dicastère à ce point immergé dans ses relations diplomatiques avec les États qu’il ne parvient plus à en percevoir les dérives idéologiques. On serait en droit d’attendre de l'Église un sens plus aigu de l'histoire, un plus grand réalisme et, surtout, une compréhension plus profonde de l'Évangile. Car le fond du problème est avant tout d'ordre théologique.
Le célèbre passage de l’Évangile où Jésus répond aux pharisiens de rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu — qu’on réduit bien souvent à tort à une simple délimitation des compétences entre pouvoir temporel et pouvoir spirituel — mériterait d'être approfondi à sa juste valeur. On en tirerait une précieuse démystification du pouvoir et une liberté de jugement qui font défaut aujourd'hui encore.
On y gagnerait en réalisme et en fidélité à l'Évangile.
