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Christianisme - Page 38

  • De persécutée à complice : les métamorphoses de l’Église orthodoxe russe

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (Diakonos.be) :

    De persécutée à complice. Les métamorphoses de l’Église orthodoxe russe

    C’est une période sombre pour le dialogue entre Rome et le patriarcat de Moscou. La rencontre entre le Pape François et Cyrille de Moscou à l’aéroport de La Havane le 12 février 2016 était déjà plombé par les agressions armées de Vladimir Poutine en Géorgie et en Ukraine, où il avait déjà pris la Crimée et contesté le Donbass. Mais depuis, les événements se sont enchaînés à une vitesse effrayante, avec la guerre féroce de la Russie contre l’Ukraine et l’Occident, exaltée en tant que « guerre sainte » par ce même patriarche de Moscou que le Pape en est venu à qualifier de « thuriféraire de Poutine ».

    Et pourtant, ce mystère d’iniquité ne demeure pas incompréhensible, si l’on prend la peine de relire le dernier siècle de l’histoire russe. Et ce que vient de faire avec une rare maîtrise et une abondante documentation Giovanni Codevilla, l’un des plus grands spécialistes en la matière, dans un livre fraîchement sorti de presse intitulé « Da Lenin a Puti. Politica e religione », édité chez Jaca Book.

    « De la persécution à la connivence », précise le sous-titre du livre, avec une allusion à la symphonie retrouvée entre le trône et l’autel, entre Poutine et Cyrille, qui caractérise l’actuelle période de l’histoire russe, après des décennies d’atroces persécutions et une fragile parenthèse de liberté retrouvée à la suite de la dissolution de l’Union soviétique, rapidement étouffée dans l’œuf.

    On sait qu’il y a eu des persécutions, mais tous ne connaissent pas ses variantes que Codevilla met en évidence. Déjà terrible sous Lénine, et à son comble avec Staline, pendant les années de la seconde guerre mondiale, elle a connu une interruption partielle et impromptue, souhaitée par Staline en personne pour renforcer notamment par l’apport de l’Église la résistance patriotique à l’invasion des armées d’Hitler.

    L’orthodoxie a retrouvé un espace de mouvement, ses hommes ont été libérés de prison, quelques églises ont été rouvertes. Et une fois la guerre terminée, on lui a confié la mission de faire la propagande de la politique du Kremlin dans le champ international, en particulier à travers la Conférence chrétienne pour la paix et le Conseil œcuménique des Églises, qui réunissait à Genève les représentants de plusieurs confessions chrétiennes, y compris les catholiques.

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  • La mort de Moltmann, le père des erreurs de la théologie contemporaine

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Moltmann, le père des erreurs de la théologie contemporaine

    Le théologien protestant a également exercé une grande influence dans la sphère catholique. Une influence négative, qui s'appuie sur l'espérance mais l'inscrit dans l'histoire, sécularisant la foi. Les résultats sont encore visibles aujourd'hui.

    11_06_2024

    Le 3 juin, le théologien protestant Jürgen Moltmann est décédé à Tübingen à l'âge de 98 ans. On se souvient généralement de lui comme du « théologien de l'espérance » en raison de son principal ouvrage, Théologie de l'espérance, publié en 1964 en Allemagne et en 1970 en Italie par Queriniana. Se souvenir de lui de cette manière n'est ni erroné ni réducteur, car cet ouvrage n'avait pas l'intention de traiter un seul chapitre de la théologie, à savoir l'espérance, mais de la reformuler dans son intégralité.

    De l'espérance découle une nouvelle explication de tous les thèmes théologiques traditionnels : la révélation comprise non pas tant dans son caractère doctrinal que dans son caractère historique, la transcendance comprise dans un sens temporel comme futur plutôt que dans un sens spatial, le péché comme le rejet de l'espérance, la grâce comme le don de la possibilité et de la capacité d'espérer, la conversion comme l'aversion du présent et la conversion à l'avenir. D'où l'impact révolutionnaire de sa théologie, liée à l'idée toute protestante du monde arrivé à maturité, de la sécularisation en tant que phénomène chrétien, de la nécessité d'évoluer vers une théologie séculière comme l'année suivante, en 1965, Harvey Fox l'affirmera également dans son livre The Secular City (La ville séculière). Histoire, espérance, avenir, pratique : telles sont les coordonnées de la nouvelle théologie que l'on retrouve dans toutes les théologies ultérieures, y compris la théologie catholique.

    Dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament, selon Moltmann, Dieu n'est pas compris comme consacrant des temps et des lieux, mais comme lié à une parole de promesse. La promesse lie l'homme à l'histoire qui se situe entre la promesse et son accomplissement. C'est l'espace de la responsabilité humaine, de l'avenir, de la moralité et de la praxis. La théologie de l'espérance s'élabore dans une clé eschatologique, confiant désormais au théologien la tâche non pas « d'interpréter le monde, l'histoire et la nature humaine, mais de les transformer dans l'attente d'une transformation divine ». Le lieu de la révélation de Dieu devient l'histoire et Dieu se révèle à travers des promesses et des événements historiques, à commencer par l'Exode. La tâche du chrétien n'est pas tant de se demander qui est Dieu et quels sont ses attributs, mais d'identifier où Dieu est à l'œuvre dans l'histoire et de participer activement à son œuvre de rédemption. Il fallait éliminer tout dualisme métaphysique et toute vision spatiale de Dieu, créer une théologie laïque à partir du langage politique : « cela implique que nous discernions où Dieu est à l'œuvre, et que nous participions ainsi à son œuvre : cette action incessante est une manière de parler : ce faisant, le chrétien parle de Dieu ». La vérité devient action. Le théologien ne dira pas qui est Dieu par des discours, mais la praxis des chrétiens le dira.

    Avec Moltmann, la dimension de l'histoire entre dans la théologie et en bouleverse les connotations. Harvey Fox, déjà cité, aborde la théologie de l'espoir et affirme que « Dieu aime le monde et non l'Église » et qu'il utilise le monde et non l'Église. Dans son livre The Christian as Rebel, il note que « c'est le baseball professionnel et non l'Église qui a fait les premiers pas vers l'intégration raciale. Nous sommes très en retard dans ce domaine. Nous devons faire la course pour rattraper ce que Dieu fait déjà dans le monde". Comme on le voit, l'« Église sortante » a des origines lointaines. Les nouvelles suggestions de Moltmann seront reprises par Johann Baptist Metz dans sa « Théologie politique » et Karl Rahner fera siennes les mêmes hypothèses, à commencer par la sécularisation, qui oblige à penser que la révélation de Dieu a lieu dans l'histoire humaine avant d'avoir lieu dans l'Église. On peut penser que le véritable tournant novateur de la théologie contemporaine a été apporté par Moltmann. Toutes les autres théologies suivront en effet la voie qu'il a inaugurée. La théologie de l'espérance peut ainsi être comparée à une explosion qui en provoque d'autres en chaîne. Il a su traiter de la théologie révolutionnaire et de la théologie de la libération, il a baptisé la théologie noire et la théologie féministe. De plus, il a été au centre du dialogue entre chrétiens et marxistes.

    Avec Moltmann, la dimension de l'histoire entre dans la théologie et en bouleverse les connotations. Harvey Fox, déjà cité, aborde la théologie de l'espoir et affirme que « Dieu aime le monde et non l'Église » et qu'il utilise le monde et non l'Église. Dans son livre The Christian as Rebel, il note que « c'est le baseball professionnel et non l'Église qui a fait les premiers pas vers l'intégration raciale. Nous sommes très en retard dans ce domaine. Nous devons faire la course pour rattraper ce que Dieu fait déjà dans le monde". Comme on le voit, l'« Église sortante » a des origines lointaines. Les nouvelles suggestions de Moltmann seront reprises par Johann Baptist Metz dans sa « Théologie politique » et Karl Rahner fera siennes les mêmes hypothèses, à commencer par la sécularisation, qui oblige à penser que la révélation de Dieu a lieu dans l'histoire humaine avant d'avoir lieu dans l'Église. On peut penser que le véritable tournant novateur de la théologie contemporaine a été apporté par Moltmann. Toutes les autres théologies suivront en effet la voie qu'il a inaugurée. La théologie de l'espérance peut ainsi être comparée à une explosion qui en provoque d'autres en chaîne. Il a su traiter de la théologie révolutionnaire et de la théologie de la libération, il a baptisé la théologie noire et la théologie féministe. De plus, il a été au centre du dialogue entre chrétiens et marxistes.

    Ce dernier point nous amène à un autre chapitre important de l'histoire de Moltmann. Je veux parler du dialogue de pensée avec le philosophe marxiste est-allemand Ernst Bloch, qui a eu tant d'influence sur la théologie de Moltmann à l'époque et par la suite. Le principe d'espérance de Bloch et la théologie de l'espérance de Moltmann se renvoient l'un à l'autre. Bloch reformule le marxisme sous la catégorie de l'utopie, il voit toute la réalité comme gouvernée par l'avenir et poussée à se dépasser elle-même, il lit la Bible comme l'expression d'une « transcendance sans transcendance », l'avenir et l'histoire sont autant les caractéristiques de la religion chrétienne que de ce monde sécularisé, le Dieu d'Israël est le Dieu du huitième jour « qui n'a pas encore été et qui est donc plus authentique » et le Christ n'a rien de spirituel, mais est l'homme qui s'est assis non pas à la droite de Dieu mais à sa place car le christianisme est libérateur et donc athée. Moltmann rencontre ainsi non seulement le marxisme, mais aussi le nihilisme athée de la modernité.

    Porter un jugement sur la théologie de Moltmann revient à porter un jugement sur une grande partie de la théologie contemporaine. Célébrer sa pensée en l'exaltant reviendrait à cautionner les grandes erreurs de cette théologie et de celles qui l'ont suivie. Je me suis limité ici à rappeler quelques hypothèses de base. Le lecteur, s'il y croit, peut s'exercer à identifier leurs effets négatifs sur la théologie de ces décennies et aussi sur la praxis de l'Église d'aujourd'hui.

  • Plus de 365 millions de chrétiens sont confrontés à des niveaux élevés de persécution pour leur foi

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    D'Andrés Henríquez (CNA/ACI Prensa) sur le NCR :

    Un représentant du Vatican déclare que des centaines de millions de chrétiens sont confrontés à des niveaux élevés de persécution

    L'archevêque Gallagaher s'est exprimé dans le cadre de la table ronde d'ouverture de la conférence qui analysait la crise mondiale de la liberté religieuse.

    7 juin 2024

    « Plus de 365 millions de chrétiens, soit environ 1 sur 7, sont confrontés à des niveaux élevés de persécution pour leur foi », a déclaré l'archevêque Paul Richard Gallagher, secrétaire du Vatican pour les relations avec les États et les organisations internationales, lors d'une conférence sur la liberté religieuse qui s'est tenue à Rome cette semaine.

    La conférence, intitulée « Liberté religieuse et développement humain intégral : Une nouvelle plate-forme mondiale", a été organisée conjointement par l'Ordre souverain de Malte, le Conseil atlantique et plusieurs universités, dont l'Université pontificale urbaine de Rome et l'Université de Notre-Dame.

    Dans son discours, Mgr Gallagher a déclaré que les attaques contre les églises et les propriétés chrétiennes « ont augmenté de manière significative en 2023, avec plus de chrétiens que jamais auparavant signalant des attaques violentes ».

    Le prélat a ensuite fait part de son inquiétude quant au fait que « selon certaines estimations, près de 4,9 milliards de personnes vivent dans des pays où la liberté religieuse est gravement ou très gravement violée. » 

    Le diplomate du Vatican a souligné que la liberté religieuse, « bien qu'elle ne soit pas le seul aspect des droits de l'homme, est probablement le plus fondamental », ajoutant que « la violation du droit à la liberté religieuse a pour effet de saper non seulement un droit mais aussi toute la catégorie des droits de l'homme », a-t-il ajouté.

    « La liberté religieuse joue un rôle décisif dans la réalisation du développement humain intégral », a poursuivi Mgr Gallagher. C'est pourquoi, a-t-il ajouté, « l'État doit faire preuve d'une neutralité détachée et accorder aux groupes religieux et à tous les individus un droit égal à la manifestation publique de leurs convictions religieuses ».

    L'archevêque Gallagaher s'est exprimé dans le cadre du panel d'ouverture de la conférence, qui analysait la crise mondiale de la liberté religieuse. La conférence a attiré des participants de quelque 19 pays et a vu la participation du secrétaire d'État du Vatican, le cardinal Pietro Parolin.

  • Niger : le calvaire dans la savane

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    AFRIQUE/NIGER - Le calvaire dans la savane

    7 juin 2024

    par Mauro Armanino

    Niamey (Agence Fides) - C'était mercredi dernier, le 29 mai, dans la savane qui mène au Burkina Faso. Un groupe de militaires nigériens a incendié des granges dans le village de Nadouani, dans la paroisse de Bomoanga.

    Plus tard, dans le village de Tchinibai, d'autres militaires, après avoir découvert puis brûlé une moto cachée dans la case, ont tué sept paysans qui tissaient des nattes à l'abri d'un arbre. Des morts de paysans qui restent invisibles, tués par des groupes armés qui apparemment devraient les protéger. D'arme en arme et d'abus en abus, on vit dans la peur quotidienne que demain n'arrive pas trop tard, avec plus de questions et de menaces de la part des « djihadistes » ou des « autoproclamés.»

    Le calvaire du peuple Gourmanché, installé à la frontière entre le Burkina et le Niger, semble sans fin. Il s'agit d'un peuple qui a longtemps résisté aux pressions de l'imposition musulmane et qui a ensuite adhéré de manière surprenante au christianisme. Ce peuple se trouve depuis longtemps dans une situation de persécution ouverte et douloureuse de la part de groupes armés composés principalement de jeunes Peuls, traditionnellement éleveurs de bétail.

    Le conflit armé est teinté d'idéologie islamique « salafiste ». Mais cela n'explique pas tout ce qui se passe dans cette région située à une centaine de kilomètres de la capitale Niamey. Eleveurs, agriculteurs, chrétiens, musulmans principalement de l'ethnie peul dans un contexte militarisé où les paysans de la région comptent de moins en moins. Dans cette phase de transition politique, après le coup d'Etat de fin juillet (voir Fides 27/7/2023), les conditions de vie des pauvres se sont encore détériorées. Le mot « génocide », utilisé et galvaudé sur d'autres rivages, peut sembler excessif. Pourtant, ce à quoi nous assistons, avec les proportions et les différences qui s'imposent, ressemble à ce processus particulier de disparition. Ce n'est pas un hasard si, parfois dans la relative indifférence des forces de sécurité, un calvaire culturel, économique, religieux et ethnique se perpétue dans la savane.

    Un peuple longtemps « oublié » par l'Etat. L'élément chrétien, bien présent au sein de ce peuple, s'est progressivement transformé en facteur « aggravant » de la persécution. Il y a maintenant de nombreux villages dans cette zone frontalière que les paysans Gourmanché ont dû abandonner. Curieusement, mais pas vraiment, des membres de l'ethnie "peul" vivent tranquillement dans ces mêmes villages, protégés par des groupes armés et ignorés par les militaires. Par une ironie divine, c'est précisément de cette région que sont originaires les deux prochains presbytres de l'église de Niamey, dont l'ordination est prévue en septembre prochain. Du calvaire à la résurrection dans la savane, il s'écoule à peine trois jours.

    (Agence Fides 7/6/2024)

     
  • Les consciences éveillées changent l'histoire

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    De George Weigel sur First Things :

    LES CONSCIENCES ÉVEILLÉES CHANGENT L'HISTOIRE

    5 juin 2024

    Il y a quarante-cinq ans, le New York Times examinait d'un œil critique les trois premiers jours du retour du pape Jean-Paul II dans sa patrie polonaise. Lisant les signes de l'époque à travers la sagesse conventionnelle du jour, la Dame grise a ensuite offert un jugement typiquement ex cathedra, dans un éditorial du 5 juin 1979 : « Autant la visite de Jean-Paul II en Pologne doit revigorer et réinspirer l'Église catholique romaine en Pologne, autant elle ne menace pas l'ordre politique de la nation ou de l'Europe de l'Est ».

    Oups.

    Tout d'abord, l'Église polonaise n'avait pas besoin d'être revigorée ou réinspirée en juin 1979 - elle était l'Église locale la plus forte derrière le rideau de fer, le dépositaire de l'identité nationale authentique de la Pologne et une épine constante dans le pied des autorités communistes. (Staline avait déclaré qu'essayer de rendre la Pologne communiste revenait à mettre une selle sur une vache, ce qu'il ne savait pas). Il était loin de s'en douter).

    Quant à « l'ordre politique de la nation », le chef du parti communiste polonais, Edward Gierek, a assisté subrepticement à la messe de rentrée de Jean-Paul II, le 2 juin, depuis une chambre d'hôtel située au-dessus de ce qui était alors la « place de la Victoire » de Varsovie. Lorsqu'il a entendu le pape appeler l'Esprit Saint à « renouveler la face de la Terre - de cette terre », alors que des centaines de milliers de Polonais scandaient « Nous voulons Dieu ! Il a certainement senti le vent du changement souffler, même si les anémomètres de New York n'ont pas enregistré ce qui équivalait à une tempête de force 10 sur l'échelle de Beaufort.

    Quant à « l'ordre politique ... de l'Europe de l'Est », le principal historien américain de la guerre froide, John Lewis Gaddis, de Yale, écrira en 2005 que « lorsque Jean-Paul II a embrassé le sol de l'aéroport de Varsovie le 2 juin 1979, il a entamé le processus par lequel le communisme en Pologne - et finalement partout ailleurs en Europe - prendrait fin ». C'est précisément l'argument que j'avais avancé treize ans plus tôt dans mon livre La révolution finale. J'y suggérais que, bien que de nombreux facteurs causaux aient façonné ce que nous connaissons comme la révolution de 1989, le facteur indispensable qui a déterminé quand la révolution s'est produite et comment elle s'est produite, c'est Jean-Paul II.

    Qu'a-t-il fait et comment l'a-t-il fait ?

    Ce qu'il a fait, c'est déclencher une révolution de conscience qui a précédé et rendu possible la révolution politique non violente qui a fait tomber le mur de Berlin, émancipé les pays d'Europe centrale et orientale et, grâce à l'auto-libération des États baltes et de l'Ukraine, fait imploser l'Union soviétique. L'amorce d'une telle révolution de conscience - les décisions d'hommes et de femmes déterminés à « vivre dans la vérité », comme l'a dit Václav Havel - était en place depuis quelques années en Europe centrale de l'Est. Des militants encouragés par l'Acte final d'Helsinki de 1975 et ses dispositions relatives aux droits de l'homme dites « Basket Three » avaient créé des organisations telles que la Charte 77 de Tchécoslovaquie, le Comité pour la défense des droits des croyants de Lituanie et le KOR (Comité de défense des travailleurs) de Pologne, qui étaient liés aux « Helsinki Watch Groups » d'Amérique du Nord et d'Europe de l'Ouest. Jean-Paul a fourni la flamme qui a allumé l'amadou et a contribué à maintenir le feu allumé par son soutien vocal à ceux qui prenaient « le risque de la liberté » (comme il l'a décrit aux Nations Unies en 1995).

    Et comment cela s'est-il produit ?

    La révolution de conscience de Jean-Paul II a commencé lorsqu'il a restitué au peuple polonais la vérité sur son histoire et sa culture, que le régime communiste polonais avait à la fois déformée et supprimée depuis 1945. Vivez dans cette vérité, a suggéré le pape du 2 au 10 juin 1979, et vous trouverez des outils de résistance que la force brute du communisme ne peut égaler. Jean-Paul n'a pas conçu ces outils ; c'est le peuple polonais qui s'en est chargé lorsque, quatorze mois plus tard, il a formé le syndicat Solidarité, qui s'est ensuite transformé en un vaste mouvement social. Mais le cœur et l'âme du mouvement, tout comme son nom, ont été façonnés par la pensée et le témoignage de Jean-Paul II.

    L'ami du pape, le prêtre philosophe Józef Tischner, a un jour décrit le mouvement Solidarité comme une grande forêt plantée par des consciences éveillées. L'image brillante du père Tischner mérite réflexion aujourd'hui. En effet, l'Occident a besoin d'être « reboisé » : il faut planter de nouvelles graines de conscience, reflétant les vérités fondamentales sur la dignité humaine auxquelles Jean-Paul II a fait appel au cours de ces neuf jours de juin 1979. C'est au cours de ces journées que l'histoire moderne a basculé - pour une fois - dans une direction plus humaine et plus noble.

    Pour reprendre les termes du professeur Gaddis, Jean-Paul II faisait partie de ces « visionnaires » qui, en tant que « saboteurs du statu quo », ont pu « élargir l'éventail des possibilités historiques ». Y a-t-il de tels visionnaires parmi nous aujourd'hui ?

    La chronique de George Weigel « The Catholic Difference » est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

    George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la William E. Simon Chair in Catholic Studies.

  • La vocation d'une université catholique selon le cardinal Sarah

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    Du site de La Nef :

    Cardinal Sarah : quelle est la vocation d’une université catholique ?

    Discours prononcé en avril 2024 aux étudiants prêtres, religieux, religieuses et laïcs de l’École Théologique Saint-Cyprien du diocèse d’Obala (Cameroun), sur le thème suivant : « La vocation d’une université catholique à la lumière de l’enseignement de Benoît XVI »

    Chers étudiants de l’École Théologique Saint Cyprien du diocèse d’Obala,

    Je voudrais aujourd’hui réfléchir avec vous sur la vocation d’une université et en particulier d’une université catholique à la lumière de l’enseignement de Benoît X  VI.

    Benoît XVI l’a plusieurs fois souligné : « La vocation originelle de l’université est la recherche de la vérité, de toute la vérité de notre être. Et avec son obéissance à la vérité et aux exigences de sa connaissance, l’université devient une école d’humanitédans laquelle se cultive un savoir vital, se forgent de hautes personnalités et se transmettent des connaissances et des compétences de valeur »[1].

    La recherche de la vérité est donc votre programme, comme le proclame votre devise : « Au service de la Vérité et de la Justice ».

    Benoît XVI ajoutait : « Sans être orientée vers la vérité, sans une attitude d’humble et courageuse recherche de la vérité, toute culture se désagrège, tombe dans le relativisme et se perd dans l’éphémère ».

    Le sens de la Vérité est la pierre qui doit fonder toute culture solide. Sans recherche de la vérité, on ne peut s’appuyer sur rien. Tout devient liquide.

    Sans l’objectivité de la vérité, nous sommes livrés aux appétits et aux passions subjectives. Sans vérité, il n’y a plus d’ordre juste objectif et intangible, personne ne peut être protégé contre l’égoïsme capricieux et la violence.

    La vérité est le seul rempart solide qui s’oppose à la tentation de la toute-puissance et de l’arbitraire. La vérité fonde l’ordre et la justice. Son absence nous livre au chaos. Sans vérité, les opinions s’entrechoquent et nul ne peut les départager.

    Sans vérité, il n’y a plus d’unité possible entre les hommes. Ils sont condamnés à s’entre-déchirer sans cesse. Car la vérité est le seul bien qu’ils possèdent en commun et à partir duquel ils peuvent s’entendre.

    Benoît XVI le savait bien, lui qui avait vu dans sa jeunesse son pays sombrer dans l’idéologie nazie. Il avait vu de ses yeux un pays, héritier d’une civilisation raffinée, sombrer dans la barbarie. Pourquoi ? Parce qu’à l’amour de la vérité on avait substitué le doute. Et après le doute est venu le règne de la violence et de la volonté de puissance.

    Il y a là un enjeu capital pour l’Afrique de demain. Je voudrais vous inviter non seulement à chercher la vérité mais à l’aimer passionnément !

    Le monde universitaire africain doit prendre garde à ne pas se laisser contaminer par les maladies de l’esprit que l’Occident voudrait lui imposer. L’Occident a peur de la recherche de la vérité. Pour nombre d’Occidentaux la vérité est devenue un terme imprononçable. Si vous parlez de vérité, on vous accuse de dogmatisme, d’oppression. Mais en fait derrière ces discours trompeurs se cache la violence de la dictature du relativisme qui elle-même est souvent le masque des intérêts financiers et matériels inavoués.

    Le 13 décembre 2012, Benoît XVI rappelait à un groupe d’ambassadeurs africains : « De nos jours, dire le vrai est devenu suspect, vouloir vivre dans la vérité semble suranné, et la promouvoir semble être un effort vain. Et pourtant, l’avenir de l’humanité se trouve également dans la relation des enfants et des jeunes avec la vérité : la vérité sur l’homme, la vérité sur la création, la vérité sur les institutions, etc. C’est pourquoi, il est nécessaire d’éduquer dans la vérité et à la vérité ».

    N’ayons donc pas peur d’aimer et de chercher la vérité ! L’Occident est devenu sceptique à l’image de Ponce Pilate. Il répète sans cesse sur un ton désabusé : « Mais qu’est-ce que la vérité ? » (Jn 18, 38). Et comme Pilate, il met sa confiance dans la force politique pragmatique et souvent injuste parce qu’il ne peut plus s’appuyer sur la force de la vérité.

    Pourtant, « que se passe-t-il si la vérité ne compte pour rien ? Quelle justice sera alors possible ? Est-ce qu’il ne doit pas y avoir des critères communs qui garantissent véritablement la justice pour tous -critères soustraits à l’arbitraire des opinions changeantes et aux concentrations du pouvoir ? N’est-il pas vrai que les grandes dictatures se sont maintenues par la force du mensonge idéologique et que c’est la vérité seule qui a apporté la libération ? »[2]

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  • Débarquement en Normandie : relire les textes prophétiques du cardinal Ratzinger

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    Du site "Benoît-et-moi" :

    3 juin 2024

    Aujourd’hui, alors que s’annonce une « semaine mémorielle » que nos médias, faisons-leur confiance, vont probablement nous rendre insupportable, entre anecdotes dérisoires, remplissage sans intérêt, vacuité absolue de la réflexion, méconnaissance de l’histoire, anachronismes divers et surtout récupérations de toutes sortes (cela peut toujours servir, à la veille des élections), il est indispensable, pour les chrétiens et les européens de relire ces textes prophétiques qui nous indiquent le vrai chemin vers la paix, et sont donc, dans un tout autre contexte, d’une actualité brûlante.

    Les textes qui suivent sont rassemblés avec d’autres dans un livre publié en 2005 sous le titre « L’Europe, ses fondements aujourd’hui et demain« , que l’éditeur indiquait alors comme « le dernier livre du cardinal Ratzinger »

    Extrait du discours splendide au cimetière allemand de la Combe

    LE CARDINAL SE RECUEILLE SUR LES TOMBES DU CIMETIERE MILITAIRE ALLEMAND DE LA CAMBE, EN 2004

    La grâce de la réconciliation

    In « L’Europe, ses fondements aujourd’hui et demain » , pages 137 et suivantes:
    —–
    C’est le moment de nous mettre à genoux, pleins de respect, devant les morts de la Deuxième Guerre mondiale, nous rappelant les innombrables jeunes gens de notre patrie, leur avenir, leurs espérances détruits au cours de ce sanglant massacre de la guerre. En tant qu’Allemands, nous sommes douloureusement frappés à la pensée que leur élan, leur idéal, leur loyauté envers l’État aient été instrumentalisés par un régime sans justice.

    Mais cela n’entache pas l’honneur de ces jeunes hommes, dans les consciences desquels Dieu a pu regarder. Chacun d’eux se tient, personnellement, en sa présence, avec tout son trajet de vie, avec sa mort violente; chacun se tient devant ce Dieu dont la bonté miséricordieuse, nous le savons, garde tous nos morts. Ils n’ont désiré faire que leur devoir, non sans de nombreux doutes et de nombreuses interrogations. Mais ils nous regardent et nous interpellent : «Et vous ? Oui, vous, qu’allez-vous entreprendre pour que les jeunes ne soient plus contraints à la guerre? Qu’allez-vous faire pour que le monde ne soit pas, une fois encore, dévasté par la haine, la violence, le mensonge ? »

    Le rôle historique de la foi chrétienne dans le retour de l’Europe à la vie est incontestable. C’est le grand mérite du christianisme, non seulement d’avoir donné naissance à l’Europe après le déclin de l’Empire gréco-romain et après la période des invasions barbares. Et la renaissance de l’Europe, après la Seconde Guerre mondiale, s’enracine également dans le christianisme, et donc dans la responsabilité de l’homme devant Dieu : nous en avons bien conscience, là réside le fondement ultime de l’État de droit, ainsi que le stipule clairement la Constitution allemande, établie après la chute du nazisme. Quiconque, aujourd’hui, veut construire l’Europe comme bastion du droit et de la justice, susceptible de valoir pour tous les hommes de toutes les cultures, ne peut se réclamer d’une raison abstraite, qui ignore Dieu et n’appartient à aucune culture précise, mais qui prétend mesurer toutes les cultures à l’aune de son propre jugement.

    .
    Mais de quelle mesure s’agit-il? Une telle raison, peut-elle garantir une liberté quelconque, peut-elle refuser quelque chose? Aujourd’hui encore, responsabilité devant Dieu, enracinement dans les grandes valeurs, vérité de la foi chrétienne – valeurs qui débordent toutes les confessions chrétiennes, car elles sont communes à toutes -, telles sont les forces – absolument nécessaires pour construire une Europe unie, et qui soit infiniment plus qu’un unique bloc économique : une communauté de droit, un bastion du droit, non seulement pour elle-même, mais aussi pour l’humanité entière.

    .
    Les morts de La Combe nous interpellent : ils sont dans la paix de Dieu, mais ils ne cessent de nous demander : «Et vous, que faites-vous pour la paix ? » Ils nous mettent en garde devant un État susceptible de perdre les fondements du droit et d’en couper les racines. Le souvenir de la souffrance et des maux de la Seconde Guerre mondiale uni au souvenir de la grande aventure de la réconciliation qui, grâce à Dieu, s’est accomplie en Europe, nous indiquent où se trouvent ces forces capables de guérir l’Europe et le monde.

    La terre peut devenir lumineuse, et le monde peut être humain à une seule condition : laisser Dieu entrer dans notre monde.

  • Les chrétiens araméens, Israël et Gaza : Entretien avec Shadi Khalloul

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    De Monica Seeley sur le Catholic World Report :

    Les chrétiens araméens, Israël et Gaza : Entretien avec Shadi Khalloul

    Après avoir entendu un professeur qualifier l'araméen de langue morte, Shadi Khalloul s'est donné pour mission de maintenir en vie son héritage araméen.

    4 juin 2024

    Shadi Khalloul se souvient parfaitement du moment où son « rêve américain » s'est éteint.

    C'est le moment où un professeur de l'université du Nevada à Las Vegas a qualifié l'araméen de langue morte. La classe étudiait la Bible en tant que littérature et avait rencontré les mots araméens prononcés par le Christ, Talitha kumi.

    Khalloul a levé la main pour expliquer que la langue n'est pas morte ; elle est en fait bien vivante au Moyen-Orient, où les chrétiens maronites prient encore en araméen et l'utilisent parfois dans la vie quotidienne.

    Il a quitté la classe avec une mission surprise : faire un exposé sur l'araméen.

    Israélien d'origine libanaise, Khalloul préparait un diplôme en commerce international et en finance. Il envisageait de quitter Israël pour faire carrière aux États-Unis.

    Une semaine plus tard, il a fait découvrir à la classe la langue araméenne, ses racines bibliques, sa signification pour lui en tant que chrétien syriaque maronite et la manière dont sa communauté a lutté pour maintenir son identité. Il a été étonné par l'attention soutenue de son auditoire américain.

    Il a terminé sa présentation en enseignant à la classe la prière du Seigneur en araméen. Ulo Tellan lanisyana Ello Fatzey lan min beesha... Amin. Lorsqu'il a terminé, il a été surpris de voir des étudiants les larmes aux yeux.

    Khalloul avait trouvé sa vocation. « La Bible a changé ma vie et m'a ramené chez moi », dit-il.

    Un chrétien araméen en Israël

    Au lieu de poursuivre sa carrière aux États-Unis, il est retourné en Israël, dans sa ville natale de Gush Halav, au nord de la Galilée. Depuis plus de vingt ans, il travaille sans relâche au nom de la communauté chrétienne araméenne en Israël.

    J'ai parlé à Khalloul de ce que signifie être un chrétien araméen, de son travail pour préserver son héritage et de ce qu'il pense du conflit entre Israël et le Hamas.

    Israël ne compte que 15 000 chrétiens araméens. Depuis des générations, ils sont considérés comme une minorité au sein d'une minorité : un sous-ensemble de la population arabe d'Israël, majoritairement musulmane.

    Khalloul, 48 ans, veut changer cela. Il a mis en place des programmes d'enseignement de l'araméen aux jeunes chrétiens et fait pression sur le gouvernement israélien pour défendre les droits des chrétiens araméens. Il s'est présenté cinq fois à la Knesset. Il a quitté son emploi dans le marketing de haute technologie pour se consacrer à plein temps au projet, en tant que président de l'Association chrétienne israélienne d'araméen (ICAA).

    Grâce aux efforts de Khalloul, les chrétiens araméens d'Israël n'ont plus à porter de carte d'identité les identifiant comme « chrétiens arabes ».

    Il s'agit d'une distinction extrêmement importante pour les 15 000 chrétiens araméens d'Israël, dont l'identité est ancrée dans une langue qui remonte au XIe siècle avant J.-C. et qui se considèrent comme liés au peuple juif par des liens culturels. La majorité d'entre eux sont des maronites, des catholiques orientaux en union avec Rome.

    Selon M. Khalloul, « chrétien arabe » est une appellation erronée pour un peuple qui n'est ni ethniquement ni historiquement arabe. Comme la plupart des chrétiens araméens d'Israël, ses ancêtres remontent au Croissant fertile, et non à la péninsule arabe - dans le cas de sa famille, au Mont-Liban et dans la région d'Alep en Syrie, qui était l'ancien État araméen d'Aram Soba.

    Les premiers chrétiens ont diffusé l'Évangile et la langue araméenne dans toutes les directions. Parcourez la carte géographique du peuple araméen et vous irez du nord d'Israël aux montagnes du Liban, et du nord de la Syrie à l'Irak et à une partie de la Turquie.

    L'Église araméenne de l'Est est devenue connue sous le nom de « syriaque » - « de Syrie », le mot grec pour « Aram ». Syriaque et araméen sont deux mots désignant la même langue, le syriaque étant généralement utilisé dans les contextes ecclésiastiques et l'araméen décrivant généralement la vie de tous les jours.

    La plupart des communautés syriaques se sont séparées de Rome au moment du Grand Schisme. Par la suite, certains syriaques, dont les maronites du Liban, sont revenus à l'union avec Rome.

    Au fur et à mesure que les vagues musulmanes successives conquéraient le Moyen-Orient, les chrétiens araméens ont adopté la langue arabe et se sont assimilés pour se protéger. L'arabe « était une langue imposée » sous la domination islamique, explique M. Khalloul. « Malheureusement, nous avons perdu une culture. Il s'agissait d'un génocide culturel et linguistique.

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  • Inde : le parti nationaliste hindou remporte son premier siège dans la région du Kerala après une campagne de sensibilisation auprès des chrétiens

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Le parti nationaliste hindou de l'Inde remporte son premier siège dans la région du Kerala après une campagne de sensibilisation auprès des chrétiens

    4 juin 2024

    Le parti nationaliste hindou Bharatiya Janata Party (BJP) a obtenu mardi son premier député dans l'État du Kerala, dans le sud de l'Inde, à la suite d'une campagne visant à séduire les électeurs chrétiens.

    Suresh Gopi, acteur devenu homme politique, a été déclaré vainqueur le 4 juin dans la circonscription de Thrissur, l'une des 20 circonscriptions parlementaires du Kerala. 

    Le BJP, fondé en 1980, n'avait jamais réussi à obtenir un seul des sièges du Kerala à la Lok Sabha, la chambre basse du parlement indien. 

    La percée régionale du BJP est le fruit d'une campagne de sensibilisation de l'influente minorité chrétienne de l'État, qui se méfie généralement du parti qui insiste sur le fait que l'hindutva, ou « hindouité », est le fondement de la culture du pays.

    Cependant, alors que les premiers résultats des élections générales laissaient penser que le Premier ministre indien Narendra Modi était en route pour un troisième mandat, le BJP semblait avoir du mal à remporter les 272 sièges nécessaires pour conserver sa majorité parlementaire nationale, ce qui ouvrait la voie à un éventuel gouvernement de coalition. 

    Le Kerala compte environ 6 millions de chrétiens, soit plus que tout autre État indien. Le dernier recensement du pays, effectué en 2011, a conclu que 54,73 % de la population du Kerala était hindoue, 26,56 % musulmane et 18,38 % chrétienne. 

    Selon les médias indiens, le BJP a commencé à courtiser les électeurs chrétiens après n'avoir obtenu aucun siège au Kerala lors des élections générales de 2019. Estimant apparemment que le vote de la majorité hindoue était trop divisé pour offrir un chemin vers la victoire, le parti a cherché à obtenir le soutien des minorités religieuses.

    Après avoir étudié les églises de l'État - qui abrite l'Église catholique syro-malabare et l'Église catholique syro-malankare - les responsables du BJP auraient identifié des dirigeants susceptibles de sympathiser avec le parti. Ils ont également cherché à obtenir un soutien par le biais de visites à domicile et de programmes communautaires. 

    Ces dernières années, Narendra Modi a rencontré à plusieurs reprises des responsables ecclésiastiques. Il a été photographié embrassant chaleureusement le pape François en 2021. 

    Le premier ministre s'est rendu à la cathédrale du Sacré-Cœur de Delhi le dimanche de Pâques 2023 et a accueilli plus de 100 dirigeants chrétiens dans sa résidence officielle le jour de Noël. En février de cette année, il a rencontré le nouveau chef de l'Église syro-malabare, l'archevêque majeur Raphael Thattil.

    Suresh Gopi - une star du cinéma en malayalam, la langue prédominante du Kerala - s'est d'abord présenté pour le siège de Thrissur en 2019, mais il est arrivé troisième. Lors de l'élection de 2024, il l'a emporté avec 37,8 % des voix, devant des candidats du Parti communiste indien et du Congrès national indien.

    Au moment de la rédaction de ce rapport, Thrissur était le seul siège du Kerala remporté par le BJP. Les observateurs ont suggéré que la victoire de Gopi était due non seulement à la stratégie de sensibilisation chrétienne du parti, mais aussi à des facteurs locaux, notamment la décision surprise du Parti du Congrès de ne pas présenter le député en exercice de la circonscription aux élections de 2024. La popularité personnelle de Gopi et sa réputation de philanthrope ont également joué un rôle.

    L'acteur a également cherché à séduire les électeurs chrétiens. En janvier, il a couronné une statue de la Vierge Marie à la cathédrale métropolitaine Notre-Dame de Lourdes à Thrissur. Cette cathédrale syro-malabare est l'une des plus grandes églises du Kerala. Mais le geste de M. Gopi a suscité la controverse, ses rivaux politiques affirmant que la couronne était faite de cuivre plaqué or et non d'or massif.

    Les plus de 1,4 milliard d'habitants de l'Inde se sont rendus aux urnes en sept vagues entre le 19 avril et le 1er juin pour élire 543 membres du Lok Sabha. 

    Il était largement prévu que cette élection, la plus importante au monde, débouche sur une victoire écrasante de Narendra Modi et de l'Alliance démocratique nationale, dirigée par le BJP.

    Si le BJP perd la majorité, le parti devra se tourner vers les autres membres de l'alliance pour former un gouvernement.

    Depuis l'arrivée au pouvoir de Modi en 2014, les représentants des minorités religieuses indiennes se plaignent de la montée de l'intolérance. 

    Au début de l'année 2024, l'association Portes Ouvertes a classé l'Inde au 11e rang des pires pays du monde pour les chrétiens, qualifiant les niveaux de persécution d'« extrêmes ». 

    Le Forum chrétien uni pour les droits de l'homme, un groupe œcuménique indien de surveillance, a enregistré 161 cas de discrimination et de persécution antichrétiennes au cours des 75 premiers jours de cette année.

    Près de 30 % des incidents se sont produits dans le Chhattisgarh, un État central connu pour son animosité envers les chrétiens, mais des menaces ont été enregistrées dans 19 des 28 États de l'Inde.

    En février, la Conférence des évêques catholiques de l'Inde (CBCI) s'est alarmée de la détérioration du climat. « On assiste à une polarisation religieuse sans précédent qui nuit à l'harmonie sociale chère à notre pays et met en danger la démocratie elle-même », a noté l'organisme qui rassemble les évêques catholiques latins, syro-malabars et syro-malankars de l'Inde. 

    À l'approche des élections, la CBCI a déclaré une journée de prière et de jeûne pour la paix et l'harmonie dans le pays. 

    Les évêques ont également souligné le préambule de la constitution indienne, qui envisage le pays comme une « république démocratique laïque socialiste souveraine » attachée à la justice, à la liberté, à l'égalité et à la fraternité.

    « Nous exhortons tous les citoyens à s'inscrire sur les listes électorales et à exercer leur devoir sacré de voter avec sagesse afin d'élire des dirigeants qui s'engagent à respecter les valeurs constitutionnelles et à améliorer le sort des pauvres », ont-ils déclaré.

    Lire égalementChurch leaders happy with peaceful election in India strengthens opposition

  • Un chrétien agressé à Sargodha (Pakistan) pour blasphème présumé succombe à ses graves blessures

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    ASIE/PAKISTAN - Un chrétien agressé à Sargodha pour blasphème présumé succombe à ses graves blessures

    3 juin 2024  
     
    Rawalpindi (Agence Fides) - Nazir Masih, le chrétien de 72 ans qui avait été attaqué et battu par une foule le 25 mai dernier à Sargodha, une ville du Pendjab pakistanais, est décédé ce matin, 3 juin, à l'hôpital de Rawalpindi. Il était accusé d'un prétendu « blasphème ». Selon les informations fournies par les autorités hospitalières, l'homme est décédé des suites des blessures qu'il avait subies, dont certaines à la tête. L'homme avait été injustement accusé d'avoir profané le Coran dans la colonie Mujahid de Sargodha (voir Fides 27/5/2024). Une foule armée de bâtons, de pierres et d'autres armes s'était rassemblée devant la maison de Masih, propriétaire d'une petite fabrique de chaussures dans la région, avec l'intention de le punir. L'intervention de la police lui avait évité d'être lynché, mais l'homme était néanmoins gravement blessé, et d'abord transporté à l'hôpital local, puis transféré à celui de Rawalpindi pour y être soigné et opéré, dans un pronostic critique. Aujourd'hui, il est décédé.

    L'avocat catholique Khali Tahir Sandhu, sénateur du Punjab et ministre des Droits de l'Homme du gouvernement de la province, commente à l'Agence Fides : « C'est le cœur lourd et avec une profonde tristesse que nous avons appris la nouvelle. Sa mort est une perte dévastatrice qui pèse lourdement sur nos cœurs et témoigne de la violence insensée qui a causé sa disparition. Il était un membre cher de notre communauté et sa mort prématurée laisse un vide. Nous présentons nos plus sincères condoléances à sa famille et à tous ceux qui le connaissaient et l'aimaient ».

    Le ministre Sandhu a ajouté : « La communauté chrétienne et les autres minorités religieuses se demandent quand cette brutalité cessera au Pakistan. Nous implorons la justice et la paix et restons unis dans la condamnation de toutes les formes de violence et de discrimination. Nous espérons que toutes les personnes de bonne volonté se joindront à nous et nous soutiendront pour demander justice pour les victimes et faire de ce cas un exemple pour punir les auteurs et arrêter les extrémistes ».

    Le grave épisode de Sargodha - que l'avocat Sandhu avait qualifié de « mobocratie », c'est-à-dire « le pouvoir violent de la foule qui s'impose à la loi » - avait provoqué des protestations et une vague d'indignation au Pakistan et dans le monde entier, notamment parce que les accusations de blasphème se sont révélées infondées, mettant en évidence l'utilisation abusive de la loi pour s'en prendre aux minorités religieuses et aux chrétiens en particulier.

    Au Pakistan, des manifestations ont eu lieu ces derniers jours dans plusieurs villes, comme Peshawar et Karachi. Les manifestants ont condamné l'incident, exigé une enquête gouvernementale transparente et demandé des poursuites judiciaires contre les auteurs de fausses accusations.

    Le Conseil de l'idéologie islamique, présidé par Raghib Hussain Naimi, a également demandé aux tribunaux spéciaux d'enquêter sur l'incident de Sargodha « pour punir ceux qui ont commis des crimes odieux », soulignant l'urgence de prévenir la violence collective. Il a qualifié les attaques d'« ignobles » et d'« anti-islamiques » et a demandé que les auteurs (la police a arrêté 44 personnes) soient traduits en justice.

    (PA) (Agence Fides  3/06/2024)

    Lire également : What’s behind the latest killing of a Christian in Pakistan?

  • Le Roi Albert et la Reine Paola ont rencontré les parents de Carlo Acutis

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    Lu sur Otheo :

    Le Roi Albert et la Reine Paola rencontrent les parents de Carlo Acutis

    Albert et Paola ont visité l'église d'Assise où est vénéré le corps du jeune bienheureux et peut-être futur saint Carlo Acutis.

    03/06/2024

    Le roi Albert et la reine Paola ont rencontré les parents de Carlo Acutis, le jeune homme de 15 ans qui pourrait devenir le premier saint de ce siècle. C'est ce qui s'est passé début avril, lorsque les anciens monarques belges Albert et Paola se sont rendus en pèlerinage à Assise, en Italie. Ils ont visité plusieurs lieux de pèlerinage, dont le tombeau de François d'Assise et le sanctuaire qui abrite le corps du jeune candidat saint Carlo Acutis. 

    Décédé en 2006 à l'âge de 15 ans, Acutis est surnommé « l'influenceur de Dieu ». Le pape François a récemment donné son feu vert à sa canonisation. 

    Il est de notoriété publique que l'ancien couple royal accorde une grande importance à la foi catholique. Le roi Albert fête ses 90 ans cette semaine et la reine Paola ses 86 ans.

    Het vorstenpaar, geflankeerd door broeder Rangel en Werner-Edouard de Saeger van Nattenhaesdonck, die het koningspaar vergezelde.
    Le couple royal, flanqué de Frère Rangel et Werner-Edouard de Saeger van Nattenhaesdonck, qui ont accompagné le couple royal. Site web de la paroisse St Jan Den Bosch

    À Assise, Albert et Paola ont également rencontré le frère néerlandais Rangel, un franciscain. Il a prié avec le roi et la reine pour la santé du roi Albert. La rencontre a eu lieu dans la chapelle où saint François a fondé l'ordre et où sainte Claire est entrée dans la vie religieuse.

  • 15 000 catholiques assistent à la procession eucharistique lors de la fête du Corpus Christi à Sydney, en Australie

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    Walk with Christ - Catholic Archdiocese of Sydney

    De Clare Marie Merkowsky sur LifeSite News :

    15 000 catholiques assistent à la procession eucharistique lors de la fête du Corpus Christi à Sydney, en Australie

    15 000 catholiques ont bravé le vent et le froid pour assister à la procession eucharistique dans les rues de Sydney, en Australie, à l'occasion de la solennité du très saint corps et sang du Christ.


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    3 juin 2024

    SYDNEY, Australie (LifeSiteNews) - Environ 15 000 catholiques ont bravé le vent et le froid pour assister à une procession eucharistique à Sydney, en Australie, lors de la fête du Corpus Christi. 

    Le 2 juin, le dimanche suivant la fête catholique du Corpus Christi, environ 15 000 catholiques ont marché dans les rues de Sydney, en Australie, conduits par le Saint-Sacrement, dans le cadre d'une ancienne tradition visant à honorer la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie.  

    « Aujourd'hui, mon cher peuple, vous avez publiquement reconnu Dieu », a déclaré l'archevêque de Sydney, Mgr Anthony Fisher, à la foule. « Aujourd'hui, vous avez témoigné publiquement de l'espoir et de l'unité.

    « Mon cher peuple, vous venez de proclamer à notre ville le don de la rédemption en Jésus-Christ. Non pas par des arguments solides, une rhétorique intelligente ou des effets spéciaux, mais simplement en 'marchant avec le Christ' que vous aimez", a-t-il poursuivi. 

    « Vous avez proclamé que le Christ vit dans notre ville, dans nos communautés, dans nos cœurs. Il nous a tout donné, son corps et son sang, toute sa substance et sa réalité, tout son esprit et sa grâce, pour que personne ne soit laissé pour compte. Donnez-lui tout en retour", a-t-il déclaré.   

    Les processions eucharistiques sont une pratique catholique traditionnelle, les jours de fête comme le Corpus Christi - la solennité du très saint corps et sang du Christ - étant un moment habituel pour organiser un tel événement. Au cours de la procession, le Saint-Sacrement est porté par un prêtre ou un évêque dans les rues, suivi par les fidèles qui chantent des hymnes.   

    Si de nombreuses paroisses ont abandonné cette pratique, celles qui organisent la procession sont souvent surprises par le nombre de catholiques qui viennent honorer le Christ dans la Sainte Eucharistie. 

    En effet, selon les rapports locaux, les 15 000 catholiques comprenaient des personnes originaires de Samoa, du Vietnam, du Liban, du Portugal, de Croatie et d'Amérique latine.  

    « L'élan en faveur d'une culture eucharistique vivifiée à Sydney est en marche », a déclaré l'évêque auxiliaire de Sydney, Mgr Richard Umbers, au Catholic Weekly. 

    « Les fidèles ont toujours été présents, ils n'attendaient qu'un exutoire pour déclarer fièrement leur amour du Christ », a-t-il poursuivi, ajoutant que l'affluence à la procession l'avait incité à en organiser d'autres.  

    « Notre foi catholique est plus belle que le monde. Jésus-Christ est plus beau que n'importe qui d'autre, et il nous appelle, vous et moi, à être saints", a déclaré à la foule le père Roberto Keryakos, prêtre de la cathédrale Sainte-Marie.  

    « Invitez le Seigneur dans ces lieux qui ont besoin de sa présence. N'ayez pas peur. Si cela fait longtemps, revenez à la maison, si cela fait longtemps, courez vers Dieu", a-t-il déclaré.  

    Alors que la foule se déplaçait à travers la ville, elle a chanté des hymnes au Saint Sacrement, sous la direction des chorales du Brigidine College Randwick et de St. Peter Chanel Regent's Park. 

    Les hymnes, ainsi que les nombreuses bannières des écoles et des paroisses, ont incité de nombreuses personnes à s'arrêter le long des rues pour observer ce témoignage de foi.  

    « De telles processions sont un ferment dans notre monde largement désenchanté », a déclaré Daniel Ang, directeur du Centre d'évangélisation de Sydney. « Elles nous rappellent que les gens parviennent à la foi et l'approfondissent grâce à de multiples expériences et influences qui se chevauchent, y compris la fête, et en “foulant vraiment le sol” de la foi avec d'autres personnes plutôt qu'en spéculant ou en observant à distance ».  

    « Un après-midi de grâce et un témoignage simple et joyeux du trésor de l'Église, qui est le Christ, pour des milliers de personnes », a-t-il poursuivi.  

    Actuellement, les catholiques de Sydney espèrent accueillir le Congrès eucharistique international de 2028. 

    « Aujourd'hui, mes chers amis, vous avez fait ce que le Conseil vous a demandé et vous avez aidé à préparer cette ville et ce pays pour cet événement, que nous espérons ardemment que le pape François nous accordera en 2028 », a déclaré l'archevêque Fisher. 

    De même, Mgr Umbers a déclaré : « Ce n'est pas un secret que l'Australie aspire à accueillir un Congrès eucharistique international, et une telle démonstration publique de foi ajoute certainement de la crédibilité à notre candidature ».