Il y a près de vingt ans, la revue œcuménique First Things publiait un article du grand théologien américain, le cardinal Avery Dulles, intitulé « Qui peut être sauvé ? ». Après un historique des discussions chrétiennes sur cette question, l’édition imprimée de l’article se terminait brusquement par la phrase « Qui sait ? » Dans la version intégrale, disponible sur le site Web de la revue, Dulles conclut en affirmant que « les adeptes d’autres religions », et même les athées, peuvent être sauvés par la grâce de Dieu, « s’ils adorent Dieu sous un autre nom et mettent leur vie au service de la vérité et de la justice ». À l’époque, en tant que séminariste calviniste rigide, j’interprétais l’erreur de la revue comme une forme d’intervention divine contre une hérésie sotériologique.

Depuis lors, j’ai beaucoup aimé les écrits du cardinal Dulles ( son livre sur le magistère est excellent), même si je reste un certain scepticisme à l’égard de l’idée qu’un athée puisse « adorer Dieu sous un autre nom » et ainsi être sauvé. Outre le problème évident que pose la définition même d’un athée, de quel nom pourrait-il s’agir ? Même si Son Éminence n’a voulu décrire que ce qui pourrait, dans des circonstances très inhabituelles, être du domaine du possible pour quelqu’un souffrant d’une ignorance invincible, comment cela peut-il concorder avec l’enseignement catholique selon lequel le salut requiert le don de la foi ? Et pourquoi, à une époque d’incroyance croissante et même d’antagonisme envers le catholicisme, trouverions-nous des excuses pour des personnes qui ont besoin de l’Évangile ?

Je ne sais pas comment le théologien (et parfois collaborateur de TCT) Eduardo Echeverria réagirait à Dulles. Il partage mes inquiétudes à propos d'une certaine approche œcuménique, de plus en plus populaire dans certains cercles catholiques, qui minimise tellement les différences entre les religions que les revendications de l'Église ne sont plus considérées comme absolues. Ses inquiétudes à propos du relativisme servent de toile de fond à son nouveau livre, Jesus Christ, Scandal of Particularity: Vatican II, a Catholic Theology of Religions, Justification, and Truth , un recueil d'essais déjà publiés.

« Le relativisme religieux, c'est-à-dire l'idée que toutes les religions sont également des véhicules de salut », écrit Echeverria, « est devenu « de plus en plus courant ». Cela exige une réaffirmation du « caractère définitif et complet de la révélation de Jésus-Christ », selon le document de 2000 de la Congrégation pour la doctrine de la foi, Dominus Iesus .

L’une des qualités que j’admire le plus dans l’érudition d’Echeverria est son approche irénique de la tradition protestante dont il est issu. Ses écrits sont parsemés de citations d’un groupe diversifié de penseurs protestants : Robert W. Jenson, Herman Ridderbos, Peter Leithart, Paul Helm, Paul Ricoeur, GC Berkouwer, Wolfhart Pannenberg, Alistair McGrath et Kevin Vanhoozer, entre autres. Peu d’universitaires catholiques font preuve d’une telle familiarité avec l’érudition protestante, et encore moins de protestants connaissant le catholicisme (Carl Trueman est une exception notable).

Echeverria utilise également une diversité impressionnante de sources catholiques pour étayer ses arguments concernant le salut possible des non-chrétiens. Lumen Gentium §14, par exemple, affirme explicitement que la foi, le baptême et l’Église sont nécessaires au salut. Citant l’analyse de Ralph Martin sur Vatican I, Echeverria note qu’une des conditions nécessaires au salut des invincibles ignorants est « que les non-chrétiens cherchent Dieu [je souligne] avec un cœur sincère ». Rejetant les enseignements universalistes de penseurs tels que Bernard Lonergan, SJ, Echeverria soutient que l’accessibilisme – qui est l’espoir que le salut de Dieu en Christ est présent pour tous, mais pas que les religions non chrétiennes peuvent contribuer au salut – s’aligne le mieux sur l’enseignement du magistère et la tradition catholique.

Pour l’Église de Rome, l’année 2025 ne sera pas seulement celle du jubilé. On fêtera également le 1700^e anniversaire du premier concile œcuménique de l’histoire, qui a eu lieu dans la ville de Nicée, aujourd’hui Iznik, en Anatolie, non loin du Bosphore.

Pour l’occasion, le Pape François a programmé une rencontre à Iznik avec le patriarche de Constantinople, Bartholomée, ainsi que d’autres chefs des Églises d’Orient, dans l’intention s’entendre une fois pour toutes sur une date commune pour la célébration de Pâques, qui par une heureuse coïncidence des divers calendriers, tombera le même jour l’an prochain, le 20 avril.

Mais surtout, l’anniversaire de Nicée sera l’occasion de faire avancer le dialogue œcuménique sur la primauté du pape, sur la manière de le redéfinir et de le mettre en pratique avec le consensus de toutes les Églises séparées de Rome, d’Orient comme d’Occident. Une entreprise pour le moins ardue mais qui a cependant fait quelques pas en avant ces dernières décennies, comme le révèle un texte publié cette année par le Dicastère du Vatican pour l’Unité des chrétiens, présidé par le cardinal suisse Kurt Koch.

Ce document, qui s’intitule « L’évêque de Rome » et se décrit comme un « document d’étude », s’appuie sur le décret conciliaire « Unitatis redintegratio » et de la levée qui avait suivi des excommunications réciproques entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe remontant au grand schisme de 1054.

La primauté du Pape a été l’une des questions les plus débattues dans le cadre du dialogue œcuménique encouragé par le Concile Vatican II. Paul VI l’avait immédiatement qualifiée de « plus grand obstacle sur le chemine de l’œcuménisme ». Et Jean-Paul II, dans l’encyclique « Ut unum sint » de 1995, avait émis l’espoir de dépasser cet obstacle et de trouver « une forme d’exercice de la primauté ouverte à une situation nouvelle, mais sans renoncement aucun à l’essentiel de sa mission ».

Cet appel avait suscité des dizaines de réponses issues de différentes Églises et mouvements œcuméniques ainsi qu’une cinquantaine de documents avec le bilan des dialogues noués avec l’Église catholique. Le document du Dicastère pour l’unité des chrétiens propose un index général et une synthèse de tout cela.

En ce qui concerne, par exemple, les Églises d’Orient, la commission mixte des théologiens catholiques et orthodoxes qui se réunit périodiquement a produit un document en 2016 à Chieti portant justement sur « synodalité et primauté au premier millénaire », dans la ligne de cette célèbre petite phrase du jeune Joseph Ratzinger qui selon laquelle, en ce qui concerne la primauté du pape, « Rome ne doit pas exiger de l’Orient davantage que ce qui a été formulé et vécu au premier millénaire ».

Sans pour autant parvenir à concilier les deux compréhensions différentes que la primauté de l’évêque de Rome avait déjà au cours de ce premier millénaire en Occident et en Orient, selon ce qu’écrit le document.

Dans le canon romain de la messe catholique, nous parlons de « la foi catholique et apostolique ». C’est une foi fondée sur la ferme croyance que le Fils éternel de Dieu est devenu homme et a habité parmi nous, et que par sa passion, sa mort et sa résurrection, il nous a rachetés de l’enfer et nous a ouvert l’espérance de la vie éternelle en lui. Il n’y a donc rien de plus impressionnant ni de plus puissant que la foi universelle et apostolique qui vit, détient et transmet le mystère salvateur de Jésus-Christ.

L'Église, qui a été chargée de ces mystères, dispose d'un trésor surnaturel immense et inépuisable. Ce trésor, guidé par l'Esprit Saint, contient les saints sacrements, en particulier le Saint Sacrifice de la Nouvelle Alliance, la Parole écrite de Dieu, la Sainte Tradition transmise oralement d'une génération à l'autre, les enseignements des premiers Pères, les écrits des saints et le témoignage des martyrs.

Le trésor de l'Église contient également ses traditions intellectuelles et artistiques. Ces traditions comprennent des traités, des essais, des poèmes, de la musique sacrée, des sculptures, des peintures, des mosaïques et d'autres expressions de l'art sacré. Elles contiennent des expériences et des représentations, des symboles et d'autres représentations des choses de Dieu. Il ne fait aucun doute que le trésor surnaturel de l'Église est magnifique, beau et rempli de splendeur divine à tous les niveaux.

Un tel ensemble de vérité et de beauté exige donc un discernement sérieux lorsqu’il s’agit d’appliquer le trésor surnaturel à la vie et aux traditions de l’Église. L’Église doit faire preuve de la sagesse du maître de maison qui « tire de son trésor ce qui est nouveau et ce qui est ancien » (Matthieu 13, 52). Lorsqu’une nouveauté est apportée, elle doit compléter et découler organiquement de ce qui l’a précédée. Comme un maître de maison, l’Église doit se méfier de l’innovation ou de la créativité éclectique. L’ancien et le nouveau doivent s’harmoniser et toujours pointer vers le mystère de Jésus-Christ et son œuvre salvifique parmi nous.

À l’approche du Jubilé ordinaire de l’année 2025, l’Église a l’occasion de manifester Jésus-Christ, d’annoncer le salut en Lui seul, de montrer la gloire de sa voie d’amour et de souligner les splendeurs du trésor surnaturel qui découlent de notre foi en Lui.

Ainsi, lorsque le pape François a annoncé que le Jubilé de 2025 serait un Jubilé de l’espérance, cela s’est avéré juste et a fait preuve de sagesse. Notre monde déchu a oublié l’espoir. Le faux espoir que l’humanité a placé en elle-même, dans ses structures politiques, dans le marché et dans les choses éphémères de notre monde n’a apporté que déception et désolation. Les gens sont devenus méfiants à l’égard de l’espoir, et un Jubilé de l’espérance est donc exactement ce dont notre monde a besoin.

Un Jubilé de l’espérance est une immense opportunité d’enseigner l’espérance, de clarifier les espoirs capricieux et incomplets de notre époque, de souligner l’amour et la providence de Dieu dans les bonnes et les mauvaises choses, d’expliquer la signification du mystère pascal à un monde qui pense le savoir mais ne le sait pas, de souligner le lien entre l’amour et la souffrance, de mettre en évidence l’appel à la souffrance rédemptrice, de donner des exemples de souffrance rédemptrice parmi nos saints, de partager les témoignages des martyrs, de parler des joies du ciel et des souffrances de l’enfer, et de toutes les autres manières de développer et d’annoncer au monde : « Jésus-Christ, notre espérance. » (1 Timothée 1:1)